夫子加齊之卿相章。

論告子與孟子不動(dòng)心之不同。朱子曰：“孟子乃兼貫物我，舉天下之言所以失者而知之，是以其心正理明而無(wú)疑于天下之故。由是以集義而無(wú)不慊于心。告子論性皆率然立論，辭窮即止，無(wú)復(fù)思惟論辯之意。所謂不得于言，不求于心。而所謂勿求者二，一以為無(wú)益有損而不可求，一以為理所必?zé)o而不必求?！苯癜矗航袢諊?guó)人多于古人所言義理，置不再求，概不出此二義。

問(wèn)：持志養(yǎng)氣。朱子曰：“持志所以持其內(nèi)。無(wú)暴其氣，所以防于外。志正氣自完，氣完志益正。存養(yǎng)之功無(wú)一息之不存。孟子之不動(dòng)心，知言以開(kāi)其前，故無(wú)所疑。養(yǎng)氣以培其后，故無(wú)所懾?！眴?wèn)：氣之配義與道。朱子曰：“道，體也。義，用也。二者皆理也。形而上者。氣，器也。形而下者。以本體言之，有是理然后有是氣。而理之所以行，又必因氣以為質(zhì)。以人言之，則必明道集義然后能生浩然之氣。而義道又因是氣而后得以行。蓋三者雖有上下體用之殊，然其渾合而無(wú)間，乃如此?！苯癜矗嚎鬃又谎缘?，莊周始言氣，以為天地之體。孟子言氣，則又與莊周不同?；蛴新?dòng)谇f周之說(shuō)，而取以加之儒道中。朱子以理氣對(duì)說(shuō)，其言理即猶孔孟言道。此處言道體也，氣器也，實(shí)合先秦儒道兩家義而合言之。惟其端已啟自易大傳與中庸。宋代理學(xué)家承而不辨。體用二字連用，始見(jiàn)于晚漢參同契之書(shū)，亦道家言。而朱子亦嘗致力于此書(shū)。象山反朱子，專言心即理，更不言氣。后人疑朱子多在此。實(shí)則朱子兼采道家義，而更主孔孟，善加發(fā)明，后人亦無(wú)以上之。如此段說(shuō)孟子極佳，當(dāng)細(xì)參。

問(wèn)：氣配道義。朱子曰：“有理然后有氣，故必明道集義，然后生浩然之氣。”今按：莊周言氣，理即在氣中。《易傳》言一陰一陽(yáng)之謂道，是氣即道矣。又必謂易有太極，是生兩儀。《周易》六十四卦中，何嘗有太極，只有乾坤兩儀耳。此乃后增語(yǔ)。濂溪言，無(wú)極而太極，則于太極上仍不得不增上一無(wú)極字。朱子亦謂理必在氣中，然又謂理生氣。實(shí)則朱子用此理字，即從語(yǔ)孟道字轉(zhuǎn)來(lái)。莊周道家重言自然，而孔孟儒義重言人文，惟在人文之上終不得置天地大自然于不問(wèn)。朱子用心即在此，其思想貢獻(xiàn)亦在此。陸王以下，清初王船山晚年思想頗主橫渠《正蒙》，反程朱，實(shí)亦從莊周來(lái)。而必尊橫渠，則亦以其尊孔孟，終不得專依莊周為說(shuō)。

問(wèn)：程子所謂活潑潑地。朱子曰：“此以形容天理流行自然之妙。蓋無(wú)所事而忘，則人欲之私。作正焉而助之長(zhǎng)，則用心之過(guò)，亦不免于人欲之私。故必絕是二者之累，而后天理自然之妙得以流行發(fā)見(jiàn)于日用之間。若鳶之飛而戾乎天，魚(yú)之躍而出乎淵。若曾點(diǎn)之浴沂風(fēng)雩而詠以歸?；顡軡姷卣撸w以俗語(yǔ)明之，取其易知而已?；蚰艘源苏Z(yǔ)為源于禪學(xué)則誤。”今按：孔孟只言道，重在人文。而朱子以天理流行自然之妙說(shuō)之，則重在自然。兩者間，語(yǔ)義顯有殊。故于鳶飛魚(yú)躍外，只引曾點(diǎn)，而不能引顏淵為例，亦可見(jiàn)其涵義之不能不有殊矣。活潑潑地四字，用來(lái)形容天理流行自然之妙則可，用來(lái)形容孔子與顏孟之道則似隔一層，有欠貼切。故程朱理學(xué)，有些處可謂直得孔孟傳統(tǒng)之正，有些處則似夾雜老釋，不得不謂是孔孟傳統(tǒng)之一支一派，未臻于孔孟大本大源之所在，觀此段自顯。

問(wèn)：志至焉，氣次焉。朱子曰：“志最緊要，氣亦不可緩。持志即是養(yǎng)心，無(wú)暴其氣只是不縱喜怒哀樂(lè)。須事事節(jié)約，莫教過(guò)當(dāng)?！苯癜矗捍丝梢?jiàn)《孟子》此章氣字，與莊老天地自然之氣混言之。

朱子又曰：“配義與道，如人能宏道。若無(wú)此氣，則道義亦不可見(jiàn)。集義與配義是相向說(shuō)，初間其氣由集義而生，后來(lái)道義卻須那氣相助。論集義所生，則義為主。論配義與道，則氣為主。延平先生說(shuō)，道義與氣只是一滾發(fā)出來(lái)?！苯癜矗阂赖兰已?，只一氣字便夠，不須更添道與義。依儒家言，則必分言道與氣。故朱子理氣論， 雖采道家言，終為儒家傳統(tǒng)。今以自然與人文言，道家主自然，少取于人文。儒家則以人文為本，惟謂人文亦出于自然，而又可宏揚(yáng)自然，但非反抗自然戰(zhàn)勝自然之謂耳。

朱子又曰：“孟子之學(xué)，蓋以窮理集義為始，不動(dòng)心為效。唯窮理為能知言，唯集義為能養(yǎng)浩然之氣。理明而無(wú)所疑，氣充而無(wú)所懼，故能當(dāng)大任而不動(dòng)心。考于本章次第可見(jiàn)矣?！苯癜矗喝绱苏f(shuō)本章大義，簡(jiǎn)當(dāng)無(wú)誤。

人皆有不忍人之心章。

朱子曰：“性之德無(wú)所不具，總之則惟仁義禮智，而一以包三者仁也。情之所發(fā)，無(wú)所不通，總之則惟是四端而一以貫三者惻隱也?！庇衷唬骸靶慕y(tǒng)性情，故仁義禮智性也。四端情也。而皆得以心名之。舍心則無(wú)以見(jiàn)性，舍性又無(wú)以見(jiàn)心。心以性為體。在心曰性，在物曰理。天地以生物為心。天地包得許多氣，別無(wú)作為，只知生物。亙古亙今，生生不窮。人物得此生物之心以為心，人便是個(gè)小胞，天地便是個(gè)大胞。天地生人物須是和氣方生。人自和氣中生，所以有不忍人之心?！敝熳佑衷唬骸疤斓刂皇且粴猓阕苑株庩?yáng)。緣有陰陽(yáng)二氣相感，化生萬(wàn)物，故事物未嘗無(wú)對(duì)。天對(duì)地，生對(duì)死，語(yǔ)默動(dòng)靜皆然。性是太極渾然之體，其中含具萬(wàn)理，大者有四，命之曰仁義禮智?？组T(mén)未嘗備言，至孟子始備言之。茍但曰渾然全體，則恐其如無(wú)星之秤，無(wú)寸之尺，終不足以曉天下。于是別而言之，四端之說(shuō)于是而立。四端之未發(fā)，性雖寂然不動(dòng)，而其中自有條理，自有間架，不是儱侗都無(wú)一物。外邊才感，中間便應(yīng)。赤子入井之事感，則仁之理便應(yīng)，惻隱之心于是乎形。過(guò)廟過(guò)朝之事感，則禮之理便應(yīng)，而恭敬之心于是乎形。由其中間眾理渾具，各各分明。故外邊所遇，隨感而應(yīng)。四端之發(fā)，各有面貌之不同。是以孟子析而為四，以示學(xué)者，使知渾然全體之中，而粲然有條若此。則性之善可知矣。而是理之可驗(yàn)，乃依然就他發(fā)處驗(yàn)得。性之理雖無(wú)形，而端緒之發(fā)最可驗(yàn)。故由其惻隱，所以必知其有仁。由其羞惡，必知其有義。使其本無(wú)是理于內(nèi)，則何以有是四端于外。惟其有是四端于外，所以必知有是理于內(nèi)。孟子言，乃若其情則可以為善。孟子之言性善，亦溯其情而逆知之爾?！庇衷唬骸八亩酥腥柿x是個(gè)對(duì)立底關(guān)鍵。禮則仁之著，智則義之藏。猶春夏秋冬雖為四時(shí)，春夏皆陽(yáng)之屬，秋冬皆陰之屬。故立天之道曰陰與陽(yáng)。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。是知天地之道不兩則不能以立。故端雖有四，而立之者則兩耳。仁義雖對(duì)立而成兩，然仁實(shí)貫通乎四者之中，故仁者本體。禮，仁之節(jié)文。義，仁之?dāng)嘀?。智，仁之分別。猶春夏秋冬雖不同，而同出乎春。春則生也。夏則春之長(zhǎng)。秋則春之成。冬則春之藏。統(tǒng)之有宗，會(huì)之有元。故曰，五行一陰陽(yáng)，陰陽(yáng)一太極，是天地之理。仁包四端，而智者四端之末。蓋冬者藏也，所以始萬(wàn)物而終萬(wàn)物者也。惻隱羞惡恭敬皆有可為之事，而智則無(wú)事可為，但分別其為是為非耳。又三者是一面底道理，而是非則有兩面。別其所是，又別其所非，是終始萬(wàn)物之象。故仁為四端之首，智則能成始能成終。蓋天地之化不翕聚，則不能發(fā)散。仁智交際之間，乃萬(wàn)化之機(jī)軸。此理循環(huán)不窮，吻合無(wú)間。程子所謂動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始也。陰陽(yáng)只一氣，陽(yáng)方長(zhǎng)，陰方消，仁義亦然。如人呼吸。人但言孟子有辟楊墨之功，殊不知其就人心上發(fā)明，大功如此。”

今按：以上皆朱子發(fā)明《孟子》四端一章之義。有值注意者，朱子盛贊《孟子》此章就人心上發(fā)明之大功。而朱子畢生功力實(shí)亦多在人心上求發(fā)明。而其所謂心統(tǒng)性情，心具眾理，仁包四德，及其論理與事與氣諸端大意，具見(jiàn)于說(shuō)《孟子》之此章。實(shí)可謂朱子未有創(chuàng)說(shuō)，特于前人陳言作發(fā)明，而備受當(dāng)時(shí)以及后世中國(guó)學(xué)人之崇仰，歷七八百年之久而勿衰。以此求之西方之學(xué)術(shù)思想史，殆難覓其例。此其一。惟朱子解《孟子》此章，似乎或有失于孟子之本意。惻隱之心，仁之端也，孟子本意，似說(shuō)惻隱之心擴(kuò)而充之斯為仁。端，是其開(kāi)端義。亦可謂仁道乃本于人之惻隱之心。而朱子則謂仁者心之德，心體中早有仁，其發(fā)露之端倪則為惻隱之心。則仁是本，而惻隱之心成為末。此兩義有大不同。故孟子言盡心知性，盡性知天，而朱子則似乎倒轉(zhuǎn)說(shuō)之，要成為盡性知心才是。此處宜可有大分辨。此其二。朱子又分別仁義禮智之先后次第，配合春夏秋冬四時(shí)說(shuō)之。此則《孟子》書(shū)中所未見(jiàn)?！墩撜Z(yǔ)》多言仁與禮及仁與智，《孟子》始多言仁與義，朱子說(shuō)《孟子》此章乃多采陰陽(yáng)家言。先秦陰陽(yáng)家始于鄒衍，乃本儒家仁義而配合道家言自然。其影響力之大，在西漢時(shí)實(shí)有勝于孟子。其實(shí)《中庸》與《易傳》皆雜陰陽(yáng)家言，而朱子承之，故朱子雖反道家而實(shí)多采道家義。至朱子每言心體，此亦孟子乃及先秦儒所不言。體用之說(shuō)，亦本于道家，而佛家如天臺(tái)與禪，亦善言心體。朱子兼采佛老以說(shuō)孔孟，而即以反佛老。此見(jiàn)義理研尋無(wú)窮，亦隨于時(shí)而然，有其不得已與不自覺(jué)者。此亦為治中國(guó)學(xué)術(shù)思想史之先后演變所必當(dāng)辨而不可忽者。此三也?？鬃咏填仠Y以博文約禮，朱子博文功夫似勝于孟子，而其尊顏亦尤甚于尊孟。嘗謂顏?zhàn)蛹?xì)，孟子不免稍粗。于后儒中求博文之功，則朱子當(dāng)首屈一指。故讀朱子《四書(shū)集注章句》，必當(dāng)兼讀其《文集》《語(yǔ)類》，乃及其他著作，始見(jiàn)朱子博文之細(xì)，與其立說(shuō)之所以然。此其四。又其言天對(duì)地，生對(duì)死，事物未嘗無(wú)對(duì)。又言混然全體，生生不息。及天地之化，不翕聚則不能發(fā)散。諸說(shuō)皆極具深意，茲不一一詳申。

又按：朱子此處分別仁義禮智，而言“惻隱羞惡恭敬皆有可為之事，而智則無(wú)可為，但分別其為是為非耳。又三者是一面底道理，而是非則有兩面。別其所是，又別其所非，是終始萬(wàn)物之象。故仁為四端之首，智則能成始能成終。仁智交際之間，乃萬(wàn)化之機(jī)軸”。此一條以智與仁分別說(shuō)，謂如天地之一陰一陽(yáng)，一動(dòng)一靜，故孔子以仁智兼言。孟子四德，始以仁，終以智。西方為學(xué)專重智，義與禮皆從智起，但不言仁。朱子謂惻隱羞惡恭敬皆有事為，智但分別是非，乃無(wú)事為可言。西方人則一以智作事為之本。凡所事為，皆以供人之欲給人之求。宗教信仰，靈魂死后上天堂，為人生最后一大欲。故其教，只教人愛(ài)上帝，不教人愛(ài)人類。愷撒事愷撒管，愷撒不仁，耶穌也上了十字架。又專尚智，則只見(jiàn)有是非，而常啟爭(zhēng)端。乃亦更無(wú)惻隱羞惡恭敬可言。大體言之，中國(guó)文化仁智兼重，西方則智而不仁。此實(shí)研討人類文化，分別中西雙方異同所在者，一大值注意之大綱大目所在矣。

伯夷非其君不事章。

或問(wèn)：程張皆以為隘與不恭非夷惠之過(guò)，乃其流之弊。子說(shuō)不然，何也。朱子曰：“諸先生意則厚矣，然以孟子言考之，恐其意未必果然?！庇衷唬骸安淖杂邪?，柳下惠自有不恭處，雖袒裼裸裎于我側(cè)，分明是玩世?！苯癜矗褐熳幼鸪虖垼鵀檎f(shuō)異程張者何限。如此條，又是朱子是而程張非之尤易見(jiàn)者。朱子之為功于孔孟，即此可見(jiàn)。此亦其博文之細(xì)者。