子貢曰管仲非仁者與章。

朱子曰：“程子之說甚精。然其曰當死而不死，則后雖有功，亦不復(fù)取，則未安耳。若曰不與其事桓則可，不取其功則不可。蓋功自功，過自過，若過可以掩功，則功亦得以掩其過矣。”今按：此條論功過不相掩，若言之甚寬，實亦甚嚴。朱子在此明反程子，更見理學家論道之不茍。實則程子此番意見已明反了孔子。朱子論其未安，是也。而朱子之尊程子，則不以此改。實則如此等處，不僅朱子當尊，程子亦當尊。因程子亦不為此等見解稍改其尊孔之意態(tài)也。其他朱子說四書，糾正程子意尚多，不盡詳舉。

莫我知也夫章。

朱子曰：“其不怨不尤，則不責之人，而責之己。其下學，人事也，則又不求之遠，而求之近。此固無與于人而不駭于俗矣，人亦何自而知之。及其上達而與天為一焉，則又有非人之所及知者，而獨于天理為相關(guān)爾。此所以人莫之知，兩頭蹉過，而天獨知之也。曰下學而上達，言始也。下學而卒之上達云爾。程子以為下學人事便是上達天理，何耶？曰學者學夫人之事，形而下者也。而其事之理，則固天之理也，形而上者也。學是事，而通其理，即夫形而下者而得其形而上者焉，非達天理而何哉?！苯癜矗褐袊鴮W人不求人知，其義如此。朱子又曰：“下學只是下學，如何便解上達，自是言語形容不得?！苯癜矗捍藯l徐?記，乃朱子六十歲語。朱子又曰：“意在言表，謂因其言而知其意，便是下學上達。”又按：此條陳淳記，乃朱子七十歲語。則朱子對《論語》上達二字，始終未下切解。程子謂是上達天理，朱子承其說，終是增字詁經(jīng)，故朱子亦不直引以為說，此可見朱子說經(jīng)之慎。今以私意窺之，孔子所學，皆下學也。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩，此皆孔子之上達境界也。此則出于孔子所自言?？鬃佑终f：“若圣與仁，則我豈敢”，此雖孔子謙辭，亦言學之無止境，是孔子之下學上達皆在人事中。西方哲學中有形而上學，明超人事以為學。中國則形而上即在形而下之中，使無形而下又何來有形而上。又西方人為學，務(wù)求人知，駭俗之心終不能免。又一切每責之環(huán)境，則怨尤不能免?！墩撜Z》此章，從今世慕效西化言之，乃無一字之可矣。朱子又曰：“如釋氏頓悟，則是上達而下學也。”今按：此或為今人所可首肯。西方哲學則惟求上達，更無所謂下學。則孔子之不為今人所知，亦宜矣。

公伯寮愬子路章。

或問命。朱子曰：“命者，天理流行，付與萬物之謂也。然其形而上者謂之理，形而下者謂之氣，自其理之體而言之，則元亨利貞之德，具于一時，而萬古不易。自其氣之運而言之，則消息盈虛之變，如循環(huán)之無端，而不可窮也。萬物受命于天以生，而得其理之體，故仁義禮智之德根于心而為性。其既生也，則隨其氣之運，故廢興厚薄之變，惟所遇而莫逃。此章之所謂命，蓋指氣之所運為言?！苯癜矗嚎鬃友悦址侵熳哟硕沃x。然朱子特因孔子語而引申發(fā)揮之如此，非故欲違反孔子以自創(chuàng)新說也。今特當注意者，命中有廢興厚薄。故中國人遇衰世亂世仍能奮發(fā)向上，在變中知有常，此乃所謂知命。非安于衰亂之謂知命，亦非遇衰亂而必盡變其前之所為以求另創(chuàng)一新世界，而知命則為一種迷信，如今國人所想像。朱子此條，仍于吾近代國人有參考思慮之價值。此即朱子善發(fā)孔子之意之所在。

賢者辟世章。

或問：程伯子以事之大小言，或以人之高下言，二說不同。朱子曰：“以古圣賢之跡與隨時之義考之，則程子得之。但辟世之士，或志量宏大，而不屑一國之事?；蛑亲R明達，而灼見天下之幾，飄然事物之外，以沒其身而不悔。此則僅能辟地。若辟人之士，猶頗有意于當世者，或有時而不能為耳。故程子所謂遠照，故能辟一世事。其說亦為有理。”今按：如此說之，中國儒家絕無辟世意?？鬃铀^我非斯人之徒與而誰與也。耶穌以愷撒事交愷撒管，斯乃一種變相之辟世，與釋迦牟尼相去乃五十步百步之間?？鬃又谎陨嶂畡t藏，此與耶釋兩家絕不相同。但與今人昌言革命意亦不同。惟老莊言辟世， 卻有與孔子儒家有較近處。學者其細參之。又此段所言有與前段論知命有相發(fā)處，亦宜細參。

子擊磬于衛(wèi)章。

朱子曰：“荷蕢之徒高于子產(chǎn)晏平仲輩，而不及蘧伯玉。蓋伯玉知為學者也?！苯癜矗褐苏搶W，此段之義深矣。何以子產(chǎn)晏平仲不如蘧伯玉，此是一問題，當深究。朱子又曰：“擊磬之時，其心憂乎樂乎，此是一大題目，須細思之?！苯癜矗簩た最仒诽帲喈斢谌绱苏抡咔笾?。則憂以天下，樂以天下，樂中仍不害有憂，憂中亦不害有樂。當知孔顏樂處，樂中仍有憂，乃庶得之。

子路問君子章。

或問或以安人安百姓為擴而大之，或以為推而及物，而集注但謂以其充積之盛，自然及物，何哉？朱子曰：“所謂修己以敬，語雖至約，而所以齊家治國平天下之本，舉積諸此。修己以敬，而極其至，則心平氣和，靜虛動直，而所施為無不自然，各當其理，是以其治之所及，群黎百姓，莫不各得其安也。是皆本于修己以敬之一言，然非有待夫節(jié)節(jié)推之也，亦非待夫舉此心以加諸彼也，亦謂其功效之自然及物耳?！被蛟唬悍蜃又裕M其略無大小遠近之差乎。朱子曰：“雖若有大小遠近之差，然皆不離于修己以敬之一言，而非有待于擴之而后大，推之而后遠也?！苯癜矗捍硕侮惲x甚深。孔子講學即其修己以敬之一具體表現(xiàn)也。其及門七十弟子，則親炙于孔子之教誨，而心獲安。數(shù)傳之后，孟子亦私淑艾焉，而心獲安。兩千年來，不論世之盛衰治亂，茍能讀《論語》一書而有得，亦獲心安。則又豈待孔子之擴而大之推而遠之乎。孔子用心不及于此，只在修己以敬，未嘗有計較功效之心夾雜其中，而其自然功效有若是。中國古圣賢為學用心所在，為中國文化大傳統(tǒng)之基本精神者，朱子此段發(fā)揮，可謂已得其要。誠學者所當深參也。