里仁為美章。

問：里仁之說，孟子嘗引以明擇術(shù)之意矣。今直以擇鄉(xiāng)言之，何也。朱子曰：“恐圣人本意，止于如此。而孟子之言姑借此以明彼耳?！庇衷唬骸叭缑献诱f也無害。”，今按：此條指出孟子引《論語》有失孔子本意處。朱子又屢指出程子引《論語》失孔子本意處。但朱子又明言其無害。實則朱子說孔孟，宜亦有失孔孟本意處。讀者能知此，又能知其無害，斯始可與論中國學術(shù)傳統(tǒng)之深處。

不仁者不可以久處約章。

問：安仁利仁之可以久處約長處樂，何也。朱子曰：“胡氏于此發(fā)明，似得其本旨者。曰：舜之飯糗茹草，若將終身。衣袗鼓琴，若固有之，此安仁者之久處約長處樂也。原憲環(huán)堵，閔損汶上，魯之季文子，齊之晏平仲，此利仁者之久處約長處樂也?！眴枺悍穷侀h以上不知此味。曰：“須知到顏閔地位，知得此味，猶未到安處也。”今按：此條若用西方哲學思辨方式來做發(fā)明，恐終難達。朱子引胡氏語，以舜至晏平仲諸人之具體行事說之，則本旨自顯。又謂到顏閔地位，方知得此味，但又未到安處。則中國學人求知，亦顯與西方哲學家求知有不同。到了知處，猶未到樂處，則又顯與西方哲學境界有不同。故西方哲學與史學分，中國則絕無此分。而朱子主張格物窮理之精義，亦由此見。若定要把中國人所用道德二字，分立為道德哲學，則自見與中國傳統(tǒng)意見大有乖離。

惟仁者能好人章。

問，公正之說。朱子曰：“公者，心之平也。正者，理之得也。一言之中，體用備矣。”又曰：“惟公然后能正。公是個廣大無私意，正是個無所偏主處。”又曰：“以無私心解公字，好惡當于理解正字。有人好惡當于理，而未必無私心。有人無私心，而好惡又未必當于理。”今按：今人多連用公正二字，其實公自是公，正自是正，此兩字有別，而相少不得。此條就公正二字，來分別心之體與理之用。分別得細，卻更見其和合之深。陽明承象山意，爭心與理一，又言知行合一，而教人于事上磨煉，似亦未失朱子大旨。然終不如朱子立言之周到。西方貴專門之學，心不能廣大無私，而所主之理終亦不能無所偏。學如何從公正處人，又從公正處出，此是一大問題。

茍志于仁矣章。

問：過與惡何分。朱子曰：“惡是誠中形外，過是偶然過差?！庇衷唬骸爸居谌?，則雖有差，不謂之惡。惟其不志于仁，是以至于有惡。此志字不可草草看?！苯癜矗褐袊幕瘋鹘y(tǒng)正是要教人一切志于仁，所以盡有過差，卻不志于惡。西方人一切不求志于仁，雖富雖強，其善惡卻難言。耶穌傳教不得謂其非志于仁，一到歐洲人手里，則變了。即如十字軍遠征，亦不得謂非惡，終是與十字架精神不同。何以同信一上帝，定要對異教徒斬盡殺絕。則其非仁意，亦可知。

富與貴章。

朱子曰：“眾人固欲富貴，然得位以行其道，亦君子之所欲也。眾人固惡貧賤，然身困則道否，亦君子之所惡也。故欲富貴而惡貧賤，人之常情。君子小人未嘗不同。君子之所以異于人者，特以非義而得富貴則不處，不幸而得貧賤則不去耳?！庇衷唬骸案慌c貴，貧與賤，方是就至粗處說。后面終食造次顛沛，方是說得來細密。然不先立得個至粗底根腳，則后面許多細密工夫更無安頓處?！苯癜矗捍艘弦还?jié)乃合情合理之言。中國人于貧賤富貴之差，有好安排，有好指導。所欲有不處，所惡能不去，建群立國，已四五千年于茲。今國人乃棄置不加理會，一若論經(jīng)濟，非資本主義即共產(chǎn)主義。論政治，非自由民主即階級集權(quán)。建群立國之大道，盡在人，不在己。風氣已成，一時亦無奈之何。此引下一節(jié)根腳已差，工夫無安頓處，宜乎今日之一切難言矣。

我未見好仁者章。

朱子曰：“好仁者，是資性渾厚底，惡不仁者是資性剛毅底。好仁者惻隱之心較多，惡不仁者羞惡之心較多。”又曰：“好仁底較強些子，然好仁而未至，卻不及那惡不仁之切底。蓋惡不仁底，直是壁立千仞，滴水滴凍，做事得成?！苯癜矗褐袊酥v道理，只從普通人日常人生處講。如仁不仁，好人惡人，有此心，一切行處逃不離，一切道理亦盡在此上面。何如西方哲學所講，都遠超出了此等處，才有講究。又西方人似乎惡甚于好，資性剛毅，但所惡乃是貧賤，不是不仁，故不得說他們是壁立千仞，做事得成。此處須細辨?？鬃釉唬骸坝^過斯知仁矣?！敝袊幕校砸嗖荒軣o過失，但觀其過處，自知其用意之仁。近人盡量評斥古人，亦非無過。而其過處，卻多陷于不仁，此不可不慎。

子曰參乎吾道一以貫之章。

朱子曰：“一是一心，貫是萬物。不論何事，圣人只此一心應去?！苯癜矗褐熳诱f一貫，乃以一心應萬物。如一堆散錢，將一條索子穿了，此其重心可知。但與西方哲學所主心一元論大不同。心一元論乃說萬物分析到最后，只是一個心，此是向外求真。哲學上之唯心唯物，其實與自然科學同樣是向外尋求。中國道理重在人生實際行為上，以己之內(nèi)心去應萬物，則心與物顯屬分了。故以西方哲學來說，朱子近似一二元論者。實則非二元，只能說是多元。亦非多元，朱子只就人的行為說，只能說是一人本位，或人生行為本位，始得之。故又曰：“夫子教人零零星星，說來說去，合來合去，合成一個大物事?！贝舜笪锸乱嗳允且蝗松?，在人之內(nèi)，不在人之外。西方哲學則要從外面合成一大物，或唯心，或唯物，或上帝，則宗教科學哲學，在西方實只是一個，只是向外尋求。而說來說去，合來合去，人心不同，乃合成三個，即宗教科學哲學是也。都由外面說，不著有己心，非孔子所謂之一貫。朱子又說：“譬如元氣，八萬四千毛孔，無不貫通?！贝酥溉松碇浴Ｖ袊松?，一身貫通，身與身又貫通，故得健康長壽，其民族生命之悠久舉世無匹。朱子又說：“天道猶言體也，人道猶言用也?！笔翘烊撕弦弧Ｈ说兰春嫌谔斓?，猶吾身之元氣與天地之元氣亦無不貫通也。朱子又說：“某解此亦用力，一項說天命，一項說圣人，一項說學者。天是無心，圣人是無為，學者是著力?！苯癜矗捍酥εc無為與無心，亦一以貫之。故孔子只說，吾道一以貫之，而曾子說之以忠恕。忠恕即學者之著力處。西方人則或著力在宗教，或著力在科學，或著力在哲學，皆注意在外，故其元氣終不貫通。

君子喻于義章。

朱子曰：“小人之于利，計較精密，有非君子所能知者。緣其氣稟中，元有鏖糟濁惡之物，所以才見此一物，而其中元有之物即出來應。君子之于義，亦如此。”今按：此條謂小人在其氣稟中元有鏖糟濁惡之物，似近荀子論性惡。故理學家分義理之性與氣質(zhì)之性，而主變化氣質(zhì)。可見理學家自有一套，不專以《論語》《孟子》為說，此即孔子所謂亦足以發(fā)也。中國古代與后代之學術(shù)思想，莫不各有異，而重要處，則在其仍能會通和合，成為一傳統(tǒng)。西方則只言變，言進步，無傳統(tǒng)可言。若有之，則亦惟在其求變求進步之一意上。如是則前面并未到家，后面又永不見到家時。中國人則自認為前面到家了，后面仍然會到家?？v不是說時時處處事事物物盡是到家了，但總有時有處有些事物，古圣先賢所行，及其一些觀念與理論，則是到家了。今人則謂其只是守舊，一無變，亦未有進步處。此即近代國人與自己文化傳統(tǒng)之主要相爭處。

以約失之章。

朱子曰：“如老子之學，全是約。蓋清虛寡欲是其好處。文景之治，漢曹參之治齊，便是用此。仁宗于元佑，亦是如此。事事不敢做，兵也不敢用，財也不敢用，然終是少失。如熙豐不如此，便多事?！苯癜矗捍藯l說約字全采老子，然并不以老子為全是，為極對。今人一意慕西化，西方亦自有可采處，以西化為全是極對，則大失之矣?；蛴幸猿讨旒戎鲝埧酌希旨嬉锨f為非，則又失之。