朱子曰：“吾儒喚醒此心，欲其照管許多道理。佛氏則空喚醒在此，無所作為?！苯癜矗何鞣饺吮M忙在有所作為上。無所作為時，則不見有此心。

又曰：“圣賢說，行篤敬，執(zhí)事敬。則敬字本不為默然無事時設(shè)。”今按：西方人終日忙于事，何以不言敬。此因中國人言行事，皆指在人群中與人相處，對方有人，故須言敬。如孝弟忠信，修齊治平，對方皆有人。西方人如經(jīng)商，乃為牟利，非為對方。小心細心謹(jǐn)慎即可，不須有敬。如為政，能保持權(quán)位即可，亦不須言敬。如治學(xué)，如科學(xué)，對方盡是物，亦不須有敬。如哲學(xué)，乃從客觀求真理，超一切人事上，亦不須言敬。只進教堂禮拜，對耶穌上帝須有敬，但亦對神，非對人。程子言：“寫字時一心在寫字上，非為要字好，只此是敬。”此乃為養(yǎng)此心之敬，非對字之有敬。若在西方，寫字時一心在寫字上，不為要字好，要寫得快，勿寫差，說不上敬之一字。

問：“理在氣中發(fā)現(xiàn)處如何？”朱子曰：“如陰陽五行錯綜不失條緒，便是理。若氣不結(jié)聚時，理亦無所附著?！苯癜矗浩胀ㄖ谎岳碓庵?，此條言氣不結(jié)聚，理亦無所附著，此義似少注意。萬物亦從氣之結(jié)聚生。氣不結(jié)聚，物也無法生，哪來有理。心屬氣，心不結(jié)聚，理亦無所附著了。敬只是心氣結(jié)聚，故能見理。心不結(jié)聚，理于何見。家人相處，亦須其心結(jié)聚，乃見有家有理。家人心不相結(jié)聚，家亦不見，理于何存。朱子此條義，大值發(fā)揮。西方社會群奉個人主義，人心不結(jié)聚，惟賴法律為之維持。一集團即有一集團之法律，一廠家亦有一廠家之法律，甚至一個家庭一對夫婦亦然。倘無法律，人生便分散成個人的。中國人生則重禮不重法。此又是中西文化一大異。

朱子曰：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也。氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理，然后有性必稟此氣，然后有形。其性其形，雖不外乎一身，然其道器之間，分際甚明，不可亂也。若劉康公所謂天地之中所謂命者，理也，非氣也。所謂人受以生，所謂動作威儀之則者性也，非形也。禮運之言，其曰天地之德者，理也。其曰陰陽之交，鬼神之會者，氣也。詩曰，天生蒸民，有物有則。周子曰，無極之真，二五之精，妙合而凝。所謂真者，理也。所謂精者，氣也。所謂則者，性也。所謂物者，形也。上下千有余年之間，言者非一人，記者非一筆，而其說之同如合符契，非能牽聯(lián)配合，而強使之齊也。此義理之原，學(xué)者不可不察?！苯癜矗捍藶橹熳哟瘘S道夫書。謂其所持氣與理之說，千有余年來，言者非一，如合符契。余近曾草為《質(zhì)的世界與能的世界》一文，大體本朱子義，謂西方人重氣重形重器重生之具，而不言理與道與性，故西方重視質(zhì)世界，輕視能世界。重視具體，而不知抽象。亦可謂西方社會氣不結(jié)聚。故中國人所言各項道理，在西方社會中亦無可附著。此乃雙方思想體統(tǒng)上一大不同。不得謂凡屬西方盡是進步，而中國則滯留不前。惟所言多不直引朱子語，讀者試加參考。

問：“先有理后有氣之說。”朱子曰：“不消如此說。氣則能凝結(jié)造作，理卻無情意，無計度，無造作。只此氣凝聚處，理便在其中。且如天地間，人物草木禽獸，其生也莫不有種，定不能無種，而白地生出一物，此皆氣也。”今按：如此條，朱子并不堅持理先氣后之說。前引余之《質(zhì)世界與能世界》一文，辨質(zhì)能，就近代西方發(fā)明電子，乃由質(zhì)轉(zhuǎn)能，明此世界一切萬物皆由能來，不由質(zhì)來，或更貼近。電子亦分陰陽，則理已在其中矣。此等處，或更可證成朱子此條所說。至朱子天地生物莫不有種之說，則西方生物學(xué)發(fā)明已有一規(guī)模，然亦正足證成萬物之生各有其理，不能白地生出也。中國古人舊觀念，當(dāng)改從近代西方科學(xué)新發(fā)明另加闡申者，此則后人之責(zé)。不當(dāng)專憑西方新發(fā)明來駁斥中國前人，則所失益遠矣。