存養(yǎng)者，積極的學(xué)問也；克治者，消極的學(xué)問也?？酥闻c省察相緣，非省察無所施其克治，不克治又何取于省察？既能存養(yǎng)以立其大，其枝節(jié)則隨時點檢而改善之，則緝熙光明矣！述省克第五。

損，君子以懲忿窒欲。（《易》）

益，君子以見善則遷，有過則改。（《易》）

強弗友剛克，燮友柔克；沉潛剛克，高明柔克。（《書》）

與人不求備，檢身若不及。（《書》）

曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

以下《論語》：

顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！?/p>

內(nèi)省不疚，無惡于志。

見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也。

過則勿憚改。

過而不改是謂過矣。

小人之過也必文。

吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也。

克伐怨欲不行焉，可以為難矣。

求也退，故進之；由也兼人，故退之。

自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。

以下《孟子》：

愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不得者，皆反求諸己。

有人于此，其待我以橫逆也，君子必自反也。我必不仁也，必?zé)o禮也。此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣。其橫逆由是也，君子必自反也。我必不忠，自反而忠矣。其橫逆由是也，君子曰：此亦妄人也已矣！如此則與禽獸奚擇哉？于禽獸又何難焉？

古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食焉，人皆見之；及其更也，人皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。

心有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所憂患，則不得其正；有所好樂，則不得其正。（《大學(xué)》）

小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？（《大學(xué)》）

【啟超謹按】以上錄《六經(jīng)》《四書》語關(guān)于省克者，略舉一二耳。

人之性惡也，其善者偽也（楊倞《注》云：“偽，為也，矯也，矯其本性也。凡非天性而人作為之者，皆謂之偽。故為字人傍，為亦會意字也?！保＝裰陨泻美?，順是（按：言順此也）故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是故賤賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲有好聲色焉，順是故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。（中略）故枸木必將待櫽栝烝矯然后直，鈍金必將待礱厲然后利。今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治。（《荀子》）

【啟超謹按】孟子言性善，故其功專在擴充。擴充者，涵養(yǎng)之厲也，積極的也。萄子言性惡，故其功專在矯正。矯正者，克治之厲也，消極的也。蓋其學(xué)說有根本之異點，而枝葉自隨之而異。啟超謂皆是也。孔子言“性相近，習(xí)相遠”，以佛語解釋之，則人性本有真如與無明之二原子。自無始以來，即便相緣，真如可以薰習(xí)無明，無明亦可以薰習(xí)真如。孟子專認其真如者為性，故曰善；荀子專認其無者明為性，故曰惡。荀子不知有真如，固云陋矣；而孟子于人之有不善者，則曰非天之降才爾殊。其所以陷溺其心者然，以惡因?qū)俸筇焖栽?，而非先天所含有。夫惡因由自造固也，然造之也，非自一人，非自一時。如佛說一切眾坐，自無始來，即以種種因緣，造成此器世間（即社會），此器世間實為彼“無明”所集合之結(jié)晶體。生于其間者，無論何種人，已不能純?nèi)槐３制洹罢嫒纭敝拘远鵁o所摻雜矣。抑勿論器世間之遼廣也，即如人之生也，必寄身于一國家。以近世西哲所倡民族心理學(xué)，則凡一民族必有其民族之特性，其積致之也，以數(shù)千百年。雖有賢智，而往往不能自拔，此其惡因非可以我一人自當(dāng)之也。又不徒一民族為然也。以達爾文派生物學(xué)之所發(fā)明，則一切眾生，于承受其全社會公共之遺傳性外，又各各承受其父若祖之特別遺傳性。凡此皆受之于住胎時，而非出胎后所能與也，是皆習(xí)也，而幾于性矣，故器世間之習(xí)一也，民族全體之習(xí)二也（一民族中又有支族，一支族中又有小支族，莫不各有其特性。乃至一國之中一地方有一地方之特性。又同一民族或移植他國，因地理上之影響而發(fā)揮出一種新特性，與所居國之特性既異，母國之特性又異，如是者說不能盡），血統(tǒng)遺傳之習(xí)三也，皆習(xí)也。然習(xí)之于受生以前，幾于性矣，若乃出胎之后，然后復(fù)有家庭之習(xí)，社會之習(xí)，則諸習(xí)中一小部分耳。孟子所謂陷溺其心者實指此。然既有前此種種深固之習(xí)，頑然成為第二之天性，而猶謂其降才無殊，不可得也。宋明儒者，孟氏之忠仆也。然已不得不遷延其說，謂有義理之性，有氣質(zhì)之性（義理之性即真如，氣質(zhì)之性即無明）。所爭者不過區(qū)區(qū)名號間耳。今吾之贅論及此也，非欲為我國哲學(xué)史上增一重公案也。蓋孟、荀二子示學(xué)者以學(xué)道法門，各以其性論為根據(jù)地。由孟子之說，則惟事擴充；由荀子之況，則必須矯變。孟子之道順，而荀子之道逆。順故易，逆故難。雖然，進化公例必以人治與天行戰(zhàn)，自古然矣。放而任之，而曰足以復(fù)吾真，烏見其可。天演派學(xué)者，所以重“人為淘汰”也。吾輩生此社會，稍有志者，未或不欲為社會有所盡力，而成就每不如其所期，皆由吾氣質(zhì)中莫不各有其缺點。而此缺點，即為吾種種失敗之源。古哲有言：“善蕃息馬者，去其害馬者焉耳?！辈荒苡诖送聪鹿し颍蓚ゴ笾烁?，非所聞也。雖然，此事也，言之似易，行之甚難。良以其所謂陷溺者，其根株甚遠且深。自器世間全體之習(xí)氣，民族全體之習(xí)氣，乃至血統(tǒng)上遺傳之習(xí)氣，蟠結(jié)充塞于眇躬者既久。而有生以后，復(fù)有現(xiàn)社會種種不良之感化力，從而薰之，使日滋長。其镕鑄而磨刮之，不得不專恃自力，斯乃所以難也。難矣！而非此不足以自成自淑，斯乃所以益不可以已也。孔子曰：“或勉強而行之。”董子曰：“勉強學(xué)問，則聞見博而知益明；勉強行道，則德日起而大有功。”劉蕺山亦云：“心貴樂而行惟苦?！鼻Ч糯笫ベt大豪杰，無不從苦中打出來。所謂勉強也，所謂苦也，惟此一事而已！惟此一事而已！

凡日用間，知此一病而欲去之，則即此欲去之心，便是能去之藥。但當(dāng)堅守，常自警覺。（朱晦翁）

大抵學(xué)問須是警省。今說求放心，吾輩卻要心主宰得定，方賴此做事業(yè)?！吨杏埂氛f“致廣大”“極高明”，此心本如此廣大，但為物欲隔塞，故其廣大有虧；本是高明，但為物欲系累，故于高明有蔽。若能常自省察警覺，則高明廣大者，常自若也。當(dāng)更看有何病痛，知有此病，必去其病，此便是療之之藥。如覺言語多，便用簡默；意思疏闊，更加細密；覺得輕浮淺易，便須深沉厚重，工夫只在喚醒上。（朱晦翁）

凡人之心，不存則亡，而無不存不亡之時。故一息之頃，不加提省之功，則淪亡而不自覺。天下之事，不是則非，而無不是不止之處。故一事之微，不加精察之功，則陷于惡而不自知。（朱晦翁）

一日間，試看此心幾個時在內(nèi)，幾個時在外。小說中載趙公以黑白豆記善惡念之起，此是古人做工夫處。如此點檢，則自見矣。（朱晦翁）

涵養(yǎng)本源之功，誠易間斷，然才覺得間斷，便是相續(xù)處。只要常自提撕，分寸積累將去，久之自然接續(xù)，打成一片。（朱晦翁）

應(yīng)物涉事，步步皆是體驗處。若知其難而悉力反求，則日益精明；若畏其難而日益偷惰，則向來意思，悉冰消瓦解矣。習(xí)俗中易得汩沒，須常以格語法言，時時洗滌。然此猶是暫時排遣，要須實下存養(yǎng)克治體察工夫。真知所止，乃有據(jù)依，自進進不能已也。（呂東萊）

日夜痛自點檢且不暇，豈有工夫點檢他人？責(zé)人密，自治疏矣。（吳康齋）

欲責(zé)人須思吾能此事否？茍能之，又思曰：吾學(xué)圣賢方能此，安可遽責(zé)彼未嘗用功，與用功未深者乎？（吳康齋）

才覺退，便是進；才覺病，便是藥。（陳白沙）

習(xí)于見聞之久，則事之雖非者，亦莫覺其非矣。（薛敬軒）

省察是有事時存養(yǎng)，存養(yǎng)是無事時省察。（王陽明）

變化氣質(zhì)，居常無所見，惟當(dāng)利害經(jīng)變故遭屈辱。平時憤怒者，到此能不憤怒，憂惶失措者，到此能不憂惶失措，始是得力處，亦便是用力處。（王陽明）

病瘧之人，瘧雖未發(fā)，而病根自在，則亦安可以其瘧之未發(fā)，而遂忘其服藥調(diào)理之功乎？若必待瘧發(fā)，然后服藥調(diào)理，則既晚矣。（王陽明）

問：“戒懼是己所不知時工夫，慎獨是己所獨知時工夫？”曰：“只是一個工夫。無事時固是獨知，有事時亦是獨知。于此用功，便是端本澄源，便是立誠。若只在人所共知處用功，便是作偽。今若又分戒懼為己所不知工夫，便支離。既戒懼即是知己?！痹唬骸蔼氈?，更無無念時耶？”曰：“戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞆，便已流入惡念?！保ㄍ蹶柮鳎?/p>

某所嘗著力者，以無欲為主。辨欲之有無，以當(dāng)下此心微微覺處為主。此覺處甚微，非志切與氣定，即不能見。（羅念庵）

默默自修，真見時刻有不夠手處，時刻有不如人處。（羅念庵）

吾輩無一刻無習(xí)氣，但以覺性為主。時時照察之，則習(xí)氣之面目，亦無一刻不自見得。既能時時刻刻見得習(xí)氣，則必不為習(xí)氣所奪。（王塘南時槐）

夫仁者愛人，信者信人，此合內(nèi)外之道也。于此觀之，不愛人，己不仁可知矣；不信人，己不信可知矣；夫愛人者人恒愛之，信人者人恒信之，此感應(yīng)之道也。于此觀之，人不愛我，非特人之不仁，己之不仁可知矣；人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。（王心齋艮）

陽明在南都時，有私怨陽明者，誣奏極其丑詆。始見頗怒，旋自省曰：“此不得放過。”掩卷自反，俟其心平氣和再展看，又怒。又掩卷自反，久之，真如飄風(fēng)浮靄，略無芥蒂。是后雖有大毀謗大利害，皆不為動。嘗告學(xué)者：“君子之學(xué)，務(wù)求在己而已。毀譽榮辱之來，非惟不以動其心，且資之以為切磋砥礪之地。故君子無入而不自得，正以無入而非學(xué)也。須是紛紜酬酢之中，常常提醒收拾，久之自有不存之存?！保ㄅ搜┧墒吭澹?/p>

人當(dāng)逆境時，如犯弱癥。才一舉手，便風(fēng)寒乘虛而入。保護之功，最重大卻最輕微。（劉沖倩塙）

外省不疚，不過無惡于人；內(nèi)省不疚，才能無惡于志。無惡于人，到底只做成個鄉(xiāng)原；無惡于志，才是個真君子。（馮少墟從吾）

十二時中，看自家一念從何處起，即檢點不放過，便見功力。（錢啟新）

喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆?xí)r一點檢，此是省察大條款。人到此多想不起顧不得，一錯了便悔不及。若養(yǎng)得定了，便發(fā)而中節(jié)，無所用此矣。（呂心吾）

每日點檢，要見這愿頭自德性上發(fā)出，自氣質(zhì)上發(fā)出，自習(xí)識上發(fā)出，自物欲上發(fā)出。如此省察，久久自識得本來面目。（呂心吾）

境遇艱苦時，事物勞攘?xí)r，正宜提出主宰，令本體不為他物所勝。此處功夫，較之平常百倍矣。不然，平常工夫，亦未到妥帖處。（金伯玉鉉）

平居無事，不見可喜，不見可嗔，不見可疑，不見可駭。行則行，住則住，坐則坐，臥則臥，即眾人與圣人何異？至遇富貴，鮮不為之充詘矣；遇貧賤，鮮不為之隕獲矣；遇造次，鮮不為之?dāng)_亂矣；遇顛沛，鮮不為之屈撓矣。然則富貴一關(guān)也，貧賤一關(guān)也，造次一關(guān)也，顛沛一關(guān)也，到此直令人肝肺俱呈，手足盡露，有非聲音笑貌所能勉強支吾者。故就源頭上看，必其無終食之間違仁，然后能于富貴貧賤造次顛沛，處之如一。就關(guān)頭上看，必其能于富貴貧賤造次顛沛，處之如一，然后算得無終食之間違仁耳。（顧涇陽）

“省察”二字，正是存養(yǎng)中吃緊工夫。如一念于欲，便就此念體察。體得委是欲，立與消融而后已。（劉蕺山）

一事也不放過，一時也不放松。無事時惺惺不味，有事時一真自如，不動些子。（劉蕺山）

日用之間，漫無事事。或出入闈房，或應(yīng)接賓客，或散步回廊，或靜窺書冊，或談?wù)f無根，或思想過去未來，或料理藥餌，或揀擇衣飲，或詰童仆，或量米鹽。恁他挨排，莫可適莫，自謂頗無大過。杜門守拙，禍亦無生。及夫時移境改，一朝患作，追尋來歷，多坐前日無事甲里。如前日妄起一念，此一念便下種子；前日誤讀一冊，此一冊便成傅會。推此以往，不可勝數(shù)。故君子不以閑居而肆惡，不以造次而違仁。（劉蕺山）

延平教人看喜怒哀樂未發(fā)時作何氣象，此學(xué)問第一義工夫。未發(fā)時有何氣象可觀，只是查檢自己病痛到極微密處，方知時雖未發(fā)，而倚著之私，隱隱已伏。才有倚著，便易橫決。若于此處查考分明，如貫虱車輪，更無躲閃，則中體恍然在此。而已發(fā)之后，不待言矣。此之謂善觀氣象者。（劉蕺山）

甚矣，事心之難也。閑嘗求之一覺之頃，而得湛然之道心焉，然未可為據(jù)也。俄而恍惚焉，俄而紛紜焉，俄而雜糅焉，向之湛然覺者，有時而迷矣。請以覺覺之，于是喚醒法，朱子所謂略綽提撕是也，然已不勝其勞矣。必也求之本覺乎？本覺之覺，無所緣而覺，無所起而自覺，要之不離獨位者近是，故曰暗然而日章。暗則通微，通微則達性，達性則誠，誠則真，真則常，故君子慎獨。由知覺有心之名，心本不諱言覺，但一忌莽蕩，一忌籠統(tǒng)。籠統(tǒng)則無體，莽蕩則無一。斯二者皆求覺于覺，而未嘗好學(xué)以誠之。容有或失之似者，仍歸之不覺而已。學(xué)以明理而去其蔽，則體物不遺，物各付物；物物得所，有何二者之病？故曰好智不好學(xué)，其蔽也賊。（劉蕺山）

凡事之須逐日檢點者，一日姑待，后來補救則難矣，況進德修業(yè)之事處？（曾滌生）

每日臨睡，須默數(shù)本日勞力者幾件，勞心者幾件。（曾滌生）

【啟超謹按】以上所抄，皆先儒言省察之說。略區(qū)分之，當(dāng)為二種：一曰普通的省察法，二曰特別的省察法。普通省察中，復(fù)分為二種：一曰根本的省察法，二曰枝葉的省察法。枝葉的省察法，復(fù)分二種：一曰隨時省察法，二曰定期省察法。普通的省察法者，居常日用時，外境界未嘗有何等之變象以攖吾心，而綿綿密密以用省察之功是也。于其時根本的省察與枝葉的省察當(dāng)并用。根本的省察者，羅念庵所謂以此心微微覺處為主，王塘南所謂以覺性照察習(xí)氣是也，此正是致良知之作用。恃源以往，則邪感自無從攖。其以視頭痛灸頭腳痛灸腳者，事半功倍矣。然工夫未純，難保頭腳之無痛時也。既痛則又不可不灸之，則枝葉的省察，其亦烏可已。枝葉的省察者，每一動念，一發(fā)言，一應(yīng)事，皆必以良知，一自鏡之。其有為良知所不許者，即立予消除是也。而其功以省及動念為最真，是曰隨時省察法。既隨時致力矣，而每日復(fù)于入燕息之時或其他時，指定數(shù)大節(jié)目而省察之?；蚪y(tǒng)計本日之竟念云為而省察之，是名定期省察法。曾子所謂三省，朱子所謂計此心幾個時在內(nèi)幾個時在外，曾文正所謂數(shù)本日勞力者幾件勞心者幾件，即此法也。景教教規(guī)，每臨睡必祈禱。禱時以一日言語行事，告諸上帝，亦是此意。吾嘗謂景教之有裨于德育，無過祈禱，蓋謂是也。特別的省察法者，外境界忽有異動，驟加吾以偉碩之刺激力。無論為可喜可懼可怒可欲可悲，凡此現(xiàn)象，皆足以驟移吾之定力。平日存養(yǎng)之功，至此往往忽掃地以盡。能從此處挨得過去，則不徒可以適道，而更可以立矣。茍能省察，則多受一次刺激，多增一分能力，諺所謂吃一塹長一智也。若其不能，則能力之遞減，亦適成反比例。此等境界，每日不能多逢。茍其遇之，則是天贊我，予我以一煉心最適之學(xué)校，我輩所宜深謝而祗受者也。即當(dāng)趁勢下火鐵工夫，其機一逸，欲追難矣，如勇士赴敵，勝敗間不容發(fā)也，故善學(xué)者于特別的省察法，最不肯放過。

【啟超又按】竊嘗以治國譬治心，良知其猶憲法也，奉之為萬事之標(biāo)準，毋得有違，大本立矣。存養(yǎng)工夫，則猶官吏人民各盡其義務(wù)以擁護憲法也，省察工夫，則猶警察也。居常無事，置警察以維持治安，稍遇有違憲舉動者，則糾正之，此普通的省察也?；蛞粫r一地，遇有大故，則益增加警察，厚集其力以為坊，此特別的省察也?？酥喂し?，則刑事也，違憲舉動，為警察所發(fā)見者，則懲艾之，必不使其容留以為社會蠹。其有微過隱惡，搜之必盡，其猶繁難之案用偵探也。知此義也，可以清心矣。

學(xué)至氣質(zhì)變，方是有功。（程明道）

仁者先難而后獲，先難克己也。（程明道）

舍己從人，最為難事。己者我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，而從人者輕也。（程明道）

程伯子少好獵，既見周茂叔，自謂已無此好矣。茂叔曰：“何言之易也？但此心潛隱未發(fā)耳?！焙笫?，偶自外暮歸，途中見獵者，不覺心喜，乃知前此果未也。

治怒為難，治懼亦難。克己可以治怒，明理可以治懼。（程伊川）

只為病根不去，隨所居所接而長。人須一事事消了病，則常勝，故須克己。（張橫渠）

知得如此是病，卻便不如此是藥。（朱晦翁）

人固有終身為善而自欺者，不特外面，有心中欲為善而常有個不肯底意思，便是自欺，也須打疊得盡。（朱晦翁）

人必從克己上做工夫，方知自朝自暮，自頂至踵，無非過失。而改過之為難，所以言欲寡過而未能。（呂東萊）

人所以陷于小人者，多因要實前言。實前言最是入小人之徑路。（呂東萊）

凡為學(xué)最當(dāng)于矯揉氣質(zhì)上做工夫。如懦者當(dāng)強，急者當(dāng)緩，視其偏而用力。（呂東萊）

人之病痛，不知則已。知而克治不勇，使其勢日甚，可乎哉！志之不立，古人之深戒也。（吳康齋）

二十年治一“怒”字，尚未消磨得盡。以是知克己最難。（薛敬軒）

人心皆有所安，有所不安。安者義理也，不安者人欲也。然私意勝不能自克，則以不安者為安矣。（薛敬軒）

須是盡去舊習(xí)，從新做起。張子曰：“濯去舊見以來新意?！庇嘣诔街莞?，五更，忽念己德所以不大進者，正為舊習(xí)纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。自今當(dāng)一刮舊習(xí)，一言一行，求合于道，否則匪人矣。（薛敬軒）

問：“慎獨工夫？”曰：“此只在于心上做。如心有偏處，如好欲處，如好勝處，但凡念慮，不在天理處，人不能知而已所獨知。此處當(dāng)要知謹，自省即便克去。若從此漸漸積累，至于極處自能勃然上進。雖博厚高明，皆是此積?！保▍螞芤皷梗?/p>

問：“欲根在心，何法可以一時拔得去？”先生曰：“這也難說。一時要拔去得，須要積久工夫才得就。且圣如孔子，猶且十五志學(xué)，必至三十方能立。前此不免小出入時有之。學(xué)者今日且于一言一行差處，心中即便檢制，不可復(fù)使這等。如或他日又有一言一行差處，心中即又便如是檢制。此等處人皆不知，己獨知之，檢制不復(fù)萌，便是慎獨工夫。積久熟后，動靜自與理俱，而人欲不覺自消。欲以一時一念的工夫，望病根全去，卻難也?！保▍螞芤埃?/p>

圣學(xué)工夫，只在無隱上就可做得。學(xué)者但于己身有是不是處，就說出來，無所隱匿，使吾心事常如青天白日才好。不然，久之積下種子，便陷于有心了。故司馬溫公謂平生無不可對人說得的言語，就是到建諸天地不悖，質(zhì)之鬼神無疑，也都從這里起。（呂涇野）

黃惟因問白沙：“在山中十年作何事？”先生曰：“用功不必山林，市朝也做得。昔終南僧用功三十年，盡禪定也。有僧曰：‘汝習(xí)靜久矣，同去長安柳街一行。’及到，見了妖麗之物，粉白黛綠，心遂動了，一旦廢了前三十年工夫。可見亦要于繁華波蕩中學(xué)。故于動處用功，佛家謂之消磨，吾儒謂之克治?！保▍螞芤埃?/p>

圣人之心，纖翳自無所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢駁雜之鏡，須痛加刮磨一番，盡去其駁蝕，然后纖塵即見，才拂便去，亦自不消費力，到此已是識得仁體矣。若駁雜未去，其間固亦有一點明處，塵埃之落，固亦見得，亦才拂便去；至于堆積于駁蝕之上，終弗之能見也。此學(xué)利困勉之所由異，幸弗以為煩難而疑之也。凡人情好易而惡難，其間亦自有私意氣習(xí)纏蔽在。識破后，自然不見其難矣。（王陽明）

必欲此心純乎天理而無一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心純乎天理而無一毫人欲之私，非防于未萌之先，而克于方萌之際，不能也。防于未萌之先，而克于方萌之際，此正《中庸》“戒慎”“恐懼”，《大學(xué)》“致知”“格物”之功，舍此之外，無別功矣。（王陽明）

凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發(fā)揚時，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到騰沸時，便廓然能消化得。此非天下之大勇不能也。然見得良知親切時，其工夫又自不難。（王陽明）

澄于“中”字之義尚未明。曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻，中只是天理?！痹唬骸疤炖砗我灾^之中？”曰：“無所偏倚。”曰：“無所偏倚，何等氣象？”曰：“如明鏡全體瑩徹，無纖塵點染?！痹唬骸爱?dāng)其已發(fā)，或著在好色好利好名上，方見偏倚。若未發(fā)時，何以知其有所偏倚？”曰：“平日美色名利之心，原未嘗無，病根不除，則暫時潛伏，偏倚仍在。須是平日私心蕩除潔凈，廓然純乎天理，方可謂中?！保ㄍ蹶柮鳎?/p>

問：“知行合一?！痹唬骸按隧氉R我立言宗旨。今人學(xué)問，只因知行分作兩件，故有一念發(fā)動，雖是不善，然卻未曾行，便不去禁止。我今說個‘知行合一’，正要人曉得一念發(fā)動處，便即是行了。發(fā)動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使那一念不善潛伏在胸中。此是我立言宗旨?！保ㄍ蹶柮鳎?/p>

人有過多于過上用功，就是補甑，其流必歸于文過。（王陽明）

諸君功夫最不可助長。上智絕少，學(xué)者無超入圣人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節(jié)次。不可以我前日曾用功夫，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些子功夫都壞了。只要常常懷個“遁世無悶，不見是而無悶”之心，依此良知忍耐做去，不管毀譽榮辱，久久自然有得力處。（王陽明）

問：“知至然后可以言誠意。今天理人欲知之未盡，如何用得克己工夫？”曰：“人若真實切己用功不已，則于此心天理之精微，日見一日，私欲之細微，亦日見一日。若不用克己工夫，天理私欲終不自見。如走路一般，走得一段方認得一段，走到歧路處，有疑便問，問了又走，方才能到。今于已知之天理不肯存，已知之人欲不肯去，只管愁不能盡知，閑講何益？且待克得自己無私可克，方愁不能盡知，亦未遲在?！保ㄍ蹶柮鳎?/p>

予始學(xué)于先生，惟循跡而行，久而大疑且駭，然不敢遽非，必反而思之。思之稍通，復(fù)驗之身心。既乃恍若有見，已而大悟，不知手之舞、足之蹈。曰：“此道體也，此心也，此學(xué)也，人性本善也，而邪惡者客感也。感之在于一念，去之在于一念。無難事無多術(shù)，且自恃稟性柔未能為大惡，則以為如是可以終身矣。而坦坦然蕩蕩然樂也。孰知久則私與憂復(fù)作也。通世之痼疾有二：文字也，功名也。予始以為姑，毋攻焉，不以累于心可矣，絕之無之，不已甚乎？孰知二者之賊，素奪其宮，故之云者，是假之也。是故必絕之無之而后可以進于道，否則終不免與虛見，且自誣也?！保ㄐ鞕M山愛）

人要為惡，只可言自欺。良知本來無惡。（錢緒山）

學(xué)者初入手時，良知不能無間斷，善惡念頭雜發(fā)難制，或防之于未發(fā)之前，或制之于臨發(fā)之際，或悔改于既發(fā)之后，皆實功也。（錢緒山）

學(xué)者功夫不得伶俐直接，只為一“虞”字作祟耳。良知是非從違，何嘗不明？但不能一時決斷，如自虞度曰：“此或無害于理否，或可茍同于俗否，或可欺人于不知否，或可因循一時以圖遷改否？”只此一虞，便是致吝之端。（錢緒山）

吾人一生學(xué)問，只在改過。須常立于無過之地。不覺有過，方是改過真功夫，所謂復(fù)者，復(fù)于無過者也。（王龍溪）

忿不止于憤怒。凡嫉妒褊淺，不能容物，念中悻悻一些子放不過，皆忿也。欲不止于淫邪，凡染溺蔽累，念中轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)貪戀不肯舍卻，皆欲也。懲窒之功有難易，有在事上用功者，有在念上用功者，有在心上用功者。事上是遏于已然，念上是制于將然，心上是防于未然。懲心忿，窒心欲，方是本原易簡工夫，在意與事上遏制，雖極力掃除，終無清廓之期。（王龍溪）

凡人所為不善，本體之靈，自然能覺，覺而少有容留，便屬自欺，乃于人所見聞處，掩不善而著其善，雖點檢于言行之間，一一合度，不遐有懲，亦屬作偽。皆為自蔽其知也。（季彭山本）

人之為小人，豈其性哉！其初亦起于乍弄機智，漸習(xí)漸熟，至流于惡而不自知。（徐魯源）

大抵工夫未下手，即不知自己何病，又事為涉境，即病亦未甚害事。稍涉人事，乃知為病，又未知去病之方。蓋方任已便，欲回互，有回互，則病乃是痛心處，豈肯割去。譬之浮躁起于快意，有快意為之根，則浮躁之標(biāo)末自現(xiàn)。欲去標(biāo)末，當(dāng)去其根，其根為吾之所回互，安能克哉！此其所以難也。（羅念庵）

吾人當(dāng)自立身放在天地間公共地步，一毫私己著不得，方是立志。只為平日有慣習(xí)處，軟熟滑瀏，易于因仍，今當(dāng)一切斬然，只是不容放過，時時刻刻，須此物出頭作主，更無絲微舊習(xí)在身，方是功夫，方是立命。（羅念庵）

學(xué)須靜中入手。然亦未可偏向此中躲閃過，凡難處與不欲之念，皆須察問從何來。若此間有承擔(dān)不起，便是畏火之金，必是銅鉛錫鐵攙和，不得回互姑容，任其暫時云爾也。除此無下手誅責(zé)處，平日卻只是奉陪一種清閑自在，終非有根之樹，冒雪披風(fēng)，干柯折矣。（羅念庵）

處處從小利害克治，便是克己實事，便是處生死成敗之根。（羅念庵）

遷善改過之功，無事可已。若謂吾性一見，病癥自知。如太陽一出，魍兩自消。此則玩光景逐影響，欲速助長之為害也。須力究而精辨之始可。（劉兩峰文敏）

功利之習(xí)，淪肌浹髓，茍非鞭辟近里之學(xué)。常見無動之過，則一時感發(fā)之明，不足以勝隱微深痼之蔽。故雖高明，率喜頓悟而厭積漸，任超脫而畏檢束，談元妙而鄙淺近，肆然無忌，而猶以為無可無不可；任情恣意，遂以去病為第二義。不知自家身心，尚蕩然無所歸也。（劉兩峰）

自責(zé)自修，學(xué)之至要。今人詳于責(zé)人，只為見其有不是處，不知為子而見父母不是，子職必不共；為臣而見君上不是，臣識必不盡。他如處兄弟交朋友畜妻子，茍徒見其不是，則自治已疏，動氣作疑，自生障礙，幾何不同歸于不是哉？有志于為己者，一切不見人之不是，然后能成就一個自家是。（王一庵棟）

自生身以來，通髓徹骨，都是習(xí)心運用。俗人有俗人之習(xí)，學(xué)者有學(xué)者之習(xí)。古今有世習(xí)，四方有土習(xí)。真與習(xí)化，機成天作。每向自己方便中窩頓，凡日用睹記討論，只培溉得此習(xí)，中間有新得奇悟，闊趨峻立，總不脫此習(xí)上發(fā)基，方且是認從學(xué)術(shù)起家，誤矣！（唐一庵樞）

日用之間，念慮初發(fā)。或善或惡，或公或私，豈不自知之？知其不當(dāng)為而尤為之者，私欲之心重，而恕己之心昏也。茍能于一起之時，察其為惡也，則猛省而力去之，去一惡念，則生一善念矣。念念去惡為善，則意之所發(fā)，心之所存，皆天理，是之謂知行合一。知之非難，而行之為難。今曰圣人之學(xué)，致良知而已矣。人人皆圣人也，吾心中自有一圣人，自能孝，自能弟。而于念慮之微，取舍之際，則未之講，任其意向而為之，曰：是吾之良知也。知行合一者，固如是乎？（顧箬溪應(yīng)祥）

象山先生每令學(xué)者戒勝心，最切病痛。鵝湖之辨，勝心又不知不覺發(fā)見出來。后來每嘆鵝湖之失，因思天下學(xué)者種種病痛，各各自明。只從知見得及工夫未懇到處罅縫中，不知不覺而發(fā)。平居既自知，發(fā)后又能悔。何故正當(dāng)其時，忽然發(fā)露。若用功懇到，雖未渾化，念頭功處，自如紅爐點雪。象山勝心之戒，及發(fā)而復(fù)悔，學(xué)者俱宜細看，庶有得力工夫。蓋象山當(dāng)時，想亦如此用功也。（蔡白石汝楠）

習(xí)氣用事，從有生來已慣。拂意則怒，順意則喜；志得則揚，志阻則餒。七情交逞，此心何時安寧？須猛力斡轉(zhuǎn)習(xí)氣，勿任自便，機括只在念頭上挽回。假如怒時，覺心為怒動，即返觀自性，覓取未怒時景象。須臾性現(xiàn)，怒氣自平。喜時覺心為喜動，即返觀自性，覓取未喜時景象，須臾性現(xiàn)，喜氣自平。七情之發(fā)，皆以此制之。雖不如慎之未萌省力，然既到急流中，只得如此挽回。（郝楚望敬）

士之處世，須振拔特立，把持得定，方能有為。見得義理，必直前為之，不為利害所怵，不為流俗所惑可也。如子思辭鼎肉，孟子卻齊王之召，剛毅氣象，今可想見，真可為獨立不懼者。若曰事姑委曲，我心自別，即自欺也。始或以小善放過，且不可為；小惡放過，且可為之；日漸月磨，墮落俗坑，必至變剛為柔，刻方為圓。大善或亦不為，大惡或亦為之。因循茍且，可賤可恥，卒以惡終而不知矣。此由辯之不早持之不固也，書以自戒。（楊斛山）

磨礱細一番，乃見得一番。前日不認得是過處，今日卻認得是過。（蔣道林信）

天下難降伏難管攝的，古今人都做得來，不為難事。惟有降伏管攝自家難，圣賢做工夫，只在這里。（呂心吾）

凡人之為不善，其初皆不忍也，其后忍不忍半，其后忍之，其后安之，其后樂之。至于樂為不善，而后良心死矣。（呂心吾）

凡人一言過，則終日言皆婉轉(zhuǎn)而文此一言之過，一行過，則終日行皆婉轉(zhuǎn)而文此一行之過。蓋人情文過之態(tài)如此，幾何而不墮禽獸也？（劉蕺山）

先生儆諸生曰：“吾輩習(xí)俗既深，平日所為，皆惡也，非過也。學(xué)者只有去惡可言，改過工夫且用不著?！庇衷唬骸盀椴簧茀s自恕為無害，不知宇宙盡寬，萬物可容，容我一人不得?！保▌⑥剑?/p>

吾輩偶呈一過，人以為無傷。不知從此過而勘之，先尚有幾十層；從此過而究之，后尚有幾十層。故過而不已必惡，謂其出有源，其流無窮也。茍志于仁矣，無惡也，然后有改過工夫可言。（劉蕺山）

學(xué)者立身，不可自放一毫出路。（劉蕺山）

問：“改過先改心過否？”曰：“心安得有過？心有過，便是惡也?！保▌⑥剑?/p>

吾人只率初念去便是，孟子所以言本心也。初念如此，當(dāng)轉(zhuǎn)念時，復(fù)轉(zhuǎn)一念，仍與初念合，是非之心仍在也。若轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)不已，必至遂其私而后已，便不可救藥。（劉蕺山）

才認已無不是處，愈流愈下，終成凡夫；才認已有不是處，愈達愈上，便是圣人。（劉蕺山）

心是鑒察官，謂之良知，最有權(quán)，觸著便碎。人但隨俗習(xí)非，因而行有不慊，此時鑒察仍是井井，卻已做主不得。鑒察無主，則血氣用事，何所不至？一事不做主，事事不做主，隱隱一竅，托在恍惚間，擁虛器而已。（劉蕺山）

天命流行，物與無妄。人得之以為心，是為本心。人心無一妄，而已忽焉有妄。希乎微乎，其不得而端倪乎？是謂微過。獨知主之，有微過是以有隱過；七情主之，有隱過是以有顯過；九容主之，有顯過是以有大過；五倫主之，有大過是以有叢過；百行主之，總之妄也。譬之木，自本而根而干而標(biāo)，水自源而后及于流，盈科而至于放海。故曰：“涓涓不息，將成江河；綿綿不絕，將尋斧柯?！笔且跃淤F防之早也，其惟慎獨乎？慎獨則時時知改，俄而授之隱過矣，當(dāng)念過便從當(dāng)念改；又授之顯過矣，當(dāng)身過便從當(dāng)身改；又授之大過矣，當(dāng)境過當(dāng)境改；又授之叢過矣，隨事過隨事改。改之則復(fù)于無過，可喜也。不改成過，且得無改乎？總之皆祛妄還真之學(xué)，而工夫次第如此。譬之擒賊者，擒之于室甚善，不于室而于堂，不于堂而于外門于衢于境上，必成擒而后已。子絕四：毋意毋必毋固毋我，真能慎獨者也。其次則克伐怨欲不行焉爾。巷人之言曰：獨行不愧影，獨寢不愧衾。獨而顯矣。司馬溫公則云：“某平生無甚過人處，但無一事不可對人言者?！笔鼛酌庥诖筮^乎！若邢恕之一日三檢點，則叢過對治法也。真能慎獨者，無之非獨。即邢恕學(xué)問，孔子亦用得著。故曰不為酒困，不然，則原憲而下，總是個閑居小人為不善而已。善學(xué)者，須學(xué)孔子之學(xué)。只于意根上止截一下，便千了百當(dāng)。若到必固我，已漸成決裂。幸于我處止截得，猶不失為顏子克己，過此無可商量矣。落一格，粗一格，工夫轉(zhuǎn)愈難一格，故曰可以為難矣。學(xué)者須是學(xué)孔子之學(xué)。（劉蕺山）

人之言曰：有心為惡，無心為過，則過容有不及知者，因有不及改，是大不然，夫心不愛過者也。才有一點過，便屬礙膺之物，必一決之而后快。故人未有有過而不自知者，只不肯自認為知爾。然則過又安從生曰：只不肯自認為知處，其受蔽處良多，以此造過遂多，仍做過不知而已。孟子言君子之過，如日月之食?？梢娙诵闹皇且粓F靈明，而不能不受暗于過。明處是心，暗處是過。明中有暗，暗中有明。明中之暗即是過，暗中之明即是改。手勢如此親切，但常人之心，忽明忽暗，展轉(zhuǎn)出沒，終不能還得明明之體，不歸薄蝕何疑？君子則以暗中之明，用個致曲工夫，漸次與它恢擴去。在《論語》則曰訟過，如兩造當(dāng)庭，抵死仇對，不至十分明白不已，才明白便無事。如一事有過，直勘到事前之心，果是如何？一念有過，直勘到念后之事，更當(dāng)如何？如此反復(fù)推勘，更無躲閃。雖一塵亦駐足不得，此所謂致曲工夫也?！洞笠住穭t言補過，謂此心一經(jīng)缺陷，便立刻與之圓滿那靈明爾。若只是小小補綴，頭痛救頭，腳痛救腳，敗缺難掩，而彌縫日甚，謂之文過而已。雖然，人猶有有過而不自知者。子路人告之以有過則喜，子曰：“丘也幸，茍有過，人必知之?！比粍t學(xué)者虛心遜志，時務(wù)察言觀色以輔所不逮，有不容緩者。（劉蕺山）

憶自辛卯年改號滌生，滌者取滌其舊染之污也，生者取明袁了凡之言：“從前種種，譬如昨日死；從后種種，譬如今日生”也。（曾滌生）

窒欲常念男兒淚，懲忿當(dāng)思屬纊時。（曾滌生）

《孟子》曰：“口之于味也，目之于色也，耳之于聲也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也?！比诵员旧?，自為氣稟所拘，物欲所蔽，則本性日失，故須學(xué)焉而后復(fù)之。失又甚者，須勉強而后復(fù)之。喪之哀也，不可以偽為者也；然衰麻苫塊，睹物而痛創(chuàng)自至，躄踴號呼？變節(jié)而涕洟隨之，是亦可勉強而致哀也。祭之敬也，不可以偽為者也；然自盥至薦，將之以盛心，自朝至昃，勝之以強力，是亦可以勉強而致敬也。與人之和也，不可以偽為者也；然揖讓拜跪，人不得而已則下之，筐篚豆籩，意不足而文則先之，是亦可以勉強而致和也。凡有血氣，必有爭心。人之好勝，誰不如我？施諸己而不愿，亦勿施于人，此強恕之事也。一日強恕，日日強??；一事強恕，事事強?。痪弥畡t漸近自然。以之修身則順而安，以之涉世則諧而祥?？鬃又孀迂?、仲弓，孟子之言求仁，皆無先于此者。若不能勉強而聽其自至，以頑鈍之質(zhì)而希生安之效；見人之氣類與己不合，則隔膜棄置。甚或加之以不能堪，不復(fù)能勉強自抑。舍己從人，傲惰彰于身，乖戾著于外，鮮不及矣。（曾滌生）

強毅之氣，決不可無。古語曰：自勝之謂強。曰強制，曰強恕，曰強為善，皆自勝之義也。如不慣早起，而強之未明即起；不慣莊敬，曰強之立尸坐齋；不慣勞苦，而強之與士卒同甘苦；強之勤勞不倦，是即強也；不慣有恒，而強之貞恒，是即毅也。（曾滌生）

魏安厘王問天下之高士于子順，子順以魯仲連對。王曰：“魯仲連強作之者，非體自然也?！弊禹樤唬骸叭私宰髦?，作之不止，乃成君子；作之不變，習(xí)與體成，則自然也。余觀自古圣賢豪杰，多由強作而臻絕詣?！薄痘茨献印吩唬骸肮蓮姵桑蓮娏??！薄吨杏埂吩唬骸盎蛎銖姸兄?，及其成功一也?！苯勒撊苏?，或曰某也向之所為不如是，今強作如是，是不可信。沮自新之途，而長偷惰之風(fēng)，莫大乎此。吾之觀人亦嘗有因此而失賢才者，追書以志吾過。（曾滌生）

【啟超謹按】以上所抄，皆先儒言克治之學(xué)說也。侯官嚴氏譯赫胥黎之《天演論》曰：“人治有功，在反天行。”又曰：“人力既施之后，是天行者時時在在欲毀其成功，務(wù)使復(fù)還舊觀而后已。倘不能常目存之，則歷久之余，其成績必歸于烏有?！贝搜砸?，近世稍涉獵新學(xué)者所誦為口頭禪也。吾以為治心治身之道，盡于是矣。先儒示學(xué)者以用力，最重克己。己者天行也，克之者人治也。以社會論，茍任天行之肆虐，而不加人治，則必反于野蠻；以人身論，茍任天行之橫流，而不加人治，則必近于禽獸。然人治者，又非一施而遂奏全勝也。彼天行者，有萬鈞之力，日夜壓迫于吾旁，非刻刻如臨大敵，則不足以御之。左氏《傳》曰：“如二君，故曰克?！笨艘舱撸蹼y之辭也。用功之法，自仍以致良知為一大頭腦。白沙所謂才覺病便是藥，朱子所謂此欲去之心便是能去之藥也。然一覺之后，究竟能已此病否，則全視其決心與其勇氣。錢緒山“虞字作祟”一條，最可體驗。其謂“自虞度曰：此或無害于理否？或可茍同于俗否？或可欺人于不知否？或可因循一時以圖遷改否？”此等虞度，往往與省察之功因緣而生。吾輩試自勘度，未有一人不犯此者。而因循一時之念，為毒最甚。孟子月攘一難以待來年之譬是也，實由勇氣不足以任之也。于此時也，學(xué)者則當(dāng)自思維曰：此過之必須改與否且勿論，今日不改明日能改與否又勿論，但向者我之良知，不嘗命我以改乎？我最初之友心，不嘗謂一遵良知之命乎？而今何為若此？是明明我不自為主人而為奴隸也。他惡猶小，而為奴之惡莫大。以此自鞫，必有蹙然一刻不能自安者。又克治大過固不易，克治小過尤獨難。大過者，以全力赴之，或恐莫能勝；小過者，則吾玩視焉而不以全力赴，謂此區(qū)區(qū)者不足為吾累也。此則蕺山之言最博深切明矣，曰：“從此過而勘之先，尚有幾十層；從此過而究之，后尚有幾十層?！贝苏嫔蠲饕蚬稍碇砸?。故以客觀論，則有比較之可言，曰：彼大過而此小過也。以主觀論，則兩極端絕對而無比較，非善即惡，非惡即善。吏而臧者，臧巨萬臧也，藏一錢亦藏也。其臧之?dāng)?shù)不同，而其忍于臧之心則同也。故以法律范圍論之，則過惡有大小之可言；以道德范圍論之，則過惡無大小之可言也。獅子搏虎用全力，其搏兔亦用全力。學(xué)者自治之功，當(dāng)若是也。

【啟超又按】曾文正常自言，“以困勉之功，志大人之學(xué)?！惫室簧钐岢銖娭x，其事業(yè)亦多從此二字得來。此一般學(xué)者最適之下手法門也。習(xí)染困人，中材什九，非經(jīng)一番火鐵鍛煉，萬難自拔。劉蕺山所謂心貴樂而行惟苦，學(xué)問中人無不從苦中打出，蓋謂此也。昔人常稱吳康齋之學(xué)，多從五更枕上淚流汗下得來。學(xué)者茍常取康齋及曾文正之日記讀之，未有不怵然自振者。此亦一種之興奮劑也。