良知之教，簡易直接，一提便醒，固是不二法門。然曰吾有是良知而已具足矣，無待修證，是又與于自欺之甚者也。陽明以良知喻舟之有柁，最為確切。顧柁雖具而不持，則舟亦漂泊不知所屆耳。修證之功有三：曰存養(yǎng)，曰省察，曰克治。三者一貫，而存養(yǎng)為之源。述存養(yǎng)第四。

大學(xué)之道，在明明德。（《記·大學(xué)》）

《集注》曰：“明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以受眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時(shí)而昏。然其本體之明，則有未嘗息者。故學(xué)者因其所得而遂明之，以復(fù)其初也?！?/p>

公都子曰：“鈞是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪?，何也？”孟子曰：“從其大者為大人，從其小者為小人?！痹唬骸扳x是人也，或從其大者，或從其小者，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所以與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也，此為大人而已矣！”（《孟子》）

雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以喪其良心者，亦由斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎！及其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近者幾希，則其旦晝之所為，又牿亡之矣。牿之反復(fù)，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，此豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。孔子曰：“操則存，舍則亡?！保ā睹献印罚?/p>

“我善養(yǎng)吾浩然之氣?！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也?！保ā睹献印罚?/p>

人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。（《孟子》）

五谷者，種之美者也。茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。（《孟子》）

君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取諸左右逢其原。（《孟子》）

治之要，在于知道。人何以知道？曰心。心何以知？曰虛一而靜。心未嘗不臧（按：古“藏”字）也，然而有所謂虛；心未嘗不滿也，然而有所謂一；心未嘗不動也，然而有所謂靜；人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所謂虛。不以所已臧害所將受，謂之虛。心生而有知，知而有異。異也者，同時(shí)兼知之。同時(shí)兼知之，兩也。然而有所謂一，不以夫（按：義同彼）一害此一，謂之壹。心臥則夢，偷則自行（按：此言偷惰之時(shí)則心馳騖也，即《孟子》所謂放心），使之則謀（按：此言用之則能思慮也），故心未嘗不動也。然而有所謂靜，不以夢劇亂知（按：此言夢寐時(shí)及事物繁劇接構(gòu)時(shí)，不以亂其智慧也），謂之靜。虛壹而靜，謂之大清明。凡觀物有疑，中心不定，則外物不清。吾慮不清，則未可定然否也。冥冥而行者，見寢石以為伏虎也，見植林以為后人也（按：言疑有人隨其后也）。冥冥蔽其明也，醉者越百步之溝，以為蹞步之澮也；俯而出城門，以為小之閨也，酒亂其神也。厭目而視者，視一以為兩；掩耳而聽者，聽漠漠以為洶洶，勢亂其官也。從山上望牛者以為羊，而求羊者不下牽也，遠(yuǎn)蔽其大也。從山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也，高蔽其長也。人心譬如盤水，正錯(cuò)（按：音措，義同置）而勿動，則湛濁在下，而清明在上，則足以見須眉而察理矣。微風(fēng)過之，湛濁動乎下，清明亂于上，則不可以得大形之正也。心亦如是矣。故導(dǎo)之以理，養(yǎng)之以清，物莫之傾，則足以定是非決嫌疑矣。小物引之，則其正外易；其心內(nèi)傾，則不足以決庶理矣。（《荀子·解蔽篇》）

【啟超謹(jǐn)按】以上抄孔、孟、荀之言關(guān)于存養(yǎng)者，其解釋俟諸下方。

【啟超又按】宋、明儒不喜稱道荀子，然荀子固孔學(xué)正傳也。即如此文，言心理之現(xiàn)象及養(yǎng)心之不可以已。宋明儒千言萬語，未或能外之，故今具錄以冠本章之端。

學(xué)在知其所有，又在養(yǎng)其所有。（程明道）

若不能存養(yǎng)，只是說話。（程明道）

涵養(yǎng)到著落處，心便清明高遠(yuǎn)。（程明道）

須是大其心使開闊，譬如為九層之臺，須大做腳始得。（程明道）

吾曹常須愛養(yǎng)精力。精力稍不足則倦，所臨事皆勉強(qiáng)而無誠意，接賓客語言尚可見，況臨大事乎？（邢和叔恕。和叔，二程門人也）

呂與叔嘗言患思慮多不能驅(qū)除。曰：“此正如破屋中御寇。東面一人來未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驅(qū)除不暇。蓋其四面空疏，盜固易入。人無緣作得主定，又如虛器入水，水自然入；若以一器，實(shí)之以水，置之水中，水何能入來？蓋中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入，自然無事?！保ǔ桃链ǎ?/p>

思慮要簡省，煩則所存都昏惑。（張橫渠）

心清時(shí)常少，亂時(shí)常多。其清時(shí)即視明聽聰；四體不待羈束，而自然恭謹(jǐn)。其亂時(shí)反是。如此者何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也。習(xí)俗之心未去，而實(shí)心未全也。有時(shí)如失者，只為心生；若熟后自不然。當(dāng)存其大者，存之熟后，小者可略。（張橫渠）

程子言整齊嚴(yán)肅則心便一，一則自無匪僻之干。此意但涵養(yǎng)久之，則天理自然明。今不曾做得此工夫，胸中膠擾駁雜，如何窮得理。（朱晦翁）

涵養(yǎng)是主人翁，省察是奴婢。（陸象山）

人須整理心下，使教瑩凈常惺惺地方好，此敬以直內(nèi)工夫也。嗟夫！不敬則不直，不直便昏昏倒了。萬事從此隳，可不懼哉?。▍强谍S）

身心須有安頓處，若無安頓處，則日惟擾擾于利害中而已。（吳康齋）

人收斂警醒，則氣便清，心自明。才惰慢，便昏瞆也。（胡敬齋）

常沉靜則含蓄義理，而應(yīng)事有力。（薛敬軒）

學(xué)者須先理會氣象，氣象好時(shí)，百事自當(dāng)。（陳白沙）

學(xué)者須收斂精神，譬如一爐火，聚則光焰四出，才撥開便昏黑了。（夏東巖）

學(xué)者要使事物紛擾時(shí)，常如夜氣一般。（王陽明）

吾輩通患，正如池面浮萍，隨開隨蔽；未論江海，但在活水，浮萍已不能蔽。何者？活水有源，池水無源。有源者由己，無源者從物。故凡不息者有源，作輟者皆無源故耳。（王陽明）

閑時(shí)能不閑，忙時(shí)能不忙，方是不為境所轉(zhuǎn)。（王龍溪）

學(xué)有可以一言盡者，有不可以一言盡者。如收斂精神，并歸一處，常令凝聚，能為萬物萬事主宰。此可一言而盡，亦可以一息測識而悟。惟夫出入于酬應(yīng)，牽引于情思，轉(zhuǎn)移于利害，纏固于計(jì)算，則微曖萬變，孔竅百出。非堅(jiān)心苦志，持之歲月，萬死一生，莫能幾及也。（羅念庵）

向人說得伸寫得出解得去，謂之有才則可，于學(xué)問絲毫無與也。學(xué)問之道，須于眾人場中，易鶻突者，條理分明，一絲不亂。此非平日有涵養(yǎng)鎮(zhèn)靜之功，小大不疑，安能及此。（羅念庵）

果能收斂翕聚，如嬰兒保護(hù)，自能孩笑，自能飲食，自能行走，豈容一毫人力安排？試于臨民時(shí)驗(yàn)之，稍停詳妥帖，言動喜怒，自是不差。稍周章忽略，便有可悔。從前為良知時(shí)時(shí)見在一句誤卻，欠卻培養(yǎng)一段功夫。培養(yǎng)原屬收斂翕聚。甲辰夏，因靜坐十日，恍恍見得，又被龍溪諸君一句轉(zhuǎn)了?？倿樽约矣霉Σ簧?，內(nèi)虛易搖也。《孟子》言有怵惕惻隱之心，由于乍見，言平且好惡與人相近，由于夜氣所息，未嘗言時(shí)時(shí)有是是心也。末后四端須擴(kuò)而充之，自然火然泉達(dá)，可以保四海。夜氣茍得其養(yǎng)，無物不長。所以須養(yǎng)者，緣此心至易動故也。未嘗言時(shí)時(shí)便可致用，皆可保四海也。擴(kuò)充不在四端后，卻在嘗無內(nèi)交要譽(yù)惡聲之心，所謂以直養(yǎng)也。養(yǎng)是常息此心，常如夜之所息，如是則時(shí)時(shí)可似乍見與平旦時(shí)，此圣賢苦心語也。陽明拈出良知，上面添一“致”字，便是擴(kuò)養(yǎng)之意。良知“良”字，乃是發(fā)而中節(jié)之和。其所以良者，要非思為可及。所謂不慮而知，正提出本來頭面也。今卻盡以知覺發(fā)用處為良知，至又易“致”字為“依”字，則是只有發(fā)用無生聚矣。木常發(fā)榮必速槁，人常動用必速死。天地猶有閉藏，況于人乎？是故必有未發(fā)之中，方有發(fā)而中節(jié)之和；必有廓然大公，方有物來順應(yīng)之感。平日作文字只謾說過去，更不知未發(fā)與廓然處何在？如何用功，誠鶻突半生也。真擴(kuò)養(yǎng)得，便是集義，自浩然不奪于外。此非一朝一夕可得。然一朝一夕，亦便小小有驗(yàn)，但不足放乎四海。譬之操舟，舵不應(yīng)手，不免橫撐直駕，終是費(fèi)力。時(shí)時(shí)培此，卻是最密地也。（羅念庵）

吾人于一日十二時(shí)中，精神意志皆有安頓處，方有進(jìn)步處。（耿天臺）

涵養(yǎng)要九分，省察只消一分。若沒涵養(yǎng)，就省察得，也沒力量降伏那私欲。（呂心吾）

涵養(yǎng)不定的，自初生至蓋棺時(shí)，凡幾變。即知識已到，尚保不定畢竟作何種人。所以學(xué)者要德性堅(jiān)定。到堅(jiān)定時(shí)，隨常變窮達(dá)生死，只一般。即有難料理處，亦能把持。若平日不遇事時(shí)盡算好人，一遇個(gè)小小題目，便考出本態(tài)。假遇著難者大者，知成個(gè)什么人？所以古人不可輕易笑，恐我當(dāng)此，未便在渠上也。（呂心吾）

人到生死不亂，方是得手。居常當(dāng)歸并精神一路，毋令漏泄。（唐凝庵鶴征）

人要于身心不自在處，究竟一個(gè)著落，所謂困心衡慮也。若于此蹉過，便是困而不學(xué)。（高景逸攀龍）

謀國者，固本自強(qiáng)而外患自戢；治病者，調(diào)養(yǎng)元?dú)舛托白陨?。若?dú)思御患，則御之之術(shù)，即患所生。專攻客邪，則府臟先傷，而邪傳不已。禮已復(fù)而己未盡克，其以省察克治自易，克己而不復(fù)禮，其害終身不瘳。（王船山夫之）

【啟超謹(jǐn)按】以上所抄，凡以明存養(yǎng)之功之不可以已也。約而舉之，凡有五要：

一、有存養(yǎng)之功則常瑩明，無之則昏暗。如明鏡然，時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃，則念慮之發(fā)，事物之來，吾皆灼然見其本相而應(yīng)之無所于瞀。夫良知固盡人所生而有者也，然能受良知之用者，萬不得一。何也？則本體不瑩故也。譬彼病目，見空中華；空本無華，以目病故。故研朱可以成碧，指鹿可以為馬。若徇其曀昧者而認(rèn)為良知之作用，其誤謬將不可紀(jì)極。夫心理學(xué)上有所謂幻覺者，其原因由來復(fù)之念端，與當(dāng)境之知覺和合，有誤而生。荀子所謂見寢石以為伏虎，見植林以為后人，此人類普通性質(zhì)所同有。凡此之類，與夢之原理相通?！读凶印匪Q“席帶而寢則夢蛇，飛鳥銜發(fā)則夢飛”，是其理也。然此幻覺所由起，必以內(nèi)心所種為遠(yuǎn)因，而以外境所觸為近因。鄭人相驚以伯有，其心中先有畏伯有者存也。齊襄見豕而以為公子彭生，其心中先有畏彭生者存也。皆有他物以障其明，然后幻生焉。不先除此障，而欲幻之不起，其道無由?！读凶印酚址Q“至人無夢”，何以能無夢？本心?，?，而幻不侵也。夫幻之誤人，豈徒前此所舉諸實(shí)例諸小節(jié)而已。如人有生必有死，死固無可畏者，而何以皆畏之？幻覺故也。富貴利祿，不過供吾耳目口體短期之快樂。耳目口體，物而非我（下文言之），吾何為自苦而樂彼物？富貴利祿，無可戀者，而何以皆戀之？幻覺故也。夫畏其無可畏者，而戀其無可戀者，此與豕之本無可怖，而齊襄怖之，則何以異也？故吾人終其身醉夢于此幻覺場中，而無一時(shí)清醒白地，可憐孰甚焉！而存養(yǎng)云者，則使吾心常惺惺不昧，而此幻覺無從入也。此自得之道也，若語其應(yīng)用，則吾輩生文明大開之今日，社會之事物千復(fù)萬雜，非智慧增進(jìn)，不足以察其變而窮其理，研其幾而神其用。無論讀書治事，皆恃此一點(diǎn)靈明以鑰之。以幻覺讀書，何以能排舊見而悟真理？以幻覺治事，何以能應(yīng)時(shí)勢而蘄成功？是猶無土地資本勞力，而欲殖富也。由此言之，存養(yǎng)者，非徒德育之范圍，而又智育所必當(dāng)有事也。

二、有存養(yǎng)之功則常強(qiáng)立，無之則軟倒?！队洝贩Q“莊敬日強(qiáng)，安肆日偷”，其言精絕。蓋深明夫心理與生理之關(guān)系然也。生理學(xué)家言：吾人腦中，有一種無價(jià)之寶，名曰愛耐盧尼，實(shí)一切活力之本營。吾人所以能研究新理想，擔(dān)荷大事業(yè)者，皆于此物焉賴此物者，不愛惜之不可，不愛惜則妄消耗之于無用之地，而其原力日以減殺；太愛惜之又不可，太愛惜則又厝置之于無用之地，而本能無從發(fā)達(dá)（生物學(xué)家言：凡生物之官體，久廢不用者則漸失其本能。如人類本有腮，男子本有乳，皆以不用而漸無之。野蠻人口齒大，愈文明則愈小。諸如此類，其例不勝枚舉）。故吾輩當(dāng)常使此愛耐盧尼運(yùn)用有節(jié)，而適得其宜。夫飽食終日，無所用心者，此厝置之于無用之地者也，故陸子曰：“精神不運(yùn)則愚，血脈不運(yùn)則病。”曾文正曰：“精神愈用則愈出，陽氣愈提則愈盛。”此皆與日強(qiáng)日偷之理相發(fā)明者也。雖然，彼飽食終日無所用心者，其心卒不能無所寄頓，不寄頓于有用，則寄頓于無用耳，故無數(shù)閑思雜念，刻刻相與為緣，而其消耗此愛耐盧尼，反漫無節(jié)制，神經(jīng)甚疲，而不能自振。觀夫悲秋之士，懷春之女，終日多愁多病，睹一切景物，皆若甚無聊賴；度一刻光陰，皆若甚難消遣。卒至體質(zhì)日以羸弱，志氣日以消沉，凡此皆其濫費(fèi)此愛耐盧尼之證也。由此言之，存養(yǎng)者，非徒德育之范圍，而又體育所必當(dāng)有事也。

三、有存養(yǎng)之功則常整暇，無之則紛擾。治者吉事也，亂者兇事也。治亂之象，非徒于國有之，于家有之，即身心亦然。人而為亂人，則人格已喪失，而無所余矣。起居無節(jié)，言語無序，身之亂也；憧憧往來，朋從爾思，心之亂也；然必有心亂而后有身亂。故欲治其身，亦先治其心而已。英儒邊沁以苦樂為善惡之標(biāo)準(zhǔn)，在近世哲學(xué)界稱一新發(fā)明焉。然真苦真樂，必不存于軀殼，而存于心魂。軀苦而魂樂，真樂也；軀樂而魂苦，真苦也。吾儕試自驗(yàn)吾心魂最樂之時(shí)，當(dāng)有數(shù)境：其一步曠野，吸新空氣，觀雜花芳草，欣欣有生意；或乘海船，御天風(fēng)，聽海濤，翛翛有出塵之想。當(dāng)此之時(shí)，心魂最樂。其一與二三個(gè)素心人，促膝論學(xué)或論事，論鋒針接。當(dāng)此之時(shí)，心魂最樂。其一讀書窮理，忽然有悟有得。當(dāng)此之時(shí)，心魂最樂。其一運(yùn)動軀體，勤勞之后，恬然放下。當(dāng)此之時(shí)，心魂最樂。凡諸此境界，盡人所間有，而不能常有。當(dāng)其有之，樂莫甚焉。其所以然者，則以此一剎那頃，忽舉吾心魂，超然于塵網(wǎng)之外，胸中無一雜念以渣滓于其間也。反是而其最苦者，則家人之聒噪，惡客之雜遝，利害之計(jì)較，得失之營注。雖形骸之欲，或甚縱然自滿，而心中無限困衡煩惱。此極端苦樂之兩境，無論何人，內(nèi)自審之，莫不皆然也。然則亂其心而不知治者，終身為戮民而已。此以言其自得也。若語于應(yīng)用，則吾輩既非厭世者流，不得不接事物。志愿愈大，其所接事物愈多。若非有道焉自約其心理，使有秩序，則如統(tǒng)百萬之眾，而無主帥，號令棼如，安得不潰。故凡遇事張皇而喪其所守者，皆亂之為害也。

四、有存養(yǎng)之功則能虛受，無之則閉塞。心理如明鏡然，惟無一象，故能受萬象。吾輩之為學(xué)，欲進(jìn)其學(xué)也。欲進(jìn)其學(xué)，則不得不求理想之日新（橫渠所謂濯去舊見，以來新知）。吾輩之治事，欲善其事也。欲善其事，則不得不求條理之晰備。而此二者，非胸次洞然無芥蒂，則其效不可見。善夫吾友蔣智由氏之言也曰：吾人意識之區(qū)域，若有一種之觀念占領(lǐng)，則他觀念無發(fā)生之機(jī)。譬有一憂慮之事不能解釋，其時(shí)意識之區(qū)域，皆為此憂慮所充滿，而他觀念皆在所擯拒之列，而意識區(qū)域之占領(lǐng)，又有二種：一單一之占領(lǐng)，一雜多之占領(lǐng)。單一占領(lǐng)者，如愛慕一物，念念不能舍是也；雜多占領(lǐng)者，馳騖紛擾散亂集沓之心是也。故必先清凈其心，無逐于外緣，無紛于內(nèi)擾，使意識之區(qū)域，洞洞然不儲一物，而后理境上之觀念生焉，鳶飛魚躍，自呈活潑之機(jī)。此即荀子所謂“不以所已藏，害所將受”也。由此言之，吾輩茍不欲活用此學(xué)以濟(jì)天下，則亦已耳，茍其欲之，則潔除心地之一層工夫，安可以不致力也。

五、有存養(yǎng)之功則常堅(jiān)定，無之則動搖。孟子之得力，在“不動心”，而其工夫在“養(yǎng)吾浩然之氣”。夫天下未有風(fēng)吹草動，毫不自主，而能任大事者也，雖然，不動心之義，言之似易，能之實(shí)難。富貴、貧賤、威武、造次、顛沛、利害、毀譽(yù)、稱譏、苦樂，種種外境，客賊相乘，不奪于此，則奪于彼。吾儕試默數(shù)數(shù)年來，所見朋輩中，有昔者共指為志士，謂前途最有希望者，而今已一落千丈，比比皆是。豈必其人立身伊始，即自定此欺飾之局？謂不過欲為此以釣數(shù)寒暑間之名譽(yù)也。彼其受外界之刺激，不知不覺而為之奴隸。其墮落也，其純不能自由者也。吾自審根器能厚于彼輩者幾何？吾今者未入社會，未受刺激，尚薾然能自保。一旦與彼輩處同一之境遇，則化之矣！就使吾根器稍優(yōu)于彼輩，即與彼輩處同一之境遇，未必化之。雖然，又當(dāng)知彼輩所處之境遇，非其刺激之最大者也，客賊之相脅迫也無窮。語曰：“道高一尺，魔高一丈。”甲關(guān)既過，又有乙關(guān)；乙關(guān)既過，又有丙關(guān)；如是相引，以至無垠。使吾他日所遇可歆可怖可厭之境，有稍甚于彼輩者，吾能無變乎？浸假又有遠(yuǎn)甚于彼輩者，吾卒能無變乎？莊生曰：“與接為構(gòu)，日與心斗。”吾人終其身皆立于物我劇戰(zhàn)之地位（以己身對于他人之身，則己身為我而他人為物；以己之心靈對于己之軀殼，則心靈為我而軀殼為物。故言“我”者有廣義之我，有狹義之我。此文之“我”，即指其狹義者。孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物，物交物則引之而已矣?！鄙稀拔铩敝干鐣N種外境界，下物指耳目之官以心靈之我對之，則兩者皆物也。此文之“物”兼指兩種物而言），而能得最后之戰(zhàn)利者，千無一焉。呂心吾所謂：“勿輕易笑人，恐我當(dāng)此，亦未便在渠上?！闭\警策之言也。然則勝利之道奈何？兵法曰：“先為不可勝，以待敵之可勝?！庇衷唬骸拔闶褦巢粊?，恃我有以待之?！苯袷乐\國者，持武裝平和主義，務(wù)擴(kuò)充軍備，使其力有余于自衛(wèi)。然后一切外患，無取于懾。夫治心之道，亦若是則已耳。小程子之言曰：“中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入?！笔瞧淞x也。夫意識之區(qū)域，茍有一種之觀念占領(lǐng)，則他觀念無從發(fā)生，夫既言之矣。然為惡觀念所占領(lǐng)，則善觀念固無從發(fā)生；為善觀念所占領(lǐng)，則惡觀念亦無從發(fā)生，其比例正同。由前之說，所謂虛而后能受也，以廓清惡念，為容納善念之地也；由后之說，所謂實(shí)而后能主也，以保持善念，為拒絕惡念之功也。兩者交修而互相成也。夫所謂善念惡念之界說何也？念端之屬于能動者，則為善念（能動者，我自欲如此，則如此能力在我也）。其屬于受動者，則為惡念（受動者，此種念端吾明知其不可發(fā)，而為外境所奪，不能自制也）。時(shí)時(shí)立于能動之地位，是曰主人；時(shí)時(shí)立于受功之地位，是曰奴隸。時(shí)而能動，時(shí)而受動，間雜錯(cuò)出，則出入于主奴之間，而易墮于奴。日兢兢焉保持此能動之資格，拳拳服膺而勿失，然后不退轉(zhuǎn)之旨，乃可得而幾也。

以上五義，略舉之而未能盡也。要之，吾輩之生命，本軀殼與心魂二者和合而成，雖謂一人而有二種之生命可也。此二種之生命，茍缺其一，則人格倏已消滅。軀殼之生命，日必有以養(yǎng)之。一日不食而疲，三日不食而病，七日不食而死矣。心魂之生命，何獨(dú)不然？毋恃我有美質(zhì)，而謂功力之可以已也。雖有壯軀，而饔飧必不可廢；雖有良知，而存養(yǎng)必不可怠。古今中外哲人，莫不拳拳焉。以此為第一大事，學(xué)者慎勿以“迂腐”二字抹倒之，坐戕其生命之一種，而不自愛也。

【啟超謹(jǐn)按】既明存養(yǎng)工夫之緊要，今當(dāng)次述其用功之法。先哲所標(biāo)，大率以主敬主靜兩義為宗派。以啟超繹之，尚有主觀之一法門。佛教天臺宗標(biāo)止觀二義，所謂主靜者，本屬于止之范圍；而先儒言靜者，實(shí)兼有觀之作用。必輔以觀，然后靜之用乃神。故今類抄之，以為存養(yǎng)之三綱。

修己以敬。（《論語》）

顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁?！闭垎柶淠?。子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！保ā墩撜Z》）

仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭?！保ā墩撜Z》）

子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬?！保ā墩撜Z》）

君子無眾寡，無小大，無敢慢。（《論語》）

居處恭，執(zhí)事敬。雖至夷狄，不可棄也。（《論語》）

毋不敬，儼若思。若夫坐如尸，立如齋。（《記·曲禮》）

致禮以治躬?jiǎng)t莊敬，莊敬則嚴(yán)威。外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣。（《記·樂記》）

【啟超謹(jǐn)按】此古代主敬派之存養(yǎng)說也?？鬃友源骛B(yǎng)，率以敬為主。

一敬可以勝百邪。（程明道）

毋不敬可以對越上帝。（程明道）

涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。（程伊川）

入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。（程伊川）

只是嚴(yán)肅整齊，則心便一，一則自無非僻之干。此意但涵養(yǎng)久之，天理自然明白。（程伊川）

《記》中說君子莊敬日強(qiáng)，安肆日偷。蓋常人之情，才放肆則日就曠蕩，才檢束則日就規(guī)矩。（程伊川）

懈心一生，便是自暴自棄。（程伊川）

正心之始，當(dāng)以己心為嚴(yán)師。凡所動作，則知所懼。如此一二年間，守得牢固，則自然心正矣。（張橫渠）

以敬為主，則內(nèi)外肅然，不忘不助而心自存。不知以敬為主，而欲存心，則不免將一個(gè)心把捉一個(gè)心。外面未有一事時(shí)，里面已有三頭兩緒，不勝其擾也。就使實(shí)能把捉得住，只此已是大病。況未必真能把提得住乎？（朱晦翁）

“敬”字似甚字？卻甚似個(gè)“畏”字。不是塊然兀坐，耳無聞，目無見，全不省事之謂。只收斂身心，整齊純一，不懲地放縱，便是敬。（朱晦翁）

截?cái)鄧?yán)整之時(shí)多，則膠膠擾擾之時(shí)少。（朱晦翁）

小心翼翼，昭事上帝；上帝臨汝，無貳爾心；戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，哪有閑管時(shí)候？（陸象山）

吾心才欲檢束，四體便自悚然矣。外既不敢妄動，內(nèi)亦不敢妄思，交養(yǎng)之道也。（魏莊渠）

無事時(shí)得一“偷”字，有事時(shí)得一“亂”字。（劉蕺山）

小人只是無忌憚，便結(jié)果一生?！洞髮W(xué)》言閑居為不善。閑居時(shí)有何不善可為？只是一種懶散精神，漫無著落，便是萬惡淵藪，正是小人無忌憚處，可畏哉?。▌⑥剑?/p>

“懶散”二字，立身之賊也。千德萬業(yè)，日怠廢而無成；千罪萬惡，日橫恣而無制。皆此二字為之。（呂心吾）

存心則緝熙光明，如日之升；修容則正位凝命，如鼎之鎮(zhèn)。內(nèi)外交養(yǎng)，敬義夾持，何患無上達(dá)？（曾滌生）

主敬者，外而整齊嚴(yán)肅，內(nèi)而專靜純一。齊莊不懈，故身強(qiáng)。（曾滌生）

“敬”字切近之效，尤在能固人肌膚之會，筋骸之束。莊敬日強(qiáng)，安肆日偷，皆自然之征應(yīng)。雖有衰年病軀，一遇壇廟獻(xiàn)祭之時(shí)，戰(zhàn)陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振，斯足知敬能使人身強(qiáng)矣。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懶慢，則身體之強(qiáng)健，又何疑乎？（曾滌生）

【啟超謹(jǐn)按】以上主敬說之大概也。大抵小程子及朱子言養(yǎng)心之法，率主居敬，所謂程朱派也。白沙詩云“吾道有宗主，千秋朱紫陽。說敬不離口，示我入德方”是也。然陸子常稱道“小心翼翼，上帝臨汝”數(shù)語，則亦何嘗不言敬！羅念庵，江右王學(xué)之宗也，亦常書陸子此語以自厲。然則陸王學(xué)不廢敬明矣。蕺山解小人閑居為不善，謂懶散精神，漫無著落，便是萬惡淵藪，可謂警切。兵家所謂暮氣，物理學(xué)所謂惰力，即此物也。此物一來襲于吾躬，則萬事一齊放倒了。而敬即驅(qū)除此物第一之利器也。敬之妙用，全在以制外為養(yǎng)中之助。蓋我輩德業(yè)之所以不進(jìn)，其原因雖多端，然總不出為外境界之所牽。外境界之所能牽者，眼耳鼻舌身也，孟子所謂“物交物”也。而眼耳鼻舌身既被牽，則意根隨而動搖，孟子所謂“則引之而已”矣。又曰：氣一則動志也。展轉(zhuǎn)纏縛，主客易位，而勢遂不足以相敵。敬也者，即檢制客賊而殺其力者也。客力殺然后主力乃得而增長也，故曰內(nèi)外交養(yǎng)也。古哲所以重提主敬之功者，其理由不外是。

【啟超又按】曾文正發(fā)明主敬則身強(qiáng)之理，視宋明儒主敬說更加切實(shí)。蓋德育而兼體育矣。司馬溫公亦言修心以正，保躬以靜，則言主靜而身強(qiáng)也。與曾說可相發(fā)明。

【啟超又按】曾文正又嘗有楹聯(lián)云：“禽里還人，靜從敬出?！蔽恼w兼主敬靜者，而以敬為靜之下手工夫。此其獨(dú)見處，即其得力處也。《中庸》所謂“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”也。

學(xué)者須恭敬，但不可令拘迫。拘迫則難久也。（程伊川）

忘敬然后毋不敬。（程伊川）

嚴(yán)威儼恪，非持敬之道，然敬須自此入。（程伊川）

人之于儀形，有是持養(yǎng)者，有是修飾者。（程伊川）

【啟超謹(jǐn)按】此言主敬不可過于矜持。過于矜持，則又逐于外也。諸儒言此者甚多，今舉伊川以該其余。

無思也，無為也，寂然不動。感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？（《易·系辭》）

知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。（《記·大學(xué)》）

持其志無暴其氣者何也？曰：志一則動氣，氣一則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。（《孟子》）

必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。（《孟子》）

其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有牿亡之矣。牿之反復(fù)，則其夜氣不足以存。（《孟子》）

戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子必慎其獨(dú)也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。（《記·中庸》）

人生而靜，天之性也。感于物而動，性之欲也。物至知知，而后好惡形焉。好惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能返躬，天理滅矣。（《記·樂記》）

心虛一而靜。虛一而靜，謂之大清明。不以夢劇亂知，謂之靜。（《荀子》）

【啟超謹(jǐn)按】此古代主靜派之存養(yǎng)說也。孟子、荀子言存養(yǎng)皆以靜為主。孟、荀皆孔門嫡傳，莊子又稱顏?zhàn)佑行凝S之功，然則主靜派亦出于孔門也。

【啟超又按】諸暨蔣氏有《中國古代定學(xué)考略》（見《新民叢報(bào)》第七十號），言主靜之學(xué)出于黃帝，而弘于道家，且歷引莊、列之言以示其法程。其論甚精，可參觀。

主靜立人極。（周濂溪）

問：“圣可學(xué)乎？”曰：“可?！薄坝幸?？”曰：“有?！薄罢垎栄桑俊痹唬骸耙粸橐?。一者無欲也。無欲則靜，靜虛動直，靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥，明通公溥，庶矣乎！”（周濂溪）

【啟超謹(jǐn)按】濂，學(xué)者，宋明數(shù)百年間儒者所奉為祖師也。其淵源實(shí)出自種放李之才陳摶，則道家之支與流裔也。而儒者多諱之，實(shí)則何足諱！道家固出于我神祖黃帝也，特有附益駁雜耳。若定學(xué)則至道之源也。周子持此為鵠，宜其足以振一世。故今次于先秦學(xué)說錄之。

程子每見人靜坐，使嘆其善學(xué)。

學(xué)者莫如以半日靜坐，半日讀書。（朱晦翁）

為學(xué)須從靜坐中養(yǎng)出個(gè)端倪來，方有商量處。（陳白沙）

所為靜坐事，非欲坐禪入定。蓋因吾輩平日為事物紛拿，未知為己。欲以此補(bǔ)小學(xué)收放心一段功夫耳。（王陽明）

學(xué)無分于動靜者也。特以初學(xué)之士，紛擾日久，本心真機(jī)，盡汩沒蒙蔽于塵埃中。是以先覺立教，欲人于初下手時(shí)，暫省外事，稍息塵緣，于靜坐中默識自心真面目，久之邪障徹而靈光露。靜固如是，動亦如是。到此時(shí)，終日應(yīng)事接物，周旋于人情事變中而不舍，與靜坐一體無二，此定靜之所以先于能慮也。豈謂終身滅倫絕物，塊然枯坐，徒守頑空冷靜以為究竟哉?。ㄍ跆聊希?/p>

圣學(xué)全不靠靜，但各人稟賦不同。若精神短弱，決要靜中培壅豐碩，收拾來便是良知，散漫去都成妄想。（高景逸）

各人病痛不同，大圣賢必有大精神，其主靜只在尋常日用中。學(xué)者神短氣浮，便須數(shù)十年靜力，方得厚聚深培。而最受病處，在向無小學(xué)之教，浸染世俗，故俗根難拔。必埋頭讀書，使義理浹洽，變易其俗腸俗骨，澄神默坐，使塵妄消散，堅(jiān)凝其正心正氣，乃可耳。（高景逸）

靜坐之法，喚醒此心，卓然常明，志無所適而已。志無所適，精神自然凝復(fù)，不待安排，勿著方所，勿思效驗(yàn)。初入靜者，不知攝持之法，惟體貼圣賢切要之言，自有入處。靜至三日，必臻妙境。（高景逸）

主靜工夫最難下手。姑為學(xué)者設(shè)方便法，且教之靜坐。日用間除應(yīng)事接物外，茍有余刻，且靜坐。坐間本無一切事，即以無事付之。即無一切事，亦無一切心。無心之心，正是本心。瞥起則放下，沾滯則掃除，只與之常惺惺可也。此時(shí)伎倆，不合眼，不掩耳，不趺跏，不數(shù)息，不參話頭，只在尋常日用中。有時(shí)倦則起，有時(shí)感則應(yīng)。行住坐臥，都在靜觀。食息起居，都作靜會。昔人所謂勿忘勿助間，未嘗致纖毫之力，此其真消息也。故程子每見人靜坐，便嘆其善學(xué)。善學(xué)云者，只此是求放心親切工夫。從此入門，即從此究竟，非徒小小方便而已。會得時(shí)立地圣域，不會得時(shí)終身只是狂馳了，更無別法可入。不會靜坐，且學(xué)坐而已。學(xué)坐不成，更論恁學(xué)。坐如尸，坐時(shí)習(xí)，學(xué)者且從整齊嚴(yán)肅入，漸進(jìn)于自然?！对姟吩疲骸跋嘣跔柺遥胁焕⒂谖萋?。”又曰：“神之格思，不可度思，矧可射思?！保▌⑥剑?/p>

【啟超謹(jǐn)按】上所抄者，靜坐說也。靜坐不足以盡主靜之功，而主靜之功必從靜坐入手，故先儒皆以此為方便法門。吾輩日纏縛于外境。此心憧擾，無一刻暇適，茍非有靜坐以藥之，則日為軀殼之奴隸而已。吾每自驗(yàn)，茍一日缺靜坐，則神氣便昏濁許多。吾昔在美，人事繁雜，無士大夫之相與講學(xué)，又無余晷以親典籍，則惟于每來復(fù)日一詣景教之禮拜堂。吾志不在聽其說法，而此一兩點(diǎn)鐘內(nèi)，翛然若得安心立命之地，因益嘆此境之萬不可以無也。俗子每曰：今日事變亟矣，吾輩所宜為者多矣，烏能以此有用之日力，置諸無用之地？是不然。天下固有無用之用：虛空至無用也，而一室之中，若無虛空，則不能轉(zhuǎn)旋；睡眠至無用也，然一日之中，若無睡眠，則不能強(qiáng)健。然則無用與有用，其猶水火之相濟(jì)也。況吾輩即不靜坐，而此一日十二時(shí)中，豈竟無一刻消費(fèi)于他種無用之業(yè)者。與其消費(fèi)于他種，則曷若靜坐。為彼說者，直自文耳。竊以為中年之人，已入世者，鎮(zhèn)日憧擾于塵網(wǎng)中，則每日必割出一點(diǎn)鐘或兩點(diǎn)鐘為靜坐之時(shí)刻，以養(yǎng)其元神。若夫青年正在學(xué)校者，每日講堂上端坐之時(shí)刻既多，于衛(wèi)生上不宜復(fù)久坐以滯血脈，則每日必當(dāng)有一點(diǎn)鐘或兩點(diǎn)鐘，不攜伴侶，獨(dú)自一人散步公園或其他空曠之地。而此散步時(shí)，必寧靜其思慮，與靜坐同一用功夫。如是然后身心乃有所安頓也。大約每日中有一兩點(diǎn)鐘之收斂，則其清明之氣，可以夠一日受用矣。每日睡眠七八時(shí)以息其躬，每日靜坐一二時(shí)以息其心，人道之要也。至于靜坐之法，或數(shù)息，或視鼻端白，或參話頭。凡此皆緣初學(xué)靜時(shí)，腔子里意馬心猿，驟難跧伏，故有所寄焉，而助之以自制。蕺山謂不必爾爾，此為工夫稍熟者言也，若初學(xué)時(shí)，則此亦不可廢耳。曾文正、李文忠每日在軍中，必作端楷百字；格蘭斯頓每日必伐木，或立通衢數(shù)馬車來往之?dāng)?shù)。凡此皆有所寄而助以自制也，皆數(shù)息參話頭之類也。

問：“每日暇時(shí)，略靜坐以養(yǎng)心，但覺意自然紛起，要靜越不靜?！痹唬骸俺套又^心自是活底事物，如何窒定教他不思？只是不可胡亂思。才著個(gè)要靜底意思，便添了多少思慮，且不要恁地拘迫他，自有寧息時(shí)。”或問：“延平先生靜坐之說如何？”曰：“這事難說。靜坐便理會道理自不妨，只是專要靜坐則不可。理會得道理明透，自然是靜。今人都是討靜坐以省事則不可。蓋心下熱鬧，如何看得出道理？須是靜方看得出。所謂靜坐，只是打疊心下無事耳?！保ㄖ旎尬蹋?/p>

“思慮萬起萬滅，如之何？”曰：“此是本體不純，故發(fā)用多雜。功夫只在主一，但覺思慮不齊，便截之使齊。立得個(gè)主宰，卻于雜思慮中，先除邪思慮，以次除閑思慮。推勘到底，直與斬絕，不得放過。”（魏莊渠）

問：“先生教某靜坐，坐時(shí)愈覺妄念紛擾，奈何？”曰：“待他供狀自招也好。不然，且無從見矣！此有根株在，如何一一去得？不靜坐他何嘗無？只是不自覺耳?！保▌⑥剑?/p>

問：“人之思慮，有正有邪。若是大段邪僻之思，都容易制。惟是許多無頭面不緊要底思慮，不知何以制之？”曰：“此亦無他，只是覺得不當(dāng)思量底，則莫要思量，便從覺下做工夫，久久純熟，自然無此等思慮矣！譬如人坐不定者，兩腳常要行，但才要行時(shí)，便自省覺不要行。久久純熟，亦自然不要行而坐得定矣。前輩有欲澄治思慮者，于坐處置兩器，每起一善念，則投一粒白豆于器中；每起一惡念，則投一粒黑豆于器中。初時(shí)黑豆多白豆少，后來自豆多黑豆少，到后來遂不復(fù)有黑豆，最后則雖白豆亦無之矣。然此只是個(gè)死法。若加以讀書窮理底工夫，則去那不正底思慮，何難之有？又如人喜做不緊要事，如寫字作詩之屬。初時(shí)念念要做，更遏禁不得。若能將圣賢言語來玩味，見得義理分曉，則漸漸覺得此重彼輕，久久不知不覺，自然剝落消隕去。何必橫生一念，要得別尋一捷徑？盡去了意見，然后能如此。此皆是不耐煩去修治他一個(gè)身心了，作此見解?！保ㄖ旎尬蹋?/p>

凡習(xí)心混得去，皆緣日間太順適，未有操持。如舵工相似，終日看舵，便不至瞌睡。到得習(xí)熟，即身即舵，無有兩件。凡人學(xué)問真處，決定有操持收束，漸至其中，未有受用見成者。（羅念庵）

靜中如何便計(jì)較功效？只管久久見得此心有逐物有不逐物時(shí)，卻認(rèn)不逐物時(shí)心為本。日間動作，皆依不逐物之心照應(yīng)。一逐物便當(dāng)收回，愈久漸漸成熟。如此功夫，不知用多少日子，方有定貼處？如何一兩日坐后，就要他定貼，動作不差，豈有此理！陽明先生叫人依良知，不是依眼前知解的良知，是此心瞞不過處，即所謂不逐物之心也。靜中識認(rèn)他，漸漸有可尋求耳。（羅念庵）

游思妄想，不必苦事禁遏。大抵人心不能無所用，但用之于學(xué)者既專，則一起一倒，都在這里。何暇及一切游思妄想，即這里處不無間斷，忽然走作，吾立刻與之追究去，亦不至大為擾擾矣。此主客之勢也。（劉蕺山）

【啟超謹(jǐn)按】以上所抄，言靜坐時(shí)整理閑思雜念之法也。陸子曰：“人心只愛去泊著事，教他棄事時(shí)，如猢猻失了樹，便無住處?！贝苏Z真能道著人類普通性質(zhì)。吾輩試一下靜坐之功，其劈頭最覺得苦者，必此一事也。實(shí)則如蕺山所謂不靜坐時(shí)何嘗無？特不自覺耳。譬如霉菌之病，在新醫(yī)學(xué)未發(fā)明以前何嘗無？特不覺耳。不覺而不治之，危險(xiǎn)更甚。覺得時(shí)，雖治之甚難，然可治之機(jī)在此矣。白沙所謂才覺病便是藥也。初時(shí)亦只有用強(qiáng)制之法，隨一念之起而抑壓之，勿令其自由。如魏莊渠所謂截之使齊。朱子所引前輩澄治思慮之死法是也。然即欲強(qiáng)制，亦不可無制之之具與制之之術(shù)，則仍莫如致良知一義。朱子所謂便從覺下做工夫，龍溪亦言提醒本體，群妄自消；念庵所謂終日看舵，便不瞌睡。良知即舵也，而其得力專在終日看之。吳王夫差常使人于側(cè)曰：“夫差，而忘越人之殺而父乎？”則應(yīng)曰：“不敢忘?！贝颂嵝阎ㄒ病Ｒ徊惶嵝褎t忘，忘則雜念侵之矣。故致良知之教，合下具足也。

【啟超又按】亡友譚瀏陽嘗為人書箑云：“靜觀斷念，動成匠心。靜觀斷念者何也？業(yè)識流注，念念相續(xù)，惟余般若，不能無緣。由此之彼，因牛及馬；如樹分枝，枝又成干；忽遇崎撓，中立亭亭；懸旌無薄，是名暫斷。乘此微隙，視其如何復(fù)續(xù)？若竟不復(fù)續(xù)，意識斷矣。動成匠心者何也？道絕言思，遇識成境。境無違順，遇心成理。聞歌起舞，見泣生悲，非歌泣之足憑，有為悲樂之主者也。然則茍變其主，必得立地改觀。所謂三界惟心，即匠心也?！睘g陽昔與余同從事治心之學(xué)。瀏陽以斷念為下手方便，謂必枯樹上燦葩，乃為真花；必死灰里發(fā)熱，乃為真火。故其致力于此也甚苦。晚年猶自言微細(xì)雜念，不能肅清，顧其所造深矣！其品格事業(yè)之與人以共見者，真可謂能開枯樹之花，能然死灰之火者也。啟超則謂不必?cái)嗄?，惟有提醒。茍能提醒，則我自作得主起，雖多念不妨。瀏陽謂基礎(chǔ)不牢，未可恃也。而啟超今者德業(yè)日荒，愧死友多矣。若此兩法門者，則學(xué)者任取其一。茍實(shí)心行之，亦皆可以自得耳。

所謂定者，動亦定，靜亦定；無將迎，無內(nèi)外。（中略）夫天地之常，以其心普萬物而無心；圣人之常，以其情順萬物而無情。故君子之學(xué)，莫若廓然而大公，物來而順應(yīng)。《易》曰：“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思?！逼堃?guī)規(guī)于外誘之除，將見滅于東而生于西也。非惟日之不足，顧其端無窮，不可得而除也。人之情各有所蔽，故不能適道，大率患在于自私而用智。自私則不能以有為為應(yīng)跡，用智則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑒而索照也。（中略）與其是內(nèi)而非外，不若內(nèi)外之兩忘也，兩忘則澄然無事矣！無事則定，定則明，明則尚何應(yīng)物之為累哉？（程明道《定性書》）

識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心茍不懈，何防之？有理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索？（程明道《識仁篇》）

【啟超謹(jǐn)按】大程子《定性》《識仁》兩篇，宋元明數(shù)百年學(xué)者，奉之為金科玉律，其價(jià)值殆比《四書》《六經(jīng)》，抑其精粹處實(shí)亦不可誣也。尋常主敬主靜說，“時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵?！敝x也。程子此篇，“本來無一物，何處惹塵?！敝x也。此為已學(xué)道之人說法，所謂百尺竿頭，更進(jìn)步也。然初學(xué)未嘗用功者，讀之恐無所入。今更引后儒之語以解釋之。

旁午之中，吾御之者轇轕紛紜，而為事物所勝，此即憧憧之思也。從容閑雅而在事物之上，此即寂然之漸也。由憧憧而應(yīng)之，必或至于錯(cuò)謬；由寂然而應(yīng)之，必自盡其條理。此即能寂與不能寂之驗(yàn)，由一日而百年可知也。一日之間，無動無靜，皆由從容閑雅。進(jìn)而至于澄然無事，未嘗有厭事之念，即此乃身心安著處。安著于此，不患明之不足于照矣！漸入細(xì)微，久而成熟，即為自得。明道不言乎，必有事焉，而勿正心勿忘勿助長。謂未嘗致纖毫之力，此其存之之道。夫必有事者，言乎心之常止于是；勿忘助者，言乎常止之無所增損；未嘗致纖毫之力者，言乎從容閑雅；又若未嘗有所事事，如此而后可以積久成熟，而入細(xì)微，蓋為學(xué)之彀率也。（羅念庵）

此學(xué)日入密處，紛紜轇轕中，自得泰然，不煩照應(yīng)。不煩照應(yīng)一語，雙老所極惡聞，卻是極用力。全體不相污染，乃有此景。如無為寇之念，縱百念縱橫，斷不須照應(yīng)，始無此念。明道不須防檢不待窮索，未嘗致纖毫之力，意正如此。（羅念庵）

千古病痛，在入處防閑。到既入后，濯洗縱放，終非根論。周子無欲，程子定性，皆率指此。置身千仞，則坎蛙穴螺爭競，豈特不足以當(dāng)吾一視。著腳泥掉，得片瓦拳石，皆性命視之，此根論大抵象也。到此識見既別，卻犯手入場，皆吾游刃。老叟與群兒調(diào)戲，終不成憂其攪溷。吾心但防閑處，非有高睨宇宙，狠斷俗情，未可容易承當(dāng)也。（羅念庵）

【啟超謹(jǐn)按】此念庵引申明道之說也。其謂雖百念縱橫，然為寇之念，不必防閑而始無。又言老叟與群兒調(diào)戲，必不憂其攪溷，可謂善喻。質(zhì)言之，則曰：見大者心泰而已。孟子所謂“先立乎其大者，則其小者不能奪”也。曲巷婦嫗，可以爭一錢之故相勃溪，擁巨萬者即不爾爾。何也？此戔戔者誠不足以芥其胸也。學(xué)道之士，其視人世間一切動心之具，亦擁巨萬者之視一錢已耳，故誠有不須防檢、不須照應(yīng)者。念庵又言以身在天地間負(fù)荷，即一切俗情自難染污，是其義也。然此造詣?wù)灰椎?。既擁巨萬，自不爭一錢；然何以能擁巨萬？則其致之也必有道。非飽食而嬉，天雨之金也。心既純熟，外物自不能動。然心何以能熟？則其養(yǎng)之也必有事。非摭拾口頭禪，遂能自得也。故程子之語，為已學(xué)道者描寫其氣象，非為始學(xué)道者示之法程也。

靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去。此“平?！倍?，不可容易看過，即性體也。以其清凈不容一物，故謂之平常。畫前之易如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發(fā)如此。乃天理之自然，須在人各各自體貼出，方是自得。靜中妄念，強(qiáng)除不得；真體既顯，妄念自息?；铓庖鄰?qiáng)除不得，妄念既凈，昏氣自清。只體認(rèn)本性原來本色，還他湛然而已。大抵著一毫意不得，著一毫見不得；才舔一念，便失本色。由靜而動，亦只平平常常；湛然動去，靜時(shí)與動時(shí)一色，動時(shí)與靜時(shí)一色。所以一色者，只是一個(gè)平常也，故曰無動無靜。學(xué)者不過藉靜坐中，認(rèn)此無動無靜之體云爾。靜中得力，方是動中真得力；動中得力，方是靜中真得力。所謂敬者此也，所謂仁者此也，所謂誠者此也，是復(fù)性之道也。前靜坐說，觀之猶未備也。夫靜坐之法，入門者藉以涵養(yǎng)，初學(xué)者藉以入門。彼夫初入之心，妄念膠結(jié)，何從而見平常之體乎？平常則散漫去矣，故必收斂身心以主于一。一即平常之體也，主則有意存焉。此意亦非著意，蓋心中無事之謂一，著意則非一也。不著意而謂之意者，但從衣冠瞻視間，整齊嚴(yán)肅，則心自一，漸久漸熟，平常矣。故主一之學(xué)，成始成終者也。（高景逸）

來諭謂此心之中，無欲即靜；遇事時(shí)不覺交戰(zhàn)，便是得力，所言甚善，尚有不得不論者。蓋無欲即靜，與周子《圖說》內(nèi)自注無欲故靜之說，亦略相似。其謂遇事時(shí)不覺交戰(zhàn)，便是得力，亦謂心中有主，不為事物所勝云耳。然嘗聞之程子曰：“為學(xué)不可不知用力處，既學(xué)不可不知得力處?！敝茏釉唬骸梆B(yǎng)心莫善于寡欲，寡之又寡以至于無?！闭辉诘昧Χ谟谥杂昧?，不在無欲而在寡欲耳。學(xué)必寡欲而后無欲，知用力而后知得力，此其工夫漸次，有不可躐而進(jìn)者。若執(zhí)事所用，恐不免失之太早。如貧人說富，如學(xué)子論大賢功效體當(dāng)，自家終無受用時(shí)也。仆之所謂主靜者，正在寡欲，正在求所以用力處，亦不過求之于心，體之于心，驗(yàn)之于心。蓋心為事勝，與物交戰(zhàn)，皆欲為之累。仆之所謂主靜者，正以尋欲所從生之根而拔去之。如逐賊者，必求賊所潛入之處而驅(qū)逐之也。是故善學(xué)者莫善于求靜；能求靜然后氣得休息，而良知發(fā)見。凡其思慮之煩雜，私欲之隱藏，自能覺察，自能拔去。是故無欲者，本然之體也；寡欲者，學(xué)問之要也；求靜者，寡欲之方也；戒懼者，求靜之功也。知用力而后得力處可得而言，無欲真體，常存常見矣。（黃致齋宗明）

【啟超謹(jǐn)按】景逸靜坐說前條，亦引申明道之說。其后條則示下手之方，而歸于整齊嚴(yán)肅，則又曾文正靜從敬出之意也。黃致齋則以省察克治為存養(yǎng)之工夫矣。

今雖說主靜，然亦非棄事物以求靜。既為人自然用事君親交朋友處妻子御僮仆，不成捐業(yè)了。只閉門靜坐，事物之來，且曰候我存養(yǎng)；又不可只茫茫隨他事物中走，二者須有個(gè)思量倒斷始得。動時(shí)也有靜，順理而應(yīng)則雖動亦靜也。故曰：“知止而后有定，定而后能靜。”事物之來，若不順理而應(yīng)，則雖塊然不交于物以求靜，心亦不能得靜。惟動時(shí)能順理，則無事時(shí)能靜，靜時(shí)能存則動時(shí)得力。須是動時(shí)也做工夫，靜時(shí)也做工夫，兩莫相靠，使工夫無間斷，始得。（朱晦翁）

【啟超謹(jǐn)按】此言主靜之應(yīng)用也，可以間執(zhí)排斥道學(xué)者之口。

【啟超謹(jǐn)按】主觀派之存養(yǎng)說，中國古代道家者流，言之最多?！独献印匪^：“常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼?！庇衷唬骸爸绿摌O，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)?！鼻f子、列子，其言恢詭連犿，不可方物。要之觀之，一義盡之，此不待天臺教宗倡，而始有“止觀”之說也。至儒者則未聞有專提此義為學(xué)鵠者，然《大學(xué)》言“心廣體胖”，《孟子》言“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉”，此皆以觀而受用者。宋明儒者言觀亦甚多，特未提以為宗耳。如周子言觀天地生物氣象，二程門下多言觀喜怒哀樂未發(fā)時(shí)氣象，皆是也。第觀之法門不一，此其范圍尚狹耳。南海先生昔贈余詩云：“登臺惟見日，握發(fā)似非人。高立金輪頂，飛行銀漢濱。午時(shí)伏龍虎，永夜視星辰。碧海如聞淺，乘槎欲問津?！蔽鐣r(shí)伏龍虎，止也；永夜視星辰，觀也。南海先生之學(xué)，多得力于觀，亦常以此教學(xué)者。吾同學(xué)狄平子有句云：“繁星如豆人如蟻，獨(dú)倚危樓望月明?！绷翰h有句云：“甚情緒，向百尺高樓覷看行人路。”吾昔亦有句云：“世界無窮愿無盡，海天寥廓立多時(shí)?！苯宰詫懫湫木骋?。觀之為用，一曰擴(kuò)其心境使廣大，二曰浚其智慧使明細(xì)，故用之往往有奇效。第非靜亦不能觀，故靜又觀之前提也。今次錄先儒言觀之說。

《乾》稱父，《坤》稱母。予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾性，民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣矡Κ?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連無告者也。于時(shí)保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也；違曰悖德，害仁曰賊；濟(jì)惡者不才，其踐形唯肖者也。知化則善述其事，家神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也；體其受而歸全者參乎？勇于從而順令者伯奇也！富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也！存，吾順事；沒，吾寧也。（張橫渠《西銘》）

學(xué)者須先識仁。仁者渾然，與物同體，義禮智信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈則有防，心茍不懈，何防之有？理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索？此道與物無對，大不足以明之。天地之用皆我之用，孟子言萬物皆備于我，須反身而誠，乃為大樂；若反身未誠，則猶是二物有對；以己合彼，終未有之，又安得樂？《訂頑》意思（按：橫渠《西銘》舊名《訂頑》）乃備言此體。以此意存之，更有何事？必有事焉，而勿正心勿忘勿助長，未嘗致纖毫之力。此其存之之道，若存得便合有得。蓋良知良能，元不喪失，以昔日習(xí)心未除，卻須存習(xí)此心，久則可奪舊習(xí)。此理至約，惟患不能守。既能體之而樂，則亦不患不能守也。（程明道《識仁篇》）

當(dāng)極靜時(shí)，恍然覺吾此心，中虛無物，旁通無窮。有如長空，云氣流行，無有止極；有如大海，魚龍變化，無有間隔。無內(nèi)外可指，無動靜可分；上下四方，往古來今，渾成一片，所謂無在而無不在。吾之一身，乃其發(fā)竅，固非形質(zhì)所能限也。是故縱吾之目，而天地不滿于吾視；傾吾之耳，而天地不出于吾聽；冥吾之心，而天地不逃于吾思。古人往矣，其精神所極，即吾之精神未嘗往也；否則聞其行事，而能憬然憤然矣乎！四海遠(yuǎn)矣，其疾痛相關(guān)，即吾之疾痛未嘗遠(yuǎn)也；否則聞其患難，而能惻然衋然矣乎？是故感于親而為親焉，吾無分于親也；有分于吾與親，斯不親矣！感于民而為仁焉，吾無分于民也；有分于吾與民，斯不仁矣！感于物而為愛焉，吾無分于物也；有分于吾與物，斯不愛矣！是乃得之于天者固然，如是而后可以配天也。故曰仁者渾然與物同體。同體也者，謂在我者亦即在物，合吾與物而同為一體，則前所謂虛寂而能貫通，渾上下四方往古來今內(nèi)外動靜而一之者也。（羅念庵）

【啟超謹(jǐn)按】張子《西銘》，程子《識仁》，皆宋賢中最精粹最博大之語，而其用力皆在于觀。故程子以《識仁》名其篇。張子言仁體，亦教人以慧觀而識之也。念庵語即此兩篇之解釋。茍能當(dāng)以此為觀念，則以身在天地間負(fù)荷，真有不期然而然者。譚瀏陽《仁學(xué)》，只是發(fā)揮得此義。

莊生云：“參萬歲而一成純?！毖匀f歲亦荒遠(yuǎn)矣，雖圣人有所不知，而何以參之？乃數(shù)千年以內(nèi)，見聞可及者，天運(yùn)之變，物理之不齊，升降污隆治亂之?dāng)?shù)，質(zhì)文風(fēng)尚之殊，自當(dāng)參其變而知其常，以立一成純之局。而酌所以自處者，歷乎無窮之險(xiǎn)阻，而皆不喪其所依則不為世所顛倒，而可與立矣。使我而生乎三代將何如？使我而生乎漢、唐、宋之盛將何如？使我而生乎秦、隋將何如？使我而生乎南北朝、五代將何如？使我而生乎契丹、金、元之世將何如？則我生乎今日而將何如？豈在彼在此，遂可沉與俱沉、浮與俱浮耶？參之而成純之一審矣。極吾一生數(shù)十年之內(nèi)，使我而為王侯卿相將何如？使我而饑寒不能免將何如？使我而蹈乎刀鋸鼎鑊之下將何如？使我而名滿天下功蓋當(dāng)世將何如？使我而槁項(xiàng)黃馘沒沒以死于繩樞甕牖之中將何如？使我不榮不辱終天年于閭巷田疇將何如？豈如此如此，遂可驕可移可屈耶？參之而成純一又審矣。（王船山）

【啟超謹(jǐn)按】此亦觀之一種也。其說似甚粗，然用之甚有效。南海先生昔教弟子常舉此。

靜中細(xì)思古今億萬年無有窮期，人生其間，數(shù)十寒暑，僅須臾耳。大地?cái)?shù)萬里，不可紀(jì)極，人于其中寢處游息，晝僅一室耳，夜僅一榻耳。古人書籍，近人著述，浩如煙海，人生目光所能及者，不過九牛之一毛耳。事變?nèi)f端，美名百途，人生才力之所能辦者，不過太倉之一粒耳。知天之長而吾所歷者短，則遇憂患橫逆之來，當(dāng)少忍以待其定；知地之大而吾所居者小，則遇榮利爭奪之境，當(dāng)退讓以守其雌；知書籍之多而吾所見者寡，則不敢以一得自喜，而當(dāng)思擇善而約守之；知事變之多而吾所辦者少，則不敢以功名自矜，而當(dāng)思舉賢而共圖之。夫如是則自私自滿之見，可漸漸蠲除矣。（曾滌生）

【啟超謹(jǐn)按】此亦觀之一種也。讀此知曾文正之所得深矣。

【啟超又按】以吾所讀吾先儒之書，其言觀者甚不多。即有之又大率屬于舊派之哲學(xué)（如言陰陽理氣等），不適于今之用。此吾所遺憾也。南海先生常曰：“行不可不素其位，思則不妨出其位?！背鑫辉普?，以吾之思想，超出于吾所立之地位之界線之外也（此語似有意反對孔子之言，實(shí)各明一義?？鬃友运疾怀銎湮徽?，謂心不能自主而放也；此言不妨出位者，吾以自力舉而出之，非出焉而不自知也。誠能如是，何出而不可）。人之品格所以墮落，其大原因總不外物交物而為所引。其眼光局局于環(huán)繞吾身至短至狹至垢之現(xiàn)境界，是以憧擾纏縛，不能自進(jìn)于高明。主觀派者，常舉吾心魂，脫離現(xiàn)境界，而游于他境界也。他境界恒河沙數(shù)，不可殫舉，吾隨時(shí)任游其一，皆可以自適。此其節(jié)目不能悉述也。此法于習(xí)靜時(shí)行之，較諸數(shù)息、運(yùn)氣視鼻端白參話頭等，其功力尤妙。心有所泊，不至如猢猻失枝，其善一也。不至如死灰槁木，委心思于無用之地，其善二也。閑思游念，以有所距而不雜起，其善三也。理想日高遠(yuǎn)，智慧日進(jìn)步，其善四也。故吾謂與其靜而斷念，毋寧靜而善觀。但所謂觀者，必須收放由我，乃為真觀耳。

人各有抵死不能變之偏質(zhì)，慣發(fā)不自由之熟病，要在有痛恨之志，密時(shí)檢之功?？倎聿蝗绯翝摵B(yǎng)，病根久自消磨。然涵養(yǎng)中須防一件，久久收斂衰歇之意多，發(fā)強(qiáng)之意少，視天下無一可為之事，無一可惡之惡，德量日以寬洪，志節(jié)日以摧折。沒有這個(gè)，便是圣賢涵養(yǎng)；著了這個(gè)，便是釋道涵養(yǎng)。（呂心吾）

【啟超謹(jǐn)按】此言存養(yǎng)之流弊。所謂假道學(xué)者流，如許衡、李光地、湯斌輩往往如此。然此輩則其初于辨術(shù)之功，先自錯(cuò)了。本既拔，枝葉遂無所附，非涵養(yǎng)之過也。若云以涵養(yǎng)太甚，因收斂而致衰歇者，此在宋明時(shí)賢或有之。今者學(xué)絕道喪之余，必?zé)o憂此種賢智之過也。