術者何？心術之謂也。孟子稱仁術。謂：“有是術然后體用乃有可言也?！庇衷唬骸棒嘀倘松?，必志于彀；學者亦必志于彀?！辈挥徐耙詾橹e，學皆偽學矣。述辨術第一。

古之學者為己，今之學者為人。（《論語》）

君子求諸己，小人求諸人。（《論語》）

古之學者為己，欲得之于己也；今之學者為人，欲見知于人也。（程明道顥）

古之學者為己，其終至于成物；今之學者為物，其終至于喪己。（程伊川頤）

【啟超按】《論語》此二章，學者視為老生常談，習焉不察久矣。實則為學不于此源頭勘得確實，直是無用力處。二程之解釋最當。

君子喻于義，小人喻于利。（《論語》）

凡欲為學，當先識義利公私之辨。今所學果為何事？人生天地間，為人自當盡人道。學者，所以為學，學為人而已，非有為也。（陸象山九淵）

學者須是打壘田地潔凈，然后令他奮發(fā)植立。若田地不潔凈，則奮發(fā)植立不得。古人為學，即讀書然后為學可見。然田地不潔凈，亦讀書不得。若讀書則是假寇兵資盜糧。（陸象山）

入道之路，莫切于公私義利之辨。念慮之興，當靜以察之。舍此不治，是猶縱盜于家，其余無可為力矣。（方正學孝孺）

今人為學，多在聲價上做。如此則學時已與道離了。費盡一生工夫終不可得道。（胡敬齋）

數(shù)年切磋，只得立志辨義利。若于此未有得力處，卻是平日所講，盡成虛話。平日所見皆非實得。（王陽明守仁）

學絕道喪，俗之陷溺，如人在大海波濤中，且須援之登岸，然后可授之衣而與之食。若以衣食投之波濤中，是適重其溺也。（王陽明）

學絕道喪之余，茍有興起向慕于學者，皆可以為同志，不必銖稱寸度而求其盡合。于此以之待人可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發(fā)之或爽矣。（中略）今古學術之誠偽邪正，何啻碔砆美玉。有?；蠼K身而不能辨者，正以此道之無二。而其變動不拘，充塞無間，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓。其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳。然其毫厘之差，而乃致千里之謬，非誠有求為圣人之志。而從事于惟精唯一之學者，莫能得其受病之原，而發(fā)其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嘗陷溺于其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴天之靈，偶有悟于良知之學，然后悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽于外，而心勞日拙者也。十余年來，雖痛自洗剔創(chuàng)艾，而病根深痼，萌蘗時生。所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪，顛沛不無，尚猶得免于傾覆者也。夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功，尚且其難若此。又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎？（王陽明）

《論語》所謂異端者，謂其端異也。吾人須研究自己為學初念，其發(fā)端果是為何？乃為正學。今人讀書，只為榮肥計，便是異端。（夏廷美）

圣門教人，無甚高遠，只是要人不壞心術?？襻遣粔男男g者，鄉(xiāng)原是全壞心術者。（錢啟新一本）

【啟超謹按】居今日而與學者言義利之辨，無論發(fā)心體認者，渺不可得。但求其不掩耳卻走者，蓋千百中無一矣。何也？所謂權利思想，所謂功利主義，既已成一絕美之名詞，一神圣之學派。今乃舉其與彼平昔所服膺最反對之學說而語之，匪直以為迂，且以為妄耳。吾今為一至淺之解釋以勘之，先哲所謂義者，誠之代名詞耳；所謂利者，偽之代名詞耳。吾輩今日之最急者，宜莫如愛國。顧所貴乎有愛國之士者，惟其真愛國而已。茍偽愛國者盈國中，試問國家前途果何幸也？驟執(zhí)一人而語之曰，爾之愛國偽也，未有不艴然怒者。而究其極，果為真為偽，茍非內自鞫之，而他人安能察也？試自鞫焉，吾知其中必有兩種人：其一則本無愛國之心，而以此口頭禪可以自炫于天下，冒之以為名高也。此明察其偽而安之者也；其一則受風潮之刺激，聞先覺之警導，其愛國心激發(fā)于一時，自問現(xiàn)在之一念，似未嘗雜以偽者存。而此念之果能確實久持與否，在我抑未能自信也。由前之說，則自暴自棄，甘于為小人，不足責矣；由后之說，則吾將來或成就一真愛國者，或成就一偽愛國者，其幾甚微而用力不可以不豫也。吾儕無論何人，于并時朋輩中，或其所交者，或其所聞者，必嘗有數(shù)人焉。在數(shù)年前自命為愛國志士，同人亦公認其為愛國志士。而今也或以五六七品之頭銜，百數(shù)十金之薪俸，而委蛇以變其節(jié)也?；蛘鞲柽x色于都會，武斷盜名于家鄉(xiāng)，而墮落不可復問也，則必指名戟手而唾之曰：某也某也，其平昔所談愛國皆偽也。設其時，有旁人語我曰，數(shù)年以后，恐足下其亦如彼，則我必艴然怒也。庸詎知彼輩自始固非盡出于偽，如吾所謂自暴自棄甘心為小人也。其數(shù)年前受風潮之刺激，聞先覺之警導，而忽然激發(fā)其一念之熱誠，猶吾今日也。顧何以今竟若此，則以承數(shù)百年學絕道喪之余，社會之腐敗已極，自其未出胎之始，已受種種污惡之遺傳性。又自孩提稍有知識以迄于弱壯，其浸染于無形之惡教育者，至深且厚。及其受風潮之激刺，聞先覺之警導，而忽焉有此一念之熱誠，正乃孟子之所謂外鑠。而前此種種之惡根，與此一念正成反比例者，卒未之能拔。及其一旦離學界以入于他種之社會，則其社會又自有其種種之惡現(xiàn)象相與為緣。而與前此所留之惡根，如電斯感，如芥斯投，故不轉瞬而所謂此一念之熱誠者，乃如洪爐點雪，消歸無有也。吾儕自問視陽明先生何如，以陽明先生之大賢，猶曰十余年痛自洗剔創(chuàng)艾，而病根深痼，萌蘗時生；而吾儕謂一時受刺激聞警導所發(fā)之熱誠，遽足以自信，多見其不知量也。誠如是也，則我今日所指名唾罵之夫己氏，安保其不為數(shù)年后我躬之化身也？今欲免之，其道何由？亦曰于陸子所謂打疊田地潔凈，王子所謂援之登岸者，痛加工夫而已，以孔子之言言之，則為己也，喻義也。此關不勘得真，不操得熟，則終是包藏禍機，終是神奸攸伏，他日必有奪其宮而墜諸淵者。安得不懼？安得不勉？

先師講學山中，一人資性警敏；先生漫然視之，屢問而不答；一人不顧非毀，見惡于鄉(xiāng)黨，先師與之語，竟日忘倦。某疑而問焉，先師曰：“某也資雖警敏，世情機心不肯放舍，使不聞學，猶有敗露悔改之時。若又使之有聞，見解愈多，趨避愈巧，覆藏愈密，一切圓融智慮，為惡不可復悛矣！某也原是有力量之人，一時狂心消遏不下。今既知悔，移此力量為善，何事不辦？此待兩人所以異也?！保ㄍ觚埾?。先師指陽明）

孟源有自是好名之病，先生喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地內，種此一大樹，雨露之滋，土脈之力，只滋養(yǎng)得這個大根。四旁縱要種些嘉谷，上被此樹遮覆，下被此樹盤結，如何生長得成？須是伐去此樹，纖根勿留，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培壅，只滋養(yǎng)得此根?！保ā秱髁曚洝?。先生指陽明）

【啟超謹按】象山所謂田地不潔凈，則讀書為藉寇兵資盜糧；陽明所謂投衣食于波濤，只重其溺。以此二條參證之，更為博深切明。蓋學問為滋養(yǎng)品，而滋養(yǎng)得病根，則誠不如不滋養(yǎng)之為愈。趨避巧而覆藏密，皆非有學問者不能，然則學問果藉寇兵資盜糧也。近世智育與德育不兩立，皆此之由。

圣人之學日遠日晦，而功利之習愈趨愈下。其間雖嘗瞽惑于佛老，而佛老之說，卒亦未能有以勝其功利之心。雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見。蓋至于今，功利之毒渝浹于人之心髓，而習以成性者，幾千年矣！相傾以知，相軋以勢，相爭以利，相高以技能，相取以聲譽。（中略）記誦之廣，適以長其敖也；知識之多，適以行其惡也；聞見之博，適以肆其辯也；辭章之富，適以飾其偽也。是以皋、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學小生，皆欲通其說究其術。其稱名借號，未嘗不曰：吾欲以共成天下之務。而其誠心實意之所在，以為不如是，則無以濟其私而滿其欲也。嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學術，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣枘鑿，亦勢有所必至矣?。ㄍ蹶柮鳎?/p>

【啟超謹按】王子此言，何其淋漓沉痛，一至于是！讀之而不羞惡怵惕創(chuàng)艾奮發(fā)者，必其已即于禽獸者也！其所謂稱名借號曰，吾欲以成天下之務，而誠心實意，乃以濟其私而滿其欲。吾輩不可不當下返觀，嚴自鞫訊曰：若某者，其能免于王子之所訶乎？若有一毫未能自信也，則吾之墮落，可計日而待也！夫以王子之時，猶曰此毒淪浹心髓，既已千年，試問今之社會，視前明之社會何如？前明講學之風遍天下，搢紳之士日以此義相激厲，而猶且若是，況于有清數(shù)百年來，學者公然以理學為仇敵，以名節(jié)為贅疣。及至今日，而翻譯不真首尾不具之新學說攙入之，我輩生此間，其自立之難，視王子時又十倍焉。非大豪杰之士，其安能脫此羅網(wǎng)，以自淑而淑世耶？

妄意于此，二十余年矣！亦嘗自矢以為吾之于世，無所厚取，“自欺”二字，或者不至如人之甚。而兩年以來，稍加懲艾，則見為吾之所安而不懼者，正世之所謂大欺。而所指以為可惡而可恥者，皆吾之處心積慮，陰托之命，而恃以終身者也。其使吾之安而不懼者，乃先儒論說之余，而冒以自足。以知解為智，以意氣為能，而處心積慮于可恥可惡之物，則知解之所不及，意氣之所不行。覺其缺漏，則蒙以一說，欲其宛轉，則加以眾證。先儒論說愈多，而吾之所安日密。譬之方技俱通而痿痹不恤，搔爬能周而痛癢未知，甘心于服鴆而自以為神劑。如此者不知日凡幾矣。嗚呼！以是為學，雖日有聞，時有習，明師臨之，良友輔之，猶恐成其私也。況于日之所聞，時之所息，出入于世俗之內，而又無明師良友之益，其能免于前病乎？夫所安者在此，則惟恐人或我窺；所蒙者在彼，則惟恐人不我與。托命既堅，固難于拔除，用力已深，益巧于藏伏。于是毀譽得失之際，始不能不用其情。此其觸機而動，緣釁而起，乃余癥標見，所謂己病不治者也。且以隨用隨足之體，而寄寓于他人口吻之間。以不加不損之真，而貪竊于古人唾棄之穢；至樂不尋，而伺人之顏色以為欣戚；大寶不惜，而冀時之取予以為歉盈。如失路人之志歸，如喪家子之丐食，流離奔逐，至死不休。孟子之所謂哀哉?。_念庵洪光）

【啟超謹按】念庵先生者，王門之子路也。王學之光輝篤實，惟先生是賴。此段自敘用力，幾經(jīng)憤悱，與前所抄陽明語“學絕道喪之余”一段參觀，可見昔賢自律之嚴，用功之苦。而所謂打疊田地工夫，真未易做到也。其所云“覺其缺漏，則蒙以一說。欲其宛轉，則加以眾證”，“托命既堅，固難于拔除。用力已深，益巧于藏伏”，此直是勘心入微處。自訟之功，行之者既寡。即行矣，而訟而能勝，抑且非易。蓋吾方訟時，而彼舊習之蟠結于吾心者，又常能聘請許多辯護士，為巧說以相熒也。噫！危哉！

李卓吾倡為異說，破除名行。楚人從者甚眾，風習為之一變。劉元卿問于先生曰：“何近日從卓吾者之多也？”曰：“人心誰不欲為圣賢？顧無奈圣賢礙手耳。今渠謂酒色財氣，一切不礙菩提路。有此便宜事，誰不從之？”（鄒潁泉善。潁泉，東廓之子也）

【啟超謹按】今世自由平等破壞之說，所以浸灌全國，速于置郵者，其原因正坐是，皆以其無礙手也。然卓吾謂酒色財氣，不礙焉耳，未嘗必以酒色財氣為圣賢也。而自由平等破壞，則以為豪杰志士之鵠焉。此正陽明所謂其習熟既足以自信，而條目又足以自安也。故昔之陷溺利欲弁髦私德者，猶自慚焉；今則以為當然。豈徒以為當然，且凡非如是者，不足以為豪杰。嗚呼，是非之心與羞惡之心俱絕，相率而禽獸矣！

學者以任情為率性，以媚世為與物同體，以破戒為不好名，以不事檢束為孔顏樂地，以虛見為超悟，以無所用恥為不動心，以放其心而不求為未嘗致纖毫之力者多矣！可嘆哉?。ㄍ跆聊蠒r槐）

【啟超謹按】此當時學風敗壞之點也。今日之學風，其所以自文飾回護之詞，雖與此異，然其病正相等。

管東溟曰：凡說之不正，而久流于世者，必其投小人之私心，而又可以附于君子之大道者也。愚竊謂“無善無惡”四字當之。何者？見以為心之本體，原是無善無惡也。合下便成一個“空”；見以為無善無惡，只是心之不著于有也，究竟且成一個“混”?？談t一切解脫無復掛礙，高明者入而悅之，于是將有如所云：“以仁義為桎梏，以禮法為土苴，以日用為緣塵，以操持為把捉，以隨事省察為逐境，以訟悔遷改為輪回，以下學上達為落階級，以砥節(jié)礪行獨立不懼為意氣用事者矣?！被靹t一切含糊，無復揀擇，圓融者便而趨之，于是將有如所云：“以任情為率性，以隨俗襲非為中庸，以閹然媚世為萬物一體，以枉尋直尺為舍其身濟天下，以委曲遷就為無可無不可，以猖狂無忌為不好名，以臨難茍安為圣人無死地，以頑鈍無恥為不動心者矣?！庇汕爸f，何善非惡？由后之說，何惡非善？是故欲就而詰之。彼其所占之地步甚高，上之可以附君子之大道，欲置而不問；彼其所握之機緘甚活，下之可以投小人之私心。即孔孟復作，亦奈之何哉？（顧涇陽憲成）

【啟超謹按】此為矯正王龍溪之說而發(fā)也。龍溪為陽明高第弟子，而其學有所轉手。其言曰：“心亦無善而無惡，意亦無善而無惡，知亦無善而無惡，物亦無善而無惡?！蓖鯇W末流之敝，實自此，故晚明儒者多矯正之。今則此種口頭禪，固無有矣。而破壞之說，正與此類。言破壞者，動曰一切破壞，而舊道德尤其所最惡也。一言蔽之，則凡其所揭橥者，皆投小人之私心，而又可以附于君子之大道而已。

圣人所以為圣，精神命脈全體內用，不求知于人，故常常自見己過，不自滿假，日進于無疆。鄉(xiāng)愿惟以媚世為心，全體精神盡從外面照管，故自以為是，而不可與入堯舜之道。（王龍溪）

鄉(xiāng)黨自好，與賢者所為分明是兩路徑。賢者自信本心，是是非非，一毫不從人轉換。鄉(xiāng)黨自好，即鄉(xiāng)愿也，不能自信，未免以毀譽為是非，始有違心之行，徇俗之情。虞廷觀人，先論九德，后及于事，乃言曰：“載采采，所以符德也?！鄙朴^人者，不在事功名義格套上，惟于心術微處，密窺而得之。（王龍溪）

門人嘆先生自征寧藩以來，天下謗議益眾。先生曰：“我在南都以前，尚有些子鄉(xiāng)原意思在。今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏，才做得個狂者胸次，故人都說我行不掩言也?！保ā秱髁曚洝?。先生指陽明）

先師自云：“吾龍場以前，稱之者十之九；鴻臚以前，稱之者十之五，議之者十之五；鴻臚以后，議之者十之九矣！學愈真切，則人愈見其有過。前之稱之者，乃其包藏掩飾，人故不得而見也?！保ㄍ觚埾?。先師指陽明）

【啟超謹按】孔子惡鄉(xiāng)原，孟子釋之曰：“恐其亂德?！闭\以偽善之足以蠹社會也。龍溪解釋鄉(xiāng)原與圣賢之別，最為博深切明。而陽明自述進學之次第，其早歲中年且不免此，然則古今能免者幾人耶？陽明自道之而不諱，此其所以異于鄉(xiāng)原也。

夏廷美聽張甑山講學，謂：“為學學為人而已。為人須求為真人，毋為假人。”廷美撫然曰：“吾平日為人得毋未真耶？”

【啟超謹按】吾儕平日為人，得毋未真耶？

【啟超又按】以上所抄，皆言辨術之功，不可以已也。

所謂誠其意者，無自欺也。（《大學》）

學只要鞭辟近里著己而已。（程明道）

刊落聲華，務于切己處著實用力。（王陽明）

學要鞭辟近里著己，君子之道，暗然而日章。為名與為利，雖清濁不同，然其利心則一。（王陽明）

仆近時與朋友論學，惟說“立誠”二字。殺人須就咽喉上著刀，吾人為學，當從心髓入微處用力，自然篤實光輝。雖私欲之萌，真是紅爐點雪，天下之大本立矣！若就標末籹綴比擬，凡平日所謂學問思辨者，適足以為長傲遂非之資。自以為進于高明光大，而不知陷于狼惡險嫉，亦誠可哀也已。（王陽明）

使在我果無功利之心，雖錢谷兵甲，搬柴運水，何往而非實學？何事而非天理？況子史詩文之類乎？使在我尚有功利之心，則雖日談道德仁義，亦只是功利之事，況子史詩文之類乎？一切屏絕之說，尤是泥于舊聞。平日用功，未有得力處。（王陽明）

學者大患，在于好名。今之稱好名者，類舉富貴夸耀以為言，抑末矣。凡其意有為而為，雖其跡在孝弟忠信禮義，尤其好名也，尤其私也。古之學者，其立心之始，即務去此。（徐曰仁愛）

“無所為而為”五字，是圣賢根源。學者入門念頭，就要在這上做。今人說話第二三句，便落在有所為上。只為毀譽利害心脫不去，開口便是如此。（呂心吾坤）

【啟超謹按】學者聞辨術之說，莫不以為迂，但今試問茍有所為而言愛國，尚足為愛國矣乎？故曰立心之始，即務去此，不去此則率天下而偽也！

千古學術，只在一念之微上求。生死不違，不違此也；日月至，至此也。（王龍溪）

雖在千百人中，工夫只在一念微處。雖獨居冥坐，工夫亦只在一念微處。（錢緒山德洪）

心跡未嘗判，跡有可疑，畢竟其心尚有不能盡信處。自信此生決無盜賊之心，雖有褊心之人，亦不以此疑我。若自信功名富貴之心，與決無盜賊之心一般，則人之相信，自將不言而喻矣?。ㄍ觚埾?/p>

處事原屬此心，心有時而不存；即事有時而不謹，所謹者在人之可見聞耳。因見聞而后有著力，此之謂為人，非君子反求諸己之學也。（羅念庵）

學者不知一念之差，已為跖之徒也。故視得志之人，責于國家，往往竊嘆之。豈知己之汲汲營利，是其植根，而得志之時，不過成就結裹之耳。（潘云松）

天命流行，物與無妄，妄者真之似者也。古人惡似而非，似者非之微者也。道心惟微，妄即依焉。依真而立，即托真而行。有妄心斯有妄形，因有妄解釋、妄名理、妄言說、妄事功，以造成妄世界。妄者，亡也，故曰罔之生也幸而免。人心自妄根受病以來，自微而著，益增泄漏，遂受之以欺。欺與慊對，言虧欠也。《大學》首嚴自欺，自欺猶云虧心。心體本是圓滿，忽有物以攖之，便覺有虧欠處。自欺之病，如寸隙當?shù)?，江河可決。（劉蕺山宗周）

自欺受病，已是出人入獸關頭，更不加慎獨之功，轉入人偽。自此即見君子，亦不復有厭然情狀，一味挾智任術，色取仁而行違。心體至此百碎，進之則為鄉(xiāng)原。似忠信，似廉潔，欺天罔人，無所不至。猶宴然自以為是，全不識人間有廉恥事。充其類為王莽之謙恭，馮道之廉謹。弒父與君，皆由此出。故欺與偽雖相去不遠，而罪狀有淺深，不可一律論。近世士大夫受病，皆坐一“偽”字。求其止犯欺者，已是好根器，不可多得。（劉蕺山）

【啟超謹按】蕺山先生此論，言妄、欺、偽三者之辨，最可體認。妄者猶佛說所謂無明，與真如本體相緣，殆人生所不免。欺則心之矣，然欺焉者其羞惡之心，猶有存焉；偽則安之矣，安之則性之矣，人而至于偽，更無可救。戒哉！

今為學者下一頂門針，即“向外馳求”四字，便做成一生病痛。吾儕試以之自反，無不悚然汗浹者。凡人自有生以來，耳濡目染，動與一切外物作緣，以是營營逐逐，將全副精神都用在外，其來舊矣。學者既有志于道，且將從來一切向外精神，盡與之反覆身來，此后方有下手工夫可說。須知道不是外物，反求即是，故曰：“我欲仁斯仁至矣?！睙o奈積習既久，如浪子亡家，失其歸路。即一面回頭，一面仍住舊時緣，終不知在我為何物。自以為我矣，曰吾求之身矣，不知其為軀殼也；又自以為我矣，曰吾求之心矣，而不知其為口耳也；又自以為我矣，曰吾求之性與命矣，不知其為名物象數(shù)也。求之于軀殼，外矣；求之于口耳，愈外矣；求之于名物象數(shù)，外之外矣。所為一路向外馳求也，所向是外，無往非外。一起居焉外，一飲食焉外，一動靜語默焉外，時而存養(yǎng)焉外，時而省察焉外，時而遷善改過焉外，此又與于不學之甚者也。是故讀書則以事科舉，仕宦則以肥身家，勛業(yè)則以望公卿，氣節(jié)則以邀聲譽，文章則以諛聽聞，何莫而非向外之病乎！學者須發(fā)真實為我心，每日孜孜汲汲，只干辦在我家當。身是我身，非關軀殼；心是我心，非關口耳；性命是我性命，非關名物象數(shù)。于此體認親切，自起居食息以往，無非求在我者。及其求之如得，天地萬物無非我有矣！總之，道體本無內外，而學者自以所向分內外。所向在內，愈尋求愈歸宿，亦愈發(fā)皇，故曰：“君子之道，暗然而日章?！彼蛟谕?，愈尋求愈決裂，亦愈消亡，故曰：“小人之道，的然而日亡?！睂W者幸早辨之。（劉蕺山）

【啟超謹按】以上所抄，皆示學者以辨術下手工夫。先哲所言關于此事者尚多，要之講到真學術，千言萬語，不過歸著于此。此不過錄其最痛切者耳。而學者或疑焉，曰：專標為己為學的，豈不近于獨善其身？提挈過重，則學將為無益于世矣。應之曰：不然?？鬃铀^為己，與楊朱所謂為我者全異。為己者，欲度人而先自度也。茍無度人之心，則其所以自度者，正其私也。而先哲所謂一念之微處，不可問也。故《傳習錄》又云：“釋氏只是一統(tǒng)事，成就一個私己的心也?！保柮鞔苏Z卻非能見佛學真相者。今引之，但以證先哲所謂為己之說，正與成物不能相離而已）然不能自度而言度人，正恐人之未度，而己先陷溺。又復藉度人之口頭禪語，以自飾其污穢充塞之心地。陽明所謂誑己誑人終身而不悟者，舉國中多是此等人，寧為國之福乎？孔子曰：“是固惡乎佞者?！逼湟苏f以難昔賢辨術之要旨者，皆佞而已矣！

為學莫先于辨誠偽。茍不于誠上立腳，千修萬修，只做得禽獸路上人。（劉蕺山）

世人無日不在禽獸中生活，但以市井人觀市井人，彼此不覺耳。（劉蕺山）

【啟超謹按】此兩條最痛切，勿視為嫉俗之言。

有友問三代下惟恐不好名，“名”字恐未可抹壞。王金如云：“這是先儒有激之言。若論一‘名’字，貽禍不是小小?！庇阎^即如今日之會，來聽者亦為有好名之心耳。即此一念，便亦足取。先生曰：“此語尤有病。這會若為名而起，是率無下而為亂臣賊子者，皆吾輩倡之也，諸友裹足而不可入此門矣?！庇延种^大抵圣賢學問，從自己起見；豪杰建立事業(yè)，則從勛名起見。無名心恐事業(yè)亦不成。先生曰：“不要錯看了豪杰。古人一言一動，凡可信之當時，傳之后世者，莫不有一段真至精神在內。此一段精神，所謂誠也。惟誠故能建立，故足不朽。稍涉名心，便是虛假，便是不誠。不誠則無物，何從生出事業(yè)來？”（劉蕺山）

【啟超謹按】此言真乃勘析入微，我輩所當常目在之也。名譽心本是導人奮發(fā)卓立之一法門，但所謂名譽心者，與好名自有大別。如戰(zhàn)國時之武士，茍有損其勇名，則寧以身殉之。所謂寧犧牲生命，毋犧牲名譽。此即所謂名譽心也。今日本此風特盛，西人亦多有之，孔子所謂知恥近乎勇也。若乃好名者則異是，彼其最終之目的則利益，而名譽不過間接之目的而已。一旦名譽與利益不能兩存，則彼所愿犧牲者，于彼乎？于此乎？利益且然，遑論生命。此安可目之曰名譽心也？蕺山所謂從來豪杰能成一事業(yè)，“莫不有一段真至精神在內”，可謂千古名言。西人所謂煙士披里純也，其志愿注此一事，目非是無見，耳非是無聞，心非是無慮。舉人間世最可歆羨之事，不足以易其志；舉人間世最困危之事，不足以奪其志。夫是以誠而能動也，而不然者，而謂能生出事業(yè)來，未之有聞也。蕺山曰：“這會若為名而起，則率天下為亂賊者，皆吾輩倡之?！苯袢罩畷喽嘁樱烧吲c從焉者，其亦于此一勘焉否也。更申言之，則專問其無所為而為，抑有所為而為已耳！