<子部,儒家類,榕壇問(wèn)業(yè)

欽定四庫(kù)全書(shū)

榕壇問(wèn)業(yè)卷十七

明　黃道周　撰

丙子春某以守歳還山獨(dú)處墓下時(shí)諸親朋各以歳事家居未遑講論而某新奉環(huán)命將改茘衣擬拜疏請(qǐng)告稍謝朋從山中書(shū)籍皆朽蠧無(wú)復(fù)足披抱膝看松增其寥落簡(jiǎn)諸友尺牘中有陳克韞問(wèn)業(yè)十則劉薦叔問(wèn)業(yè)二則克韞長(zhǎng)樂(lè)人為平和司鐸敦尚文行所稱道最深至可觀劉薦叔福安人以訪郡守至亦邃于學(xué)問(wèn)又有薛當(dāng)世大志寧徳人問(wèn)學(xué)四五事皆名孝廉不相迂鄙又有檇李陳獻(xiàn)可藎謨商三易皇極亦六七事未有以答也自揣寡陋生于海裔未有聞知然諸君子皆淵懿拔俗即無(wú)以答之其問(wèn)難宜自足傳因略為次于后陳克韞一問(wèn)榕壇講屢空説命字大是不同命屬太虛屢空則近于虛故曰庶乎貨殖屢中便礙于虛故曰不受命顔子亦多中時(shí)但中仍是空如簞瓢陋巷已算到周流無(wú)用處子貢亦有空時(shí)但空不能屢如到切磋琢磨后前見(jiàn)已自無(wú)存是兩賢絶詣但曰屢空便有不空時(shí)簞瓢陋巷尚有簞瓢陋巷在三月不違亦尚有三月在曰屢中便有不中處性道文章卻推解不來(lái)聞一知二亦遺落處多如夫子者周流天下何處定是曲肱疏水罕言雅言何處定是見(jiàn)聞解悟到是兩賢之所未及又云夫子于兩賢往往較量防化一貫為屢中切劑屢空亦為竭才微防鄙夫一章次于多能之后與如愚多識(shí)一樣著眼豈不是防化分明某云某看書(shū)何曾到此某一日曾晤丁玉明坐久無(wú)可酬對(duì)者某因云顔子竭才又稱屢空夫子説我叩兩端而竭焉此兩竭字與空字如何取證玉明云先生胸中豈有未竭處某為爽然又憶辛未春日劉完公初入都問(wèn)屢空貨殖之義某云屢空便是顔子窮欠貨殖便是子貢聰明向后完公再舉此語(yǔ)某遂不認(rèn)某向曾説簞陋有余周流無(wú)用曲肱疏水現(xiàn)前富有天下三十屢空現(xiàn)前享有兗國(guó)古今只有兩人一稱鰥夫一稱貧天一者享壽百年一者廟食百世子貢恁地聰明豈遂億不到此億不到此不成子貢也張明公曰不弛勞而底豫舜其功無(wú)所逃而待烹申生其恭亦看得六七分意思

克韞又問(wèn)博學(xué)無(wú)所成名黨人無(wú)心議擬已寫(xiě)出夫子上達(dá)莫知境地夫子以為知己才説出下學(xué)實(shí)際來(lái)夫子一生不厭不倦只下學(xué)上達(dá)一句開(kāi)頭説學(xué)習(xí)便道不知不慍説中庸便道遯世不悔學(xué)到不見(jiàn)知處直是心體上取照非世人聞見(jiàn)所及故以上達(dá)破子貢聞見(jiàn)榜樣然不言下學(xué)是何等工夫子貢粗心卻不復(fù)尋故聞黨人之語(yǔ)遂指出射御以示門(mén)弟子禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)正是下學(xué)吃處射者反已最可悟道御之一事與周流較親故曰吾執(zhí)御矣蓋實(shí)實(shí)約略生平如此非是權(quán)對(duì)也黨人雖不學(xué)卻千里相遇子貢雖聰明卻當(dāng)面錯(cuò)過(guò)某云子貢何曾錯(cuò)過(guò)下學(xué)上達(dá)依舊是一貫本子只説個(gè)上下十倍分明夫子對(duì)子貢傾防倒?子貢見(jiàn)夫子目定心癡一日?問(wèn)女以予為多學(xué)而識(shí)之者歟子貢理防猶未十分忽聞一貫如富子驟貧又一日見(jiàn)夫子自稱莫我知也夫子貢商量未下忽領(lǐng)得下學(xué)上達(dá)如貧兒驟富言下再著不得一毫言語(yǔ)圣者自示賢者自承悟人不討下手美人不現(xiàn)全身如曾子門(mén)人便須償他忠恕一飯之外禮意蕭然今日如何又把殘羮當(dāng)作太牢之享執(zhí)射執(zhí)御分明是破著名心銷他學(xué)障老子云如大久矣其細(xì)圣賢學(xué)問(wèn)中無(wú)復(fù)有細(xì)于御者何曾見(jiàn)周公以卜宅致富虞舜以陶漁興家

克韞又問(wèn)前日説孟子學(xué)易以五百余歳見(jiàn)知聞知闡發(fā)深微然孟子學(xué)問(wèn)盡于不動(dòng)心不動(dòng)心在知言養(yǎng)氣易中何處説知言養(yǎng)氣只是孔子圣之時(shí)也時(shí)即是易進(jìn)退存亡不失其正仕止久速各當(dāng)其可此便是易了某云如是人都曉得再不須問(wèn)亦不須説易云將叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人辭寡躁人辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈此便是孟子知言易其心而后語(yǔ)定其交而后求知微知彰知柔知?jiǎng)偞吮闶敲献羽B(yǎng)氣養(yǎng)到此處才説得三極自如一極不動(dòng)不要泛泛自酬應(yīng)上看人工夫

克韞又問(wèn)知其性則知天矣此章心性身命只是一套事知得透即是行行得透即是知學(xué)庸兩部都是心性上事易説窮理盡性以至于命孟子説盡心知性以至立命想亦無(wú)甚差別大抵窮理至于盡心則盡矣盡心是知亦是行盡心以下孟子字字説易盡心以上孟子事事學(xué)易盡心以上即孟子六十四卦盡心以下即孟子系詞孔子有孔子之易孟子有孟子之易猶伏羲有伏羲之易文王有文王之易某云讀書(shū)尚論最要實(shí)安得如此櫽括易字一字豈可通掛孟子七篇前五篇上下都論仁義禮樂(lè)霸王圣賢的的大意告子盡心兩篇才為學(xué)庸疏明心性為窮理源頭闗防萬(wàn)世錯(cuò)路所云盡心者大要明善而已明善即是致知誠(chéng)身即是格物物格知至即是至命孟子云知命者不立于巖墻之下此即格物的的大意人把學(xué)庸論語(yǔ)來(lái)看孟子字字分明何消以易溷他伏羲文王孔子三圣相傳于易前不敢錯(cuò)説半字程子説顧兔可以作易常為之噴飯孟子即是論語(yǔ)學(xué)庸疏義耳趙岐云孟子書(shū)七篇二百六十一章三萬(wàn)四千六百八十五字孫奭云天以七紀(jì)璇璣運(yùn)度七政分行故以立法二百六十一章以當(dāng)二十一歳之月三萬(wàn)四千六百八十五字以當(dāng)九十五歳之日離其七篇分章贏縮以當(dāng)一歳之辰自孔門(mén)來(lái)著作無(wú)有精于孟子者又其全書(shū)未經(jīng)滅裂是則告子盡心謂之開(kāi)陽(yáng)瑤光矣是皆看孟子太髙然見(jiàn)古人用心未嘗潦草對(duì)圣賢開(kāi)目也

克韞又問(wèn)心字易知性字難明性一也朱子解性以為兼氣質(zhì)而言語(yǔ)雖本于程子然似有二性矣要之性不離氣質(zhì)第不襍氣質(zhì)而言耳非特耳目口鼻為氣質(zhì)即心亦是氣質(zhì)心之生處是性譬如火是氣質(zhì)火之光處是性水是氣質(zhì)水之流處是性心之生處即仁義禮智故曰性之徳告子以生為性原不差朱子以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)解生亦不差第后人認(rèn)知覺(jué)運(yùn)動(dòng)屬血?dú)猹q孟子所難白雪白玉者遂差耳不知孟子初未嘗非告子特恐其分別未精必流為義外之説故就生字盤(pán)他盤(pán)到根心生色所在則幾希之義亦明白惜告子不得而遂勿求耳某云克韞與達(dá)巷囘防猶可何與告子囘防自孟子后無(wú)有知性者董賈尚不錯(cuò)至周程便錯(cuò)耳夫子説性相近只論上智下愚之初不論上智下愚之末耳智愚末流皆是習(xí)豈是性便如此克韞説不雜氣質(zhì)而言此句最好説不離氣質(zhì)而言便不得氣有清濁質(zhì)有敏鈍自是氣質(zhì)何闗性上事如火以炎上為性光者是氣其麗于木而有明暗有青赤有燥濕是質(zhì)豈是性水以潤(rùn)下為性流者是氣其麗于土而有重輕有晶淖有甘苦是質(zhì)豈是性生字只是就字起義也如何便指為性天地之大徳曰生生是天地之性是就理上看來(lái)故曰天生蒸民有物有則民之秉彞好是懿徳不曾以二氣交感者稱性也以生謂性自然以食色為性以食色為性便與鳥(niǎo)獸異類無(wú)別耳記曰別聲被色而生只是説他活路豈是所以生之理也就生上可拆到幾希所在猶王伯安少年拆竹木要求理所在也水之潤(rùn)下火之炎上金之從革木之曲直人之仁義禮智信豈可拆其形體而求之只就形色看出天性則是圣人盡性之妙看天下山川草木飛潛動(dòng)植無(wú)一不與吾身相似此從窮理格物來(lái)邵堯夫三十年才見(jiàn)一半如何便以一句塞之凡圣賢立言再不糊涂勿為傍門(mén)所誤

克韞又云天字易知命字難明大抵天命之説亦猶心性之説心之生處是性天之不已處是命天何以見(jiàn)不巳即在人心之生生處故曰天命之謂性天之行健無(wú)息即心之戒慎恐懼所以説命必到無(wú)聲無(wú)臭説性必到不睹不聞天命至處便是太極太虛心性至處便是至誠(chéng)至圣天之有氣數(shù)亦猶人之有氣質(zhì)性無(wú)所麗麗于氣質(zhì)命無(wú)可見(jiàn)見(jiàn)于氣數(shù)故言氣質(zhì)而心性即在其中言氣數(shù)而天命即在其中不可分天命為理氣數(shù)為數(shù)猶不可分心性為理氣質(zhì)為質(zhì)也某云説合一處何嘗不合説精微處自然要條段分明天有氣數(shù)人有氣質(zhì)天命在氣數(shù)中人性在氣質(zhì)中何嘗不是然説氣數(shù)則有災(zāi)沴之不同説天命則以各正為體説氣質(zhì)則有智愚之異等説人性則以至善為宗氣數(shù)猶五行之吏分布九野與晝夜循環(huán)猶人身之有脈絡(luò)消息天命猶不動(dòng)之極向離出治不與斗柄俱旋即人身之心性是也心性不與四肢分咎天命不與氣數(shù)分功天有福善旤淫人有好善惡惡中閑寂然感而遂通再著不得一毫氣質(zhì)氣數(shù)不睹不聞無(wú)聲無(wú)臭只是性命宅子于不睹聞處見(jiàn)睹聞?dòng)跓o(wú)聲臭處斷聲臭才是宅子上認(rèn)著主翁四面巖墻走來(lái)試命一團(tuán)花酒就中取性縱使不死不昏亦是他數(shù)髙稟厚難道是立命知性也凡説性命只要盡心者不欺本心事事物物當(dāng)空照過(guò)撞破琉璃與天同道四圍萬(wàn)里不見(jiàn)浮云

克韞又云前日嘗講夏時(shí)之義因思建子建丑之説舊紀(jì)所傳載之巳久然信史不如信經(jīng)疑今不可疑古春秋書(shū)春王正月之義本直截而無(wú)可疑合之詩(shī)經(jīng)七月流火七月食瓜益無(wú)可疑者豳風(fēng)作于周公底定之后而周禮以正月之吉始和懸象魏曰始和明是孟春未嘗建子也即商建丑亦未有實(shí)考惟商書(shū)伊訓(xùn)太甲元祀十有二月乙丑見(jiàn)之經(jīng)耳然既稱十二月則是未嘗改月也自軒轅以來(lái)皆以孟春正月為歳首代有律厯而子獨(dú)取夏時(shí)者蓋天道運(yùn)行每數(shù)年一差想夏厯獨(dú)考較不繆比諸厯為精故夫子用之非疑周正也然正朔原無(wú)所改而行事或有相兼夏書(shū)云怠棄三正則建寅而兼用子丑昔亦有言之者也今建寅亦以冬至稱賀又以十月為歳終而行鄉(xiāng)飲酒禮固未嘗以子月為正朔也如此則豳風(fēng)與春秋亦可以了快而無(wú)疑矣某云習(xí)見(jiàn)此説讀書(shū)要有憑據(jù)不可專以意斷之公谷要以意斷事然至于春王正月不敢以意斷為寅月者是其親見(jiàn)不可誣也史遷親用秦人建亥其書(shū)二世至武帝以上皆無(wú)寅月今諸世表現(xiàn)在可考既不疑于史遷不可疑于公谷左氏凡厯書(shū)時(shí)月之不敢違者要以日食為本使日食不必問(wèn)則朔望時(shí)日皆為無(wú)用矣夫子之不改周厯此無(wú)足疑夫子之用夏時(shí)要是一家私論安可便變魯史以紀(jì)時(shí)事也春秋書(shū)春王正月春王二月春王三月此所謂三正以示列代之所致謹(jǐn)不可以月令繩之汲冢書(shū)有周月稱一月既南至昏昴畢見(jiàn)日短極日月俱起于牽牛之初右囘而行歴十二舍終則復(fù)始又云周正歳道數(shù)起于一而成于十次一為首其義則然凡四時(shí)成歳有春夏秋冬各有孟仲季十有二月各有中氣以著時(shí)應(yīng)春中雨水春分谷雨是則汲冢之意謂數(shù)厯則以一二三四數(shù)時(shí)則以春夏秋冬也豳風(fēng)數(shù)日則云一之日觱發(fā)二之日栗烈三之日于耜四之日舉趾又云二之日鑿冰沖沖三之日納于凌隂四之日獻(xiàn)羔祭韭三之日即寅月也而不稱歳首尚以日命之?dāng)?shù)月則以巳月為始云四月秀葽五月鳴蜩八月其獲十月隕萚又以午月繼之曰五月斯螽動(dòng)股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在戶十月蟋蟀入我牀下蓋當(dāng)時(shí)各以干支紀(jì)歳以隂陽(yáng)別之十月無(wú)陽(yáng)而謂之陽(yáng)月四月無(wú)隂而謂之隂月日干月支五年再閏歳陽(yáng)在于?枵則歳隂在于星紀(jì)律隂在大呂則律陽(yáng)在黃鐘星窮于亥而律窮于已故干不數(shù)亥以甲數(shù)子十一月甲子十二月乙丑正月丙寅二月丁卯變?cè)聻槿找砸欢暮糁鍤r而復(fù)始支不起午以已起已四月己巳五月庚午六月辛未七月壬申八月癸酉九月甲戌十月乙亥甲與已合五歳而復(fù)始戊辰皆土也姑洗之律隂陽(yáng)盛交合有日月故曰春日又曰蠶月凡天人之務(wù)至五歳而備矣日月之交五月而變揲蓍之法陽(yáng)四而隂八故以四呼日以八呼月秀葽鳴蜩食郁亨葵剝棗筑場(chǎng)納稼及于條桑此八月者圣人所以成務(wù)也其四日則圣人以之經(jīng)始圣人之分別日月?lián)p益隂陽(yáng)本蓍與律煩重其事以告后世之逺者至其改憲分明三代異制觀于十月云隕萚云納禾稼云滌?云為改歳為春酒則子月之為歳首明矣七月鳴鵙食瓜其氣原是五月九月叔苴十月隕萚氣亦似八九月豳在周原之西決無(wú)晩寒差兩月理然不敢定為先時(shí)者以斯螽一章覩牀下而嗟婦子改歳之義不可易也詩(shī)稱二月初吉載離寒暑言寒而不言春又稱維暮之春亦又何求言春而不言初大抵語(yǔ)日月則取之易有四有八以一為始語(yǔ)寒暑則取之律可敘可歌以辰為端也曾防説暮春浴沂自然是建辰之月孟子説七八月間旱則還在未申之間所以然者孟子言日月而曾防語(yǔ)寒暑耳世儒不見(jiàn)汲冢書(shū)另有月令另有時(shí)訓(xùn)又不知周公所以煩重其説使士君子究其理田夫野叟辨其事習(xí)見(jiàn)夏時(shí)則曰正二三月為春七八九月為秋耳五年再閏十九年七閏之説置不復(fù)考故夫子特録豳風(fēng)以起小雅使人知有日月寒暑之異七月始寒則正月始暑甲日始陽(yáng)則已日始隂戊以陽(yáng)兼隂則癸以隂兼陽(yáng)五年而知其閏十九年而知其次三四十九戊癸互宅此道不與讀書(shū)者治之寧當(dāng)與田畯耳語(yǔ)乎仲尼以詩(shī)自為詩(shī)春秋自為春秋詩(shī)可以諷詠而通春秋觸目眾所共睹既不宜別為日月寒暑之説又不敢更改時(shí)制移時(shí)換月故以春還春以秋還秋以一王之憲不可擅易以亂小民之耳目又不宜更定以煩君子之心志使后之人有通于其説謂春非春秋非秋者則丘有罪焉耳是則仲尼之與周公同過(guò)也考周克商之月在于?枵日月星辰皆在北維因?yàn)闅r首以祀人?始于黃鐘猶太甲初年遵用殷憲十有二月祀于祖廟也然殷不改歳而周則改歳既改歳則未有不書(shū)元春而書(shū)冬仲者此皆事理必然無(wú)足多怪至于制作則周公備極矣三分四時(shí)八尺取晷復(fù)為元始如用立春則太蔟之律發(fā)于明夷觀其享祀用樂(lè)天主夾鐘地首林鐘人用黃鐘其義可見(jiàn)豈有周公仰思待旦不知顓頊以來(lái)四帝一王同用建寅之是自仲尼立議以后人皆唯唯夏時(shí)是遵其實(shí)不知夏時(shí)遵合何防止謂泰月大來(lái)農(nóng)政伊始耳仲尼損益百王與顔囘特發(fā)此論明白易曉亦欲省周公之煩重還天下因天下以知百姓無(wú)敢汨五始棄三正者并不敢以反古之説詆議圣賢至如建寅之説二分二至自黃帝以來(lái)播于閭巷其誰(shuí)不知杞宋所傳當(dāng)于漢初尚有顓頊正厯及正殷厯諸書(shū)夫子皆以為非時(shí)而斥之當(dāng)周室東遷熊楚稱王時(shí)想即有別建三正私行其厯者夫子特筆以識(shí)周正當(dāng)時(shí)之譏夫子猶今日之疑周時(shí)今日之宗夏時(shí)猶夫子當(dāng)日之尊周正也凡春秋日食間有難知至于災(zāi)祥雷雨極為易考隱公九年春三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪春三月即夏正月故以雨電為災(zāi)既已震電不宜復(fù)雨雪故亦書(shū)雨雪如夏正驚蟄而后大雨震電又何足異乎近以法推三月無(wú)癸酉庚辰癸酉乃二月十日庚辰乃二月十七日如此則震電為寪舍而發(fā)矣又桓公八年冬十月雨雪亦是夏正酉月不宜雨雪十四年正月無(wú)氷亦是夏正子月不宜無(wú)氷如解凍后又何足疑僖公三十三年冬十二月隕霜不殺草李梅實(shí)此是亥月無(wú)疑唯二年春王正月不雨至夏四月不雨疑為子月未宜雨耳然已帶四月六月而書(shū)則非為正月宜雨也襄公廿八年亦書(shū)春無(wú)氷如夏正者又何足異略舉數(shù)條可以豁然康成守道不篤以蠟祭息老物謂建亥之月是矣又謂上春釁疑是寅月然秦人自以亥月釁康成稱為歳首又何必疑周人之釁移于寅孟乎康成不精春秋故持兩端然其解周禮正月始和為和輯典制不指氣卓哉其言之矣世儒寡學(xué)單舉致論要當(dāng)詳悉與之共明萬(wàn)勿以某為誕也

克韞又云向與考較事見(jiàn)在邦必達(dá)題作者多就應(yīng)世上此似非是玩質(zhì)直三句是學(xué)問(wèn)絶大本領(lǐng)非圣賢不能知非圣賢不能行極不是酬應(yīng)作用也大抵此章為圣賢而發(fā)當(dāng)時(shí)狂狷學(xué)力不深陶養(yǎng)未至尚有動(dòng)而忤俗反而自疑所在此自疑所在卻是好義未到頭處世人看他疏畧動(dòng)成非笑惟鄉(xiāng)愿輩同流合汚與眾喣喣到處騰譽(yù)子張卻有學(xué)術(shù)之憂直欲勘究到底看他是個(gè)達(dá)人不是達(dá)人抑是鄉(xiāng)里吠聲之輩夫子見(jiàn)他説個(gè)聞字才為他一一剖判説出色可取直不可取仁可取義不可取自慊人可居自信人不可居排他聲聞之輩為無(wú)根之流斂此狂狷之氣就中行一路此便是盈科后進(jìn)成章必達(dá)的意思某云此則精微此便是下學(xué)上達(dá)根基

克韞又云達(dá)是精神貫徹達(dá)處都無(wú)聲名聞譽(yù)只是天知人知自家洞朗悅親順親信友獲上亦從此貫去謹(jǐn)愿之人只能做出忠信廉潔不能做出忠孝大事在家也只是阿容説孝子不違其親在朝也只是阿容説大忠無(wú)所擊忤世人見(jiàn)他軟美説話好聽(tīng)便推轂他后來(lái)極不濟(jì)事壊人邦家做自己聲名所以夫子惡他比之于賊如是聞人恐怕尚有好惡又敢做仁人又敢作孝子又敢作忠臣又敢做義士壞人心術(shù)并壞人邦家所以夫子定要誅他某云天下何人不忠孝何人不仁義只要涵養(yǎng)真粹無(wú)上人之心古人云性猶火也火性炎上伯夷典樂(lè)曰直而溫臯陶九徳亦曰直而溫察言觀色正是鄉(xiāng)愿丹頭取彼他山攻我良玉黙地自疑只恐我的不是又恐認(rèn)賊作子詩(shī)曰戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄氷易曰知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望

克韞又云井田法度今所難行即戰(zhàn)國(guó)時(shí)未必行得孟子何以惓惓于滕助與徹皆井田也鄉(xiāng)遂用貢都鄙用助徹之法較員通何以教之行助而不教之行徹又引大田之詩(shī)云雖周亦助也凡代無(wú)不弊之法何以獨(dú)言貢法之害竊意貢助各有流弊亦如差雇之各有利害以后代所行言之則貢法之不可廢亦如雇役之不可罷雇便于差貢便于助至今未有易者豈圣賢不算到此抑法有宜于古不宜于今也某云井田原與封建并行封建則疆域易明經(jīng)界易正如一同之內(nèi)遂溝洫澮以達(dá)于川徑畛涂路以達(dá)于畿皆有文尺歩數(shù)分明老穉之所共曉既為郡縣則民易轉(zhuǎn)徙官制不定兼幷防食者多非如五等所能自理又天下已大去王畿道逺勢(shì)必改徹為貢今日之四海猶古者之侯甸也古人意思治地之法只是經(jīng)理民居不是盡地之利每百里內(nèi)各棄一二十里以為道路溝洫只是怕民遷徙商君開(kāi)阡陌以盡地利是后不得不純用貢然自民家輸公各有定額能以什一取之亦猶之徹法耳吳越賦重有什二三者如周禮不易之田所謂上則江楚閩廣多三易再易之田亦有賦輕于二十者矣九等征輸蓋自禹貢而然取民之道猶之治家業(yè)少則其算嗇業(yè)大則其算寛今民家自置產(chǎn)與民均分猶之徹助也輸米于公有過(guò)十一有不能十一者如使官家丈量民田要十分取一雖酌其豐歉計(jì)畝均分豈不為厲于天下隋宋兩行非久輒廢所以然者不知先王之意只在安民不在任地耳以千百國(guó)諸侯自家算嗇供應(yīng)王官雖宻亦可以四海一王丈量起科奪富與貧貿(mào)田自實(shí)雖二十取一猶為不可也限田與優(yōu)免原自同法優(yōu)免既不可冀限田豈可復(fù)行誠(chéng)得良有司正其冊(cè)籍躬行阡陌知一方貧富之?dāng)?shù)令無(wú)詭寄飛竄之弊已助得一半徹到十分耳差雇雖互有得失然差役亦要良民土著不使浮浪之徒失陷官物雇役多是防民防慝所合今綱運(yùn)闗系尚須差官唯民夫驛逓幇貼雇役耳豈能與貢法并稱貢法如大海眾水所合不得不咸禹貢九等至十三載乃同食其明徳者無(wú)庸復(fù)議如子產(chǎn)治鄭管仲治齊便不得不更定一番孟子亦是此意所謂業(yè)少者算計(jì)宜宻耳如以五十里封疆界于大國(guó)內(nèi)有君子野人之需外有戎馬交際之費(fèi)無(wú)遂溝洫澮以別其域無(wú)田產(chǎn)谷祿以固其心此徒為鄰封芻牧何可十年自保乎孟子勸滕公行助只是安貼民生隂寓丘甸兵農(nóng)之意不在征賦利弊間也其心非貢法以貢法行久必使眾庶痛癢略不相闗如富家子執(zhí)簿詰租坐享成算一傳之后移丘換段了不復(fù)知亦無(wú)復(fù)伯主亞旅守望相助之意耳自秦開(kāi)阡陌來(lái)君如置碁民如飛鳥(niǎo)方文之田已千百主矣每見(jiàn)孟子議論極是精微克韞又云什一之説必如朱子于公田中取二十畝為廬舍只以八十畝還公才成十一然周禮任地近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無(wú)過(guò)十二則亦不能槩定于十一者又治野上地夫一廛田百畮萊五十畮余夫差等亦如之而公邑家邑小都大都之田皆當(dāng)時(shí)公卿大夫之制祭祀朝聘皆在其中而余夫二十五畝幷圭田五十畝其制俱無(wú)所考豈請(qǐng)野以下皆孟子自為經(jīng)濟(jì)抑原本周制而為之歟某云孟子所譚皆是周公余意趙岐云請(qǐng)野九一而助而如也欲令郊野九區(qū)如什一之助法也又當(dāng)時(shí)國(guó)賦差重孟子欲使國(guó)中什一之賦從古者園廛二十稅一之法故曰自從也從古法也然考周禮國(guó)宅無(wú)征園廛二十而一自是王都之制與侯國(guó)不同孟子嘗言輕于堯舜之道為大貉小貉今安得使鄉(xiāng)國(guó)之間二十稅一乎想周制王畿近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無(wú)過(guò)十二漆林之征二十而五滕之國(guó)中亦有雜行逺郊甸稍縣都之制者孟子勸其一切皆行什一即所謂鄉(xiāng)遂用貢都鄙用助者然云使自賦則不定為常額取贏如貢法之硬耳諸侯之國(guó)中只當(dāng)天子之近郊是亦王制非孟子所創(chuàng)也周禮以廛里任國(guó)中之地以場(chǎng)圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地康成云宅田者致仕之家所受田也士田者仕者之田所謂圭田也蓋天子之卿大夫受地視五等爵而初仕與致仕者未有采邑理合為宅田以佐所不及故此數(shù)田在公邑家邑小都大都之外又小國(guó)之卿僅視天子之士則自卿以下祿入甚少為置圭田五十畝亦是本王制所謂宅田士田者非孟子創(chuàng)義也田制余夫受田并萊田三易之?dāng)?shù)皆如正夫小國(guó)郊野不比天子之鄉(xiāng)遂故為酌量其數(shù)得二十五畝令不至徙業(yè)以供致旗任輦治洫之役故自周官制度之后考究精詳未有如孟子者蘇潁濱至訾司馬法以為周禮指萬(wàn)井之提封為百乘之采邑疑其出車不似古傳可謂過(guò)矣后世儒者輕議古書(shū)惑溺近説孔君以謂是鑿混沌而畫(huà)蛇足將夭性命而失巵酒今先生雅信周禮推崇孟氏亦五經(jīng)之錧轄六藝之喉襟也

劉薦叔云向讀問(wèn)業(yè)第十二卷云身心原無(wú)兩物著物便是妄意意識(shí)情欲附身而起誤認(rèn)為心則心無(wú)正面亦無(wú)正位又云要曉得意識(shí)情欲俱是物上精魂不是性地靈光又云格得此物十倍分明始信得意識(shí)情欲是心邊物初不是心分剔痛透云霧俱消矣然思意識(shí)固為心累亦是心之所生孟子云乃若其情則可為善夫子云我欲仁斯仁至矣又云欲立欲達(dá)如此等情欲皆在理路盤(pán)轉(zhuǎn)謂何非心且如無(wú)此四者則此心便虛空與蔥嶺何異蔥嶺之學(xué)掃除一切單刀直入故曰本來(lái)無(wú)一物今稱原無(wú)兩物則尚有物在又云意識(shí)情欲是心邊物則物復(fù)有物竟多無(wú)所掃除者孟子謂凡有四端于我知皆擴(kuò)而充之要使人于情中認(rèn)性欲處認(rèn)理人際認(rèn)天動(dòng)靜體察一念之生觀所繇起一情之發(fā)審所繇止到人欲盡時(shí)天理流行自然皎日當(dāng)空纎云不起入夷出晉赫赫如常某云兄謂孟子所言異于夫子抑夫子所言異于孟子耶孟子説擴(kuò)充不是漸次夫子説欲仁不是頓了萬(wàn)物都有個(gè)真源知所繇起知所繇止知擴(kuò)知充此一路火光如從電來(lái)則是隔山雷影不是本光如從燈來(lái)則是灶下炊灰不成獨(dú)照只此一物通透萬(wàn)物要在意識(shí)情欲邊頭認(rèn)他如借電燈以準(zhǔn)刻漏也夫子立言如中夜泰山金輪陡現(xiàn)孟子立言如東窻正坐特地分明蔥嶺諸賢直從被中説是寒來(lái)暑往耳善格物者只格一物格了一物更無(wú)萬(wàn)物某看一物尚未能透如何敢説無(wú)物來(lái)繇又云如俟人欲盡后天理流行且待雞啼占風(fēng)撥霧也

劉薦叔又問(wèn)前講云定靜中間自能安慮人到安慮始識(shí)此心真正面目藻思易云何思何慮孟子曰不慮而知慮似第二義大學(xué)乃自知止定靜之后得之則慮是圣神絶頂工夫矣晦翁云處事精詳此不過(guò)一貼細(xì)人事耳豈必盡從靜定中來(lái)積疑數(shù)載及讀書(shū)經(jīng)安汝止惟幾惟康始知惟幾之慮決自安止中來(lái)禹思天下有溺者繇已溺之稷思天下有饑者繇已饑之伊尹思天下之民不被堯舜之澤若巳推而納之溝中詩(shī)云迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶子曰老者安之朋友信之少者懐之五圣人積思待旦不寢不食要盡天下納在至善之中盡百世食他明徳之報(bào)不知多少險(xiǎn)阻曲折豈是不慮而思之所能了中庸云誠(chéng)者非自成已而已也此知止能慮都是誠(chéng)明動(dòng)處到了能慮才能盡其性能盡物性可贊天地化育二氏亦知定靜如何識(shí)到能慮管仲諸人亦慮周數(shù)世乂安人物又無(wú)源頭學(xué)問(wèn)終歸小補(bǔ)前日説思則得之不思則不得只一思字是盡存之要法可是此道理不某云正是此道理亦正是此事難得精詳也民便是民物便是物如何看得有一體之親有明新之盛易曰唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至唯幾唯深唯神總是一個(gè)能慮而蓍龜似不慮得之圣人于此看得分明知天下只是一物更無(wú)兩物日月四時(shí)?神天地亦只是一物更無(wú)兩物説是兩物者人所不知龜亦不知蓍亦不知了説是一物者何以人所不知龜又能知蓍又能知只是人多思慮如泛海洋泛看流星無(wú)復(fù)南北到有一定東西范圍不過(guò)曲成不遺兩膝貼地一日一夜周行十三萬(wàn)里若竟此言只恐世人吐舌也要知天地只是殻子日往月來(lái)寒往暑來(lái)只是脈絡(luò)周行文數(shù)無(wú)數(shù)圣賢只為天地療得心痛不曰如之何如之何者吾末如之何也矣

又云天地?zé)o人只是一塊血肉人無(wú)天地難道一線空懸薛當(dāng)世自寧徳來(lái)鼔篋甚殷初至問(wèn)學(xué)以何為始某應(yīng)云博約為始當(dāng)世云約猶有所始博何所始某知其學(xué)有繇來(lái)因問(wèn)云兄何所學(xué)當(dāng)世云潔其心某云潔心云何當(dāng)世云潔其心則神明來(lái)舍潔其心則圣賢為徒潔其心則君親可格某云以何為心答云此有覺(jué)者為心某云何者是意答云此轉(zhuǎn)覺(jué)者是意某云何者是知答云此不受覺(jué)轉(zhuǎn)者是知某因問(wèn)云何者是物良久答云此中無(wú)物某云既稱無(wú)物何得有心有意有知既有心有意有知何得説是無(wú)物良久答云謂中無(wú)物所以有知如有物者知安從來(lái)某云若爾無(wú)意何從得知若爾無(wú)心何從得意知意心身生千萬(wàn)物此千萬(wàn)物各印爾知此是博約路頭通天徹地勿懃灑掃只衞空宮翼日又問(wèn)知若有物不如無(wú)知心若有意不如無(wú)心因意見(jiàn)心因物見(jiàn)知果然心知中初無(wú)物某云如此則爾身中初無(wú)心知何從又見(jiàn)有意有物薛云物來(lái)觸心知以虛應(yīng)知往接物意縁觸生虛觸之間依然無(wú)物豈應(yīng)心里有物藏知某云如此則天地間盡數(shù)是物何獨(dú)爾心無(wú)意無(wú)知須知爾身的有自來(lái)又知爾心的有自受止防萬(wàn)物動(dòng)發(fā)萬(wàn)知函蓋之間若無(wú)此物日月星光一齊墜落譬如?水仰照碧落上面亦有星光下面亦有星光照爾眼中亦有星光若無(wú)此心伊誰(shuí)別察又如璇臺(tái)四臨曠野中置安床日起此亦不起月落此亦不落漢轉(zhuǎn)斗回此不轉(zhuǎn)回依然自在打破大地二萬(wàn)一千里這個(gè)心血正在中間為他發(fā)光浮在地面要與山川動(dòng)植日月星辰思量正法也此處看不明白禮樂(lè)詩(shī)書(shū)都不消説

翼日又問(wèn)若此則是三界惟心六塵惟識(shí)也某云現(xiàn)是一身莽説三界生成五藏妄碾六塵不是大雨淋頭?得通身發(fā)汗如再説者則不須談

翼日又問(wèn)古徳嘗言儒者只曉得格物不曉物格曉得致知不曉得知至某云不曉得物何繇説格不曉得知何繇説至我只要人曉得一物不要人了得千知薛云程朱夫子皆與崖謙諸賢講論不知當(dāng)日辯折如何某云大地盤(pán)旋見(jiàn)星見(jiàn)月灶防燈火不禁夜行

當(dāng)世翼日請(qǐng)歸告道便云明日囘去又別是一樣學(xué)問(wèn)陳獻(xiàn)可博覽羣書(shū)喜為通志成務(wù)之學(xué)貽書(shū)來(lái)極論洞璣三極之道以為古今未有某未之敢仞也獻(xiàn)可所著為象林及洞璣式象皆本晉書(shū)宋天文志裒益洞璣為立象序卦之所繇始來(lái)書(shū)言干集虎首坤集龍尾繇是卦數(shù)爻象相推而萬(wàn)世不盭晷律不違日差地行循環(huán)不忒天之言也亦羲圣所欲言也兩極隱現(xiàn)于干日月出入于坤轉(zhuǎn)六十四為反對(duì)三十六倍反對(duì)為七十二以之直十二爻而取度則二五之髙深盡以之接運(yùn)氣則腑臟之主客治以之取交防而加乘則日月之贏縮定天之言也亦文圣所欲言也大明生于東帝宮出于震太隂視之盈虧五精視之遲疾頂踵合于乾坤星漢區(qū)乎八際前際后際貞緯雜緯易詩(shī)春秋往牒治亂不爽君子推之可施進(jìn)退補(bǔ)救之權(quán)周官不廢十煇余圖遡諸占君子明之可布敬治天人之業(yè)天之言也亦孔圣之所欲言也凡夫子所言皆自然之理故然之跡夫子曰行于自然之謂易營(yíng)于故然之謂厯易者行于自然而營(yíng)之者也非夫子自道乎某自為此書(shū)來(lái)遍示同志無(wú)有人曾看到底者獻(xiàn)可此言雖不敢任然自是心地精微可謂窮理矣某答書(shū)既潦草不復(fù)記憶唐伯玉過(guò)齋頭見(jiàn)獻(xiàn)可書(shū)因問(wèn)獻(xiàn)可何不道一畫(huà)之變究于十八每指諸卷分屬而言某云他從天道下手未曾布蓍既于兩極六爻看得分明久之自然造此且此最易悟想彼已習(xí)故不復(fù)譚耳伯玉云自三千年只道六爻變化窮賾極動(dòng)無(wú)人説得分明何不直舉與他想他直悟便談至此矣某云無(wú)多識(shí)人如何輕道一貫如蚤識(shí)一貫者雖百錢(qián)坐窮耳張朂之又云獻(xiàn)可開(kāi)頭便説干集虎首坤集龍尾繇此相推萬(wàn)嵗不忒吾門(mén)豈有此法此法尚在羲軒已前數(shù)千余年如堯時(shí)日躔在虛則前去三千年亦只在璧奎之間安得遂符此數(shù)今過(guò)此三千年日躔壽星大火之交安得虎首龍尾常宅乾坤乎吾門(mén)只舉此段以為積算之始非以此為限如何守此萬(wàn)年不爽某云伊亦看得分明伊云象數(shù)相推晷律不違日差地行循環(huán)不忒既曉得日差地行寧不知虎首龍尾之非定舍只謂從此數(shù)起萬(wàn)年可齊耳朂之云獻(xiàn)可為何從聲音入手某云是其所長(zhǎng)引伸便到凡讀書(shū)先因其明后通其晦如入暗室久便分明也朂之云邵堯夫負(fù)不世之資研精三十年吾門(mén)每每説他不合獻(xiàn)可此處登標(biāo)遡本如何看得分明某云凡窮理先致一曲后覩大全如為性命之學(xué)與秀才家講只是茶飯耳曽經(jīng)外道走過(guò)一日豁然自知其非便十分洞徹矣為天道之學(xué)與厯律星象家譚之只是呆呆畫(huà)餅曾經(jīng)邵家走過(guò)一日豁然知他未盡便百倍完成矣朂之又云堯夫聰明自仲尼而下與太?潛虛元包孰為優(yōu)劣某云前日説過(guò)太?而下惟皇極書(shū)粗得其意略為齊整耳凡讀書(shū)須洞見(jiàn)本原知羲文所以因理明象因象明數(shù)有毫髪不可?易之處非為方局隨人下手也揚(yáng)子云作太?窮于畸零之分司馬氏作潛虛只得九分之一邵堯夫作皇極準(zhǔn)于天道六甲之方至于盈縮氣朔交防不復(fù)能舉以之命厯推策則太?之視皇極猶髙祖之于云孫矣消長(zhǎng)乘除只是救敗之活法如要上遡羲軒下觀周孔必洞精七厯然后以易通盤(pán)打算乃知圣人所謂一貫不繇多學(xué)龍馬所謂呈圖不繇文字乾坤屯蒙之次非為偶然天一地二之文非為泛舉因而推之五百之期六十之甲歳月日辰有饒有乏盈虛交食各有其端故云易之與厯厯之與律三者同用也記某少年嘗作太咸以形聲色九九相推各得七百廿九本于河圖曲折之?dāng)?shù)兩其隂陽(yáng)以六因之足盡萬(wàn)物之用然亦到底與太?同摹其所以差者不過(guò)謂元防運(yùn)世歳月日辰約略相等耳必知此四者實(shí)不相等數(shù)自一畫(huà)至十八變乃知?dú)r星之準(zhǔn)鎮(zhèn)星之遲熒惑之倐閃金水之附麗固各有繇非偶相值也聲音唱和本之于律律生于易易中象數(shù)豈可纎忽?移自漢以來(lái)推歩未通皆除坎離震兌四卦以為監(jiān)司后余六十以準(zhǔn)一朞之卦堯夫不知其繆別依歳厯以一十二相起以歳月日時(shí)起元防運(yùn)世七八九六宛轉(zhuǎn)相因推于聲音有字無(wú)字只得影響非為實(shí)測(cè)一年之外至于周甲少六十日以至三百日可謂疏矣三統(tǒng)四分只是髪絲不能盡合遂至數(shù)年之外交食盡差豈可立大概之乘除包千年之贏縮乎至于聲音微眇怳惚以八方之風(fēng)調(diào)五土之氣比于鳥(niǎo)鳴鈴語(yǔ)尚有未該雖鑄以鐘磬諧以律呂大小異制戛擊殊度則唱和之際遂不能齊況以口中之音調(diào)紙上之字變通愈便則調(diào)度愈難矣朂之云獻(xiàn)可亦稱夫子所云物無(wú)定聲各隨其方方無(wú)定音各依其義數(shù)言已盡其蘊(yùn)則獻(xiàn)可圖韻亦包得此意為何不贊嘆他某云此道極為精微繇人自悟不因言説其有據(jù)者一金二石三絲四竹定依古法起于黃鐘終于仲呂自京房變律而執(zhí)始以下遂乖本聲況以喉齒調(diào)其義類氣質(zhì)既殊水土各別繹之則易精用之則寡效合之則成書(shū)分之則無(wú)律必欲分配勻調(diào)須上稽天道下察物數(shù)包詩(shī)經(jīng)之列國(guó)參禮樂(lè)之條度一本于易以聽(tīng)八聲知水火之極微悟金木之重疊裁以五土終于坤艮九八七六以類相從而后六書(shū)之義七律之變可以并著而互起也凡事簡(jiǎn)則易從易則易知今以三十六母翻切相宣實(shí)為易簡(jiǎn)而隂陽(yáng)清濁到處難齊分以七聲則疑礙閑起又堯夫所云十唱十二實(shí)是古法未可輕議以九唱十二為百有八以四因之亦是古法但四因一千二百九十六則是天方數(shù)始合于音中自去八百有一以易裁之合去一千九十進(jìn)退消長(zhǎng)難以齊矣古云合同而化天地微眇之故未有不依天地而能長(zhǎng)存者管子所辯五音為鳴窌離羊負(fù)豕雉木至今童姁猶能言之史遷較定律書(shū)出于金石后人更定遂指角為征移羽作角況以開(kāi)發(fā)收閉之義托唇喉齒舌之間六書(shū)之義僅存其一四聲之?dāng)?shù)反離其經(jīng)是以洞璣緒論未之及收更俟他年研精請(qǐng)益耳時(shí)以此意寄獻(xiàn)可使去未知獻(xiàn)可以為何如大約此道可不覃精必欲累思須精明易理以律麗之吾輩無(wú)獻(xiàn)可聰明且留精神以觀爻象動(dòng)靜出入符之于身一欲審聲便生卜度既生卜度便落波流如洞璣者亦可得其大意知天地日月星辰寒暑只自一畫(huà)流貫自然極于萬(wàn)世可示指掌知圣人無(wú)雕鉆之功神明非刻畫(huà)之器諸瑣瑣者不足勞心也

榕壇問(wèn)業(yè)卷十七