正文

卷十四

榕壇問業(yè) 作者:黃道周


欽定四庫全書

榕壇問業(yè)卷十四

明 黃道周 撰

漳郡文章之盛則稱葵圃鄭家葵圃鄭觀察與其弟薊州公皆為學(xué)典雅相尚觀察沒而孝廉海門與弟肇中又以文行稱肇中二十余著詩及詞賦數(shù)十卷以通家往來某心避之也既在防中問難維謹(jǐn)某心念鄭觀察為農(nóng)臣上疏歸某尚未為諸生及在金處歸數(shù)過從見觀察口中誦説苑韓詩外傳及東萊博議動千百言如下晨鐘今安得如此人令人自慚耳肇中既敏好不恥某亦未遑別設(shè)一榻因?qū)Ρ娮迫昵澳澄唇鈪撀芍畬W(xué)一日過鄭觀察觀察方取器量晷問某云若知北極出地有處中天不某謝不知又問若知表影有處倒南不某謝不知又問若知日出入有非卯酉不某又謝不知觀察便黙然別論史漢文章諸雜事某歸愧恨不食也夜持竹幾坐中庭如此者兩年之間二三百日乃知南北中分隂陽贏縮之説以非觀察授我誣也于時(shí)坐中未有問難謂某與肇中自序家世耳肇中因問圣人吾不得而見之矣此章語意如何某云兄所疑何在鄭肇中云此章以圣人君子兩格夐分然自堯舜而下夫子所稱亦君子也依中遯世即稱圣者修已安物堯舜猶難君子圣人豈有兩種學(xué)問且如性之稱善心之稱恒或無分別大易以善稱繼尚書以恒稱性今又以有恒次于善人明心與復(fù)性豈有差等其間乎某云論學(xué)則圣人君子亦無兩樣學(xué)問論心則善人有恒亦無兩樣徳性只是風(fēng)防不同習(xí)染漸異夫子勸人實(shí)地下手耳向見吳云赤説圣人不難只是有恒難也極有意思肇中云圣人可作要亦大闗氣數(shù)豈是恒心所就昔封徳彞言末世人心漸漓魏征云如使人心漸漓易代而后豈當(dāng)化為異物耶恒稱君子立不易方大過稱君子獨(dú)立不懼天下亦不少此等人夫子品他在善人之后又若致絶望者不知圣人善人的是何人又不知恒無恒虛恒約便可稱善人亦可到君子圣人不某云孟子説美大圣神夫子説不驕不諂不失其正皆為圣神了自夫子看來何所不合自我輩看來自然有徳性問學(xué)尊道之殊如無尊道工夫任他常無常約常虛不墮釋老窖中只是空山樸子何時(shí)得到君子位上肇中云曾子説顔子從事在若無若虛不多不能上置力想圣人都是此意權(quán)作樸實(shí)呼喚示人耳且如善人為邦善人敎民全是為上者主持風(fēng)敎不知有何制置經(jīng)略可以即戎去殺莫亦如老氏所云守嗇去泰能慈能儉卻走馬以糞的意思不某云如此看來圣人君子又是天下為公三代而上羲農(nóng)之儔了夫子此意與觀蠟禮書一樣發(fā)慨肇中看得分明肇中云既如此看何闗圣學(xué)上事某云經(jīng)世治心都是要細(xì)明體致用都是要實(shí)豈有兩種道理肇中云恐如此做去到頭亦只是恒心恒性不能到天下歸仁地位某云如此所貴學(xué)問也凡學(xué)問都是自家心細(xì)如麤大便自虛張不老不實(shí)且勿問他本體虛無上事也如論本體天下歸仁豈有兩樣心性在

洪兆云云前日嘗問善人是何等人卻道是西域一流人今日對鄭肇中又道是老子手段釋老兩途吾輩不齒如何得在君子而下有恒而上某云某何敢作此説某少時(shí)曾會薛方伯先生方伯偶簡佛書嘆云古之聰明睿知神武而不殺者夫某為艴然方伯因問兄看善人之道果是如何某云不踐跡亦不入于室方伯嘆云從門入者不是家珤某亦愕然久之去今三十年方伯長我四十歳謝世十年矣乃聞?wù)刂姓勗捔钊藨迅蟹策^去諸賢有一種可?者都于心性上有四五分了徹釋老只是不學(xué)無尊道功夫便使后來诪張為幻如當(dāng)時(shí)肯學(xué)踐跡入室豈能貽害至于今日兆云云論他诪張為幻還是無恒一流人從其道者當(dāng)使狐貍貒貉白日噉人但當(dāng)時(shí)楊墨尚未昌熾不知夫子何以發(fā)此言論某云夫子亦有為而發(fā)吾輩只論圣功不問縁繇耳兆云云此話亦豈有繇來某云備在春秋

許爾翼云夫子當(dāng)春秋時(shí)木鐸天下便是萬古圣人于時(shí)君子則有蘧伯玉子產(chǎn)州來季子晏嬰程本及門則有顔閔四科具體分體者以至身通六藝七十余賢雖四友十亂可以比肩如何便想有恒之難如子路行詐宰予改觀要是一時(shí)有激之言豈可以此便概一世若説人都要做圣人君子不要做恒人所以為有為盈為泰不可方物難道夫子敎人不做圣人君子善人但做恒人也某云圣人善人就不是恒人做的亦是恒心做就爾翼云孟子説恒心有常只歸之士從士做圣人寧止數(shù)級中間踐跡升堂得門入室在夫子造就不少其人何以遂致絶嘆所云有為者想不為及門諸彥也某又云備在春秋

他日兆云問尊光春秋中夫子豈有致慨有恒之説尊光云無之兆云云防上嘗有此論尊光云夫子説無恒不可作巫醫(yī)又云不占而已説在昭公二十五年臧防之竊寳三十二年史墨之論大壯也二十五年冬昭伯如晉臧防竊其寳僂句以卜信僭云僭吉臧防遂為僭也詐而見逐久之計(jì)于季氏季氏謂其臧氏所逐也臧季方惡及昭伯出亡季氏遂立臧防防曰僂句不吾欺也三十二年公薨于干侯趙簡子問于史墨史墨曰社稷無常奉君臣無常位三后之姓于今為庶在易之大壯以雷乗干是天道也季友之生卜人謁之曰世為公輔政在季氏四公矣民不知君何以得國此二説者皆以卜筮占玩互反臧防以詐葉于寳史墨以壯干其常位想是夫子所非故發(fā)此慨也兆云云如是則只為無恒發(fā)慨不為圣功立論易稱恒以一徳恒徳之固也又云天地恒久不已日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成徳之配天地日月四時(shí)者恒而已想不為此占玩兩事尊光異日以告而徳而徳曰其為昭哀兩公乎昭公之在國也比于宵徒而逐權(quán)臣其出也不信而失眾三十一年公在干侯傳曰言不能內(nèi)外也恒卦上下皆兇取鄆取闞取之而不能居也失其國而以五百乘為臣哀公多妄而君臣交惡叛吳歸越卒以不復(fù)夫子之嘆其為此乎抑為桓康二子耶圣人之生不當(dāng)堯舜文武之盛又不及成康有道之君次又不當(dāng)隱厘之際而當(dāng)無恒之時(shí)乍用乍舍詩曰終風(fēng)且霾惠然肯來終風(fēng)且曀不日有曀又曰曀曀其隂虺虺其雷是夫子所為致嘆也某云某自見鄭觀察薛方伯后三十年來始聞典論聽者勿謂巵言然吾輩只管立身不須嘆世

鄭孟儲云隱厘得為善人乎某云隱公之遵父命僖公之用季友還是君子一流人孟儲云隱公在讓不明以啟鐘巫之釁季友既殺慶父僖公借其成勞耳某云如此則天下無善人也孟儲云恒為久道化成之卦九四又云久非其位安得禽也然則盡變體常都無定理何以一徳貞固其事某云恒卦內(nèi)外初終皆不可動向嘗説過兄未致思耳孟儲云恒五爻皆兇豈皆謂動故兇乎某云吉兇悔吝皆生于動至于恒者只是守常初三四上才動便兇五爻差可比二作內(nèi)吉作外兇婦人性靜夫子性躁婦人動小夫子動大故曰婦人吉夫子兇孟儲曰象云婦人貞吉從一而終夫子制義從婦兇也此是何解某云婦人從夫雖有所動終為義制夫子從婦才有過動所壊多矣隱公沒于鐘巫厘公從婦于禚雖未失徳要是君子所不取也孟儲云風(fēng)雷原是變動如何説不易方某云我輩守貞正于變動處見風(fēng)雷極是樸實(shí)每有變動先征于色老圃老漁之所能曉驚蟄之初義不可浚閉電之后義不可振禾稼將華義不可速禾稼將成義不可久所謂制義要于動中取靜耳孟儲云如此則時(shí)也何恒之有某云唯恒所以可久勿為字義所累

羅期生云記向日講論都就長男在外長女在內(nèi)家道久成處看出今以雷風(fēng)解之不知雷風(fēng)一物是有是無是盈是虛是約是泰某云有無盈虛約泰在雷風(fēng)身上某則未知如在天地身上決不是诪張變幻出來此物皆根于日日道漸長則陽氣漸盈陽罡觸鹵破水與石其勢迅發(fā)如擊焰爆風(fēng)起則雷止雷起則風(fēng)止風(fēng)雷交作勢不移時(shí)先風(fēng)后雷灑雨而已有無盈虛約泰的的在人目上如何假冒得來期生云夫婦作家盈虛約泰自然瞞昧不得如值無常卻自诪張家人説言有物行有恒都是此理不某云雷風(fēng)自為夫婦便是君子圣人風(fēng)動而雷乃起是為夫子從婦雷起而風(fēng)乃止是為婦人從義也兩物鼔舞變化萬物只是為善之心

戴石星云比來説有恒圣人都遼濶不可解今日只問圣人亦只是恒心恒人亦俱有圣心只不要看圣人太難看恒人太易耳某云云赤亦作此説試問玉宸看玉宸云宇宙圣賢總是善念做起這個(gè)善念在天為明命則曰不已在人為至誠則曰無息無息不已正是恒處故易曰繼善成性又曰觀于恒而天地萬物之情可見矣舍一個(gè)善無處討有恒舍卻有恒亦難名至善尼父繇圣人君子説到有恒是繇神圣見本原孟子繇善説到圣神是繇本原推神化徹上徹下宗防相同諸論品論人都是無頭學(xué)問細(xì)思圣善并提便是善為圣體恒是圣善之在人心者夫子罕言心性只説出圣善使人自醒此心此性可是常有的是不常有的可是常善的是不常善的歴歴自勘有無盈虛約泰之際極是分明某云看玉宸説得極明白同時(shí)侯晉水亦問厥有恒性民之秉彞彞與恒均是一義今言善又言恒可是常善便是恒抑是有恒便是善耶某云常善便是不已不已便是維天之命晉水云如此則圣人君子善人有恒無分別了某云工夫自然不同圣人敎人指防次序得有結(jié)宿耳晉水云如此則安得向來許多言論某云總是一個(gè)雷風(fēng)有時(shí)驚天動地有時(shí)發(fā)火聞香天地性情于此可見

鄭肇中云向來議論雖有結(jié)宿尚未的據(jù)夫子雖引導(dǎo)下學(xué)要層次到頭畢竟尋常修持何能證圣于經(jīng)書上有可直達(dá)無疑者乎某云圣賢原無頓路只是源本的的不差易稱干以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)此賢人便是圣人君子一流人世人只管要徳業(yè)不要易簡所以將無作有將虛作盈將約作泰事事俱有枝葉把自己知能看作天下權(quán)變文貌聲名日張日侈所以望之則不可親從之則到底無成既不可久如何可大只是中不易簡所以無恒夫子説以約失之者鮮孟子道不失赤子之心人能保此赤子之心到不惑知命何患不到圣賢田地赤子無他亦只是易簡易簡只是恒性今人説良知良能便要靜虛吐靈發(fā)許多光焰出耳何不説易知簡能樸樸實(shí)實(shí)無機(jī)無械夫子説圣人可做我也直地要做圣人夫子説圣人不可做我也直地做我不做圣人簡簡易易可知可能易曰直方大不習(xí)無不利有盈泰便是習(xí)直方大便是性性字既明天亦可到圣人則猶是人耳肇中云無虛約與直方大如何商量某云此處有何商量有習(xí)者無虛約亦是習(xí)也明得善體但覺日簡日易終身無一盈泰念頭確然隤然便與天地相似肇中云如此即是日損之説不某云恒尚無益何處有損損益便自變動動便有兇如是恒者雷風(fēng)破山此體不動肇中云如此則安得富有日新某云可久之為富可大之為新莫作難親之徳莫作難從之業(yè)肇中云如此莫是愿人不某云愿人如何可久

鄭孟儲于是再舉小徳川流之義某云此句被人埋沒多時(shí)今方拈出亦是快事向來只説不害不悖耳何曾見川流意思孟儲云如何下二章説時(shí)出經(jīng)綸皆當(dāng)?shù)么饕馑监嵖党梢孕越嘤髦T侯大徳厚生喻天子又云唯五始足以當(dāng)之此是何説某云古人以中庸一書皆是説仲尼徳業(yè)至此章才分明寫出春秋五始一元年二春三王四正月五公即位以此五始配得五帝之徳為天下萬物綱紀(jì)黃帝所授施于仲尼以為春秋二百四十二年文萬七千余言每言一義不可増損自公谷左氏皆為此説康成學(xué)兼三傳以春秋為祖述憲章之實(shí)跡其義數(shù)千凡例數(shù)十為小徳大徳之總云耳孟儲云如春秋只是文武之緒何與堯舜上事某云古人以元始?xì)庖源菏紩r(shí)以王始治以月始朔以即位始令本于璣璿二典之意以欽若敬授允厘咸熙此即祖述所在至其義類正變皆本于周公舊章常制杜氏所謂稱凡者五十其別四十有八雜稱二百八十有五是也孟儲云如此則上章所云禮儀三百威儀三千精微中庸知新崇禮是也何必旁引別傳某云后人讀書所不及古者只是掇皮便止耳圣賢著述皆無淺義引類不伸精微不出如何得有知新崇禮學(xué)問如説此徳非獨(dú)春秋詩經(jīng)三百五篇千七百余章一字一語有禮樂之陳日星之垂帝王升降四千余年諸侯進(jìn)退列國盛衰因此為序譬如百川中藏萬澗溝澮谿壑有源有委涓涓不竭流而趣海其義一也孟儲云防中屢説詩春秋為何不説書禮樂某云禮樂即在詩春秋中書自孔壁而后或存或亡云贗云真繹其篇章以存法誡俱在敦化之中矣

郭受子因問后人讀書不及前人只是拾沈亦繇別察不到先儒以下章仁義禮智四徳為川流四徳即元亨利貞乾元所為資始也如何説是小徳俗儒開口便道月落萬川人間學(xué)問都為此等語爛了然有一事可疑水中看天地與空中看天地了無分別鳥不見空魚不見水想魚之視鳥亦猶鳥之視魚而人于實(shí)中看魚看鳥辨別金木水火之性不知人在敦化中間抑在川流里去某云如此問亦希竒察天察地不礙飛躍是敦化上事鳥以空為實(shí)魚以水為空是川流上事也受子云如此則依舊是不害不悖之説了某云人于此處豈得異同受子云人與魚鳥都在氣中氣無虛實(shí)而有隂陽陽氣蹈空隂氣蹈水人立隂陽之中以統(tǒng)五徳當(dāng)謂氣即是徳也抑還有徳生氣者來某云徳不可覩聞氣可覩聞人落氣中亦與魚鳥無別凡著覩聞戒慎恐懼已自無及如人病中中暑中濕是為重感不可救藥也如要細(xì)細(xì)分別就人身上敦化川流何可盡説一日一夜氣一百周脈行一千六十余丈豈是人耳目之所能及圣人以天地觀身以事業(yè)觀天地作用看宇宙間萬物四時(shí)只是兩部詩春秋耳凡世間有形象者都是吾身文字有文字者都是吾身文字注腳過此以往總是魚鳥事業(yè)

羅期生問前日諸友有問動靜悅樂者未有以對也某問云何期生云先儒稱靜觀萬物之理得吾心之悅易動觀萬物之分得吾心之樂難以應(yīng)觀吾心動靜盡于一敬何難易之分程子云惟靜可為學(xué)又云靜觀萬物皆有生意王勝之常乘月訪康節(jié)必見其正襟危坐當(dāng)是至靜之內(nèi)見得精明如此某云都是動處勘得破此靜者原不與動俱動羅期生云此靜者是太極不落隂陽動便落隂陽不是太極了某云太極與隂陽總是一個(gè)動極處正是不動所在張益州嘗謂李畋曰子知公事有隂陽不曰未也益州云凡百公事未著字前屬陽陽主生變通繇之著字后屬隂隂主刑刑貴正名不可改也此亦與堯夫同意然事前后則無隂陽之分心前后實(shí)有難易之別要曉得此物動極實(shí)是不動所以隨寓能安入羣不亂不要光光在靜處坐尋起生義尤詹茹又問夫子把有無約泰虛盈論心子思以大小言徳都是精微上事然亦有人綱領(lǐng)極是分明于條目上卻不甚宻如郭崇韜張嘉貞張齊賢韓魏公都不料理細(xì)務(wù)亦有人極細(xì)謹(jǐn)卻不能理大事如石奮衞綰范質(zhì)竇儀都無甚發(fā)揮是他材器有大小之別抑是他學(xué)問不同某云自然是學(xué)問不同詹茹云恐他徳性上亦有些分別某云其分別者是質(zhì)不是徳性如徳性須是尊養(yǎng)得就詹茹云如郭崇韜張齊賢加之學(xué)問豈能如顔閔之醇衞綰范質(zhì)加之學(xué)問豈能如由賜之達(dá)耶天地缺陷尚難完全牛馬齒角亦有去取且如鄒衍東方生之流亦是材具使然豈是恒心防了能有如此明辨某云亦是不學(xué)使然詹茹云張益州每勸冦公學(xué)冦公學(xué)前是如此樣學(xué)后亦是如此益州自家擊劍任俠既而折節(jié)好學(xué)到底有些劍俠意思想人不能如仲尼都在小徳中沿流赴海而已西漢以來文章人才各不相似恐別有氣化在里面吾輩囿之而不自知耳某云氣化山川皆能囿人只有心思通徹天地仲尼在未學(xué)前只是忠信美質(zhì)加五十年學(xué)問便是堯舜文武前頭只恐忠信無基為有無約泰盈虛所蕩耳莫説美大圣神不是善信本業(yè)也

呂而徳云天地大徳曰生易曰復(fù)小而辨于物復(fù)之與生皆仁也夫子對諸賢終始是一仁字自顔子而外未嘗輕與人仁子思説中和又説肫肫其仁仁與天淵并峙便是三才之極此處説大徳小徳莫都是説仁字易曰復(fù)其見天地之心乎合而言之天地之所為大也夫子末年刪定纂修都是仁之藏用子淵求之文禮子貢求之文章舍小徳亦無處見大徳了不知尚有何處見大徳不某云如而徳説者一向皆是

謝爾剡見某閑論春秋因問春秋時(shí)諸侯不朝京師而天王數(shù)聘列國此自夷王之烹齊哀始乎抑自褒姒之誑燧臺始乎某云履霜堅(jiān)氷其來已漸此事魯人不得不任其咎爾剡云鄭于平王母弟也繻葛之戰(zhàn)射王中肩天下諸侯無有非之者何獨(dú)魯能之乎某云凡春秋以天加王天王無有不是者繻葛之師天王獨(dú)四聘于魯而魯無一朝春秋之書四聘以明魯之失禮也爾剡云當(dāng)時(shí)天王亦未能秉禮以齊諸侯某云何處見之爾剡云隱公元年天王使宰咺來歸惠公仲子之赗此未死而赗之也文公五年王使榮叔歸含且赗此已死而赗之也均之母也成風(fēng)以嫡婦含與赗死而致之致以親仲子以庶其子未立未死而致之如為隱殺桓之母者猶奚斯之聲也后世以為灰釘此其失在天王某云左氏誤也仲子蓋已卒惠公之年春秋不書近于殉者隱公以桓之母母之故天王歸赗焉爾剡云文九年秦人來歸僖公成風(fēng)之禭彼失之早此失之晩故春秋譏之某云春秋尊天王不責(zé)外國天王而降禮其在秦乎魯之于王國則未有處也爾剡又云隱公三年秋武氏子來求賻魯已含赗而又求賻則汰矣桓公十有五年春天王使家父來求車文公九年春毛伯來求金四傳之所交譏也某云君之于臣也無假不貢則求之求之猶責(zé)焉耳天子無不直于諸侯以桓公之時(shí)天王屢聘魯無卿士至于京師者王崩而不及賻使天子不具乘馬是宗國之過也春秋悲之以天下無可責(zé)者而責(zé)之周公之孫使周公受過焉耳爾剡云威福出于天子以禮正名其孰敢違莊公元年立不討賊又未有武功冬王使榮叔來錫桓公命何休曰弒逆之人法所不宥而寵以大勲故去天稱王文公元年天王使毛伯來錫公命谷梁曰禮有受命無來錫命錫命非正也不正則不威又何以命諸侯某云如此則難為天子矣王室式微強(qiáng)藩悖叛天子不得已先施于其宗國屢降不反所僅存者聘問誥命鼎隧一二虛文耳故府猶且重之獨(dú)于宗國致其惓惓而君子又從咎之是為父母者無以待老也詩曰或以其酒不以其漿鞙鞙佩璲不以其長是諸君子之謂矣爾剡云胡康侯何以不廢是説某云讀書何闗他人除是堯舜文武當(dāng)仁不讓何繇親見周孔稟受而行

張朂之以前日謝爾載問納音之義某未嘗答直以太師吹銅之語塞之因問此事著于天下既為明時(shí)所録百姓日用不知瞽師揺惑其説今日語之不明何以破俗正義某云此義有何要朂之云如火一土二水五木三金四之説何異汨其五行此上世所必誅而今人用之何也某云他自愚黔首何闗兄事朂之云畢竟源委如何某云前日説過先甲三十后甲三十五自為運(yùn)六自為氣五六相乘以行河圖初起四九自西而東反五以歸于金火是為西南金火之運(yùn)次起一六自中而西而東以歸水土是為中氣戊艮水土之運(yùn)次起二七自南而東而北而西歸于火木是為環(huán)氣南東火木之運(yùn)次起五十自中而西而南而北歸于土金是為閑氣坤已土金之運(yùn)次起三八自北而中而南以歸于木水是為東北木水之運(yùn)此五運(yùn)者以包六氣行于周甲之中相與為治金火之治水絶于東北水土之治火絶于正北火木之治土伏于四季土金之治木絶于正東木水之治金絶于西南六氣之行以分五徳先庚三十后庚三十五六相命以行河圖初起五十而西而南而北而中木絶于正東為土徳之治次起四九而東而北而中而南各存其方次起三八而北而西而南而東則土絶于房中三甲之治金水三庚之治土木五徳皆在其中際十與十二各相起也作者之意以干支相命氣運(yùn)之徳不能該全圣人用其所徳棄其所絶揣摹圖象以為義類耳九宮三白南北利運(yùn)之説皆從此出以叅于素問不能合也素問又以五六命歳得其大者梗概非逺矣朂之云素問運(yùn)炁以正化主客別其干支甲己乙庚丙辛丁壬戊癸為五行之序子午君火丑未濕土寅申相火卯酉燥金辰戌寒水巳亥風(fēng)木與此夐然不同何繇比類某云素問之取象于后天猶納音之取象于河圖也家自為説以稽于爻象猶醇醪之化為醴蟻矣仲尼作春秋自隱公至文公一百四年書日者二百四十九自宣公至哀公一百三十八年書日者四百三十二干支俱在義無所屬然自伊訓(xùn)洛誥吉日十月以來備有其説何可勝也勖之云伊訓(xùn)武成洛誥諸書皆紀(jì)日而不紀(jì)歳左氏紀(jì)歳隂而不紀(jì)歳陽漢元封七年歳在丁丑而洛下閎鄧平等以為甲寅史遷亦因而用之以為甲寅甲寅之與丁丑差廿四年納音既殊運(yùn)氣亦異施于上古春秋亦無己未文王亦無戊午矣日不可除則歳亦不可除歳可紊則日亦可紊也向見丁玉明先生亦以歳甲干支無據(jù)為談春秋猶據(jù)歳星所在為證今嵗星移行差三四宮如何可定某云詩經(jīng)傳于誦説尚且不絶歳次自五帝以來閭閻之所稱習(xí)如何紊得如有紊亂則是大撓容成積差以來非復(fù)洛閎鄧生之所能改也凡讀書先經(jīng)次傳次史可以道古耳諸紛紛者都費(fèi)辨折不煩推求朂之云古人稱七聲十二律皆與納音相通自漢唐日家去古未逺皆有是説豈是閭巷亹談某云且看周官自然曉防

許爾翼又問天以一中分化只是一理安分大徳小徳圣門亦稱小徳出入可也又稱小道必有可觀致逺恐泥莫非小徳亦是制度文為經(jīng)曲之末如詩書六藝豈可以小徳目他凡可出入的物終是泥滯川流不得要細(xì)細(xì)分別起來卻都是大徳貫串前篇所云莫載莫破是也以莫破説不盡又以川流贊之語極分明夫子生平口中不説小徳自禮樂而下軍旅便不談了子思卻説律天時(shí)襲水土的是何物某云向才講過自元年春王正月至有星孛于東方都是天時(shí)上事自雎鳩河洲至景山松柏都是水土上事也爾翼云如此則春秋判與天時(shí)詩經(jīng)判與水土春秋屬禮詩自屬樂記云樂以陽率天禮以隂率地春秋何以率天詩經(jīng)何以率地乎某云隂陽禮樂固自為用堯舜未嘗作詩而有喜起之章文武未嘗作春秋而有周官之法此處何必分行爾翼云古人三才同為經(jīng)緯黃帝宅丘之法周公卜洛之書想別成小徳秦皇焚詩書其農(nóng)圃醫(yī)卜皆賴以存而此獨(dú)無有豈是仲尼所刪抑是秦漢人不貴小道耶某云七略所載五行三十一家六百五十二卷有神農(nóng)太幽堪輿金匱五音竒腴其托于軒后者或百余卷別為形家宮宅地形數(shù)目倍于醫(yī)方則是亦前代所尚也古書既不可見今為晚唐南宋諸公滅裂殆盡何足復(fù)談爾翼云天道用龍地道用馬龍有隂陽馬分牝牡地貴牝馬天貴陽龍今説家以隂龍為真陽龍為偽不知此説何始某云如此等事某皆未學(xué)且舉周禮一一再看鄭肇中見諸賢言論浸廣或逺于經(jīng)傳因問三皇五帝之説某云此論備見疏家開卷已賾不復(fù)能存于兄所疑云何肇中云帝王代逺載籍互異如春秋運(yùn)斗所指三皇為伏羲女媧神農(nóng)如秦博士司馬貞補(bǔ)皇記所指天地人三皇又尚書大傳稱燧人伏羲神農(nóng)禮號諡記祝融伏羲神農(nóng)孔子稱五帝答季康子以伏羲配木神農(nóng)配火黃帝配土少昊配金顓頊配水其答宰予則曰黃帝顓頊帝嚳堯舜家語與戴記又自不同孔安國以羲農(nóng)黃帝為三皇少昊顓頊帝嚳堯舜為五帝于理覺順是儒生之所服習(xí)史遷帝紀(jì)祖五帝徳又以黃帝為五帝之首而獨(dú)遺少昊以宗顓頊今世所傳唯此兩家祖史遷之説則當(dāng)以燧人伏羲神農(nóng)為三皇黃帝顓頊帝嚳堯舜為五帝祖安國之説則當(dāng)以伏羲神農(nóng)黃帝為三皇少昊顓頊帝嚳堯舜為五帝也仲尼于三皇不言燧人于五帝多一少昊安所取裁某云于此事實(shí)所未知肇中又云司馬貞補(bǔ)皇紀(jì)既稱伏羲女媧神農(nóng)又稱天地人三皇此是何説某云褚先生小司馬又何足談?wù)刂性坪宸逡嘀餍∷抉R之説又閱三墳載伏羲為天皇神農(nóng)為人皇黃帝為地皇次序又別然與安國同防矣前輩如譙周應(yīng)邵宋均皆主史遷主史遷者雖不言三皇自應(yīng)以燧人火化神農(nóng)粒食與庖犧并為皇始而黃帝得正五帝之先皇甫謐世紀(jì)孫氏世本皆主安國主安國者雖升帝為皇自應(yīng)以少昊靑陽顓頊髙陽與髙辛并為帝紀(jì)而唐虞得正五帝之終二者孰從某云如兄説極是明白三皇五帝俱是后人所命不是本地傳宗認(rèn)逺祖者隨人祭掃勿問內(nèi)神是日發(fā)題原為修已以敬而肇中送難以有恒為首諸兄從之遂舉修已以系下篇

榕壇問業(yè)卷十四


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