莊子譯詁

　　莊子“三言”試論（代序）《莊子》這部古典文獻的出現(xiàn)，它明顯而突出地標志著：在我國戰(zhàn)國時代，我們祖國的哲學思想和文學語言已經(jīng)發(fā)展到非常玄遠、高深的水乎。莊子，他不但是我國哲學史上一位著名的思想家，同時也是我國文學史上一位杰出的文學家。無論在哲學思想方面還是文學語言方面，他都給與了我國歷代的思想家和文學家以深刻的、巨大的影響。在哲學思想方面，它無疑地是起了一定的消極作用；而在文學語言方面，它卻起了無可比疑的積極作用。他的文學造詣是可以同當代屈原的“騷賦”分庭抗禮的。明未金圣嘆把《莊子》和《離騷》列為我國“才子書”的前茅，應(yīng)該說是沒有什么夸大的嫌疑的。現(xiàn)在的《莊子》通行本，共有三十三為，分為“內(nèi)篇”七篇，“外篇”十五篇，“雜篇”十一篇，乃是晉代郭象的注釋本。根據(jù)《漢書·藝文志》，《莊子》原為五十二篇，比現(xiàn)代的通行本多十九篇；陸德明《經(jīng)典釋文》以為這就是晉代司馬彪和孟氏（孟康？）的注釋本，分為‘內(nèi)篇”七篇，“外篇”二十八篇，“雜篇”十四篇，“解說”三篇。這種本子比較完備，可惜早已亡佚了。隆德明又說：“莊子……依老氏之旨，著書十余萬言?！笕嗽鲎?，漸失其真。故郭子玄（象）云：‘一曲之才，妄鼠奇說，著《闔變》、《意修》之言，《危言》、《游鳧》 《子胥》之為，諸兄難巧，十有其三。’言多詭誕，或似《山海經(jīng)》，或似《占夢書》，故注者以意去取。‘內(nèi)篇’眾家并同，自外或有‘外’而無‘雜’?！备骷业谋咀?，除了“內(nèi)篇”都是七篇而外，“外”、“雜”兩篇的區(qū)分和篇數(shù)，都不一致。據(jù)《經(jīng)典釋文》所錄，崔撰本為二十七篇，沒有“雜篇”；向秀本為二十六篇（一作二十七篇，一作二十八篇），也沒有“雜篇”；李頤本為三十篇（一作三十五篇），并沒有標出“內(nèi)”、“外”、“雜”的細目，大概是沒有這種區(qū)分的。并且，《經(jīng)典釋文》在《齊物論》篇“夫道未始有封”句下，引有崔撰的話：“《齊物》七章，此連上章，班固說在‘外篇’。”由此看來，歷來《莊子》的“內(nèi)”、“外”、“雜”這種篇目的劃分，原本是沒有什么嚴格界限的，而且是“注者以意去取”、“后人增足，漸失其真”，因而它的變動是非常之大的。根據(jù)以上的情形，歷來一般只承認《莊子》的“內(nèi)篇”是出自莊子的手筆，而“外篇”和“雜篇”完全出自莊子后徒和后人的偽托的傳統(tǒng)說法，也是存在著問題的。不過，比較說來，“內(nèi)篇”七篇比“外”、“雜”兩篇可靠性強，而“外”、“雜”兩篇極為駁雜，不但加雜上了為數(shù)很大的莊子后徒的作品，而且還加雜上了一些別家文章（如《說劍》篇），倒是事實?！妒酚洝だ锨f申韓列傳》說：“莊子……作《漁父》、《盜跖》、《肢篋》，以詆吡孔子之徒，以明老子之術(shù)?！保▌㈧Э赡芨氖筮^。）今本《莊子》的《肢篋》篇在“外篇”，《漁父》、《盜跖》兩篇在“雜篇”，司馬遷（劉歆？）不但對這幾篇沒有表示懷疑，而且還顛倒了“外”、“雜”篇目的順序；大概他所見到的本子是沒有“內(nèi)”、“外”、“雜”這種篇目的區(qū)分的。并且，今本《莊子》的《漁父》、《肢篋》兩篇都是孤立的兩章，而《盜跖》一篇卻附有“子張問于滿茍得”、“無足問于知和”兩章；在司馬遷（劉歆？）所見的本子中，可能是沒有的，因為這兩章都沒有“詆吡孔子之徒”的內(nèi)容。從這些地方，我們也可以看出，今本《莊子》的“內(nèi)”、“外”、“雜”等篇目的區(qū)分以及每篇的章數(shù)，都已經(jīng)失去了原來的面目。我們試以“內(nèi)篇”的《養(yǎng)生主》一篇為例：“公文軒見右?guī)煻@”一章，很和《德充符》篇各章的主題相同；“老聃死，秦佚吊之”章，卻和“養(yǎng)生”的主題不倫不類；而最后“指窮于為薪”一章，它和本篇的主題并沒有任何有機聯(lián)系（歷來注釋家對這章的申說都是相當牽強的）。我認為它不像莊子的言論，倒有幾分像《天下》篇中惠施學說部分的錯簡。又如，“外篇”中《秋水》篇的“秋水”這一大章、“雜篇”中《庚桑楚》的“庚桑楚”這一大章，都和莊子的思想和筆調(diào)非常接近，并不像是偽托之作。再有，在《莊子》各篇中，還有這一章和那一章內(nèi)容大體相同，與《墨子》各篇有很多互相雷同的章節(jié)現(xiàn)象相仿佛。例如，《齊物論》篇中的“罔兩問景”一章，和《寓言》篇中的“眾罔兩問乎景”一章內(nèi)容基本相同，只是詳略各異；《徐無鬼》篇中“徐無鬼因大商見魏武侯”和“徐天鬼見武侯”兩章，會見的情況相同，而問答的內(nèi)容卻不一致；《讓王》篇也有“堯以天下……讓於子州支父”和“堯讓天下於子州支伯”兩章，內(nèi)容幾乎完全相同。從這些現(xiàn)象里，我們也不難看出《莊子》原書已經(jīng)參雜了莊子后徒的傳聞異說，或經(jīng)過了整理《莊子》的后學的厘訂和改動。由此可見，我們在探討《莊子》的具體內(nèi)容的時候，是不應(yīng)該拘守從前所謂“內(nèi)”、“外”、“雜”這種篇目的界限的。但是，應(yīng)當以“內(nèi)篇”七篇、特別是《逍遙游》和《齊物論》這兩篇為主，這是可以肯定的，因為歷來很少有人對它們懷疑過。歷來有很多人認為“雜篇”中的《天下》一篇是《莊子》的自序，這種說法，我認為是不能成立的。因為，第一，《天下》篇的作者，是把“鄒魯之士、招紳先生”修訂的“五經(jīng)”看作是可以“見天下之純、古人之大體”的正統(tǒng)學派，而把“百家之學”看作是“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好’、“往而不返”、“道衛(wèi)將為天下裂”的“不該不篇”的流派；第二，他對于莊子學說的評價，是完全站在第三者的立場來論述的。不過，《天下》篇這篇文章，的確是我國戰(zhàn)國末期或秦漢之際的一篇有關(guān)研究先秦諸子百家中主要學派的極為重要的資料。在這篇文章里，它不但給我們保存了我國久巳散佚的各家學派的昆山片玉，而且為我們遺留下了我國各家學派的原始評價。我們還是只談《莊子》吧?！短煜隆菲獙τ谇f子道術(shù)的評介，是這樣說的：寂寞無形，變化無常。死與？生與？天地并與？神明住與？芒乎，何之？忽乎，何適？萬物舉羅，莫足以歸。古文道術(shù)有在于是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭，時感從而不便，不以漪見之也。以天下為沈鐲，不可與莊語，以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來，而不傲倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書難環(huán)瑋，而連汴無傷也；其辭雖參差，而設(shè)詭可觀。彼其充實，不可以巳。上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其於本也，宏大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂調(diào)適而上遂者矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。在這一段簡短的評介中，它對《莊子》的思想內(nèi)容和語言形式，都作了深刻的揭露。莊子是通過它的“三言”——“卮言”、“重言”、“寓言”——的語言形式來表達他的思想內(nèi)容的。它在這里所提到的這“三言’，全都和本書《寓言》篇中第一章的說法完全一致。很據(jù)這種情況，《天下》篇的作者應(yīng)該是襲取了《寓言》篇的說法。

暫缺《莊子譯詁》作者簡介