生之謂性章。

朱子曰：“告子不知理之為性，乃即人之身而指其能知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者以當(dāng)之，所謂生者是也。其以食色為言，蓋猶生之云爾。生之謂氣，生之理謂性。知覺(jué)正是氣之虛靈處，與形器渣滓正作對(duì)。近世佛氏說(shuō)，如何是佛，見(jiàn)性成佛。如何是性，作用是性。蓋謂目之視，耳之聽(tīng)，手之提執(zhí)，足之運(yùn)奔，皆性也。此形而下者，人物同。集注謂以氣言之，則人與物初不異。以理言之，則仁義禮智之稟，豈物之所得而全哉?！庇衷唬骸罢撊f(wàn)物之一原，則理同而氣異。觀萬(wàn)物之異體，則氣相近而理絕不同。氣之異者，粹駁之不齊。理之異者，偏全之或異?！苯癜矗荷弦咭?jiàn)朱子論性要旨，端在分辨出人與禽獸之相異處。若謂生之謂性，謂食色性也，謂知覺(jué)作用是性，則人與禽獸同屬有生，無(wú)大異。近代西方生物學(xué)家正把人與禽獸作同一研究，其心理學(xué)家亦常把禽獸如小白兔洋老鼠之類來(lái)研究人心。自朱子言之，此皆屬氣一邊事，可謂是生之能，不可謂是生之理。如今人發(fā)明原子能，不可謂其無(wú)作用，亦不可謂其無(wú)能，抑不得謂其無(wú)理。原子能可以大量殺人，自可謂其有大量殺人之理。然自人生界言之，則大量殺人終當(dāng)謂之非理。今朱子言生之理謂性，則人生之理乃得謂之人性，而仁義禮智則正是人生之理所在，故亦謂之是人性之正。張橫渠言，學(xué)者先須立人之性，學(xué)所以學(xué)為人也。其實(shí)孟子主張人性善，亦正為教人做人耳。若必脫離了人生界來(lái)在自然界中論性論理，辨善辨惡，漫無(wú)標(biāo)準(zhǔn)，而欲求一純客觀之發(fā)現(xiàn)，則恐議論蜂起，非孟子及橫渠朱子此上所論所能限，此實(shí)為一絕大異見(jiàn)，而終難定于一矣。

食色性也章。

朱子曰：“飲食男女固出于性，然告子以生為性，則以性為止于是矣。因此又生仁內(nèi)義外之說(shuō)，正與佛者言以作用為性義理為障者相類。孟子不攻其食色之云，使彼知義之非外，則性之不止于食色，其有以察之矣?！苯癜矗藯l即上引所謂偏全之異也。人茍知仁義之同為性，則以食色為性亦無(wú)害。又何嘗要摒棄食色以見(jiàn)人性哉。竊謂朱子此一辨，亦可謂于發(fā)明孟子論性善有大功。至于仁義，則僅出于不忍人之心，惻隱之心，羞惡之心，亦皆無(wú)其他作用意在內(nèi)。性非作用，亦即理非作用，此一義大值闡詳。

公都子曰告子曰章。

朱子曰：“性之本體，理而已。情則性之動(dòng)而有為，才則性之具而能為者。性無(wú)形象聲臭之可形容，故孟子以情與才二者言之，誠(chéng)知二者之本善，則性之為善必矣?！苯癜矗褐袊?guó)人每以情理并言，曰人情天理，又曰合情合理。西方哲學(xué)絕不言及情，惟曰理智。情與理分，自當(dāng)與中國(guó)觀念大不同。至于才，則西方亦極重視。然西方人又不以才與性并言，乃惟以能標(biāo)新立異爭(zhēng)強(qiáng)取勝者為才。中國(guó)人言才，則貴其歸于中和，斯又大異矣。

朱子曰：“周子出，始復(fù)推明太極陰陽(yáng)五行之說(shuō)，以明人物之生，其性則同，而氣質(zhì)之所從來(lái)，其變化錯(cuò)揉有如此之不齊。至于程子始明性之為理，而與張子皆有氣質(zhì)之說(shuō)，然后性之為善無(wú)害于氣質(zhì)之有不善，氣質(zhì)之不善終亦不能亂性之必為善也。此其有功于圣門(mén)，而惠于后學(xué)也厚矣。道學(xué)不明，異端競(jìng)起，時(shí)變事異不得不然也?！苯癜矗簱?jù)此則濂溪二程橫渠所言，乃多孔孟所未言者，朱子早已知之。謂其時(shí)變事異，有功圣門(mén)。治中國(guó)學(xué)術(shù)思想史者，于朱子此言，當(dāng)加深思，不得專以辨同異為務(wù)。

朱子又曰：“荀揚(yáng)韓氏之說(shuō)，是皆不知性之為理，而以氣為性者。獨(dú)韓子以仁義禮智信為言，則固已優(yōu)于二子?！苯癜矗阂匀柿x禮智信言性，最先始于韓退之。有宋理學(xué)家，少推尊及退之。及元初黃東發(fā)以朱學(xué)大儒，乃始推尊及退之。治中國(guó)學(xué)術(shù)思想史者，亦不當(dāng)不知。

牛山之木嘗美矣章。

或問(wèn)：程子曰夜氣之所存，良知良能也，何也。朱子曰：“程子意深約，予初讀之，未覺(jué)其然。后因諷誦孟子本文，忽悟其意。然后求于程子之說(shuō)，乃若有契于予心者。雖由予之愚暗，然亦可見(jiàn)讀書(shū)之不可不熟，而前賢之說(shuō)，其微辭奧義，又非一見(jiàn)之所能窺也?！苯癜矗褐熳哟颂?，本程子語(yǔ)解釋《孟子》文極長(zhǎng)，不具引，姑以私意言之。夜氣之所存，早晝又梏而亡之。據(jù)文義，所存不指夜氣，應(yīng)指心。心無(wú)存亡，故程子謂所指乃是心之良知良能。朱子又易以良心二字，謂早晝?yōu)槲镉T，故失之。則以《孟子》本書(shū)，梏字可以推想。惟朱子謂讀書(shū)不可不熟，前賢之微辭奧義，非一見(jiàn)之所能窺，則有深值今日我人之注意。今日我人晨起披閱報(bào)章，不啻即十萬(wàn)二十萬(wàn)字過(guò)目。又瀏覽新出版雜志雜書(shū)，亦只過(guò)目而已。其有關(guān)學(xué)術(shù)思想者，大抵不到萬(wàn)字即成一篇，數(shù)萬(wàn)字以上乃成一書(shū)。而中國(guó)古書(shū)則或幾句成一章，或幾章成一篇。所謂微辭奧旨，心習(xí)已成，哪肯反復(fù)玩誦，繼以深思。惟求一窺而得，則宜其格格不相入矣。

朱子又曰：“心體固本靜，然亦不能不動(dòng)。其用固本善，然亦能流而入于不善。其動(dòng)而流于不善者，固不可謂心體之本然，然亦不可不謂之心也?！庇衷唬骸靶闹w用始終，雖有真妄邪正之分，其實(shí)莫非神明不測(cè)之妙。雖皆神明不測(cè)之妙，而其真妄邪正又不可不分耳。”今按：古人僅言心，朱子則常言心體。用了心體二字，于古書(shū)中許多話可解釋得更清楚更明白。既言心體、乃又言心之體用，此又古人所未及。然用了心體二字，實(shí)與古人僅言心字涵義有不同。如失了心體本然，仍不可不謂之心。既言心體本然，則又有始終之辨，此又非孔孟所及。今人必謂中國(guó)思想只守舊，無(wú)開(kāi)新，固未是。又分理學(xué)與孔門(mén)截然為兩派思想，則亦未是。其謂心之體用始終，有真妄邪正之分，莫非神明不測(cè)之妙，而真妄邪正又不可不分。此即事物必有對(duì)，而又是混然一體。其義深妙，宜細(xì)參。

仁，人心也章。

朱子曰：“孟子說(shuō)，學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。此最為學(xué)者第一義。故程子曰，圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將已放之心約之使反復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去。昨因病兀坐存息，遂覺(jué)有進(jìn)步處。大抵人心流濫四極，何有定止。一日十二時(shí)中，有幾時(shí)在軀殼內(nèi)。與其四散閑走無(wú)所歸著，何不收拾令在腔子中。且今縱其營(yíng)營(yíng)思慮，假饒求有所得。譬如無(wú)家之商，四方營(yíng)求，得錢(qián)雖多，若無(wú)處安頓，亦是徒費(fèi)心力?！庇衷唬骸吧嫌袑W(xué)問(wèn)二字在，不只是求放心便休?！苯癜矗悍牌湫牟粡氖掠趯W(xué)問(wèn)者，今不論。如今西方人從事學(xué)問(wèn)，盡向外求，亦可謂只是放心。如牛頓見(jiàn)蘋(píng)果落地，研究出萬(wàn)有引力的大道理來(lái)。但其養(yǎng)大小兩貓，特于書(shū)室墻上開(kāi)大小兩洞，使其出入。其實(shí)只開(kāi)一洞，容得大貓出入，小貓亦得在此洞出入，奈何牛頓并此不知。只得謂其心已全放在蘋(píng)果落地一事上去了。牛頓為人，并無(wú)大差處，殆因其乃一宗教信徒之故。然而人人之聰明智慧盡如此不收拾，放了，人間修齊治平之大道無(wú)人理會(huì)，終是有失。如生物學(xué)家，不知費(fèi)了幾多心力來(lái)研究一應(yīng)生物，如烏鴉，如白鼠，如海底魚(yú)類，一切一切，或白鼠與人生關(guān)系較切，然凡生物家，乃及其他學(xué)者，各窮其畢生之力，在一專門(mén)目標(biāo)上作研尋，終亦不得不謂之乃放心。即如西方資本家，豈不是四方營(yíng)求，得錢(qián)雖多，而無(wú)處安頓。因其心不在家上，永不得一好家庭可使安心，遂盡放心在營(yíng)求財(cái)富上去求心安。但整個(gè)人心流濫四極，何有定止，正如朱子之言。所以《孟子》此章自今人視之，若嫌迂腐，但實(shí)仍有討論之價(jià)值。

朱子又曰：“有是四端于我，知皆擴(kuò)而充之。人之一心，在外者要收入來(lái)，在內(nèi)者又要推出去。孟子一書(shū)，皆是此意?！庇衷唬骸笆篱g只有個(gè)開(kāi)闔內(nèi)外。”今按：如此，則朱子意，《孟子》一書(shū)主要即在討論此心之開(kāi)闔內(nèi)外而已。然否，須學(xué)者自向己身體會(huì)，卻不要作一哲學(xué)問(wèn)題放心向外去討論。