性相近也章。

朱子曰：“性即理一語，自孔子后，惟程子言之。此一語即千萬世說性之根基。理者，公共之物，不會不善?！庇衷唬骸懊献游磭L言氣質(zhì)之性，程子言之。所以有功于名教者，以其發(fā)明氣質(zhì)之性。以氣質(zhì)論，則凡言性不同者，皆冰釋矣。”又曰：“氣質(zhì)之說起于程張，有功于圣門，有補(bǔ)于后學(xué)。自孔孟后，未嘗有人說到此。如諸子說性惡，說善惡混，說三品，亦是。但不曾明其為氣質(zhì)之性耳。孟子說性善，但說得本原處，卻不曾說得下面氣質(zhì)之性，所以亦費(fèi)分疏。程張之說立，則諸子之說泯矣。程子曰，論性不論氣，不備。論氣不論性，不明。二之，則不是。但言仁義禮智是性，孟子是也。只論氣稟，不論一原處，荀楊以下是也。予于太極圖解亦云，所謂太極不離乎陰陽而為言，亦不雜乎陰陽而為言。張子曰，形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。人物得是氣質(zhì)以成形，而其理之在是者，則謂之性。氣質(zhì)有偏正純駁昏明厚薄之不齊，故性之在是者，其為品亦不一。然其本然之理，則粹然至善而已?！苯癜矗鹤迂曆苑蜃友孕耘c天道未可得聞，此下遂有孟子主性善，荀子主性惡，及善惡混諸說。程張始言性即理，又分天地之性與氣質(zhì)之性。而朱子謂其原自濂溪《太極圖說》，而創(chuàng)為理氣論。此為有宋理學(xué)家在中國思想史上一大突破。朱子此處言之甚晰。朱子又曰：“性與氣皆出于天，如天氣之清明陰黯，可見氣之美惡。然好者常少，而不好者常多。以一歲言之，晴和而不寒不暖者，能幾時(shí)。而夏寒冬暖，愆陽伏陰者皆是也。雖一日之間亦然。蓋其氣錯(cuò)揉萬變，不能均平，所以君子常少，而小人常多。又如顏夭而跖壽，堯舜與孔子福壽不同?！苯癜矗喝缰熳哟颂?，言氣即言天，亦可有善有惡，及善惡混之分爭矣。西方宗教認(rèn)為善只在上帝，人世則原始罪惡，故有世界末日之主張?？茖W(xué)哲學(xué)全不理會善與惡之爭，此是西方人心硬之表現(xiàn)。中國儒家，自孔子以下，大體主張偏向善。即莊老道家言自然，言氣不言性，但亦有偏向善之傾向。此為中國人心軟之表現(xiàn)。文化不同，本于人性有不同。程朱所言，仍亦無可非也。

惟上知與下愚不移章。

朱子曰：“不必求合，人所言各有地頭?？鬃诱f相近至不移，便定是不移。人之氣質(zhì)實(shí)有如此者。如何必說道變得，而其所以至此下愚者，便是氣質(zhì)之性?？鬃诱f得都渾成了，程子此段卻只說到七分，不說到底。孟子只說得性善，其所言地頭各不同?！苯癜矗捍搜缘仡^不同，略如今人言立場不同。伊川言無不可移，此顯與孔子言不合。孟子言人皆可以為堯舜，亦與孔子下愚不移之說不合。朱子則以氣質(zhì)之性來說孔子之不移，然于孟子伊川說皆不置辨，此見中國學(xué)者之氣象寬厚處。象山陽明皆明言朱子不是。自朱子言之，此亦所言地頭之不同矣。朱子又曰：“圣人之言，則曰不移而已，不曰不可移也。程子則曰，以其不肯移，而后不可移耳。蓋圣人之言本，但以氣質(zhì)之稟而言其品第，未及乎不肯不可之辨也。程子之言則以人，責(zé)其不可移。而徐究其本，則以稟賦甚異而不肯移，非以其稟賦之異而不可移也?！苯癜矗捍藯l又在不移之上加了不可移與不肯移之兩項(xiàng)。不可，即孟子之不能。不肯，即孟子之不為。然朱子謂以其稟賦之異而不肯移，則仍依孔子義，仍以氣質(zhì)之性說之。惟其氣質(zhì)之性使其自不肯移，此即下愚之所以不移也。而氣質(zhì)之說則本于程子，朱子之言亦可謂細(xì)而和，緩而盡矣。

或問游氏之言曰，夫道未始有名，感于物而出，則善之名立矣。托于物而生，則性之名立矣。善者，性之德。故莊子曰，物得以生謂之德。性者，善之資。故莊子曰，形體保神謂之性。蓋道之在天地，則播五行于四時(shí)，百物生焉，無非善者無惡也。故曰，繼之者善也。道之在人，則出作而入息，渴飲而饑食，無非性者無妄也。故曰，成之者，性也。何也？朱子曰：“道未始有名，善之名立，性之名立，此則老佛之言，而分道與善與性為三物矣。形體保神，各有儀則謂之性，雖出于莊周之言，然所謂儀則者，猶有儒者之意也。今引其言而特遺之，且獨(dú)以出作入息，饑食渴飲為言，則是所謂性者無復(fù)儀則，專以佛者作用是性之言為主矣。是雖欲極其高妙而言，而不知其所指以為性者，反滯于精神魂魄之間也。此近世言性之大弊，學(xué)者不可以不辨。且所謂托于物而生者，是又以為先有是物，而性托之以生，如釋氏授胎奪陰之說也?！苯癜矗捍藯l朱子又明辨之，力辨之，亦猶孟子之所謂不得已而辨者。游氏亦程門大弟子，朱子極尊二程，而于二程之言多有辨，于其弟子謝楊尹游亦各有辨，會合觀之，乃可知中國學(xué)者之態(tài)度。

禮云禮云章。

或問：諸家言禮以敬，異乎程子，何也？朱子曰：“程子以理言，禮之體也。諸家以人言，禮之用也?！秉S干曰：“今集注與程子說不但敬與序之不同，雖言和則同，而所以為和亦不同。集注之敬與和主人心而言，程子之序與和主事理而言。然有人心之敬與和，則見于事理者，始有序而和矣?！苯癜矗菏莿t朱子釋《論語》亦不守程子說，而朱子之重視于心，亦由此可見。故二程始提出理字，而朱子必挽回到心上來。如釋仁曰心之德愛之理，是矣。惟象山說心，又過了朱子，則又多病。義理難辨如此。