從我于陳蔡者章。

或問：四科之目，朱子曰：“德行者，潛心體道，默契于中，篤志力行，不言而信者也。言語，善為辭令。政事，達(dá)于為國治民之事。文學(xué)，學(xué)于詩書禮樂之文，而能言其意。夫子教人各因其長，以入于道。然其序則必以德行為先，誠以躬行，實造具體。圣人學(xué)之所貴，尤在于此。非若三者各為一事之長而已也?！苯癜矗何鞣綄W(xué)者，各為一事之長，宗教亦不例外。德行一科，似不注意。此為中西人文最要差異之所在。

季路問事鬼神章。

朱子曰：“氣則二，理則一?！苯癜?，朱子《大學(xué)補(bǔ)傳》言：“眾物之表里精粗無不到，吾心之全體大用無不明。”朱子言心與物，皆若氣，其所到達(dá)始是理。依西方哲學(xué)術(shù)語言，朱子非主唯物一元，亦非主唯心一元，乃可謂主唯理一元。但格物窮理皆憑心，故心物并言，心尤重于物。此乃朱子論學(xué)大旨。

又曰：“不可將精神知覺做性字看?！庇衷唬骸靶哉?，理而已矣。乾坤變化，萬物受命，雖所稟之在我，然其理則非有我之所得私也。所謂反身而誠，蓋謂盡其所得乎己之理，則知天下萬物之理初不外此。非謂盡得我此知覺，則眾人之知覺皆是此物也。性只是理，不可以聚散言。其聚而生散而死者，氣而已矣。所謂精神魂魄，有知有覺者，皆氣之所為也。故聚則有，散則無。若理，則初不為聚散而有無也。但有是理，則有是氣。茍氣聚乎此，則其理亦命乎此耳。不得以水漚比。鬼神便是精神魂魄，程子所謂天地之功用，造化之跡，張子所謂二氣之良能，皆非性之謂也。然氣已散者，既化而無有矣。其根于理而日生者，則固浩然而無窮也。乾坤造化如大洪爐，人物生生，無少休息，是乃所謂實然之理，不憂其斷滅也。今乃以一片大虛寂目之，而反認(rèn)人物已死之知覺謂實然之理，豈不誤哉。”今按：此依理氣之辨而言。亦可謂朱子乃指性理一元論。但性與理又有別。精神知覺乃心非性，非有我之所得私。其言與一般理學(xué)家分說義理之性與氣質(zhì)之性乃由相同之思路來。而有發(fā)先秦孟荀諸家論性所未發(fā)，然亦不得謂其與孟荀論性有違。不得以西方哲學(xué)為例，以其言有不同，而轉(zhuǎn)肆分別。如此之類，應(yīng)為治中國思想史者所宜深思而熟玩。

子路曾皙四子言志章。

問：“夫子何以與點。”朱子曰：“方三子之競言所志，點獨鼓瑟，若無所聞。及夫子問之，乃徐舍瑟而對。其志之所存，未嘗少出其位，澹然若將終身。此夫子所以與之也?！庇衷唬骸霸詷酚诮袢照邔?，諸子以期于異日者對，諸子有安排期必，而曾皙無之?！眴枺骸昂我匝云渑c天地萬物各得其所。”朱子曰：“暮春之日，生物暢茂之時。春服既成，人體和適之候。冠者五六人，童子六七人，長少有序而和。沂上舞雩，魯國之勝處。既浴而風(fēng)，又詠而歸，樂而得其所也。以所居之位而言，其樂雖若止于一身，以其心而論，則固藹然天地生物之心，圣人對時育物之事也。又安有物我內(nèi)外之間哉?！眴枺骸氨闶菆蛩礆庀?。”朱子曰：“萬物各遂其性，此句可見堯舜氣象。暮春時，物態(tài)舒暢如此，曾點情思又如此，堯舜之心亦但欲萬物皆如此爾。”或曰：“列子御風(fēng)之事近之，其說然乎？”朱子曰：“圣賢之心所以異于佛老者，正以無意必固我之累。而所謂天地生物之心，對時育物之事，未始一息停止也。若但曰曠然無所倚著，則亦何以異于虛無寂滅之學(xué)乎?！庇衷唬骸霸c意思與莊周相似，但不至跌蕩爾。學(xué)者當(dāng)循下學(xué)上達(dá)之序，庶幾不差。若一向先求曾點見解，未有不入于佛老者?！庇衷唬骸霸c意思若能體認(rèn)分明，令人消得無限利祿鄙吝之心?！苯癜矗荷险撆c天地萬物各得其所以及堯舜氣象兩層，乃朱子發(fā)揮程子意。后言曾點意思與莊周相似，則朱子自發(fā)意。學(xué)者體認(rèn)得朱子意，則程子語亦無謬。若不明朱子意，僅從程子語參入，則易滋誤解。一般理學(xué)家有太重視孔子與點一嘆者，多為忽略了朱子所言。朱子讀《論語》則體會《論語》，讀程子書則體會程子，于群書中求其通，又不忽其有異。此可為中國學(xué)人讀書之榜樣。