第一節(jié) 總論

凡趨向相同利害與共之人，集而為群，茍其于國(guó)家無(wú)直接之關(guān)系，于法律無(wú)一定之限制者，皆謂之社會(huì)。是以社會(huì)之范圍，廣狹無(wú)定，小之或局于鄉(xiāng)里，大之則亙于世界，如所謂北京之社會(huì)，中國(guó)之社會(huì)，東洋之社會(huì)，與夫勞工社會(huì)，學(xué)者社會(huì)之屬，皆是義也。人生而有合群之性，雖其種族大別，國(guó)土不同者，皆得相依相扶，合而成一社會(huì)，此所以有人類社會(huì)之道德也。然人類恒因土地相近種族相近者，建為特別之團(tuán)體，有統(tǒng)一制裁之權(quán)，謂之國(guó)家，所以彌各種社會(huì)之缺憾，而使之互保其福利者也。故社會(huì)之范圍，雖本無(wú)界限，而以受范于國(guó)家者為最多。蓋世界各國(guó)，各有其社會(huì)之特性，而不能相融，是以言實(shí)踐道德者，于人類社會(huì)，固有普通道德，而于各國(guó)社會(huì)，則又各有其特別之道德，是由于其風(fēng)土人種習(xí)俗歷史之差別而生者，而本書所論，則皆適宜于我國(guó)社會(huì)之道德也。

人之組織社會(huì)，與其組織家庭同，而一家族之于社會(huì)，則亦猶一人之于家族也。人之性，厭孤立而喜群居，是以家族之結(jié)合，終身以之。而吾人喜群之性，尚不以家族為限。向使局處家庭之間，與家族以外之人，情不相通，事無(wú)與共，則此一家者，無(wú)異在窮山荒野之中，而其家亦烏能成立乎？

蓋人類之體魄及精神，其能力本不完具，非互相左右，則馴至不能生存。以體魄言之，吾人所以避風(fēng)雨寒熱之苦，御猛獸毒蟲之害，而晏然保其生者，何一非社會(huì)之賜？以精神言之，則人茍不得已而處于孤立之境，感情思想，一切不能達(dá)之于人，則必有非常之苦痛，甚有因是而病狂者。蓋人之有待于社會(huì)，如是其大也。且如語(yǔ)言文字之屬，凡所以保存吾人之情智而發(fā)達(dá)之者，亦必賴社會(huì)之組織而始存。然則一切事物之關(guān)系于社會(huì)，蓋可知矣。夫人食社會(huì)之賜如此，則人之所以報(bào)效于社會(huì)者當(dāng)如何乎？曰：廣公益，開世務(wù)，建立功業(yè)，不顧一己之利害，而圖社會(huì)之幸福，則可謂能盡其社會(huì)一員之本務(wù)者矣。蓋公而忘私之心，于道德最為高尚，而社會(huì)之進(jìn)步，實(shí)由于是。故觀于一社會(huì)中志士仁人之多寡，而其社會(huì)進(jìn)化之程度可知也。使人人持自利主義，而漠然于社會(huì)之利害，則其社會(huì)必日趨腐敗，而人民必日就零落，卒至人人同被其害而無(wú)救，可不懼乎？

社會(huì)之上，又有統(tǒng)一而制裁之者，是為國(guó)家。國(guó)家者，由獨(dú)立之主權(quán)，臨于一定之土地、人民，而制定法律以統(tǒng)治之者也。凡人既為社會(huì)之一員，而持社會(huì)之道德，則又為國(guó)家之一民，而當(dāng)守國(guó)家之法律。蓋道德者，本以補(bǔ)法律之力之所不及；而法律者，亦以輔道德之功之所未至，二者相須為用。茍悖于法律，則即為國(guó)家之罪人，而決不能援社會(huì)之道德以自護(hù)也。惟國(guó)家之本領(lǐng)，本不在社會(huì)，是以國(guó)家自法律范圍以外，決不干涉社會(huì)之事業(yè)，而社會(huì)在不違法律之限，亦自有其道德之自由也。

人之在社會(huì)也，其本務(wù)雖不一而足，而約之以二綱：曰公義，曰公德。

公義者，不侵他人權(quán)利之謂也。我與人同居社會(huì)之中，人我之權(quán)利，非有徑庭，我既不欲有侵我之權(quán)利者，則我亦決勿侵人之權(quán)利。人與人互不相侵，而公義立矣。吾人之權(quán)利，莫重于生命財(cái)產(chǎn)名譽(yù)。生命者一切權(quán)利之本位，一失而不可復(fù)，其非他人之所得而侵犯，所不待言。財(cái)產(chǎn)雖身外之物，然人之欲立功名享福利者，恒不能徒手而得，必有借于財(cái)產(chǎn)。茍其得之以義，則即為其人之所當(dāng)保守，而非他人所能干涉者也。名譽(yù)者，無(wú)形之財(cái)產(chǎn)，由其人之積德累行而后得之，故對(duì)于他人之讒誣污蔑，亦有保護(hù)之權(quán)利。是三者一失其安全，則社會(huì)之秩序，既無(wú)自而維持。是以國(guó)家特設(shè)法律，為吾人保護(hù)此三大權(quán)利。而吾人亦必尊重他人之權(quán)利，而不敢或犯。固為謹(jǐn)守法律之義務(wù)，抑亦對(duì)于社會(huì)之道德，以維持其秩序者也。

雖然，人僅僅不侵他人權(quán)利，則徒有消極之道德，而未足以盡對(duì)于社會(huì)之本務(wù)也。對(duì)于社會(huì)之本務(wù)，又有積極之道德，博愛(ài)是也。

博愛(ài)者，人生最貴之道德也。人之所以能為人者以此。茍其知有一身而不知有公家，知有一家而不知有社會(huì)，熟視其同胞之疾苦顛連，而無(wú)動(dòng)于衷，不一為之援手，則與禽獸奚擇焉？世常有生而廢疾者，或有無(wú)辜而罹縲紲之辱者，其他鰥寡孤獨(dú)，失業(yè)無(wú)告之人，所在多有，且文化漸開，民智益進(jìn)，社會(huì)之競(jìng)爭(zhēng)日烈，則貧富之相去益遠(yuǎn)，而世之素?zé)o憑借、因而沉淪者，與日俱增，此亦理勢(shì)之所必然者也。而此等沉淪之人，既已日趨苦境，又不敢背戾道德法律之束縛，以侵他人之權(quán)利，茍非有賑濟(jì)之者，安得不束手就斃乎？夫既同為人類，同為社會(huì)之一員，不忍坐視其斃而不救，于是本博愛(ài)之心，而種種慈善之業(yè)起焉。

博愛(ài)可以盡公德乎？未也。賑窮濟(jì)困，所以彌缺陷，而非所以求進(jìn)步；所以濟(jì)目前，而非所以圖久遠(yuǎn)。夫吾人在社會(huì)中，決不以目前之福利為已足也，且目前之福利，本非社會(huì)成立之始之所有，實(shí)吾輩之祖先，累代經(jīng)營(yíng)而馴致之，吾人既已沐浴祖先之遺德矣，顧不能使所承于祖先之社會(huì)，益臻完美，以遺諸子孫，不亦放棄吾人之本務(wù)乎？是故人在社會(huì)，又當(dāng)各循其地位，量其勢(shì)力，而圖公益，開世務(wù)，以益美善其社會(huì)。茍能以一人而造福于億兆，以一生而遺澤于百世，則沒(méi)世而功業(yè)不朽，雖古之圣賢，蔑以加矣。

夫人既不侵他人權(quán)利，又能見他人之窮困而救之，舉社會(huì)之公益而行之，則人生對(duì)于社會(huì)之本務(wù)，始可謂之完成矣。吾請(qǐng)舉孔子之言以為證，孔子曰：“己所不欲，勿施于人?！庇衷唬骸凹河⒍⑷?，己欲達(dá)而達(dá)人?！笔嵌?，一則限制人，使不可為；一則勸導(dǎo)人，使為之。一為消極之道德；一為積極之道德。一為公義；一為公德。二者不可偏廢。我不欲人侵我之權(quán)利，則我亦慎勿侵人之權(quán)利，斯己所不欲，勿施于人之義也。我而窮也，常望人之救之，我知某事之有益于社會(huì)，即有益于我，而力或弗能舉也，則望人之舉之，則吾必盡吾力所能及，以救窮人而圖公益，斯即欲立而立人欲達(dá)而達(dá)人之義也。二者，皆道德上之本務(wù)，而前者又兼為法律上之本務(wù)。人而僅欲不為法律上之罪人，則前者足矣，如欲免于道德上之罪，又不可不躬行后者之言也。

第二節(jié) 生命

人之生命，為其一切權(quán)利義務(wù)之基本。無(wú)端而殺之，或傷之，是即舉其一切之權(quán)利義務(wù)而悉破壞之，罪莫大焉。是以殺人者死，古今中外之法律，無(wú)不著之。

人與人不可以相殺傷。設(shè)有橫暴之徒，加害于我者，我豈能坐受其害？勢(shì)必盡吾力以為抵制，雖亦用橫暴之術(shù)而殺之傷之，亦為正當(dāng)之防衛(wèi)。正當(dāng)之防衛(wèi)，不特不背于嚴(yán)禁殺傷之法律，而適所以保全之也。蓋彼之欲殺傷我也，正所以破壞法律，我茍束手聽命，以至自喪其生命，則不特我自放棄其權(quán)利，而且坐視法律之破壞于彼，而不盡吾力以相救，亦我之罪也。是故以正當(dāng)之防衛(wèi)而至于殺傷人，文明國(guó)之法律，所不禁也。

以正當(dāng)之防衛(wèi)，而至于殺傷人，是出于不得已也。使我身既已保全矣，而或余怒未已，或挾仇必報(bào)，因而殺傷之，是則在正當(dāng)防衛(wèi)之外，而我之殺傷為有罪。蓋一人之權(quán)利，即以其一人利害之關(guān)系為范圍，過(guò)此以往，則制裁之任在于國(guó)家矣。犯國(guó)家法律者，其所加害，雖或止一人，而實(shí)負(fù)罪于全社會(huì)。一人即社會(huì)之一分子，一分子之危害，必有關(guān)于全體之平和，猶之人身雖僅傷其一處，而即有害于全體之健康也。故刑罰之權(quán)，屬于國(guó)家，而非私人之所得與。茍有于正當(dāng)防衛(wèi)之外，而殺傷人者，國(guó)家亦必以罪罪之，此不獨(dú)一人之私怨也，即或借是以復(fù)父兄戚友之仇，亦為徇私情而忘公義，今世文明國(guó)之法律多禁之。

決斗者，野蠻之遺風(fēng)也，國(guó)家既有法律以斷邪正，判曲直，而我等乃以一己之私憤，決之于格斗，是直彼此相殺而已，豈法律之所許乎？且決斗者，非我殺人，即人殺我，使彼我均為放棄本務(wù)之人。而求其緣起，率在于區(qū)區(qū)之私情，且其一勝一敗，亦非曲直之所在，而視乎其技術(shù)之巧拙，此豈可與法律之裁制同日而語(yǔ)哉？

法律亦有殺人之事，大辟是也。大辟之可廢與否，學(xué)者所見，互有異同，今之議者，以為今世文化之程度，大辟之刑，殆未可以全廢。蓋刑法本非一定，在視文化之程度而漸改革之。故昔日所行之刑罰，有涉于殘酷者，誠(chéng)不可以不改，而悉廢死刑之說(shuō)，尚不能不有待也。

因一人之正當(dāng)防衛(wèi)而殺傷人，為國(guó)家法律所不禁。則以國(guó)家之正當(dāng)防衛(wèi)而至于殺傷人，亦必為國(guó)際公法之所許，蓋不待言，征戰(zhàn)之役是也。兵兇戰(zhàn)危，無(wú)古今中外，人人知之，而今之持社會(huì)主義者，言之尤為痛切，然坤輿之上，既尚有國(guó)界，各國(guó)以各圖其國(guó)民之利益，而不免與他國(guó)相沖突，沖突既劇，不能取決于樽俎之間，而決之以干戈，則其國(guó)民之躬與兵役者，發(fā)槍揮刃，以殺傷敵人，非特道德法律，皆所不禁，而實(shí)出于國(guó)家之命令，且出公款以為之準(zhǔn)備者也。惟敵人之不與戰(zhàn)役，或戰(zhàn)敗而降服者，則雖在兩國(guó)開戰(zhàn)之際，亦不得輒加以危害，此著之國(guó)際公法者也。

第三節(jié) 財(cái)產(chǎn)

夫生命之可重，既如上章所言矣。然人固不獨(dú)好生而已，必其生存之日，動(dòng)作悉能自由，而非為他人之傀儡，則其生始為可樂(lè)，于是財(cái)產(chǎn)之權(quán)起焉。蓋財(cái)產(chǎn)者，人所辛苦經(jīng)營(yíng)所得之，于此無(wú)權(quán)，則一生勤力，皆為虛擲，而于己毫不相關(guān)，生亦何為？且人無(wú)財(cái)產(chǎn)權(quán)，則生計(jì)必有時(shí)不給，而生命亦終于不保。故財(cái)產(chǎn)之可重，次于生命，而盜竊之罪，次于殺傷，亦古今中外之所同也。

財(cái)產(chǎn)之可重如此，然而財(cái)產(chǎn)果何自而始乎？其理有二：曰先占，曰勞力。

有物于此，本無(wú)屬，則我可以取而有之。何則？無(wú)主之物，我占之，而初非有妨于他人之權(quán)利也，是謂先占。

先占者，勞力之一端也。田于野，漁于水，或發(fā)見無(wú)人之地而占之，是皆屬于先占之權(quán)者，雖其事難易不同，而無(wú)一不需乎勞力。故先占之權(quán)，亦以勞力為基本，而勞力即為一切財(cái)產(chǎn)權(quán)所由生焉。

凡不待勞力而得者，雖其物為人生所必需，而不得謂之財(cái)產(chǎn)。如空氣彌綸大地，任人呼吸，用之而不竭，故不可以為財(cái)產(chǎn)。至于山禽野獸，本非有畜牧之者，故不屬于何人，然有人焉捕而獲之，則得據(jù)以為財(cái)產(chǎn)，以其為勞力之效也。其他若耕而得粟，制造而得器，其須勞力，便不待言，而一切財(cái)產(chǎn)之權(quán)，皆循此例矣。

財(cái)產(chǎn)者，所以供吾人生活之資，而俾得盡力于公私之本務(wù)者也。而吾人之處置其財(cái)產(chǎn)，且由是而獲贏利，皆得自由，是之謂財(cái)產(chǎn)權(quán)。財(cái)產(chǎn)權(quán)之確定與否，即國(guó)之文野所由分也。蓋此權(quán)不立，則橫斂暴奪之事，公行于社會(huì)，非特?zé)o以保秩序而進(jìn)幸福，且足以阻人民勤勉之心，而社會(huì)終于墮落也。

財(cái)產(chǎn)權(quán)之規(guī)定，雖恃乎法律，而要非人人各守權(quán)限，不妄侵他人之所有，則亦無(wú)自而確立，此所以又有道德之制裁也。

人既得占有財(cái)產(chǎn)之權(quán)，則又有權(quán)以蓄積之而遺贈(zèng)之，此自然之理也。蓄積財(cái)產(chǎn)，不特為己計(jì)，且為子孫計(jì)，此亦人情敦厚之一端也。茍無(wú)蓄積，則非特?zé)o以應(yīng)意外之需，所關(guān)于己身及子孫者甚大，且使人人如此，則社會(huì)之事業(yè)，將不得有力者以舉行之，而進(jìn)步亦無(wú)望矣。遺贈(zèng)之權(quán)，亦不過(guò)實(shí)行其占有之權(quán)。蓋人以己之財(cái)產(chǎn)遺贈(zèng)他人，無(wú)論其在生前，在死后，要不外乎處置財(cái)產(chǎn)之自由，而家產(chǎn)世襲之制，其理亦同。蓋人茍不為子孫計(jì)，則其所經(jīng)營(yíng)積蓄者，及身而止，無(wú)事多求，而人顧畢生勤勉，豐取嗇用，若下知止足者，無(wú)非為子孫計(jì)耳。使其所蓄不得遺之子孫，則又誰(shuí)樂(lè)為勤儉者？此即遺財(cái)產(chǎn)之權(quán)之所由起，而其他散濟(jì)戚友捐助社會(huì)之事，可以例推矣。

財(cái)產(chǎn)權(quán)之所由得，或以先占，或以勞力，或以他人之所遺贈(zèng)，雖各不同，而要其權(quán)之不可侵則一也。是故我之財(cái)產(chǎn)，不愿為他人所侵，則他人之財(cái)產(chǎn)，我亦不得而侵之，此即對(duì)于財(cái)產(chǎn)之本務(wù)也。

關(guān)于財(cái)產(chǎn)之本務(wù)有四：一曰，關(guān)于他人財(cái)產(chǎn)直接之本務(wù)；二曰，關(guān)于貸借之本務(wù)；三曰，關(guān)于寄托之本務(wù)；四曰，關(guān)于市易之本務(wù)。

盜竊之不義，雖三尺童子亦知之，而法律且厲禁之矣。然以道德衡之，則非必有穿窬劫掠之跡，而后為盜竊也。以虛偽之術(shù)，誘取財(cái)物，其間或非法律所及問(wèn)，而揆諸道德，其罪亦同于盜竊。又有貌為廉潔，而陰占厚利者，則較之盜竊之輩，迫于饑寒而為之者，其罪尤大矣。

人之所得，不必與其所需者，時(shí)時(shí)相應(yīng)，于是有借貸之法，有無(wú)相通，洵人生之美事也。而有財(cái)之人，本無(wú)必應(yīng)假貸之義務(wù)，故假貸于人而得其允諾，則不但有償還之責(zé)任，而亦當(dāng)感謝其恩意。且財(cái)者，生利之具，以財(cái)貸人，則并其貸借期內(nèi)可生之利而讓之，故不但有要求償還之權(quán)，而又可以要求適當(dāng)之酬報(bào)。而貸財(cái)于人者，既憑借所貸，而享若干之利益，則割其一部分以酬報(bào)于貸我者，亦當(dāng)盡之本務(wù)也。惟利益之多寡，隨時(shí)會(huì)而有贏縮，故要求酬報(bào)者，不能無(wú)限。世多有乘人困迫，而脅之以過(guò)當(dāng)之息者，此則道德界之罪人矣。至于朋友親戚，本有通財(cái)之義，有負(fù)債者，其于感激報(bào)酬，自不得不引為義務(wù)，而以財(cái)貸之者，要不宜計(jì)較錙銖，以流于利交之陋習(xí)也。

凡貸財(cái)于人者，于所約償還之期，必不可以不守也。或有僅以償還及報(bào)酬為負(fù)債者為本務(wù)，而不顧其期限者，此謬見也。例如學(xué)生假師友之書，期至不還，甚或轉(zhuǎn)假于他人，則馴致不足以取信，而有書者且以貸借于人相戒，豈非人己兩妨者耶？

受人之屬而為之保守財(cái)物者，其當(dāng)慎重，視己之財(cái)物為尤甚，茍非得其人之預(yù)約，及默許，則不得擅用之。自天災(zāi)時(shí)變非人力所能挽救外，茍有損害，皆保守者之責(zé)，必其所歸者，一如其所授，而后保守之責(zé)為無(wú)忝。至于保守者之所費(fèi)，與其當(dāng)?shù)弥陥?bào)，則亦物主當(dāng)盡之本務(wù)也。

人類之進(jìn)化，由于分職通功，而分職通功之所以行，及基本于市易。故市易者，大有造于社會(huì)者也。然使為市易者，于貨物之精粗，價(jià)值之低昂，或任意居奇，或乘機(jī)作偽，以為是本非法律所規(guī)定也，而以商賈之道德繩之，則其事已謬。且目前雖占小利而頓失其他日之信用，則所失正多。西諺曰：正直者，上乘之策略。洵至言也。

人于財(cái)產(chǎn)，有直接之關(guān)系，自非服膺道義恪守本務(wù)之人，鮮不為其所誘惑，而不知不覺(jué)，躬犯非義之舉。盜竊之罪，律有明文，而清議亦復(fù)綦嚴(yán)，犯者尚少。至于貸借寄托市易之屬，往往有違信背義，以占取一時(shí)之利者，斯則今之社會(huì)，不可不更求進(jìn)步者也。夫財(cái)物之當(dāng)與人者，宜不待其求而與之，而不可取者，雖見贈(zèng)亦不得受，一則所以重人之財(cái)產(chǎn)，而不敢侵，一則所以守己之本務(wù)，而無(wú)所歉。人人如是，則社會(huì)之福利，寧有量歟？

第四節(jié) 名譽(yù)

人類者，不徒有肉體之嗜欲也，而又有精神之嗜欲。是故飽暖也，富貴也，皆人之所欲也，茍所得僅此而已，則人又有所不足，是何也？曰：無(wú)名譽(yù)。

豹死留皮，人死留名，言名譽(yù)之不朽也。人既有愛(ài)重名譽(yù)之心，則不但寶之于生前，而且欲傳之于死后，此即人所以異于禽獸。而名譽(yù)之可貴，乃舉人人生前所享之福利，而無(wú)足以尚之，是以古今忠孝節(jié)義之士，往往有殺身以成其名者，其價(jià)值之高為何如也。

夫社會(huì)之中，所以互重生命財(cái)產(chǎn)而不敢相侵者，何也？曰：此他人正當(dāng)之權(quán)利也。而名譽(yù)之所由得，或以天才，或以積瘁，其得之之難，過(guò)于財(cái)產(chǎn)，而人之所愛(ài)護(hù)也，或過(guò)于生命。茍有人焉，無(wú)端而毀損之，其與盜人財(cái)物、害人生命何異？是以生命財(cái)產(chǎn)名譽(yù)三者，文明國(guó)之法律，皆嚴(yán)重保護(hù)之。惟名譽(yù)為無(wú)形者，法律之制裁，時(shí)或有所不及，而愛(ài)重保護(hù)之本務(wù)，乃不得不偏重于道德焉。

名譽(yù)之?dāng)秤卸涸蛔嬚_，曰誹謗。二者，皆道德界之大罪也。

讒誣者，虛造事跡，以污蔑他人名譽(yù)之謂也。其可惡蓋甚于盜竊，被盜者，失其財(cái)物而已；被讒誣者，或并其終身之權(quán)利而胥失之。流言一作，雖毫無(wú)根據(jù)，而妒賢嫉才之徒，率喧傳之，舉世靡然，將使公平摯實(shí)之人，亦為其所惑，而不暇詳求，則其人遂為眾惡之的，而無(wú)以自立于世界。古今有為之才，被讒誣之害，以至名敗身死者，往往而有，可不畏乎？

誹謗者，乘他人言行之不檢，而輕加以惡評(píng)者也。其害雖不如讒誣之甚，而其違公義也同。吾人既同此社會(huì)，利害苦樂(lè)，靡不相關(guān)，成人之美而救其過(guò)，人人所當(dāng)勉也。見人之短，不以懇摯之意相為規(guī)勸，而徒譏評(píng)之以為快，又或乘人不幸之時(shí)，而以幸災(zāi)樂(lè)禍之態(tài)，歸咎于其人，此皆君子所不為也。且如警察官吏，本以抉發(fā)隱惡為職，而其權(quán)亦有界限，若乃不在其職，而務(wù)訐人隱私，以為談笑之資，其理何在？至于假托公益，而為誹謗，以逞其娟嫉之心者，其為悖戾，更不待言矣。

世之為讒誣誹謗者，不特施之于生者，而或且施之于死者，其情更為可惡。蓋生者尚有辯白昭雪之能力，而死者則并此而無(wú)之也。原讒誣誹謗之所由起，或以嫉妒，或以猜疑，或以輕率。夫羨人盛名，吾奮而思齊焉可也，不此之務(wù)，而忌之毀之，損人而不利己，非大愚不出此。至于人心之不同如其面，因人一言一行，而輒推之于其心術(shù)，而又往往以不肖之心測(cè)之，是徒自表其心地之齷齪耳。其或本無(wú)成見，而嫉惡太嚴(yán)，遇有不協(xié)于心之事，輒以惡評(píng)加之，不知人事蕃變，非備悉其始末，灼見其情偽，而平心以判之，鮮或得當(dāng)，不察而率斷焉，因而過(guò)甚其詞，則動(dòng)多謬誤，或由是而貽害于社會(huì)者，往往有之。且輕率之?dāng)喽?，又有由平日憎疾其人而起者。憎疾其人，而輒以惡意斷定其行事，則雖名為斷定，而實(shí)同于讒謗，其流毒尤甚。故吾人于論事之時(shí)，務(wù)周詳審慎，以無(wú)蹈輕率之弊，而于所憎之人，尤不可不慎之又慎也。

夫人必有是非之心，且坐視邪曲之事，默而不言，亦或?yàn)槿饲樗y堪，惟是有意訐發(fā)，或?yàn)檫^(guò)情之毀？則于意何居。古人稱守口如瓶，其言雖未必當(dāng)，而亦非無(wú)見。若乃奸宄之行，有害于社會(huì)，則又不能不盡力攻斥，以去社會(huì)之公敵，是亦吾人對(duì)于社會(huì)之本務(wù)，而不可與損人名譽(yù)之事，同年而語(yǔ)者也。

第五節(jié) 博愛(ài)及公益

博愛(ài)者，人生至高之道德，而與正義有正負(fù)之別者也。行正義者，能使人免于為惡；而導(dǎo)人以善，則非博愛(ài)者不能。

有人于此，不干國(guó)法，不悖公義，于人間生命財(cái)產(chǎn)名譽(yù)之本務(wù)，悉無(wú)所歉，可謂能行正義矣。然道有餓殍而不知恤，門有孤兒而不知救，遂得為善人乎？

博愛(ài)者，施而不望報(bào)，利物而不暇己謀者也。凡動(dòng)物之中，能歷久而綿其種者，率恃有同類相恤之天性，人為萬(wàn)物之靈，茍僅斤斤于施報(bào)之間，而不恤其類，不亦自喪其天性，而有愧于禽獸乎？

人之于人，不能無(wú)親疏之別，而博愛(ài)之道，亦即以是為序。不愛(ài)其親，安能愛(ài)人之親；不愛(ài)其國(guó)人，安能愛(ài)異國(guó)之人，如曰有之，非矯則悖，智者所不信也。孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼?！庇衷唬骸坝H親而仁民，仁民而愛(ài)物?！贝瞬?ài)之道也。

人人有博愛(ài)之心，則觀于其家，而父子親，兄弟睦，夫婦和；觀于其社會(huì)，無(wú)攘奪，無(wú)忿爭(zhēng)，貧富不相蔑，貴賤不相凌，老幼廢疾，皆有所養(yǎng)，藹然有恩，秩然有序，熙熙嗥嗥，如登春臺(tái)，豈非人類之幸福乎！

博愛(ài)者，以己所欲，施之于人。是故見人之疾病則拯之，見人之危難則救之，見人之困窮則補(bǔ)助之。何則？人茍自立于疾病危難困窮之境，則未有不望人之拯救之而補(bǔ)助之者也。

赤子臨井，人未有見之而不動(dòng)其惻隱之心者。人類相愛(ài)之天性，固如是也。見人之危難而不之救，必非人情。日汩于利己之計(jì)較，以養(yǎng)成涼薄之習(xí)，則或忍而為此耳。夫人茍不能挺身以赴人之急，則又安望其能殉社會(huì)、殉國(guó)家乎？華盛頓嘗投身奔湍，以救瀕死之孺子，其異日能犧牲其身，以為十三州之同胞，脫英國(guó)之軛，而建獨(dú)立之國(guó)者，要亦由有此心耳。夫處死生一發(fā)之間，而能臨機(jī)立斷，固由其愛(ài)情之摯，而亦必有毅力以達(dá)之，此則有賴于平日涵養(yǎng)之功者也。

救人疾病，雖不必有挺身赴難之危險(xiǎn)，而于傳染之病，為之看護(hù)，則直與殉之以身無(wú)異，非有至高之道德心者，不能為之。茍其人之地位，與國(guó)家社會(huì)有重大之關(guān)系，又或有侍奉父母之責(zé)，而輕以身試，亦為非宜，此則所當(dāng)衡其輕重者也。

濟(jì)人以財(cái)，不必較其數(shù)之多寡，而其情至為可嘉，受之者尤不可不感佩之。蓋損己所余以周人之不足，是誠(chéng)能推己及人，而發(fā)于其友愛(ài)族類之本心者也。慈善之所以可貴，即在于此。若乃本無(wú)博愛(ài)之心，而徒仿一二慈善之跡，以博虛名，則所施雖多，而其價(jià)值，乃不如少許之出于至誠(chéng)者。且其偽善沽名，適以害德，而受施之人，亦安能歷久不忘耶？

博愛(ài)者之慈善，惟慮其力之不周，而人之感我與否，初非所計(jì)。即使人不感我，其是非固屬于其人，而于我之行善，曾何傷焉？若乃怒人之忘德，而遽徹其慈善，是吾之慈善，專為市恩而設(shè)，豈博愛(ài)者之所為乎？惟受人之恩而忘之者，其為不德，尤易見耳。博愛(ài)者，非徒曰吾行慈善而已。其所以行之者，亦不可以無(wú)法。蓋愛(ài)人以德，當(dāng)為圖永久之福利，而非使逞快一時(shí)，若不審其相需之故，而漫焉施之，受者或隨得隨費(fèi)，不知節(jié)制，則吾之所施，于人奚益也？固有習(xí)于荒怠之人，不務(wù)自立，而以仰給于人為得計(jì)，吾茍墮其術(shù)中，則適以助長(zhǎng)其倚賴心，而使永無(wú)自振之一日。愛(ài)之而適以害之，是不可不致意焉。夫如是，則博愛(ài)之為美德，誠(chéng)彰彰矣。然非擴(kuò)而充之，以開世務(wù)，興公益，則吾人對(duì)于社會(huì)之本務(wù)，猶不能無(wú)遺憾。何則？吾人處于社會(huì)，則與社會(huì)中之人人，皆有關(guān)系，而社會(huì)中人人與公益之關(guān)系，雖不必如疾病患難者待救之孔亟，而要其為相需則一也，吾但見疾病患難之待救，而不顧人人所需之公益，毋乃持其偏而忘其全，得其小而遺其大者乎？

夫人才力不同，職務(wù)尤異，合全社會(huì)之人，而求其立同一之功業(yè)，勢(shì)必不能。然而隨分應(yīng)器，各圖公益，則何不可有之。農(nóng)工商賈，任利用厚生之務(wù)；學(xué)士大夫，存移風(fēng)易俗之心，茍其有裨于社會(huì)，則其事雖殊，其效一也。人生有涯，局局身家之間，而于世無(wú)補(bǔ)，暨其沒(méi)也，貧富智愚，同歸于盡。惟夫建立功業(yè)，有裨于社會(huì)，則身沒(méi)而功業(yè)不與之俱盡。始不為虛生人世，而一生所受于社會(huì)之福利，亦庶幾無(wú)忝矣。所謂公益者，非必以目前之功利為準(zhǔn)也。如文學(xué)美術(shù)，其成效常若無(wú)跡象之可尋，然所以拓國(guó)民之智識(shí)，而高尚其品性者，必由于是。是以天才英絕之士，宜超然功利以外，而一以發(fā)揚(yáng)國(guó)華為志，不蹈前人陳?ài)E，不拾外人糟粕，抒其性靈，以摩蕩社會(huì)，如明星之粲于長(zhǎng)夜、美花之映于座隅，則無(wú)形之中，社會(huì)實(shí)受其賜。有如一國(guó)富強(qiáng)，甲于天下，而其文藝學(xué)術(shù)，一無(wú)可以表見，則千載而后，誰(shuí)復(fù)知其名者？而古昔既墟之國(guó)，以文學(xué)美術(shù)之力，垂名百世，迄今不朽者，往往而有，此豈可忽視者歟？

不惟此也，即社會(huì)至顯之事，亦不宜安近功而忘遠(yuǎn)慮，常宜規(guī)模遠(yuǎn)大，以遺餉后人，否則社會(huì)之進(jìn)步，不可得而期也。是故有為之士，所規(guī)畫者，其事固或非一手一足之烈，而其利亦能歷久而不渝，此則人生最大之博愛(ài)也。

量力捐財(cái)，以助公益，此人之所能為，而后世子孫，與享其利，較之飲食征逐之費(fèi)，一眴而盡者，其價(jià)值何如乎？例如修河渠，繕堤防，筑港埠，開道路，拓荒蕪，設(shè)醫(yī)院，建學(xué)校皆是。而其中以建學(xué)校為最有益于社會(huì)之文明。又如私設(shè)圖書館，縱人觀覽，其效亦同。其他若設(shè)育嬰堂、養(yǎng)老院等，亦為博愛(ài)事業(yè)之高尚者，社會(huì)文明之程度，即于此等公益之盛衰而測(cè)之矣。

圖公益者，又有極宜注意之事，即慎勿以公益之名，興無(wú)用之事是也。好事之流，往往為美名所眩，不審其利害何若，倉(cāng)卒舉事，動(dòng)輒蹉跌，則又去而之他。若是者，不特自損，且足為利己者所借口，而以沮喪向善者之心，此不可不慎之于始者也。

又有借公益以沽名者，則其跡雖有時(shí)與實(shí)行公益者無(wú)異，而其心迥別，或且不免有倒行逆施之事。何則？其目的在名，則茍可以得名也，而他非所計(jì)，雖其事似益而實(shí)損，猶將為之。實(shí)行公益者則不然，其目的在公益。茍其有益于社會(huì)也，雖或受無(wú)識(shí)者之謗議，而亦不為之阻。此則兩者心術(shù)之不同，而其成績(jī)亦大相懸殊矣。

人既知公益之當(dāng)興，則社會(huì)公共之事物，不可不鄭重而愛(ài)護(hù)之。凡人于公共之物，關(guān)系較疏，則有漫不經(jīng)意者，損傷破毀，視為常事，此亦公德淺薄之一端也。夫人既知他人之財(cái)物不可以侵，而不悟社會(huì)公共之物，更為貴重者，何歟？且人既知?dú)酥?，無(wú)論大小，皆有賠償之責(zé)，今公然毀損社會(huì)公共之物，而不任其賠償者，何歟？如學(xué)堂諸生，每有抹壁唾地之事，而公共花卉，道路蔭木，經(jīng)行者或無(wú)端而攀折之，至于青年子弟，詣神廟佛寺，又或倒燈復(fù)甕，自以為快，此皆無(wú)賴之事，而有悖于公德者也。歐美各國(guó)，人人崇重公共事物，習(xí)以為俗，損傷破毀之事，始不可見，公園椅榻之屬，間以公共愛(ài)護(hù)之言，書于其背，此誠(chéng)一種之美風(fēng)，而我國(guó)人所當(dāng)奉為圭臬者也。國(guó)民公德之程度，視其對(duì)于公共事物如何，一木一石之微，于社會(huì)利害，雖若無(wú)大關(guān)系，而足以表見國(guó)民公德之淺深，則其關(guān)系，亦不可謂小矣。

第六節(jié) 禮讓及威儀

凡事皆有公理，而社會(huì)行習(xí)之間，必不能事事以公理繩之。茍一切繩之以理，而寸步不以讓人，則不勝?zèng)_突之弊，而人人無(wú)幸福之可言矣。且人常不免為感情所左右，自非豁達(dá)大度之人，于他人之言行，不慊吾意，則輒引似是而非之理以糾彈之，沖突之弊，多起于此。于是乎有禮讓以為之調(diào)合，而彼此之感情，始不至于沖突焉。

人之有禮讓，其猶車轄之脂乎，能使人交際圓滑，在溫情和氣之間，以完其交際之本意。欲保維社會(huì)之平和，而增進(jìn)其幸福，殆不可一日無(wú)者也。

禮者，因人之親疏等差，而以保其秩序者也。其要在不傷彼我之感情，而互表其相愛(ài)相敬之誠(chéng)，或有以是為虛文者，謬也。

禮之本始，由人人有互相愛(ài)敬之誠(chéng)，而自發(fā)于容貌。蓋人情本不相遠(yuǎn)，而其生活之狀態(tài)，大略相同，則其感情之發(fā)乎外而為拜揖送迎之儀節(jié)，亦自不得不同，因襲既久，成為慣例，此自然之理也。故一國(guó)之禮，本于先民千百年之習(xí)慣，不宜輒以私意刪改之。蓋崇重一國(guó)之習(xí)慣，即所以崇重一國(guó)之秩序也。

夫禮，既本乎感情而發(fā)為儀節(jié)，則其儀節(jié)，必為感情之所發(fā)見，而后謂之禮。否則意所不屬，而徒拘牽于形式之間，是芻狗耳。儀節(jié)愈繁，而心情愈鄙，自非徇浮華好諂諛之人，又孰能受而不斥者。故禮以愛(ài)敬為本。

愛(ài)敬之情，人類所同也，而其儀節(jié)，則隨其社會(huì)中生活之狀態(tài)，而不能無(wú)異同。近時(shí)國(guó)際公私之交，大擴(kuò)于古昔，交際之儀節(jié)，有不可以拘墟者，故中流以上之人，于外國(guó)交際之禮，亦不可不致意焉。

讓之為用，與禮略同。使人互不相讓，則日常言論，即生意見，親舊交際，動(dòng)輒齟齬。故敬愛(ài)他人者，不務(wù)立異，不炫所長(zhǎng)，務(wù)以成人之美。蓋自異自眩，何益于己，徒足以取厭啟爭(zhēng)耳。虛心平氣，好察邇言，取其善而不翹其過(guò)，此則謙讓之美德，而交際之要道也。

排斥他人之思想與信仰，亦不讓之一也。精神界之科學(xué)，尚非人智所能獨(dú)斷。人我所見不同，未必我果是而人果非，此文明國(guó)憲法，所以有思想自由、信仰自由之則也。茍當(dāng)討論學(xué)術(shù)之時(shí)，是非之間，不能異立，又或于履行實(shí)事之際，利害之點(diǎn)，所見相反，則誠(chéng)不能不各以所見，互相駁詰，必得其是非之所在而后已。然亦宜平心以求學(xué)理事理之關(guān)系，而不得參以好勝立異之私意。至于日常交際，則他人言說(shuō)雖與己意不合，何所容其攻詰，如其為之，亦徒彼此忿爭(zhēng)，各無(wú)所得已耳。溫良謙恭，薄責(zé)于人，此不可不注意者。

至于宗教之信仰，自其人觀之，一則為生活之標(biāo)準(zhǔn)，一則為道德之理想，吾人決不可以輕侮嘲弄之態(tài)，侵犯其自由也。由是觀之，禮讓者，皆所以持交際之秩序，而免其齟齬者也。然人固非特各人之交際而已，于社會(huì)全體，亦不可無(wú)儀節(jié)以相應(yīng)，則所謂威儀也。

威儀者，對(duì)于社會(huì)之禮讓也。人嘗有于親故之間，不失禮讓，而對(duì)于社會(huì)，不免有粗野傲慢之失者，是亦不思故耳。同處一社會(huì)中，則其人雖有親疏之別，而要必互有關(guān)系，茍人人自親故以外，即復(fù)任意自肆，不顧取厭，則社會(huì)之愛(ài)力，為之減殺矣。有如垢衣被發(fā)，呼號(hào)道路，其人雖若自由，而使觀之者不勝其厭忌，可謂之不得罪于社會(huì)乎？凡社會(huì)事物，各有其習(xí)慣之典例，雖違者無(wú)禁，犯者無(wú)罰，而使見而不快，聞而不慊，則其為損于人生之幸福者為何如耶！古人有言，滿堂飲酒，有一人向隅而泣，則舉座為之不歡，言感情之相應(yīng)也。乃或于置酒高會(huì)之時(shí)，白眼加人，夜郎自大，甚或罵座擲杯，凌侮儕輩，則豈非蠻野之遺風(fēng)，而不知禮讓為何物歟。歐美諸國(guó)士夫，于宴會(huì)中，不談?wù)?，不說(shuō)宗教，以其易啟爭(zhēng)端，妨人歡笑，此亦美風(fēng)也。

凡人見邀赴會(huì)，必預(yù)審其性質(zhì)如何，而務(wù)不失其相應(yīng)之儀表。如會(huì)葬之際，談笑自如，是為幸人之災(zāi)，無(wú)禮已甚，凡類此者，皆不可不致意也。