公孫丑章句上（凡九章）
?。ü珜O丑者，公孫，姓；丑，名。孟子弟子也。丑有政事之才，問(wèn)管晏之功，猶《論語(yǔ)》子路問(wèn)政，故以題篇。）
[疏]正義曰：前篇章首論梁惠王問(wèn)以利國(guó)，孟子答以仁義之事，故目梁惠王為篇題，蓋謂君國(guó)當(dāng)以仁義為首也。既以仁義為首，然後其政可得行之。是以此篇公孫丑有政事之才，而問(wèn)管晏之功，如《論語(yǔ)》子路問(wèn)政，遂以目為篇題，不亦宜乎，故次《梁惠王》之篇，所以揭公孫丑為此篇之題也。此篇凡二十有三章目，趙氏分之，遂為上下卷。據(jù)此上卷有九章而已：一章言德流速於置郵，君子得時(shí)，大行其道，管、晏為曾西之所羞。二章言義以行勇，則不動(dòng)心，養(yǎng)氣順道，無(wú)效揠苗，圣人量時(shí)，賢者道偏，孟子究言情理而歸學(xué)孔子。三章言王者任德，霸者兼力。四章言國(guó)必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當(dāng)防患於未亂。五章言修古之道，鄰國(guó)之民，以為父母，命曰天吏。六章言人之行，當(dāng)內(nèi)求諸已，以演大四端，充擴(kuò)其道，上以正君，下以榮身。七章言各治其術(shù)，術(shù)有善惡，禍福之來(lái)，隨行而作，恥為人役，不若居仁，治術(shù)之忌，勿為矢人。八章言大圣之君，由取善於人。九章言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕。其馀十四章趙氏分在下卷，各有分說(shuō)?！鹱ⅰ肮珜O，姓；丑，名。孟子弟子也”至“題篇”?！鹫x曰：自魯桓公之子慶父之後，有孟孫氏、叔孫氏、季孫氏同出三桓子孫；國(guó)有王孫賈出自周頃王之後，王孫賈之子自以去王室久，改為賈孫氏：故孫氏多焉，又非特止於一族也。自封公後，其子孫皆以公孫為氏。《春秋》隱公八年：“無(wú)駭卒，羽父請(qǐng)謚與族，公問(wèn)族於眾仲，眾仲對(duì)曰：‘天子建德，因生以賜姓?！宰譃檎故??！倍蓬A(yù)曰：“諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字為氏?！比粍t公孫氏皆自公子之後為氏也。今公孫丑，其氏有自來(lái)矣。案《史記。孟子列傳》云：“孟子退而與萬(wàn)章、公孫丑之徒著述，作七篇?！眲t公孫丑為孟子弟子明矣，經(jīng)曰“弟子之惑滋甚”是也?！墩撜Z(yǔ)》第十三篇“子路問(wèn)政，子曰先之勞之，請(qǐng)益曰無(wú)倦”，集《論語(yǔ)》者因其問(wèn)政，故以題篇。若此公孫丑有政事之才，而問(wèn)管晏之功，亦以因其人而題其篇，而次之《梁惠王》也?！ 」珜O丑問(wèn)曰：“夫子當(dāng)路於齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”（夫子，謂孟子。許，猶興也。如使夫子得當(dāng)仕路於齊，而可以行道，管夷吾晏嬰之功，寧可復(fù)興乎？）孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣。（誠(chéng)，實(shí)也。子實(shí)齊人也，但知二子而已，豈復(fù)知王者之佐乎？）或問(wèn)乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’（曾西，曾子之孫。蹴然，猶蹴?也。先子，曾子也。子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比。）曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅曰：‘爾何曾比予於管仲！（艴然，慍怒色也。何曾，猶何乃也。）管仲得君如彼其專也，行乎國(guó)政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是！’（曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之專國(guó)政如彼，行政於國(guó)其久如彼，功烈卑陋如彼，謂不率齊桓公行王道而行霸道，故言卑也。重言何曾比我，恥見(jiàn)比之甚也。）曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我原之乎？”（孟子心狹曾西，曾西尚不欲為管仲，而子為我愿之乎？非丑之言小也。）曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”（丑曰：管仲輔桓公以霸道，晏子相景公以顯名，二子如此，尚不可以為邪。）曰：“以齊王，由反手也?！保献友砸札R國(guó)之大而行王道，其易若反手耳，故譏管、晏不勉其君以王業(yè)也。）曰：“若是則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？”（丑曰：如是言，則弟子惑益甚也，文王尚不能及身而王，何謂若易然也？若是，則文王不足以為法邪？）曰：“文王何可當(dāng)也！由湯至於武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也。（武丁，高宗也。孟子言文王之時(shí)難為功，故言何可當(dāng)也。從湯以下，圣賢之君六七興，謂太甲、太戊、盤(pán)庚等也。運(yùn)之掌，言其易也。）紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲、皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。（紂得高宗馀化，又多良臣，故久乃亡也。微仲、膠鬲皆良臣也，但不在三仁中耳。文王當(dāng)此時(shí)，故難也。）齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢(shì)。雖有?基，不如待時(shí)?！駮r(shí)則易然也。（齊人諺言也。乘勢(shì)，居富貴之勢(shì)。?基，田器，耒耜之屬。待時(shí)，三農(nóng)時(shí)也。今時(shí)易以行王化者也。）夏后殷周之盛，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。（三代之盛，封畿千里耳。今齊地士民以足矣，不更辟土聚民也。雞鳴狗吠相聞，言民室屋相望而眾多也。以此行仁而王，誰(shuí)能止之也。）且王者之不作，未有疏於此時(shí)者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命?！ㄑ酝跽慌d久矣，民患虐政甚矣。若饑者食易為美，渴者飲易為甘。德之流行，疾於置郵傳書(shū)命也。）當(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然?！保ǖ箲遥骼Э嘁?。當(dāng)今所施恩惠之事，半於古人，而功倍之矣。言今行之易也。）
[疏]“公孫丑問(wèn)曰”至“惟此時(shí)為然”。正義曰：此章言德流之速，過(guò)於置郵，君子得時(shí)，大行其道，是以呂望睹文王而陳王圖，管、晏雖勤，猶為曾西所羞也?！肮珜O丑問(wèn)曰：夫子當(dāng)路於齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎”者，公孫丑問(wèn)孟子，言夫子得當(dāng)仕路於齊國(guó)，則管仲、晏子佐桓、景二霸之功，寧可復(fù)興之乎？管仲，管夷吾也。晏子，晏嬰也。夷吾佐桓公者也，晏嬰佐景公者也?！懊献釉唬鹤诱\(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣”者，孟子答公孫丑，以謂子實(shí)齊國(guó)之人也，然但能知此二子而止矣。孟子答之以此者，其意?謂丑豈能復(fù)知有王者之佐乎？“或問(wèn)乎曾西曰：吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也”至“爾何曾比予於是”者，孟子又謂嘗有或人問(wèn)乎曾西，曾西，曾子之孫也，而曰吾子與子路孰賢？曾西乃蹙?而言曰：我先子曾子所敬畏者也?！霸唬喝粍t吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅曰：爾何曾比予於管仲”者，言或人又曰，如是則吾子與管仲孰為賢？曾西乃艴然慍怒而不悅，曰：爾何如乃比我於管仲為也。“管仲得君如彼其專也，行乎國(guó)政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是”者，曾西言管仲得齊桓立為仲父，貴戚不敢為之妒，與高國(guó)之位，大臣不敢為之惡，內(nèi)外政皆盡委之?dāng)嘌?，言如此其專也；自立位相職至終四十馀年，執(zhí)齊國(guó)之政，言其行政又如此其久也；其終也不過(guò)致君為霸者而已，而其功烈只如此之卑也，爾故何如乃比我於是之甚焉？功烈者，蓋致力以為功，成業(yè)以為烈，言管仲以力致齊桓，則止於為霸功，以業(yè)成就齊桓，則亦止為霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人與曾西之言者，意在於王佐為貴也，不以霸者之佐為貴也。故曰“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎”者，孟子言：管仲，曾西之所不愿為也，而子以為我愿比之乎？云“子”者，指孫丑而云也?！霸唬汗苤僖云渚?，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足為與？曰：以齊王，猶反手也”者，孟子言管仲以佐其君為霸，晏子以佐其君而顯名，管仲、晏子猶若不足為耳，言我能佐齊國(guó)之大而行王道，為王其易則若反覆手掌也，故曰“以齊王，由反手也”。孟子言此，蓋譏管、晏二子不能致君行王道耳?！霸唬喝羰莿t弟子之惑滋甚”者，公孫丑不曉孟子意在譏管、晏二子但為霸者之佐，故於孟子曰：如此之言，則弟子之蔽惑益甚也。弟子者，蓋公孫丑自稱為孟子弟子也?！扒乙晕耐踔?，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與”者，公孫丑言今且以文王之德化觀之，起自百里之微，加之百年之久而後崩喪，其尚不能及身而王，天下浹洽其德，及武王、周公繼續(xù)之，然後德化大行，為王於天下。今言以齊王若反手之易，是則文王不足以為之法與？“曰：文王何可當(dāng)也，由湯至於武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也”至“是以難也”者，孟子又言文王安可當(dāng)也，言自湯至於武丁，其間賢圣之君六七作，故天下德化被民也久，恩澤漸人也深，而天下之民歸心於殷，固以久而難變也，是以武丁朝諸侯而有天下，若反運(yùn)手掌之易也。武丁，高宗也。云六七作，若太甲、太戊、祖乙、盤(pán)庚等是也。“紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者”至“是以難也”者，孟子又言自殷紂去武丁之時(shí)尚未久，故其世嗣續(xù)之，故家其民習(xí)尚之遺俗，上之化下，其流風(fēng)之所被，善政之所行，尚有存者。不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲數(shù)者，皆是賢人，相與同輔相其紂，故紂之失亡亦至久而後失也。雖一尺之地，莫非紂之所有，一民莫非為紂之臣，然而如此，尚能自百里之地而興起為王，是以難，而不若武丁之易也。“齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢(shì)，雖有?基，不如待時(shí)”者，孟子又言齊國(guó)之人有言，云人雖有智慧之才，亦不如乘其富貴之勢(shì)；雖有田器，如耒耜之屬，亦不如乘三時(shí)農(nóng)務(wù)之際也。蓋大而知之之謂智，小而察之之謂慧。?基，田器之利也。言人雖有智慧之才，然非乘富貴之勢(shì)，則智慧之才有所不運(yùn)。比之齊國(guó)，則今時(shí)易以行王道者也。故曰今時(shí)則易然也?！跋暮笠笾苤?，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣”至“莫之能御也”者，孟子言自夏后殷周三代之盛，治其封畿，皆方千里，未有過(guò)千里之地者也，而齊國(guó)今有其地亦得其千里，雞鳴狗吠相聞而廣達(dá)乎四境，是其齊國(guó)不特有千里之地而已，其間雞犬相聞而又有其民相望而眾多也。如此，土地亦以足矣，故不待更廣辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁為政而王之，人莫能御止之也?！扒彝跽卟蛔?，未有疏於此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：德之流行，速於置郵而傳命”者，孟子又言且王者之不興作，未有如疏於此時(shí)者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如極甚於此時(shí)者也。以若饑餓者食易為美，渴者飲易為甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其速疾又過(guò)於置郵而傳書(shū)命也。郵，驛名，云境土舍也，又云官名，督郵，主諸縣罰負(fù)?！墩f(shuō)文》曰：境上行書(shū)舍也?！爱?dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也”者，孟子又言當(dāng)今齊國(guó)之時(shí)，為萬(wàn)乘之國(guó)，行仁政而及民，則民皆喜悅之，如得解其倒懸之索也。云“倒懸”者，喻其困苦之如此也?！肮适掳牍胖?，功必倍之，惟此時(shí)為然”者，孟子又言故於當(dāng)此之時(shí)，其施恩惠之事，但半於古人，其成治功，亦必倍過(guò)於古人矣。故曰惟此當(dāng)今齊國(guó)之時(shí)為能如是也?！稹肮芤奈彡虌搿?。○正義曰：管仲，齊之相也。案《左傳》：“魯莊公八年，桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，請(qǐng)因。鮑叔受之，及堂阜而稅之，歸而以告曰：管夷吾治於高?，使相之可也?！倍抛⒃疲骸疤酶罚R地，西北有夷吾亭。或曰：鮑叔解夷吾縛於此。”又云：“高?，齊卿，高敬仲也。”言管仲治理政事，才多於高敬仲，遂使相之。晏嬰姓晏名嬰，齊大夫也?！墩Z(yǔ)》云：“晏平仲善與人交?！敝茏⒃疲骸爸u為平?！薄吨u法》曰：“法治而清省曰平?！卑浮蹲髠鳌肺闹顷袒缸又右?，相齊景公?！鹱ⅰ霸髟又畬O及子路”。正義曰：曾西為曾子之孫者，經(jīng)云：“曾西曰：吾先子之所畏也?！毕茸邮窃右?，以祖稱之也，即知曾西乃曾子之孫也。其他經(jīng)傳未詳。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞國(guó)人也。案《史記。弟子傳》云：“少孔子九歲，性鄙好勇力，抗直，冠雄雞，佩?豚，陵暴孔子?？鬃釉O(shè)禮誘子路，子路後儒服委質(zhì)，因門(mén)人請(qǐng)為弟子?！痹啤磅救?，猶蹙?”者，《語(yǔ)》云：“??如也?！瘪R注云：“??，恭敬之貌?！薄鹱ⅰ板跞?，慍怒色”?！鹫x曰：釋云“艴，不悅也，字從弗色”，是知即慍怒之色也。○注“武丁高宗也”至“易也”?！鹫x曰：孔安國(guó)《傳》云：“盤(pán)庚弟，小乙子，名武丁。德高可尊，始號(hào)為高宗?！痹啤皬臏韵?，賢圣之君六七作，謂太甲、太戊、盤(pán)庚等是也”者，案《史記。世表》云：“自湯之後，湯太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲。太甲，成湯?長(zhǎng)孫也。太甲立三年，不明，伊尹放之桐。三年悔過(guò)自責(zé)，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之政。太甲修德，諸侯咸歸，百姓以寧，稱為太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲立。甲崩，弟雍已立。殷道衰，諸侯或不至。已崩，弟太戊立，殷道復(fù)興，諸侯歸之，故稱中宗。中宗崩，子仲丁立，丁遷于囂。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河?甲立，殷道復(fù)衰。甲崩，子帝祖乙立。乙立，殷道復(fù)興。乙崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲之子南庚立。庚崩，祖丁之子陽(yáng)甲立。殷道復(fù)衰。甲崩，弟盤(pán)庚立。殷道復(fù)興，諸侯來(lái)朝。庚崩，弟小辛立。殷道復(fù)衰。辛崩，弟小乙立。乙崩，子武丁立。殷道復(fù)興，故號(hào)為高宗。”是也?！鹱⒃啤?基，田器，耒耜之屬”?！鹫x曰：《釋名》云：“?基，大鋤也?！痹啤稗r(nóng)時(shí)”者，《左傳》莊公二十九年云“凡土功，龍見(jiàn)而畢務(wù)”，注云：“今九月，周十一月，龍星角亢，晨見(jiàn)東方，三務(wù)始畢。”“火見(jiàn)而致用”，注云：“大火心星，次角亢，見(jiàn)者致筑作之物?！薄八枵浴?，注云：“謂今十月定星昏而中，於是樹(shù)板?而興作?！薄叭罩炼叀?，注云：“日南至，微陽(yáng)始動(dòng)，故土功畢?！比羝溟T(mén)戶道橋城郭墻塹有所損衰，則隨時(shí)修之，僖公二十年云“凡啟塞從時(shí)”是也。又案《七月》之詩(shī)，云：“三之日于耜，四之日舉趾，同我婦子，饣盍彼南畝。”注云：“三之日，夏之正月也。四之日，周之四月。民無(wú)不舉足耕矣?！?br />
公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”（加，猶居也。丑問(wèn)孟子，如使夫子得居齊卿相之位，行其道德，雖用此臣位，輔君行之，亦不異於古霸王之君矣。如是，寧動(dòng)心畏難、自恐不能行否耶？丑以此為大道不易，人當(dāng)畏懼之，不敢欲行也。）孟子曰：“否！我四十不動(dòng)心?！保献友裕憾Y，四十強(qiáng)而仕，我志氣已定，不妄動(dòng)心有所畏也。）曰：“若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?！保ǔ笤唬喝舸耍蜃又疽鈭?jiān)勇過(guò)孟賁。賁，勇士也。孟子勇於德。）曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心?！保献友允遣浑y也，告子之勇，未四十而不動(dòng)心矣。）曰：“不動(dòng)心有道乎？”（丑問(wèn)：不動(dòng)心之道云何。）曰：“有。（孟子欲為言之。）北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬(wàn)乘之君；視剌萬(wàn)乘之君，若剌褐夫，無(wú)嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。（北宮，姓。黝，名也。人剌其饑膚，不為橈卻，剌其目，目不轉(zhuǎn)睛逃避之矣。人拔一毛，若見(jiàn)捶撻於市朝之中矣。褐寬博，獨(dú)夫被褐者。嚴(yán)，尊也。無(wú)有尊嚴(yán)諸侯可敬者也，以惡聲加己，己必惡聲報(bào)之。言所養(yǎng)育勇氣如是也。）孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝，猶勝也。量敵而後進(jìn)，慮勝而後會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣。’（孟，姓。舍，名。施，發(fā)音也。施舍自言其名，則但曰舍。舍豈能為必勝哉？要不恐懼而已也。以為量敵少而進(jìn)，慮勝者足勝乃會(huì)。若此，畏三軍之眾者耳，非勇者也。）孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。（孟子以為曾子長(zhǎng)於孝。孝，百行之本。子夏知道雖眾，不如曾子孝之大也。故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施舍要之以不懼為約要也。）昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣?！鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也?！保ㄗ酉?，曾子弟子也。夫子，謂孔子也?？s，義也。惴，懼也?！对?shī)》云：“惴惴其栗?！痹又^子襄，言孔子告我大勇之道，人加惡於己，己內(nèi)自省，有不義不直之心，雖敵人被褐寬博一夫，不當(dāng)輕，驚懼之也。自省有義，雖敵家千萬(wàn)人，我直往突之，言義之強(qiáng)也。施舍雖守勇氣，不如曾子守義之為約也。）曰：“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”（丑曰：不動(dòng)心之勇，其意豈可得聞與？）“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣?！坏渺缎?，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。（不得者，不得人之善心善言也。求者，取也。告子為人，勇而無(wú)慮，不原其情，人有不善之言加於己，不復(fù)取其心有善也，直怒之矣。孟子以為不可也。告子知人之有惡心，雖以善辭氣來(lái)加己，亦直怒之矣，孟子以為是則可，言人當(dāng)以心為正也。告子非純賢，其不動(dòng)心之事，一可用，一不可用也。）夫志，氣之帥也。氣，體之充也。（志，心所念慮也。氣，所以充滿形體，為喜怒也。志帥氣而行之，度其可否也。）夫志至焉，氣次焉。（志為至要之本，氣為其次焉。）故曰持其志，無(wú)暴其氣。”（暴，亂也。言志所向，氣隨之當(dāng)正。持其志，無(wú)亂其氣，妄以喜怒加人也。）“既曰志至焉氣次焉，又曰持其志，無(wú)暴其氣者，何也？”（丑問(wèn)暴亂其氣云何。）曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！保献友砸颊撸練忾]而為壹也。志閉塞則氣不行，氣閉塞則志不通。蹶者相動(dòng)，今夫行而蹶者，氣閉不能自持，故志氣顛倒。顛倒之間，無(wú)不動(dòng)心而恐矣，則志氣之相動(dòng)也。）“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”（丑問(wèn)孟子才志所長(zhǎng)何等？）曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！保献釉疲何衣勅搜?，能知其情所趨，我能自養(yǎng)育我之所有浩然之大氣也。）“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”（丑問(wèn)浩然之氣狀如何？）曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。（言此至大至剛，正直之氣也。然而貫洞纖微，治於神明，故言之難也。養(yǎng)之以義，不以邪事干害之，則可使滋蔓，塞滿天地之間，布旅德教，無(wú)窮極也。）其為氣也，配義與道。無(wú)是，餒也。（重說(shuō)是氣。言此氣與道義相配偶俱行。義謂仁義，可以立德之本也。道謂陰陽(yáng)，大道無(wú)形而生有形，舒之彌六合，卷之不盈握，包絡(luò)天地，稟授群生者也。言能養(yǎng)道氣而行義理，常以充滿五臟。若其無(wú)此，則腹腸饑虛，若人之餒餓也。）是集義所生者，非義襲而取之也。（集，雜也。密聲取敵曰襲。言此浩然之氣，與義雜生，從內(nèi)而出。人生受氣所自有者。）行有不慊於心，則餒矣。（慊，快也。自省所行，仁義不備，干害浩氣，則心腹饑餒矣。）我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。（孟子曰：仁義皆出於內(nèi)，而告子嘗以為仁內(nèi)義外，故言其未嘗知義也。）必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。（言人行仁義之事，必有福在其中，而勿正，但以為福。故為義也，但心勿忘其為福，而亦勿汲汲助長(zhǎng)其福也。汲汲則似宋人也。）無(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋鐒t槁矣。（揠，挺拔之，欲亟長(zhǎng)也。病，罷也。芒芒然，罷倦之貌。其人，家人也。其子，揠苗者之子也。趨，走也。槁，乾枯也。以喻人之情，邀福者必有害。若欲急長(zhǎng)苗，而反使之枯死也。）天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益，而又害之。”（天下人行善者，皆欲速得其福，恬然者少也。以為福祿在天，求之無(wú)益，舍置仁義，不求為善，是由農(nóng)夫任天，不復(fù)耘治其苗也。其遲福欲急得之者，由此揠苗人也，非徒無(wú)益於苗，乃反害之。言告子外義，?？制湫辛x欲急得其福，故為丑言人之行，當(dāng)內(nèi)治善，不當(dāng)急求其福，亦若此揠苗者矣。）“何謂知言？”（丑問(wèn)知言之意何謂？）曰：“讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。（孟子曰：人有險(xiǎn)讠皮之言，引事以褒人，若賓孟言雄雞自斷其尾之事，能知其欲以譽(yù)子朝蔽子猛也。有淫美不信之辭，若驪姬勸晉獻(xiàn)公與申生之事，能知欲以陷害之也。有邪辟不正之辭，若豎牛觀仲壬賜環(huán)之事，能知其欲行譖毀，以離之於叔孫也。有隱遁之辭，若秦客之?辭於朝，能知其欲以窮晉諸大夫也。若此四者之類，我聞能知其所趨也。）生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。（生於其心，譬若人君有好殘賊嚴(yán)酷心，必妨害仁政不得行之也。發(fā)於其政者，若出令欲以非時(shí)田獵、筑作宮室，必妨害民之農(nóng)事，使百姓有饑寒之患也。吾見(jiàn)其端，欲防而止之。如使圣人復(fù)興，必從我言也。）宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也?！保ㄑ匀烁饔心?，我於辭言教命，則不能如二子。）“然則夫子既圣矣乎？”（丑見(jiàn)孟子但言不能辭命，不言不能德行，謂孟子欲自比孔子，故曰夫子既已圣矣乎？）曰：“惡，是何言也！昔者子貢問(wèn)於孔子曰：‘夫子圣矣乎！’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！蚴?，孔子不居，是何言也?。◥赫撸话彩轮畤@辭也。孟子答丑，言往者子貢、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於圣，我何敢自謂為圣，故再言“是何言也”。）昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微?！保w者，四肢股肱也。孟子言昔日竊聞師言也，丑方問(wèn)欲知孟子之德，故謙辭言竊聞也。一體者，得一肢也。具體者，四肢皆具。微，小也，比圣人之體微小耳。體以喻德也。）“敢問(wèn)所安？”（丑問(wèn)孟子所安比也。）曰：“姑舍是?！保ü茫乙?。孟子曰：且置是，我不原比也。）曰：“伯夷何如？”（丑曰伯夷之行何如，孟子心可愿比伯夷否？）曰：“不同道。（言伯夷之行，不與孔子、伊尹同道也。）非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。（非其君，非己所好之君也。非其民，不以正道而得民，伯夷不愿使之，故謂之非其民也。）何事非君，何使非民，治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。（伊尹曰：事非其君者，何傷也？使非其民者，何傷也？要欲為天理物，冀得行道而已矣。）可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。（止，處也。久，留也。速，疾去也。）皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所原，則學(xué)孔子也。（此皆古之圣人，我未能有所行。若此乃言我心之所庶幾，則原欲學(xué)孔子，所履進(jìn)退無(wú)常，量時(shí)為宜也。）“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”（班，齊等之貌也。丑嫌伯夷、伊尹與孔子相比，問(wèn)此三人之德班然而等乎？）曰：“否！自有生民以來(lái)，未有孔子也?！保献釉唬翰坏纫?。從有生民以來(lái)，非純圣人，則未有與孔子齊德也。）“然則有同與？”（丑曰：然則此三人有同者邪？）曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也：是則同。”（孟子曰：此三人君國(guó)，皆能使鄰國(guó)諸侯尊敬其德而朝之，不以其義得之，皆不為也，是則孔子同之矣。）曰：敢問(wèn)其所以異？”（丑問(wèn)孔子與二人異謂何？）曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，?不至阿其所好。（孟子曰：宰我等三人之智，足以識(shí)圣人。污，下也。言三人雖小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所愛(ài)而空譽(yù)之，其言有可用者。欲為丑陳三子之道孔子也。）宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠(yuǎn)矣?！ㄓ?，宰我名也。以為孔子賢於堯舜，以孔子但為圣、不王天下，而能制作素王之道，故美之。如使當(dāng)堯舜之世，賢之遠(yuǎn)矣。）子貢曰：‘見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也?！ㄒ?jiàn)其制作之禮，知其政之可以致太平也。聽(tīng)聞其《雅》、《頌》之樂(lè)，而知其德之可與文、武同也?！洞呵锿鈧鳌吩弧拔迓曊训隆保晕逡糁畼?lè)聲可以明德也。從孔子後百世，上推等其德於前百世之圣王，無(wú)能違離孔子道者。自從生民以來(lái)，未有能備若孔子也。）有若曰：‘豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥(niǎo)，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。圣人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛於孔子也。’”（垤，蟻封也。行潦，道傍流潦也。萃，聚也。有若以為萬(wàn)類之中，各有殊異。至於人類卓絕，未有盛美過(guò)於孔子者也。若三子之言孔子，所以以異於伯夷、伊尹也。夫圣之道，同符合契，前圣後圣，其揆一也，不得相逾。云生民以來(lái)無(wú)有者，此三人皆孔子弟子，緣孔子圣德高美，而盛稱之也。孟子知其言大過(guò)，故貶謂之污下，但不以無(wú)為有耳。因事則褒，辭在其中矣，亦以明師徒之義得相褒揚(yáng)也。） [疏]“公孫丑問(wèn)曰：夫子加齊之卿相”至“未有盛於孔子也”?！鹫x曰：此章指言義以行勇，則不動(dòng)心，養(yǎng)氣順道，無(wú)效宋人，圣人量時(shí)，賢者道偏。是了孟子究言情理歸學(xué)於孔子也?！肮珜O丑問(wèn)曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎”者，是公孫丑問(wèn)孟子，言以夫子之才，加之以齊國(guó)卿相之位，以得行其道，雖曰用此卿相之位而輔相其君而行之，亦不異於古之霸王矣。如此則夫子寧動(dòng)心畏懼其不能行乎否？不動(dòng)心畏懼其不能行乎？“孟子曰：否，我四十不動(dòng)心”者，孟子答公孫丑，以謂我年至四十之時(shí)，內(nèi)有所定，故未嘗動(dòng)心、有所畏懼也?！霸唬喝羰莿t夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣”者，公孫丑見(jiàn)孟子以謂四十之時(shí)已不動(dòng)心，言如此，則夫子是有勇過(guò)於孟賁之勇士也?！霸唬菏遣浑y，告子先我不動(dòng)心”者，孟子言我之有勇，過(guò)於孟賁，此不難也。孟子之意，蓋謂已之勇勇於德，孟賁之勇但勇於力，必能過(guò)之也，所以謂不難也，以言其易過(guò)之也。言告子之勇已先我於未四十之時(shí)而不動(dòng)心矣?！霸唬翰粍?dòng)心有道乎”者，丑問(wèn)孟子，謂不動(dòng)心寧有道乎？“曰有”，孟子欲為公孫丑言其不動(dòng)心之道，故答之曰有也。“北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃”至“孟施舍之養(yǎng)勇也，曰：視不勝，猶勝也”，以至又“不如曾子之守約也”者，此皆孟子答公孫丑而言養(yǎng)勇者也。北宮黝：北宮，姓；黝，名。孟施舍：孟，姓；名舍；施，發(fā)言之音也。曾子姓曾，名參，字子輿。子夏姓卜，名商，字子夏。并為孔門(mén)之徒弟也。言北宮黝之養(yǎng)勇，人刺其肌膚，不為撓卻；人剌其目，不以目轉(zhuǎn)睛而逃避；思以一毫之毛而拔於人，若見(jiàn)捶撻於?朝之中矣；不受物於被褐者之獨(dú)夫，亦不受賜於萬(wàn)乘之君；視剌萬(wàn)乘之君，但若剌被褐者之獨(dú)夫；無(wú)嚴(yán)畏諸侯，有惡聲加己，己亦以惡聲反報(bào)之：此北宮黝養(yǎng)勇之如是也。孟施舍之養(yǎng)勇，嘗謂視敵之不勝猶勝之也，若以量度其敵可以敵，然後進(jìn)而敵之；謀慮其必能勝敵，然後方會(huì)其兵：此是畏三軍之士也，非勇者也，故自稱名曰舍，豈能為必勝其敵哉！但能無(wú)所畏懼而已矣。此孟施舍養(yǎng)勇之如是也。孟施舍養(yǎng)勇，其跡近似於曾子，北宮黝養(yǎng)勇，其跡近似於子夏。以其孟施舍養(yǎng)勇，見(jiàn)於言而要約，如曾子以孝弟事親喻為守身之本，聞夫子之道則喻為一貫之要，故以此比之也。北宮黝養(yǎng)勇，見(jiàn)於行而多方，如子夏況在於紛華為己，有雜於小人之儒，教人以事於灑掃之末，故以此比之也。雖然，以二子之實(shí)，固不足比於曾子、子夏，但以粗跡比之耳。是二子之養(yǎng)勇，皆止於一偏，未如君子所養(yǎng)，得其大全而已。孟子所以言夫二子黝與舍之養(yǎng)勇，又未知誰(shuí)以為猶賢，然而能無(wú)懼而已者，近能知其本也，故曰孟施舍守約也?！拔粽咴又^子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣”至“守約也”。孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎，言我嘗聞夫子有大勇之義告於我，以謂自反已之勇為非義，則在人者有可陵之辱，故雖一褐寬博之獨(dú)夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇為義，則在人無(wú)可憚之威，故雖千萬(wàn)人之眾，我且直往其中，而不懼矣。如此，則孟施舍養(yǎng)勇在於守其氣勇，又不如曾子以義為守而要也。言此，則黝不如子夏可知矣。以其養(yǎng)勇有本末之異，則言北宮黝之多方，不若孟施舍之守約；以其守約有氣義之別，則又言孟施舍之守其氣勇，不如曾子以義為守而要也。然論其不動(dòng)心則同根，其德則大不相侔矣?！霸唬焊覇?wèn)夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心可得聞與”者，公孫丑又問(wèn)孟子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，其道可得而聞知之與？“告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣”至“勿求於心，不可”者，孟子答孫丑，以謂告子言人有不善之言者，是其不得於言者也，故不復(fù)求其有善心。告子意以謂人既言之不善，則心中亦必不善也，故云不得於言，勿求於心。人有不善之心者，是其不得於心者也，故不復(fù)求其有善辭氣。告子意以謂人心既惡，則所出辭氣亦必不善也，故云不得於心，勿求於氣。孟子言之，以謂人有不善之心，故勿復(fù)求其有善辭氣，則如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不復(fù)求其心之有善，則告子之言，以為不可也。無(wú)他，蓋以人之言雖有不善，而其心未必不善也；其心之不善，則所出辭氣必不善故也。以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也?！胺蛑?，氣之帥也，氣，體之充也”者，孟子言人之志，心之所之之謂志，所以帥氣而行之者也，氣但能充滿形體者也，故曰“志，氣之帥也，氣，體之充也”。以其人之辭氣有不善者，皆心志所帥而行之矣，氣者但惟志是從也，所以又言“志至焉，氣次焉”。蓋以氣由志之所發(fā)，志得氣而運(yùn)之也，然則氣為所?善惡之路，豈非志至焉、氣次焉之意乎？至，言無(wú)以過(guò)之，以其足以制於氣，不為氣之所制；次，言有以先之，以其從於志，而又有以持於志也。故曰“持其志，無(wú)暴其氣”者，孟子言氣惟志之是從，但持揭其志，則無(wú)暴亂其氣矣?！凹仍恢局裂蓺獯窝?，又曰持其志，無(wú)暴其氣者，何也”者，孫丑未曉孟子之言志、氣，故問(wèn)之曰：夫子既以言志至焉，氣次焉，而又再言持其志，無(wú)暴其氣，是如之何也？“曰：志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心”者，孟子答孫丑，言志郁壹而不通矣，是謂志壹則動(dòng)氣，氣郁壹而不通矣，是謂氣壹則動(dòng)志也。今夫志、氣皆郁壹而不通，以之顛倒趨蹶者，是乃反動(dòng)其心焉，故曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！鄙w志則將帥譬也，氣則眾卒譬也，心則君譬也。君任將帥，將帥御眾，然則志壹則動(dòng)氣，如將帥悖則動(dòng)眾卒矣；氣壹則動(dòng)志，如眾卒悖則動(dòng)將帥，其上又有以動(dòng)其君矣。由此論之，則既持其志，又不可不知無(wú)暴其氣矣?！案覇?wèn)夫子惡乎長(zhǎng)”者，公孫丑問(wèn)孟子，曰：夫子之才志所長(zhǎng)以何等，敢請(qǐng)問(wèn)之?！霸唬何抑裕疑起B(yǎng)吾浩然之氣”者，孟子答孫丑之問(wèn)，以謂我之所長(zhǎng)，是我能知人之言而識(shí)其人情之所向，我又善養(yǎng)我所有浩然之氣也。“敢問(wèn)何謂浩然之大氣”者，公孫丑之言，敢問(wèn)如何謂之浩然大氣?！霸唬弘y言也，其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間”者，孟子答公孫丑，以為浩然之大氣，難以言形也，蓋其為氣至大而無(wú)所不在，至剛而無(wú)所不勝，養(yǎng)之在以直道，不以邪道干害之，則充塞于天地之間，無(wú)有窮極也?！捌錇闅庖?，配義與道。無(wú)是，餒也”者，孟子又重言為氣也與道義相配偶，常以充滿於人之五臟，若無(wú)此氣與道義配偶，則餒矣，若人之饑餓也。能合道義以養(yǎng)其氣，即至大至剛之氣也。蓋裁制度宜之謂義，故義之用則剛；萬(wàn)物莫不由之謂道，故道之用則大。氣至充塞盈滿乎天地之間，是其剛足以配義，大足以配道矣。此浩然大氣之意也。“是集義所生者，非義襲而取之也”者，孟子又言是氣也，是與義雜生所自有者也，從內(nèi)而出矣，非義之所密取，而在外入者也。“行有不慊於心，則餒矣”者，孟子又言人之所行，如有道義不足於心者，則饑餓者矣，以其有邪干害其浩然之氣者為，孟子所以云：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。”蓋以告子以仁內(nèi)義外為言，此孟子乃曰：“告子未嘗知義，是又不知是集義所生者、非義襲而取之之意也。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也”者，孟子又言人之所行仁義之事，必有福在其中矣，而不可但正心於為福，然後乃行仁義也，止在其不忘於為福，不汲汲於助長(zhǎng)其福矣。以其人生之初，蓋性固有，不但為之然後有也，惟在常存行之耳，斯亦集義所生、非義襲而取之之意也。故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也?！庇忠徽f(shuō)云：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而應(yīng)之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已。斯則先事而慮謂之豫，豫則事優(yōu)成，後事而慮謂之猶，猶則不立之意也。以其在常存正心於事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助長(zhǎng)則同意?！盁o(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者”至“而又害之”者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助長(zhǎng)之意也。言人茍欲速得其福而助長(zhǎng)之者，則宋人揠苗者也，故言“無(wú)若宋人然”。宋人，宋國(guó)之人也。宋國(guó)之人，有憐閔苗之不長(zhǎng)茂而以揠拔欲亟其長(zhǎng)者，芒芒然罷倦而回歸，謂其家中之人曰，今日我罷倦成病矣，我其為助長(zhǎng)其苗矣。其宋人之子見(jiàn)父云助苗長(zhǎng)而罷倦成病，乃趨走而往視其苗還助得其長(zhǎng)否？及往至田，所視之，其苗則皆枯槁而死矣。孟子又言今天下之人，不若助苗長(zhǎng)者少矣，言當(dāng)時(shí)人皆欲速其福而助長(zhǎng)之者也。以其為善無(wú)所益，而舍去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助長(zhǎng)者，是若揠苗者也，非特?zé)o益其善，而又?所以殘害其善也。善者即仁義是也，仁義即善也。苗是種之義者，以譬則人之美質(zhì)也，固非可以增減之耳。孟子之意，蓋欲人之所行當(dāng)內(nèi)治，不當(dāng)急欲求其福也。此亦?其天爵，而人爵從之之意也。孟子所以云“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。“何謂知言”者，公孫丑既得孟子言浩然之氣，又問(wèn)孟子知言之意謂何？“曰：讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”者，此孟子又答孫丑問(wèn)知言之意也。讠皮辭，其言有偏讠皮不平也。孟子言人有偏讠皮不平之言，我則知其蔽於一曲而已，若告子言仁內(nèi)義外是也。趙云若賓孟言雄雞自斷其尾之事也。淫辭，言過(guò)而不中也。孟子言人有過(guò)而不中之言，我則知其所陷而陷又無(wú)所不蔽而已，如人墜於陷阱之陷，以其無(wú)所不蔽也，若楊墨無(wú)父無(wú)君之言是也。趙云若驪姬勸晉獻(xiàn)公與申生之事也。邪辭，悖正道者也。孟子言人有悖正道之言，我則知其言易以離畔矣，若陳賈謂周公未盡仁智、而況於齊王之言是也。趙云若豎牛觀仲壬賜環(huán)之事也。遁辭，屈其理也。孟子言人有屈理之言，我則知其言易以窮也，若夷子與孟子相勝以辯、卒以受教是也。趙云若秦客之?辭也?！吧镀湫模镀湔?，發(fā)於其政，害於其事”者，孟子又言此上四事，皆非出於其心者，即皆出於異端之學(xué)者也。人君茍生此四者於心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，則又妨害其事政。則本，上之所施而正人者也；事，則下之所行以治職者也。故事為政之末，政為事之本，如孔子問(wèn)冉子之退朝何晏也，則謂之事，故不謂之政，是知政、事有別矣。“圣人復(fù)起，必從吾言矣”者，孟子言後之圣人有能復(fù)興起者，必從事吾此言而行之矣?！霸孜摇⒆迂暽茷檎f(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：我於辭命則不能也”者，孟子既言其讠皮、淫、邪、遁之辭為非，故於此言其善為說(shuō)辭、善言德行為是者也。蓋言宰我、子貢二者，皆善能為說(shuō)辭。說(shuō)辭者，以辭說(shuō)人者也。宰我、子貢皆得圣人所以言者也，故云善為說(shuō)辭。《論語(yǔ)》四科，二人所以列於言語(yǔ)之科也。冉牛、閔子、顏淵三者皆善言德行。善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也。冉牛、閔子、顏淵皆得圣人所以行者也，故云善言德行?！墩撜Z(yǔ)》四科，三者所以列於德行科也?？鬃蛹嬷?，孔子天縱之將圣，故多能鄙事，則於說(shuō)辭德行，兼而能焉。而曰我於辭命，則不能也，孟子蓋以儒道游於諸侯，而諸侯賓之，不敢臣，又為國(guó)人所矜式，故於辭命又安用之哉！此所以曰我於辭命則不能也。然孟子於辭命，非誠(chéng)不能也，但不為之耳。以辭命人者，故謂之辭命，以其末也，非本也。故不言不能德行，以其本也，非末也。孟子之意，蓋欲當(dāng)時(shí)之人務(wù)本不務(wù)末耳?！叭粍t夫子既圣矣乎”者，公孫丑見(jiàn)孟子但言不能辭命之末，不言不能德行之本，故謂孟子如是則夫子既已為圣矣。以其宰我、子貢雖善為說(shuō)辭，然尚未得圣人所以言，冉牛、閔子、顏淵雖善言德行，然尚未得圣人所以行，故數(shù)子者，但為孔子之高弟，惟顏淵三子於圣，但具體而微者，而亦未得其為圣矣。公孫丑見(jiàn)孟子言之辭命則不能者，以知孟子之意蓋有在於此矣，所以於辭命則言不能也，故問(wèn)之曰：然則夫子既圣矣乎？“曰：惡是何言也”者，孟子答公孫丑，為不敢安居其圣，故曰惡是何言也。惡，嘆也，以其不敢居圣，故嘆而言之也。又言“昔者子貢問(wèn)於孔子曰：夫子圣矣乎”至“是何言也”者，孟子言昔日子貢嘗問(wèn)於孔子，而謂夫子圣矣乎？孔子答之曰：於圣則我不能為也，我但學(xué)不厭飽，教人不倦怠也。子貢曰：夫?qū)W道能不厭飽，是有智也，以其智足以有知，故能學(xué)道不厭也；教人能不倦怠，是有仁也，以其仁足以及物，故能教人不倦也。仁而且智，是夫子既以圣矣。孟子遂言夫圣於孔子尚不敢居，而今丑言我既圣矣，是何所言也，故再言“是何言也”?！拔粽呗勚酉?、子游、子張，皆有圣人之一體。冉牛、閔子、顏淵，則具體而微”者，孟子常自謙，故言我往日竊聞之，有子夏、子游、子張三人，皆有圣人之一體，亦未得其全才；冉牛、閔子、顏淵則具體，但而微小者也。孟子言此是宜孫丑於前有夫子既圣矣乎而問(wèn)之也?！案覇?wèn)所安”者，丑見(jiàn)孟子又言此子夏、子游、子張、冉牛、閔子、顏淵數(shù)者，意欲知孟子於此數(shù)者之中，何者為比也?！霸还蒙崾恰闭?，孟子言且置去，非我之原比者也?！霸徊?、伊尹何如”者，丑見(jiàn)孟子不比數(shù)者，又問(wèn)之以伯夷、伊尹二者可比之何如?！霸徊煌馈闭?，孟子答之，以為伯夷之行，不與伊尹、孔子同道也?！胺瞧渚皇拢瞧涿癫皇梗蝿t進(jìn)，亂則退，伯夷也”者，孟子言非其所好之君則不奉事之，非以正道得民者不命使之，天下有治道之時(shí)則進(jìn)而仕之，天下無(wú)道則退藏其身，是伯夷之所行也?！昂问路蔷?，何使非民。治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也”者，孟子言伊尹曰何所事之君為非君，蓋所事者，即皆君也；何所使之民為非民，蓋以所使皆是民也；天下治亦進(jìn)而行道，天下亂亦進(jìn)而行其道：是伊尹之如是也?！翱梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也”者，孟子言可以進(jìn)而進(jìn)而為仕則進(jìn)而仕之，可以止而不仕則止之而不仕，可以久則久，雖終身不仕，亦不為之久，可以速則速，雖接淅而行亦不為速，是孔子所行如是也?！敖怨攀ト艘?，吾未能有行焉，乃所愿，則學(xué)孔子也”，孟子言此數(shù)者皆是古之圣人也，我俱未有所行若此而已，乃言我之所愿學(xué)，則孔子是學(xué)也。孟子之意，蓋謂孔子所行，於伯夷、伊尹二子皆兼而有之也。故可仕則仕，而不為伯夷之必於退，可止則止，而不為伊尹之必於進(jìn)，無(wú)可無(wú)不可矣。故於終所必歸之，但愿學(xué)孔子也?！安摹⒁烈犊鬃?，若是班乎”者，公孫丑見(jiàn)孟子言之伯夷、伊尹，又言之以孔子，乃曰皆古圣人也，故問(wèn)之，以伯夷、伊尹、孔子如是，則齊等之乎？班，齊等也?！霸唬悍瘢陨褚詠?lái)，未有孔子也”者，孟子答之以為否，不齊等也，自其有生民以來(lái)，至今未有與孔子齊其等者也?！叭粍t有同與”者，公孫丑又問(wèn)孟子，以謂如是則伯夷、伊尹、孔子三人有同者邪？“曰：有，得百里之地而君之”至“是則同”者，孟子答之，以謂此三人有所同也，蓋得百里之土地而為君，三人皆能以朝諸侯有天下也；然行一事之不義殺、一人之無(wú)罪而得天下，則三人亦皆不為之：如是則同。若其他事則所行又有不同焉，故曰是則同?！霸桓覇?wèn)其所以異”者，公孫丑又問(wèn)孟子曰：丑敢請(qǐng)問(wèn)三人其所以有異者?！霸唬涸孜摇⒆迂?，有若，智足以知圣人，污不至阿其所好”至“未有盛於孔子也”者，此皆孟子為丑言此三人其所以異者也。言宰我與子貢、有若三者，其有智皆足以知其圣人，然雖有小卑?不平處，蓋亦不至於阿私所好而空譽(yù)之，其言皆有可用者也。遂引宰我知圣人之事為公孫丑言之，故言宰我有曰：以予觀於孔子，其賢過(guò)於堯舜遠(yuǎn)矣。予，宰我名也。宰我之意，蓋謂堯舜有位之圣人，故其行道易，孔子無(wú)位之圣人，故其行道難，故以難易為言也。又謂堯舜治天下，但見(jiàn)效於當(dāng)時(shí)，即一時(shí)之功也，孔子著述五經(jīng)，載道於萬(wàn)世，以其有萬(wàn)世之功，故以功為言也。孟子又引子貢有曰：見(jiàn)其孔子制作之禮，而知孔子有政可以致天下之太平，聞孔子雅、頌之樂(lè)音，而知孔子有德與文、武同也，從孔子之後，推而等之百世之圣王者，無(wú)有能違逆其孔子之道者，是其自生民而來(lái)至于今，未有如夫子者也。凡此是子貢之知圣人有如此也。孟子又引有若有曰：豈獨(dú)其民有類乎哉？言麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥(niǎo)，太山之於丘垤，河海之於行潦，亦類也，圣人之於民亦類也；然而走獸之中以麒麟為之長(zhǎng)，飛鳥(niǎo)之中以鳳凰為之王，丘垤之中以太山為之尊，行潦之間以河海為之大，人民之間以圣人為人倫之至也；圣人之於民，類也，物亦類也，以其出乎民人之類，而超拔乎眾萃之中，自生民以來(lái)，至于今，未有盛美過(guò)於孔子者也。然則孔子於此三子言之，是所以異於伯夷、伊尹者也。故孟子所以愿學(xué)，則學(xué)孔子也?！鹱ⅰ八氖畯?qiáng)而仕”?！鹫x曰：《曲禮》云：“人生十年曰幼學(xué)，二十曰弱冠，三十曰壯而有室，四十曰強(qiáng)而仕，五十曰艾服官政，六十曰耆指使，七十曰老而傳，八十、九十曰耄。”凡此是其禮文也。○注“孟賁，勇士也”。○正義曰：案《帝王世紀(jì)》云：秦武王好多力之人，齊孟賁之徒并歸焉，孟賁生拔牛角。是為之勇士也。○注云：北宮黝，北宮，姓，黝，名也。又云：褐寬博獨(dú)夫被褐者，釋云：褐，編?襪也，一曰短衣。北宮黝，其人未詳，於他經(jīng)傳亦未之聞焉。孟施舍，亦未詳。云“縮，義也。惴，懼也”。聞?dòng)浽疲骸肮胖谝部s縫，今之冠也衡縫。則縮者理之直也，是知縮訓(xùn)義也?！对?shī)》云：“惴惴其栗?！弊⒃疲骸翱忠病薄！秱鳌吩弧靶】帚枫罚罂挚z縵”是也?！鹱ⅰ懊苈暼吃灰u”?！鹫x曰：《左傳》云：“凡有鐘鼓曰伐，無(wú)鐘鼓曰襲。”杜預(yù)注云：“密聲取敵曰襲?！笔瞧湮囊病！鹱⒃啤百e孟言雄雞自斷其尾”至“諸大夫也”?！鹫x曰：案魯昭公二十二年《左傳》云：“王子朝、賓起有寵於景王，王與賓孟說(shuō)之，欲立。劉獻(xiàn)公之庶子伯{分蟲(chóng)}事單穆公，惡賓孟?！薄?郊，見(jiàn)雄雞自斷其尾。問(wèn)之，侍者，曰：‘自憚其犧也?！釟w告王，且曰：‘雞其憚為人用乎，人異於是，犧者實(shí)用人，人犧實(shí)難，已犧何害？’王弗應(yīng)?！狈泊耸且病Ｔ啤绑P姬勸晉獻(xiàn)公與申生”者，案魯莊公二十八年云：“晉獻(xiàn)公娶于賈，無(wú)子，?於齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬，歸，生奚齊，其娣生卓子。驪姬欲立其子，賂外嬖梁五與東關(guān)嬖五，使言於公曰：‘曲沃，君之宗也，蒲與二屈，君之疆也，不可以無(wú)主。宗邑?zé)o主，則民不威；疆埸無(wú)主，則啟戎心。若使太子主曲沃，而重耳主蒲，夷吾主屈，則可以威民而懼戎，且旌君伐?！咕阍唬骸抑畯V莫，於晉為都。晉之啟土，不亦宜乎？’晉侯悅之。夏，使太子申生主曲沃，重耳居蒲，夷吾居屈。惟二姬之子在絳。二五卒與驪姬譖群公子而立奚齊，晉人謂之二五耦?！狈泊耸且病Ｔ啤柏Q牛觀仲壬賜環(huán)之事”，案《左傳》昭公四年云：“初，穆子去叔孫氏，及庚宗，?齊，娶於國(guó)氏，生孟丙、仲壬。夢(mèng)天壓己，弗勝，顧而見(jiàn)人，黑而上僂，深目而?喙，號(hào)之曰：牛，助余。乃勝之耳。旦，召其徒，無(wú)之。”及後，婦人獻(xiàn)雉。婦人是穆子，及庚宗之地，常遇而宿者也，因問(wèn)其有子，曰：“余子長(zhǎng)矣，能奉雉而從我矣?！闭俣?jiàn)之，則所夢(mèng)也。問(wèn)其名，曰“牛”。遂使為豎臣，有寵，長(zhǎng)，使為政。豎牛欲亂，後仲壬與公御萊書(shū)觀於公，公與之環(huán)，使牛入示之。入，不示，出，命佩之。牛謂叔孫：“見(jiàn)仲壬而何？”叔孫曰：“何為？”曰：“不見(jiàn)。既自見(jiàn)矣，公與之環(huán)而佩之矣?！彼熘鹬１箭R，叔孫疾急命召仲，牛許而不召。有進(jìn)食則止之而弗進(jìn)。叔孫不食，乃卒，立其子而相之。昭公五年又曰：“昭子即位，朝其家眾，曰：‘豎牛禍?zhǔn)鍖O氏，使亂大從，殺?立庶，又披其邑，將以赦罪，罪莫大焉，必速殺之?！Q牛懼，奔齊。孟、仲之子殺諸塞外，投其首於寧風(fēng)之棘上?！狈泊耸且?。云“秦客?辭”者，案《國(guó)語(yǔ)》：“晉文公時(shí)，范文子暮退於朝，武子曰：‘何暮也？’對(duì)曰：‘有秦客?辭於朝，大夫莫之能對(duì)，吾知一二焉?！渥优唬骸蠓蚍遣荒芤?，讓父兄也。爾童子而三掩人於朝，吾不在，晉國(guó)無(wú)日矣?！瘬糁?，以杖折委笄?！狈泊苏呤且?。大抵“?辭”云者，如今呼筆為管城子，紙為楮先生，錢為白水真人，又為阿堵物之類是也?！鹱ⅰ坝?，宰我名也”。○正義曰：案《史記。弟子傳》云：“宰予字子我?！编嵭唬骸棒斎艘??！薄鹱ⅰ佰?，蟻封。行潦，道傍流潦也。萃，聚也”。○正義曰：釋云：垤，蟻冢也。潦，雨水盛也。經(jīng)云行潦，是為道傍流潦也，萃亦云集也。
公孫丑章句上孟子曰：“以力假仁者，霸霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。（言霸者以大國(guó)之力，假仁義之道，然後能霸，若齊桓、晉文等是也。以己之德，行仁政於民，小國(guó)則可以致王，若湯、文王是也。）以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。（贍，足也。以已力不足而往服就於人，非心服者也。以已德不如彼而往服從之，誠(chéng)心服者也。如顏淵、子貢等之服於仲尼，心服者也。）《詩(shī)》云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服。”此之謂也。（《詩(shī)。大雅。文王有聲》之篇。言從四方來(lái)者，無(wú)思不服武王之德，此亦心服之謂也。）
[疏]“孟子曰”至“此之謂也”?！鹫x曰：此章指言王者任德，霸者兼力，力服心服，優(yōu)劣不同，故曰遠(yuǎn)人不服，修文德以懷之?！懊献釉唬阂粤偃收甙浴敝痢拔耐醢倮铩闭?，孟子言以大國(guó)之力，而假以仁義之道行之者，乃能為霸，以把握諸侯之權(quán)也，故必有其大國(guó)。以德澤而行仁政者，乃能為之王，使天下皆歸往者也，故不待有大國(guó)而為之也。湯但以七十里起而為商之湯王，文王但以百里而天下歸，是其以德澤行仁政於天下，故不待有大國(guó)而為之王，此湯、文二者是也。“以力服人者”至“服孔子也”者，孟子言但以力而服人，人雖面從而服之，然亦非是心服之也。以德服人，人則中心悅樂(lè)而誠(chéng)心服也，如七十子之服仲尼者也，是其以誠(chéng)心服之也，非面從而服之者也?！啊对?shī)》云：自西自東，自南自北，無(wú)思不服，此之謂也”者，此蓋《詩(shī)。大雅。文王有聲》之篇文也。蓋孟子引此而證其誠(chéng)服之意，故援之，曰自南而自北，自西而自東，而四方皆歸之，無(wú)有所思而不服，是亦此之謂與?！鹱ⅰ啊洞笱?。文王有聲》之詩(shī)”?！鹫x曰：此篇蓋言文王繼伐，武王能廣文王之聲，卒其伐功也。箋云：自，由也，言武王於鎬京行辟雍之禮，自四方來(lái)觀者，皆感化其德，而心無(wú)不服者。
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。（行仁政則國(guó)昌而民安，得其榮樂(lè)。行不仁則國(guó)破民殘，蒙其恥辱。惡辱而不行仁，譬猶惡濕而居卑下近水泉之地也。）如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，（諸侯如惡辱之來(lái)，則當(dāng)貴德以治身，尊士以敬人，使賢者居位，官得其人，能者居職，人任其事也。）國(guó)家閑暇，及是時(shí)明其政刑，雖大國(guó)必畏之矣。（及無(wú)鄰國(guó)之虞，以是閑暇之時(shí)，明修其政教，審其刑罰，雖天下大國(guó)，必來(lái)畏服。）《詩(shī)》云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予?！鬃釉唬骸疄榇嗽?shī)者，其知道乎？能治其國(guó)家，誰(shuí)敢侮之?！ā对?shī)》?國(guó)《鴟?》之篇。迨，及。徹，取也。桑土，桑根也。言此鴟?小鳥(niǎo)，猶尚知反天未陰雨而取桑根之皮，以纏綿牖戶。人君能治國(guó)家，誰(shuí)敢侮之。剌?君曾不如此鳥(niǎo)。孔子善之，故謂此詩(shī)知道也。）今國(guó)家閑暇，及是時(shí)，般樂(lè)怠敖，是自求禍也。禍福無(wú)不自已求之者。（般，大也。孟子傷今時(shí)之君，國(guó)家?有閑暇，且以大作樂(lè)，怠惰敖游，不?政刑，是以見(jiàn)侵而不能距，皆自求禍者也。）《詩(shī)》云：永言配命，自求多福?！ā对?shī)。大雅。文王》之篇。永，長(zhǎng)；言，我也。長(zhǎng)我周家之命，配當(dāng)善道，皆內(nèi)自求責(zé)，故有多福也。）《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活?！酥^也。（殷王太甲，言天之妖孽，尚可違避，譬若高宗ず雉，宋景守心之變，皆可以德消去也。自已作孽者，若帝乙慢神震死，是為不可活也。）
[疏]“孟子曰”至“此之謂也”?！鹫x曰：此章指言國(guó)必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當(dāng)防患於未亂也。“孟子曰：仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也”者，孟子言國(guó)君行仁，則國(guó)昌民安，享其榮樂(lè)。行不仁，則國(guó)破民殘，故己蒙其恥辱。今之國(guó)君，既能疾惡其有恥辱於己，而以居處?kù)恫蝗手溃侨艏矏浩錆裎?，而以居其卑下近水泉之地也?！叭鐞褐?，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職”者，言今之國(guó)君，如能疾惡其恥辱，莫若尚其有德之賢，而尊敬其有道之士也。既能貴德尊士，則賢者居其官位，能者任其官職也。所貴德者，為其有德也，所以尊士者，為其事道也。能為人所不能為，賢長(zhǎng)於德行者也；能為人之所能為能，長(zhǎng)於道藝者也。得賢能在位在職，則國(guó)無(wú)不治也。所以謂仁則榮之意也?！敖駠?guó)家?暇，及是時(shí)明其政刑，雖大國(guó)必畏之矣”者，言今國(guó)家閑暇無(wú)事，以及此時(shí)，若能修明政教刑罰，雖強(qiáng)大之國(guó)，亦必畏服矣?！啊对?shī)》云：迨天之未陰雨，徹彼桑土”至“誰(shuí)敢侮之”者，自“迨天”至“或敢侮予”，蓋《詩(shī)》?國(guó)《鴟?》之篇文也。言此鴟?小鳥(niǎo)，尚知天未陰雨之前，取彼桑根之皮土，以纏綿牖戶，喻人君能於閑暇之時(shí)，治其國(guó)家，以明其刑政，則今此下民，誰(shuí)敢侮慢我也。詩(shī)人蓋以天之未陰雨，國(guó)家閑暇之譬也。徹彼桑土，綢繆牖戶，明其政刑之譬也。今此下民，或敢侮予，大國(guó)必畏之譬也。鴟?所以徹彼桑土於天未陰雨之前，以纏綿牖戶，則風(fēng)雨莫得以漂搖，人君所以明政刑於?暇之時(shí)，以維持國(guó)家，則鄰國(guó)莫得以侵侮。此孔子所以曰作為此詩(shī)者，是能知其治道者也。以其能治其國(guó)家，則誰(shuí)敢侮之矣。是宜孔子善之，以謂為此詩(shī)者，其知道乎？“今國(guó)家閑暇，及是時(shí)，般樂(lè)怠敖，是自求禍也。禍福無(wú)不自已求”者，孟子傷今之人君，於國(guó)家閑暇以及於此時(shí)乃大作樂(lè)，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其禍也。以其禍福無(wú)有不自於己求之矣，如所謂夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其禍福無(wú)不自已求之意也。“詩(shī)云：永言配命，自求多福”者，蓋《詩(shī)。大雅。文王》之篇文也。永，長(zhǎng)也。言，我也。蓋謂我長(zhǎng)配天命而行，以自求多福也?！啊短住吩唬禾熳髂?，猶可違。自作孽，不可活。此之謂也”者，太甲，殷王之名也，言大甲嘗謂上天作其災(zāi)孽，尚可違避。如已自作其災(zāi)孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽猶可違也。帝乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦證其禍福無(wú)不自已求之之意也?！鹱ⅰ霸?shī)?國(guó)之篇”?！鹫x曰：《鴟?》之詩(shī)，蓋言周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩(shī)以遺王，名之曰《鴟?》焉。毛云：“鴟?，寧??也。迨，及也。徹，剝也。桑土，桑根也。綢繆猶纏綿也。”箋云：“鴟?自說(shuō)作巢至苦矣，如是以喻諸臣之先臣，亦及文武未定天下，積日累功，以固定此官位與土地。今女我巢下之民，寧有敢侮慢欲毀之者乎？意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲見(jiàn)其絕奪矣?！薄鹱ⅰ啊对?shī)。大雅。文王》之篇”。○正義曰：此詩(shī)蓋言文王受命作周之詩(shī)也。箋云：“長(zhǎng)猶常也，王既述修祖德，常言當(dāng)配天命而行，則福祿自求也?！薄鹱ⅰ耙笸跆住敝痢安豢苫钜病薄！鹫x曰：案《本紀(jì)》云：“太甲，成湯?長(zhǎng)孫也，太丁之子也。太甲既立三年，不明暴虐，不遵湯法，亂德。於是伊尹放之於桐宮。三年悔過(guò)自責(zé)，反善，伊尹乃迎太甲而授之政。太甲修德，諸侯咸歸，百姓以寧。伊尹嘉之，作《太甲訓(xùn)》，以褒太甲，號(hào)稱太宗?！痹啤案咦冥猴簟罢撸浮妒酚洝吩莆涠∫?，“武丁祭成湯，明日有飛雉登鼎耳而ず。武丁懼，祖乙曰：王勿憂，先修政事。武丁乃修政行德，天下咸歡。武丁崩，祖乙嘉武丁之以祥雉為德，立其廟，為高宗，遂作《高宗肜日》及《訓(xùn)》”是也。云“宋景守心之變”者，案《史記》云“頭曼立二十七年，熒惑守心。心，宋之分野也。景公憂之，司星子韋曰：‘可移於相?！肮唬骸?，吾之股肱。’曰：‘可移於民?！肮唬骸叽??！唬骸梢旗稓q?！肮唬骸畾q饑民困，吾誰(shuí)為君？’子韋曰：‘天高聽(tīng)卑，君有君人之言，三熒惑宜有動(dòng)?！妒呛蛑?，果徙三度。六十四年，景公卒”是也。云“帝乙慢神震死”者，案《史記》云“庚丁之子也武乙立為帝，無(wú)道，為偶人，謂之天神，與之摶，令人為行。天神不勝，乃﹃辱之，為革囊盛血，仰而射之，命曰射天。武乙獵於河渭之間，暴雷，武乙震死”是也。
孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而原立於其朝矣。（俊，美才出眾者也。萬(wàn)人者稱杰。）市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣。（廛，市宅也。古者無(wú)征，衰世征之?！锻踔啤吩唬骸笆锈芏欢悺！薄吨芏Y。載師》曰：“國(guó)宅無(wú)征。”法而不廛者，當(dāng)以什一之法征其地耳，不當(dāng)征其廛宅也。）關(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而原出於其路矣。（言古之設(shè)關(guān)，但譏禁異言、識(shí)異服耳，不征稅出入者也，故《王制》曰“古者關(guān)譏而不征”?！吨芏Y。太宰》曰“九賦，七曰關(guān)市之賦”，《司關(guān)》曰“國(guó)兇扎，則無(wú)關(guān)門(mén)之征，猶譏”?！锻踔啤分^文王以前也，文治岐，關(guān)譏而不征?！吨芏Y》有征者，謂周公以來(lái)。孟子欲令復(fù)古之征，使天下行旅悅之也。）耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而原耕於其野矣。（助者，井田什一，助佐公家治公田，不橫稅賦，若履畝之類。）廛無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅而原為之氓矣。（里，居也。布，錢也。夫，一夫也?！吨芏Y。載師》曰：“宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民無(wú)職事者，出夫家之征?！泵献佑箤挭?dú)夫去里布，則人皆樂(lè)為之氓矣。氓者謂其民也。）信能行此五者，則鄰國(guó)之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。（今諸侯誠(chéng)能行此五事，四鄰之民，仰望而愛(ài)之如父母矣。鄰國(guó)之君，欲將其民來(lái)伐之，譬若率勉人子弟，使自攻其父母。自生民以來(lái)，何能以此濟(jì)成其欲也。）如此，則無(wú)敵於天下。無(wú)敵於天下者，天吏也，然而不王者，未之有也。（言諸侯所行能如此者，何敵之有。是為天吏，天吏者，天使也。為政當(dāng)為天所使，誅伐無(wú)道，故謂之天吏也。）
[疏]“孟子曰”至“未之有也”?！鹫x曰：此章指言修古之道，鄰國(guó)之民以為父母。行今之政，自己之民不得而子。是故眾夫擾擾，非所常有，命曰天吏，明天所使也?！懊献釉唬鹤鹳t使能，俊杰在位，則天下之士，皆悅而原立於其朝矣”者，孟子言今之國(guó)君，能尊敬賢者，任使能者，俊杰大才在官位，則天下為之士者皆悅樂(lè)，原立其朝廷矣?！笆锈芏徽?，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣”者，言市廛宅而不征，取其稅以什一之法，征其地而不征其廛宅，則天下為商賈者，皆喜悅而原藏貯於其市矣?！瓣P(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而原出其路矣”者，言關(guān)門(mén)之所，但譏察其異言、異服之人，而不稅出入者，則天下行旅之眾，皆悅樂(lè)而原出於其道路矣?！案咧欢悾瑒t天下之農(nóng)皆悅而原耕於其野矣”者，言耕田者但以井田制之，使助佐公田而治，不以橫稅取之，則天下為之農(nóng)者，皆悅而原耕作其郊野矣?！扳軣o(wú)夫里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣”者，言一夫所受之宅，而不出夫家之征，一廛所居之地，而不取其里布，則天下之民，皆悅樂(lè)而原為之氓矣。信能行此五者於天下，則鄰國(guó)之民仰之若父母矣?！奥势渥拥?，攻其父母，自有生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也”者，言今之國(guó)君，誠(chéng)能信行此上五者之事，則四鄰之國(guó)民，仰望之如父母而親之矣。鄰國(guó)雖欲勉率其民，如子弟攻其父母，言自有生民以來(lái)而至於今，未有能濟(jì)成其欲者也。言其民皆仰望之，而親敬之，不肯為其所惡，而賊其所好也?！叭绱?，則無(wú)敵於天下，無(wú)敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也”者，言國(guó)君行此五者之事，而民仰望之，如此則是無(wú)敵於天下也。言天下之人，無(wú)與敢為敵者也。既無(wú)敵於天下者，是名為天吏者也。天所使者，是謂天吏也。然而為天吏而不王者，必?zé)o也。故曰未之有也。廛者一夫所受之宅也，里者一廛所居之地也。野者氓者，案《周官》制地之法，六鄉(xiāng)以教為主，其主民有郊於內(nèi)，故其地為郊而民則謂之民，以其近主而有知者也；六遂以耕為主，而其民有遂於外，故其地為野而民故謂之氓，以其遠(yuǎn)主而無(wú)知者也：此孟子云野云氓之意也。蓋孟子或云貴德而尊士，賢者在位，能者在職，或曰尊賢使能，俊杰在位者，以其貴士之有德，尊士之有道者，為其賢也，為其能也。即其賢而授之位，所以尊其賢。即其能而授之職，所以使其能。若夫俊杰則行而敏速，立而絕眾，賢之豪者，非可使以職也，故曰在位而已?！鹱ⅰ扳苁姓敝痢扳苷病薄！鹫x曰：《王制》云“市廛而不稅”者，案鄭注云：“廛，市物邸舍，稅其舍，不稅其物也?！弊⒃啤啊吨芏Y。載師》云宅無(wú)征”者，載師者，掌任土之法，以物地事授地職而待其政令者也。宅無(wú)征，所以言宅無(wú)稅也。○注“言古之設(shè)關(guān)”至“旅稅之也”?！鹫x曰：云“《王制》曰古者關(guān)譏而不征”，《禮記》有《王制》之篇，中有云此。案鄭注云：譏異服，識(shí)異言也。云“《周禮。太宰》曰九賦，七曰關(guān)市之賦”?！耙辉话钪兄x，二曰四郊之賦，三曰郊甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關(guān)市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣馀之賦，鄭司農(nóng)云：“幣馀，百工之馀。”《司關(guān)》曰：“國(guó)兇扎，則無(wú)關(guān)門(mén)之征，猶譏?！编嵥巨r(nóng)云：“兇謂兇年饑荒也，札謂疾疫死亡也。越人謂死為札?！薄洞呵飩鳌吩唬骸霸不瑁瑹o(wú)關(guān)門(mén)之征者，出入關(guān)門(mén)，無(wú)租稅，猶苛察不得令奸人出入也?！弊ⅰ吨芏Y。載師》曰：宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民無(wú)職事者，出夫家之征”。鄭司農(nóng)云：“宅不毛者，謂不樹(shù)桑麻也。里布者，布參印書(shū)，廣二寸，長(zhǎng)二尺，以為幣貿(mào)易物?！薄对?shī)》云“抱布貿(mào)絲”，此布也，或曰布，泉也?！洞呵飩鳌吩弧百Q(mào)之百兩一布”又《廛人職》“掌斂市之次布、亻?布、質(zhì)布、罰布、廛布”。不知言“布參印書(shū)”者何見(jiàn)舊時(shí)說(shuō)也。鄭玄謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉，空田者罰以三家之稅粟，以共吉兇二服及喪器也。民雖有?，無(wú)職事者，猶出夫稅、家稅也。夫稅者，百畝之稅。家稅者，出士徒車輦給徭役。
孟子曰：“人皆有不忍人之心，（言人人皆有不忍加惡於人之心也。）先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。（先圣王推不忍害人之心，以行不忍傷民之政，以是治天下，易於轉(zhuǎn)丸於掌上也。）所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交於孺子之父母也，非所以要譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。（乍，暫也。孺子，未有知之小子。所以言人皆有是心，凡人暫見(jiàn)小孺子將入井，賢愚皆有驚駭之情，情發(fā)於中，非為人也，非惡有不仁之聲名，故怵惕也。）由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。（言無(wú)此四者，當(dāng)若禽獸，非人心耳。為人則有之矣。凡人但不能演用為行耳。）惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。（端者，首也。人皆有仁義禮智之首，可引用之。）人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端，而自謂不能者，自賊者也。（自謂不能為善，自賊害其性，使不為善也。）謂其君不能者，賊其君者也。（謂君不能為善而不匡正者，賊其君使陷惡也。）凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！保〝U(kuò)，廓也。凡有四端在於我者，知皆廓而充大之，若火、泉之始微小，廣大之則無(wú)所不至。以喻人之四端也，人誠(chéng)能充大之，可保安四海之民，誠(chéng)不充大之，內(nèi)不足以事父母，言無(wú)仁義禮智，何以事父母也。）
[疏]“孟子曰”至“不足以事父母”。○正義曰：此章指言人之行當(dāng)內(nèi)求諸己，以演大四端，充廣其道，上以匡君，下以榮身也。“孟子曰人皆有不忍人之心”者，孟子言人之為人，皆有不忍加惡於人之心也?！跋韧跤胁蝗倘酥?，斯有不忍人之政”至“掌上”者，又言古先圣王有不忍加惡於人之心，斯有不忍傷民之政。既以不忍加惡於人之心，以行其不忍傷民之政，其治天下之易，但若轉(zhuǎn)運(yùn)走丸於掌上之易者也?！八灾^人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入井”至“然也”者，孟子又言所以謂人之為人皆有不忍加惡於人之心者，且以今人乍見(jiàn)孺子言之。孺子，無(wú)知之小子也。今人乍見(jiàn)無(wú)知之小子，相將匍匐，欲墜於井，但見(jiàn)之者皆有怵惕恐懼惻隱痛忍之心，所以然者，非是內(nèi)嘗結(jié)交於孺子之父母然後如此也，又非是所以欲要求美譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也，又非所以惡有不仁之聲而然也?！坝墒怯^之，無(wú)惻隱之心，非人也”至“無(wú)是非之心，非人也”者，孟子言由此見(jiàn)孺子將入於井、人皆有怵惕惻隱之心觀察之，是無(wú)惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心，皆非是人也，乃若禽獸之類也。禽獸所以無(wú)惻隱不忍之心，又無(wú)羞惡慚恥之心，又無(wú)辭讓揖遜之心，又無(wú)是非好惡之心者也。言茍無(wú)此四者，所以皆謂之非人也，乃禽獸之類也?！皭烹[之心”至“智之端也”者，孟子言人有惻隱之心，是仁之端，本起於此也。有羞惡之心者，是義之端，本起於此也。有辭讓、是非之心者，是禮、智之端，本起於此者也。以其仁者不過(guò)有不忍惻隱也，此孟子所以言惻隱羞惡辭讓是非四者，是為仁義禮智四者之端本也?！叭酥惺撬亩艘?，猶其有四體也”至“賊其君者也”者，孟子又言人有是惻隱、羞惡、辭讓、是非為仁義禮智之四端，若其人之有四肢也。既有此四端，而自謂已之不能為善者，是自賊害其善，而不為善也。以之事君，如謂其君不能為善、不匡正之者，是亦賊害其君，使陷於惡也。無(wú)他，以其人之為人，皆有此四端也，但不推用而行之耳。如能推此四端行之，是為仁義禮智者矣，所謂仁義禮智者即善也。然則人人皆有善矣，故孟子所以言之以此?！胺灿兴亩遂段艺?，知皆擴(kuò)而充之”至“不足以事父母”者，孟子又言凡人所以有四端在於我己者，能皆廓而充大之，是若火之初燃，泉之始達(dá)，而終極乎燎原之熾，襄陵之蕩也。茍能充大之，雖四海之大，亦足保安之也。茍不能充大之，雖己之父母，亦不足以奉事之。故曰：茍能充之，足以保四海，茍不充之，不足以事父母。是亦推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子之意也。
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術(shù)不可不慎也。（矢，箭也。函，甲也。《周禮》曰：“函人為甲?！弊骷?，其性非獨(dú)不仁於作甲之人也，術(shù)使之然。巫欲?；钊?。匠，梓匠，作棺欲其蚤售，利在於人死也。故治術(shù)當(dāng)慎，修其善者也。）孔子曰：‘里仁為美，擇不處仁，焉得智？’（里，居也。仁，最其美者也。夫簡(jiǎn)擇不處仁，為不智。）夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。（為仁則可以長(zhǎng)天下，故曰天所以假人尊爵也。居之則安，無(wú)止之者，而人不能知入是仁道者，又安得為之智乎。）不仁不智，無(wú)禮無(wú)義，人役也。（若此，為人所役者也。）人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。（治其事而恥其業(yè)者，惑也。）如恥之，莫如為仁。（如其恥為人役而為仁，仁則不為役也。）仁者如射，射者正己而後發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（以射喻人為仁，不得其報(bào)，當(dāng)反責(zé)己之仁恩有所未至也，不怨勝己者。） [疏]“孟子曰”至“反求諸已而已矣”。○正義曰：此章指言各治其術(shù)，術(shù)有善惡，禍福之來(lái)，隨行而作。恥為人役，不若居仁，治術(shù)之忌，勿為矢人也?！懊献釉皇溉素M不仁於函人哉”至“故術(shù)不可不慎也”者，孟子言作矢之人，其性豈不仁過(guò)於函人哉？其所以不仁於函人者，以其術(shù)使之然也。作矢之人，其心於所作箭之時(shí)，惟恐不利、不能傷害人也。作函之人，其心於作函之時(shí)，惟恐不堅(jiān)厚而有傷害於人也。不特此二者如此，雖作巫祝、梓匠之人亦如是也。以其巫人祝，在於活人。梓匠作棺，欲其速售，利在於人死也。此孟子所以故云其治術(shù)人亦不可不慎擇也。矢，箭也。函，鎧也。甲是也?！翱鬃釉唬豪锶蕿槊溃瑩癫惶幦?，焉得智”者，孟子言孔子有曰所居以仁，最為美也。然而人所揀擇，不處?kù)度世铮职驳弥^之智也？以其智足以有知故也，不知擇處?kù)度?，豈謂之智哉！“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”者，言夫仁之為道，是天之尊爵也，人之安宅也。謂之尊爵者，蓋受之於人而彼得以賤之者，非尊爵也。仁則得之於天，而萬(wàn)物莫能使之賤，是尊爵也。安宅者，蓋營(yíng)於外而彼得以危之者，非安宅也。仁則立之自內(nèi)，而萬(wàn)物莫能使之危，是安宅也。今夫天下之事有形格勢(shì)禁而不得有為者，為其有以御之也。仁之為道，乃天之尊爵，而得之自天者。人之安宅，而立之自我者，但欲仁則仁矣，誰(shuí)其御之而不為哉。今仁之為道，人莫御之使不為，而自不為仁者，是亦不智者也。“不仁不智，無(wú)禮無(wú)義，人役也”至“莫如為仁”者，言人之不仁不智者，是無(wú)禮無(wú)義，為人所役者也。既為人所役，而恥辱為人所役，是若非弓矢之人，不知擇術(shù)而恥為弓矢也。如恥為人所役，莫若擇術(shù)而為仁也。以其為仁，則禮義隨而有之矣，雖欲役之，不可得已。然則仁則榮，不仁則辱，亦此之謂也?！叭收呷缟洹敝痢胺辞笾T己而已矣”者，孟子比之於仁者如射也，以其射者，必待先正其身，已然後而發(fā)矢射之也。既發(fā)矢而射之，不中其的，則又不怨恨其射勝於己者，但反責(zé)求諸己而已矣。蓋君子以仁存心，其愛(ài)人則人常愛(ài)之，猶之正己而後發(fā)也。有人於此待我以橫逆，猶之發(fā)而不中也，自反而不以責(zé)諸人，猶之不怨勝己者、反求諸己而已矣。此孟子所以比仁者如射，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
孟子曰：“子路，人告之以有過(guò)則喜，禹聞善言則拜。（子路樂(lè)聞其過(guò)，過(guò)而能改也。《尚書(shū)》曰：“禹拜讜言?！保┐笏从写笱?，善與人同，舍己從人，樂(lè)取於人以為善，（大舜，虞舜也。孔子稱曰“巍巍”，故言大舜有大焉，能舍己從人，故為大也，於子路與禹同者也。）自耕稼陶漁以至為帝，無(wú)非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”（舜從耕於歷山及其陶漁，皆取人之善謀而從之，故曰莫大乎與人為善。） [疏]“孟子曰”至“與人為善”。○正義曰：此章指言大圣之君，猶采善於人。故曰“計(jì)及下者無(wú)遺策，舉及眾者無(wú)廢功”也。“孟子曰：子路，人告之以有過(guò)則喜，禹聞善言則拜”者，孟子言子路之為人，人有告之以過(guò)事則喜，樂(lè)從人之言而改其過(guò)。大禹之為人，聞?dòng)猩蒲詣t拜而受之也?！按笏从写笱?，善與人同，舍己從人，樂(lè)取於人以為善”者，孟子又言大舜之為帝，有大巍巍之功焉，無(wú)它，以其善能與人同之也。己之善，亦猶人之善，人之善，亦猶己之善，是與人同善也。所以能如此者，亦以能舍己之所見(jiàn)，而從人之見(jiàn)，又樂(lè)取諸人以為善也。自“耕稼”至“與人為善”者，此孟子自引舜之事跡，而自解舜取人以為善之言也。言舜自耕稼於歷山、陶於河濱、漁於雷澤之時(shí)以至為帝，無(wú)非取人之善謀而從之也，取諸人以為善，是亦與人為其善者也。所謂“舜耕歷山，歷山之人皆讓畔。漁雷澤，雷澤之人皆讓居。陶河濱，河濱器皆不苦窳”，是亦與人為善之事也?！肮示幽蠛跖c人為善”者，此孟子所以復(fù)言凡為善之君子，莫大乎與人為善也?！鹱ⅰ按笏从莸邸敝痢巴咭病薄Ｕx曰：虞，舜之國(guó)號(hào)也。云“孔子稱曰巍巍”者，案《論語(yǔ)》有云：“巍巍乎其有成功。”孔注云：“功成化隆，高大巍也”?！鹱ⅰ八磸臍v山及其陶漁”者?！鹫x曰：此皆案《史紀(jì)。帝記》有云然也。
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。（伯夷，孤竹君之長(zhǎng)子，讓國(guó)而隱居者也。涂，泥。炭，墨也。浼，污也。思，念也。與鄉(xiāng)人立，見(jiàn)其冠不正。望望然，慚愧之貌也。去之，恐其污己也。）是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。（屑，潔也?！对?shī)》云：“不我屑已。”伯夷不潔諸侯之行，故不忍就見(jiàn)也。殷之末世，諸侯多不義，故不就之，後乃歸於西伯也。）柳下惠，不羞污君，不卑小官，進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？’（柳下惠，魯公族大夫也。姓展，名禽，字季，柳下是其號(hào)也。進(jìn)不隱己之賢才，必欲行其道也。憫，懣也。云善己而已，惡人何能污於我邪。）故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已?！保ㄓ捎桑坪浦?。不憚與惡人同朝并立。偕，俱也。與之儷行於朝何傷？但不失己之正心而已耳。援而止之，謂三黜不慚去也。是柳下惠不以去為潔也。）孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也?！保ú陌瑧秩酥蹃?lái)及己，故無(wú)所含容，言其大隘狹也。柳下惠輕忽時(shí)人，禽獸畜之，無(wú)欲彈正之心，言其大不恭敬也。圣人之道，不取於此，故曰君子不由也。先言二人之行，孟子乃評(píng)之耳。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“君子不由也”?！鹫x曰：此章指言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕。介者必偏，中和為貴，純圣能然，君子所由，堯舜是尊也。“孟子曰：伯夷非其君不事”至“是亦不屑就已”者，孟子言伯夷非已所好之君則不奉事之，非與己同志之友則不與為交友。不立於惡人之朝，是不事非其君也；不與惡人言，是不友非其友也。謂立於惡人之朝，與惡人言語(yǔ)，如以服其朝衣朝冠而坐於涂泥炭墨之中矣，以其有污於己也。推已惡惡之心，乃至於與鄉(xiāng)人立，其冠有不正，且望望然慚恥而遠(yuǎn)去之，若相將有污於己也。如此，故諸侯雖有善辭命而至者，亦不受也。以其不受之者，是亦不潔而不忍就見(jiàn)也。故以不就為潔也。屑，潔也。“柳下惠不羞污君，不卑小官”至“是亦不屑去已”者，孟子又言柳下惠不羞恥事其污君。污君，濫惡之君也。雖居小官之位，而不卑辱，進(jìn)而仕，則不隱己之賢才，必以欲行其道。雖遺佚於野，而不怨恨，雖厄之使窮困，而不哀憫，故曰爾為之爾，我為之我，雖袒裼裸裎，襲其身體於我身側(cè)，爾又安能浼瀆於我哉。以其不殊於俗，一於和而已。如此，故由由然浩浩與人偕儷而行，但不失己之正心焉。牽援而止之而則止之，以其援而止之而止，是亦不潔而去已，故以不去為潔也。“孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也”者，此孟子所以復(fù)言伯夷之行失之太清而不能含容，故為狹隘；柳下惠失之太和而輕忽時(shí)人，故為不恭敬。然狹隘與不恭敬，是非先王所行之道，故君子不由用而行之也。○注“伯夷，孤竹君之長(zhǎng)子，讓國(guó)而隱居者也”?！鹫x曰：案《春秋。少陽(yáng)篇》云：“伯夷姓墨名允，字公信，謚為夷?！碧饭疲骸安?、叔齊，孤竹君之二子。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：‘父命也?！焯尤?。叔齊不肯立，亦逃之。國(guó)人立其中子。於是伯夷叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老，盍往歸焉。及西伯卒，武王東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此義人也?！龆ブＮ渫跗揭?，天下宗周。伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽(yáng)山，采薇而食之。及餓死”者是矣。孤竹，北方之遠(yuǎn)國(guó)也，號(hào)為孤竹。案《地理志》云：“遼西有孤竹城。”應(yīng)劭曰“故伯夷國(guó)”是也?！鹱ⅰ傲禄?，魯公族大夫，姓展，名禽，字季，柳下是其號(hào)”者?！鹫x曰：案《史記》傳云：“柳下惠姓展，名禽，魯人也，為魯?shù)洫z之官，任以直道。故孔子云：‘柳下惠為士師，三黜。人曰：子未可去乎？曰直道而事人，焉往而不三黜，枉道而事人，何必去父母之邦？”孔注云：“士師，典獄之官?！编嵭嘣迫?。
?。ü珜O丑者，公孫，姓；丑，名。孟子弟子也。丑有政事之才，問(wèn)管晏之功，猶《論語(yǔ)》子路問(wèn)政，故以題篇。）
[疏]正義曰：前篇章首論梁惠王問(wèn)以利國(guó)，孟子答以仁義之事，故目梁惠王為篇題，蓋謂君國(guó)當(dāng)以仁義為首也。既以仁義為首，然後其政可得行之。是以此篇公孫丑有政事之才，而問(wèn)管晏之功，如《論語(yǔ)》子路問(wèn)政，遂以目為篇題，不亦宜乎，故次《梁惠王》之篇，所以揭公孫丑為此篇之題也。此篇凡二十有三章目，趙氏分之，遂為上下卷。據(jù)此上卷有九章而已：一章言德流速於置郵，君子得時(shí)，大行其道，管、晏為曾西之所羞。二章言義以行勇，則不動(dòng)心，養(yǎng)氣順道，無(wú)效揠苗，圣人量時(shí)，賢者道偏，孟子究言情理而歸學(xué)孔子。三章言王者任德，霸者兼力。四章言國(guó)必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當(dāng)防患於未亂。五章言修古之道，鄰國(guó)之民，以為父母，命曰天吏。六章言人之行，當(dāng)內(nèi)求諸已，以演大四端，充擴(kuò)其道，上以正君，下以榮身。七章言各治其術(shù)，術(shù)有善惡，禍福之來(lái)，隨行而作，恥為人役，不若居仁，治術(shù)之忌，勿為矢人。八章言大圣之君，由取善於人。九章言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕。其馀十四章趙氏分在下卷，各有分說(shuō)?！鹱ⅰ肮珜O，姓；丑，名。孟子弟子也”至“題篇”?！鹫x曰：自魯桓公之子慶父之後，有孟孫氏、叔孫氏、季孫氏同出三桓子孫；國(guó)有王孫賈出自周頃王之後，王孫賈之子自以去王室久，改為賈孫氏：故孫氏多焉，又非特止於一族也。自封公後，其子孫皆以公孫為氏。《春秋》隱公八年：“無(wú)駭卒，羽父請(qǐng)謚與族，公問(wèn)族於眾仲，眾仲對(duì)曰：‘天子建德，因生以賜姓?！宰譃檎故??！倍蓬A(yù)曰：“諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以王父字為氏?！比粍t公孫氏皆自公子之後為氏也。今公孫丑，其氏有自來(lái)矣。案《史記。孟子列傳》云：“孟子退而與萬(wàn)章、公孫丑之徒著述，作七篇?！眲t公孫丑為孟子弟子明矣，經(jīng)曰“弟子之惑滋甚”是也?！墩撜Z(yǔ)》第十三篇“子路問(wèn)政，子曰先之勞之，請(qǐng)益曰無(wú)倦”，集《論語(yǔ)》者因其問(wèn)政，故以題篇。若此公孫丑有政事之才，而問(wèn)管晏之功，亦以因其人而題其篇，而次之《梁惠王》也?！ 」珜O丑問(wèn)曰：“夫子當(dāng)路於齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎？”（夫子，謂孟子。許，猶興也。如使夫子得當(dāng)仕路於齊，而可以行道，管夷吾晏嬰之功，寧可復(fù)興乎？）孟子曰：“子誠(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣。（誠(chéng)，實(shí)也。子實(shí)齊人也，但知二子而已，豈復(fù)知王者之佐乎？）或問(wèn)乎曾西曰：‘吾子與子路孰賢？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’（曾西，曾子之孫。蹴然，猶蹴?也。先子，曾子也。子路在四友，故曾子畏敬之，曾西不敢比。）曰：‘然則吾子與管仲孰賢？’曾西艴然不悅曰：‘爾何曾比予於管仲！（艴然，慍怒色也。何曾，猶何乃也。）管仲得君如彼其專也，行乎國(guó)政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是！’（曾西答或人，言管仲得遇桓公，使之專國(guó)政如彼，行政於國(guó)其久如彼，功烈卑陋如彼，謂不率齊桓公行王道而行霸道，故言卑也。重言何曾比我，恥見(jiàn)比之甚也。）曰：管仲，曾西之所不為也，而子為我原之乎？”（孟子心狹曾西，曾西尚不欲為管仲，而子為我愿之乎？非丑之言小也。）曰：“管仲以其君霸，晏子以其君顯。管仲、晏子猶不足為與？”（丑曰：管仲輔桓公以霸道，晏子相景公以顯名，二子如此，尚不可以為邪。）曰：“以齊王，由反手也?！保献友砸札R國(guó)之大而行王道，其易若反手耳，故譏管、晏不勉其君以王業(yè)也。）曰：“若是則弟子之惑滋甚。且以文王之德，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與？”（丑曰：如是言，則弟子惑益甚也，文王尚不能及身而王，何謂若易然也？若是，則文王不足以為法邪？）曰：“文王何可當(dāng)也！由湯至於武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也。（武丁，高宗也。孟子言文王之時(shí)難為功，故言何可當(dāng)也。從湯以下，圣賢之君六七興，謂太甲、太戊、盤(pán)庚等也。運(yùn)之掌，言其易也。）紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者。又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲、皆賢人也，相與輔相之，故久而後失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也，然而文王猶方百里起，是以難也。（紂得高宗馀化，又多良臣，故久乃亡也。微仲、膠鬲皆良臣也，但不在三仁中耳。文王當(dāng)此時(shí)，故難也。）齊人有言曰：‘雖有智慧，不如乘勢(shì)。雖有?基，不如待時(shí)?！駮r(shí)則易然也。（齊人諺言也。乘勢(shì)，居富貴之勢(shì)。?基，田器，耒耜之屬。待時(shí)，三農(nóng)時(shí)也。今時(shí)易以行王化者也。）夏后殷周之盛，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有其民矣。地不改辟矣，民不改聚矣，行仁政而王，莫之能御也。（三代之盛，封畿千里耳。今齊地士民以足矣，不更辟土聚民也。雞鳴狗吠相聞，言民室屋相望而眾多也。以此行仁而王，誰(shuí)能止之也。）且王者之不作，未有疏於此時(shí)者也；民之憔悴於虐政，未有甚於此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：‘德之流行，速於置郵而傳命?！ㄑ酝跽慌d久矣，民患虐政甚矣。若饑者食易為美，渴者飲易為甘。德之流行，疾於置郵傳書(shū)命也。）當(dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也，故事半古之人，功必倍之，惟此時(shí)為然?！保ǖ箲遥骼Э嘁?。當(dāng)今所施恩惠之事，半於古人，而功倍之矣。言今行之易也。）
[疏]“公孫丑問(wèn)曰”至“惟此時(shí)為然”。正義曰：此章言德流之速，過(guò)於置郵，君子得時(shí)，大行其道，是以呂望睹文王而陳王圖，管、晏雖勤，猶為曾西所羞也?！肮珜O丑問(wèn)曰：夫子當(dāng)路於齊，管仲、晏子之功，可復(fù)許乎”者，公孫丑問(wèn)孟子，言夫子得當(dāng)仕路於齊國(guó)，則管仲、晏子佐桓、景二霸之功，寧可復(fù)興之乎？管仲，管夷吾也。晏子，晏嬰也。夷吾佐桓公者也，晏嬰佐景公者也?！懊献釉唬鹤诱\(chéng)齊人也，知管仲、晏子而已矣”者，孟子答公孫丑，以謂子實(shí)齊國(guó)之人也，然但能知此二子而止矣。孟子答之以此者，其意?謂丑豈能復(fù)知有王者之佐乎？“或問(wèn)乎曾西曰：吾子與子路孰賢？曾西蹴然曰：吾先子之所畏也”至“爾何曾比予於是”者，孟子又謂嘗有或人問(wèn)乎曾西，曾西，曾子之孫也，而曰吾子與子路孰賢？曾西乃蹙?而言曰：我先子曾子所敬畏者也?！霸唬喝粍t吾子與管仲孰賢？曾西艴然不悅曰：爾何曾比予於管仲”者，言或人又曰，如是則吾子與管仲孰為賢？曾西乃艴然慍怒而不悅，曰：爾何如乃比我於管仲為也。“管仲得君如彼其專也，行乎國(guó)政如彼其久也，功烈如彼其卑也，爾何曾比予於是”者，曾西言管仲得齊桓立為仲父，貴戚不敢為之妒，與高國(guó)之位，大臣不敢為之惡，內(nèi)外政皆盡委之?dāng)嘌?，言如此其專也；自立位相職至終四十馀年，執(zhí)齊國(guó)之政，言其行政又如此其久也；其終也不過(guò)致君為霸者而已，而其功烈只如此之卑也，爾故何如乃比我於是之甚焉？功烈者，蓋致力以為功，成業(yè)以為烈，言管仲以力致齊桓，則止於為霸功，以業(yè)成就齊桓，則亦止為霸烈，故曰功烈如彼之卑也。孟子所以引此或人與曾西之言者，意在於王佐為貴也，不以霸者之佐為貴也。故曰“管仲，曾西之所不為也，而子為我愿之乎”者，孟子言：管仲，曾西之所不愿為也，而子以為我愿比之乎？云“子”者，指孫丑而云也?！霸唬汗苤僖云渚?，晏子以其君顯，管仲、晏子猶不足為與？曰：以齊王，猶反手也”者，孟子言管仲以佐其君為霸，晏子以佐其君而顯名，管仲、晏子猶若不足為耳，言我能佐齊國(guó)之大而行王道，為王其易則若反覆手掌也，故曰“以齊王，由反手也”。孟子言此，蓋譏管、晏二子不能致君行王道耳?！霸唬喝羰莿t弟子之惑滋甚”者，公孫丑不曉孟子意在譏管、晏二子但為霸者之佐，故於孟子曰：如此之言，則弟子之蔽惑益甚也。弟子者，蓋公孫丑自稱為孟子弟子也?！扒乙晕耐踔?，百年而後崩，猶未洽於天下。武王、周公繼之，然後大行。今言王若易然，則文王不足法與”者，公孫丑言今且以文王之德化觀之，起自百里之微，加之百年之久而後崩喪，其尚不能及身而王，天下浹洽其德，及武王、周公繼續(xù)之，然後德化大行，為王於天下。今言以齊王若反手之易，是則文王不足以為之法與？“曰：文王何可當(dāng)也，由湯至於武丁，賢圣之君六七作，天下歸殷久矣，久則難變也。武丁朝諸侯，有天下，猶運(yùn)之掌也”至“是以難也”者，孟子又言文王安可當(dāng)也，言自湯至於武丁，其間賢圣之君六七作，故天下德化被民也久，恩澤漸人也深，而天下之民歸心於殷，固以久而難變也，是以武丁朝諸侯而有天下，若反運(yùn)手掌之易也。武丁，高宗也。云六七作，若太甲、太戊、祖乙、盤(pán)庚等是也。“紂之去武丁未久也，其故家遺俗，流風(fēng)善政，猶有存者”至“是以難也”者，孟子又言自殷紂去武丁之時(shí)尚未久，故其世嗣續(xù)之，故家其民習(xí)尚之遺俗，上之化下，其流風(fēng)之所被，善政之所行，尚有存者。不特此也，又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲數(shù)者，皆是賢人，相與同輔相其紂，故紂之失亡亦至久而後失也。雖一尺之地，莫非紂之所有，一民莫非為紂之臣，然而如此，尚能自百里之地而興起為王，是以難，而不若武丁之易也。“齊人有言曰：雖有智慧，不如乘勢(shì)，雖有?基，不如待時(shí)”者，孟子又言齊國(guó)之人有言，云人雖有智慧之才，亦不如乘其富貴之勢(shì)；雖有田器，如耒耜之屬，亦不如乘三時(shí)農(nóng)務(wù)之際也。蓋大而知之之謂智，小而察之之謂慧。?基，田器之利也。言人雖有智慧之才，然非乘富貴之勢(shì)，則智慧之才有所不運(yùn)。比之齊國(guó)，則今時(shí)易以行王道者也。故曰今時(shí)則易然也?！跋暮笠笾苤?，地未有過(guò)千里者也，而齊有其地矣”至“莫之能御也”者，孟子言自夏后殷周三代之盛，治其封畿，皆方千里，未有過(guò)千里之地者也，而齊國(guó)今有其地亦得其千里，雞鳴狗吠相聞而廣達(dá)乎四境，是其齊國(guó)不特有千里之地而已，其間雞犬相聞而又有其民相望而眾多也。如此，土地亦以足矣，故不待更廣辟其土地矣；民人亦以足矣，又不待聚集其民人矣：即行仁為政而王之，人莫能御止之也?！扒彝跽卟蛔?，未有疏於此時(shí)者也。饑者易為食，渴者易為飲，孔子曰：德之流行，速於置郵而傳命”者，孟子又言且王者之不興作，未有如疏於此時(shí)者也，而民人憔悴，困苦於暴虐之政，又未有如極甚於此時(shí)者也。以若饑餓者食易為美，渴者飲易為甘矣，故孔子有云：其德化之流行，其速疾又過(guò)於置郵而傳書(shū)命也。郵，驛名，云境土舍也，又云官名，督郵，主諸縣罰負(fù)?！墩f(shuō)文》曰：境上行書(shū)舍也?！爱?dāng)今之時(shí)，萬(wàn)乘之國(guó)行仁政，民之悅之，猶解倒懸也”者，孟子又言當(dāng)今齊國(guó)之時(shí)，為萬(wàn)乘之國(guó)，行仁政而及民，則民皆喜悅之，如得解其倒懸之索也。云“倒懸”者，喻其困苦之如此也?！肮适掳牍胖?，功必倍之，惟此時(shí)為然”者，孟子又言故於當(dāng)此之時(shí)，其施恩惠之事，但半於古人，其成治功，亦必倍過(guò)於古人矣。故曰惟此當(dāng)今齊國(guó)之時(shí)為能如是也?！稹肮芤奈彡虌搿?。○正義曰：管仲，齊之相也。案《左傳》：“魯莊公八年，桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，請(qǐng)因。鮑叔受之，及堂阜而稅之，歸而以告曰：管夷吾治於高?，使相之可也?！倍抛⒃疲骸疤酶罚R地，西北有夷吾亭。或曰：鮑叔解夷吾縛於此。”又云：“高?，齊卿，高敬仲也。”言管仲治理政事，才多於高敬仲，遂使相之。晏嬰姓晏名嬰，齊大夫也?！墩Z(yǔ)》云：“晏平仲善與人交?！敝茏⒃疲骸爸u為平?！薄吨u法》曰：“法治而清省曰平?！卑浮蹲髠鳌肺闹顷袒缸又右?，相齊景公?！鹱ⅰ霸髟又畬O及子路”。正義曰：曾西為曾子之孫者，經(jīng)云：“曾西曰：吾先子之所畏也?！毕茸邮窃右?，以祖稱之也，即知曾西乃曾子之孫也。其他經(jīng)傳未詳。子路，孔子弟子，姓仲名由，字子路，卞國(guó)人也。案《史記。弟子傳》云：“少孔子九歲，性鄙好勇力，抗直，冠雄雞，佩?豚，陵暴孔子?？鬃釉O(shè)禮誘子路，子路後儒服委質(zhì)，因門(mén)人請(qǐng)為弟子?！痹啤磅救?，猶蹙?”者，《語(yǔ)》云：“??如也?！瘪R注云：“??，恭敬之貌?！薄鹱ⅰ板跞?，慍怒色”?！鹫x曰：釋云“艴，不悅也，字從弗色”，是知即慍怒之色也。○注“武丁高宗也”至“易也”?！鹫x曰：孔安國(guó)《傳》云：“盤(pán)庚弟，小乙子，名武丁。德高可尊，始號(hào)為高宗?！痹啤皬臏韵?，賢圣之君六七作，謂太甲、太戊、盤(pán)庚等是也”者，案《史記。世表》云：“自湯之後，湯太子早卒，故立次弟外丙。外丙即位二年卒，立外丙弟仲壬。仲壬即位四年卒，伊尹乃立太丁子太甲。太甲，成湯?長(zhǎng)孫也。太甲立三年，不明，伊尹放之桐。三年悔過(guò)自責(zé)，反善，伊尹乃迎帝太甲，授之政。太甲修德，諸侯咸歸，百姓以寧，稱為太宗。太宗崩，子沃丁立。丁崩，弟太庚立。庚崩，子小甲立。甲崩，弟雍已立。殷道衰，諸侯或不至。已崩，弟太戊立，殷道復(fù)興，諸侯歸之，故稱中宗。中宗崩，子仲丁立，丁遷于囂。丁崩，弟外壬立。壬崩，弟河?甲立，殷道復(fù)衰。甲崩，子帝祖乙立。乙立，殷道復(fù)興。乙崩，子祖辛立。辛崩，弟沃甲立。甲崩，兄祖辛之子祖丁立。丁崩，弟沃甲之子南庚立。庚崩，祖丁之子陽(yáng)甲立。殷道復(fù)衰。甲崩，弟盤(pán)庚立。殷道復(fù)興，諸侯來(lái)朝。庚崩，弟小辛立。殷道復(fù)衰。辛崩，弟小乙立。乙崩，子武丁立。殷道復(fù)興，故號(hào)為高宗。”是也?！鹱⒃啤?基，田器，耒耜之屬”?！鹫x曰：《釋名》云：“?基，大鋤也?！痹啤稗r(nóng)時(shí)”者，《左傳》莊公二十九年云“凡土功，龍見(jiàn)而畢務(wù)”，注云：“今九月，周十一月，龍星角亢，晨見(jiàn)東方，三務(wù)始畢。”“火見(jiàn)而致用”，注云：“大火心星，次角亢，見(jiàn)者致筑作之物?！薄八枵浴?，注云：“謂今十月定星昏而中，於是樹(shù)板?而興作?！薄叭罩炼叀?，注云：“日南至，微陽(yáng)始動(dòng)，故土功畢?！比羝溟T(mén)戶道橋城郭墻塹有所損衰，則隨時(shí)修之，僖公二十年云“凡啟塞從時(shí)”是也。又案《七月》之詩(shī)，云：“三之日于耜，四之日舉趾，同我婦子，饣盍彼南畝。”注云：“三之日，夏之正月也。四之日，周之四月。民無(wú)不舉足耕矣?！?br />
公孫丑問(wèn)曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”（加，猶居也。丑問(wèn)孟子，如使夫子得居齊卿相之位，行其道德，雖用此臣位，輔君行之，亦不異於古霸王之君矣。如是，寧動(dòng)心畏難、自恐不能行否耶？丑以此為大道不易，人當(dāng)畏懼之，不敢欲行也。）孟子曰：“否！我四十不動(dòng)心?！保献友裕憾Y，四十強(qiáng)而仕，我志氣已定，不妄動(dòng)心有所畏也。）曰：“若是，則夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣?！保ǔ笤唬喝舸耍蜃又疽鈭?jiān)勇過(guò)孟賁。賁，勇士也。孟子勇於德。）曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心?！保献友允遣浑y也，告子之勇，未四十而不動(dòng)心矣。）曰：“不動(dòng)心有道乎？”（丑問(wèn)：不動(dòng)心之道云何。）曰：“有。（孟子欲為言之。）北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚橈，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝，不受於褐寬博，亦不受於萬(wàn)乘之君；視剌萬(wàn)乘之君，若剌褐夫，無(wú)嚴(yán)諸侯，惡聲至，必反之。（北宮，姓。黝，名也。人剌其饑膚，不為橈卻，剌其目，目不轉(zhuǎn)睛逃避之矣。人拔一毛，若見(jiàn)捶撻於市朝之中矣。褐寬博，獨(dú)夫被褐者。嚴(yán)，尊也。無(wú)有尊嚴(yán)諸侯可敬者也，以惡聲加己，己必惡聲報(bào)之。言所養(yǎng)育勇氣如是也。）孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝，猶勝也。量敵而後進(jìn)，慮勝而後會(huì)，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無(wú)懼而已矣。’（孟，姓。舍，名。施，發(fā)音也。施舍自言其名，則但曰舍。舍豈能為必勝哉？要不恐懼而已也。以為量敵少而進(jìn)，慮勝者足勝乃會(huì)。若此，畏三軍之眾者耳，非勇者也。）孟施舍似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。（孟子以為曾子長(zhǎng)於孝。孝，百行之本。子夏知道雖眾，不如曾子孝之大也。故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施舍要之以不懼為約要也。）昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣。自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾往矣?！鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也?！保ㄗ酉?，曾子弟子也。夫子，謂孔子也?？s，義也。惴，懼也?！对?shī)》云：“惴惴其栗?！痹又^子襄，言孔子告我大勇之道，人加惡於己，己內(nèi)自省，有不義不直之心，雖敵人被褐寬博一夫，不當(dāng)輕，驚懼之也。自省有義，雖敵家千萬(wàn)人，我直往突之，言義之強(qiáng)也。施舍雖守勇氣，不如曾子守義之為約也。）曰：“敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”（丑曰：不動(dòng)心之勇，其意豈可得聞與？）“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣?！坏渺缎?，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。（不得者，不得人之善心善言也。求者，取也。告子為人，勇而無(wú)慮，不原其情，人有不善之言加於己，不復(fù)取其心有善也，直怒之矣。孟子以為不可也。告子知人之有惡心，雖以善辭氣來(lái)加己，亦直怒之矣，孟子以為是則可，言人當(dāng)以心為正也。告子非純賢，其不動(dòng)心之事，一可用，一不可用也。）夫志，氣之帥也。氣，體之充也。（志，心所念慮也。氣，所以充滿形體，為喜怒也。志帥氣而行之，度其可否也。）夫志至焉，氣次焉。（志為至要之本，氣為其次焉。）故曰持其志，無(wú)暴其氣。”（暴，亂也。言志所向，氣隨之當(dāng)正。持其志，無(wú)亂其氣，妄以喜怒加人也。）“既曰志至焉氣次焉，又曰持其志，無(wú)暴其氣者，何也？”（丑問(wèn)暴亂其氣云何。）曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！保献友砸颊撸練忾]而為壹也。志閉塞則氣不行，氣閉塞則志不通。蹶者相動(dòng)，今夫行而蹶者，氣閉不能自持，故志氣顛倒。顛倒之間，無(wú)不動(dòng)心而恐矣，則志氣之相動(dòng)也。）“敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)？”（丑問(wèn)孟子才志所長(zhǎng)何等？）曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！保献釉疲何衣勅搜?，能知其情所趨，我能自養(yǎng)育我之所有浩然之大氣也。）“敢問(wèn)何謂浩然之氣？”（丑問(wèn)浩然之氣狀如何？）曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間。（言此至大至剛，正直之氣也。然而貫洞纖微，治於神明，故言之難也。養(yǎng)之以義，不以邪事干害之，則可使滋蔓，塞滿天地之間，布旅德教，無(wú)窮極也。）其為氣也，配義與道。無(wú)是，餒也。（重說(shuō)是氣。言此氣與道義相配偶俱行。義謂仁義，可以立德之本也。道謂陰陽(yáng)，大道無(wú)形而生有形，舒之彌六合，卷之不盈握，包絡(luò)天地，稟授群生者也。言能養(yǎng)道氣而行義理，常以充滿五臟。若其無(wú)此，則腹腸饑虛，若人之餒餓也。）是集義所生者，非義襲而取之也。（集，雜也。密聲取敵曰襲。言此浩然之氣，與義雜生，從內(nèi)而出。人生受氣所自有者。）行有不慊於心，則餒矣。（慊，快也。自省所行，仁義不備，干害浩氣，則心腹饑餒矣。）我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。（孟子曰：仁義皆出於內(nèi)，而告子嘗以為仁內(nèi)義外，故言其未嘗知義也。）必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也。（言人行仁義之事，必有福在其中，而勿正，但以為福。故為義也，但心勿忘其為福，而亦勿汲汲助長(zhǎng)其福也。汲汲則似宋人也。）無(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長(zhǎng)矣?！渥于叾曋鐒t槁矣。（揠，挺拔之，欲亟長(zhǎng)也。病，罷也。芒芒然，罷倦之貌。其人，家人也。其子，揠苗者之子也。趨，走也。槁，乾枯也。以喻人之情，邀福者必有害。若欲急長(zhǎng)苗，而反使之枯死也。）天下之不助苗長(zhǎng)者寡矣。以為無(wú)益而舍之者，不耘苗者也；助之長(zhǎng)者，揠苗者也，非徒無(wú)益，而又害之。”（天下人行善者，皆欲速得其福，恬然者少也。以為福祿在天，求之無(wú)益，舍置仁義，不求為善，是由農(nóng)夫任天，不復(fù)耘治其苗也。其遲福欲急得之者，由此揠苗人也，非徒無(wú)益於苗，乃反害之。言告子外義，?？制湫辛x欲急得其福，故為丑言人之行，當(dāng)內(nèi)治善，不當(dāng)急求其福，亦若此揠苗者矣。）“何謂知言？”（丑問(wèn)知言之意何謂？）曰：“讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。（孟子曰：人有險(xiǎn)讠皮之言，引事以褒人，若賓孟言雄雞自斷其尾之事，能知其欲以譽(yù)子朝蔽子猛也。有淫美不信之辭，若驪姬勸晉獻(xiàn)公與申生之事，能知欲以陷害之也。有邪辟不正之辭，若豎牛觀仲壬賜環(huán)之事，能知其欲行譖毀，以離之於叔孫也。有隱遁之辭，若秦客之?辭於朝，能知其欲以窮晉諸大夫也。若此四者之類，我聞能知其所趨也。）生於其心，害於其政；發(fā)於其政，害於其事。圣人復(fù)起，必從吾言矣。（生於其心，譬若人君有好殘賊嚴(yán)酷心，必妨害仁政不得行之也。發(fā)於其政者，若出令欲以非時(shí)田獵、筑作宮室，必妨害民之農(nóng)事，使百姓有饑寒之患也。吾見(jiàn)其端，欲防而止之。如使圣人復(fù)興，必從我言也。）宰我、子貢善為說(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也?！保ㄑ匀烁饔心?，我於辭言教命，則不能如二子。）“然則夫子既圣矣乎？”（丑見(jiàn)孟子但言不能辭命，不言不能德行，謂孟子欲自比孔子，故曰夫子既已圣矣乎？）曰：“惡，是何言也！昔者子貢問(wèn)於孔子曰：‘夫子圣矣乎！’孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學(xué)不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣?！蚴?，孔子不居，是何言也?。◥赫撸话彩轮畤@辭也。孟子答丑，言往者子貢、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於圣，我何敢自謂為圣，故再言“是何言也”。）昔者竊聞之：子夏、子游、子張，皆有圣人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微?！保w者，四肢股肱也。孟子言昔日竊聞師言也，丑方問(wèn)欲知孟子之德，故謙辭言竊聞也。一體者，得一肢也。具體者，四肢皆具。微，小也，比圣人之體微小耳。體以喻德也。）“敢問(wèn)所安？”（丑問(wèn)孟子所安比也。）曰：“姑舍是?！保ü茫乙?。孟子曰：且置是，我不原比也。）曰：“伯夷何如？”（丑曰伯夷之行何如，孟子心可愿比伯夷否？）曰：“不同道。（言伯夷之行，不與孔子、伊尹同道也。）非其君不事，非其民不使，治則進(jìn)，亂則退，伯夷也。（非其君，非己所好之君也。非其民，不以正道而得民，伯夷不愿使之，故謂之非其民也。）何事非君，何使非民，治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也。（伊尹曰：事非其君者，何傷也？使非其民者，何傷也？要欲為天理物，冀得行道而已矣。）可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。（止，處也。久，留也。速，疾去也。）皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所原，則學(xué)孔子也。（此皆古之圣人，我未能有所行。若此乃言我心之所庶幾，則原欲學(xué)孔子，所履進(jìn)退無(wú)常，量時(shí)為宜也。）“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”（班，齊等之貌也。丑嫌伯夷、伊尹與孔子相比，問(wèn)此三人之德班然而等乎？）曰：“否！自有生民以來(lái)，未有孔子也?！保献釉唬翰坏纫?。從有生民以來(lái)，非純圣人，則未有與孔子齊德也。）“然則有同與？”（丑曰：然則此三人有同者邪？）曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝諸侯、有天下；行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也：是則同。”（孟子曰：此三人君國(guó)，皆能使鄰國(guó)諸侯尊敬其德而朝之，不以其義得之，皆不為也，是則孔子同之矣。）曰：敢問(wèn)其所以異？”（丑問(wèn)孔子與二人異謂何？）曰：“宰我、子貢、有若，智足以知圣人，?不至阿其所好。（孟子曰：宰我等三人之智，足以識(shí)圣人。污，下也。言三人雖小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所愛(ài)而空譽(yù)之，其言有可用者。欲為丑陳三子之道孔子也。）宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠(yuǎn)矣?！ㄓ?，宰我名也。以為孔子賢於堯舜，以孔子但為圣、不王天下，而能制作素王之道，故美之。如使當(dāng)堯舜之世，賢之遠(yuǎn)矣。）子貢曰：‘見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來(lái)，未有夫子也?！ㄒ?jiàn)其制作之禮，知其政之可以致太平也。聽(tīng)聞其《雅》、《頌》之樂(lè)，而知其德之可與文、武同也?！洞呵锿鈧鳌吩弧拔迓曊训隆保晕逡糁畼?lè)聲可以明德也。從孔子後百世，上推等其德於前百世之圣王，無(wú)能違離孔子道者。自從生民以來(lái)，未有能備若孔子也。）有若曰：‘豈惟民哉！麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥(niǎo)，泰山之於丘垤，河海之於行潦，類也。圣人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來(lái)，未有盛於孔子也。’”（垤，蟻封也。行潦，道傍流潦也。萃，聚也。有若以為萬(wàn)類之中，各有殊異。至於人類卓絕，未有盛美過(guò)於孔子者也。若三子之言孔子，所以以異於伯夷、伊尹也。夫圣之道，同符合契，前圣後圣，其揆一也，不得相逾。云生民以來(lái)無(wú)有者，此三人皆孔子弟子，緣孔子圣德高美，而盛稱之也。孟子知其言大過(guò)，故貶謂之污下，但不以無(wú)為有耳。因事則褒，辭在其中矣，亦以明師徒之義得相褒揚(yáng)也。） [疏]“公孫丑問(wèn)曰：夫子加齊之卿相”至“未有盛於孔子也”?！鹫x曰：此章指言義以行勇，則不動(dòng)心，養(yǎng)氣順道，無(wú)效宋人，圣人量時(shí)，賢者道偏。是了孟子究言情理歸學(xué)於孔子也?！肮珜O丑問(wèn)曰：夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動(dòng)心否乎”者，是公孫丑問(wèn)孟子，言以夫子之才，加之以齊國(guó)卿相之位，以得行其道，雖曰用此卿相之位而輔相其君而行之，亦不異於古之霸王矣。如此則夫子寧動(dòng)心畏懼其不能行乎否？不動(dòng)心畏懼其不能行乎？“孟子曰：否，我四十不動(dòng)心”者，孟子答公孫丑，以謂我年至四十之時(shí)，內(nèi)有所定，故未嘗動(dòng)心、有所畏懼也?！霸唬喝羰莿t夫子過(guò)孟賁遠(yuǎn)矣”者，公孫丑見(jiàn)孟子以謂四十之時(shí)已不動(dòng)心，言如此，則夫子是有勇過(guò)於孟賁之勇士也?！霸唬菏遣浑y，告子先我不動(dòng)心”者，孟子言我之有勇，過(guò)於孟賁，此不難也。孟子之意，蓋謂已之勇勇於德，孟賁之勇但勇於力，必能過(guò)之也，所以謂不難也，以言其易過(guò)之也。言告子之勇已先我於未四十之時(shí)而不動(dòng)心矣?！霸唬翰粍?dòng)心有道乎”者，丑問(wèn)孟子，謂不動(dòng)心寧有道乎？“曰有”，孟子欲為公孫丑言其不動(dòng)心之道，故答之曰有也。“北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃”至“孟施舍之養(yǎng)勇也，曰：視不勝，猶勝也”，以至又“不如曾子之守約也”者，此皆孟子答公孫丑而言養(yǎng)勇者也。北宮黝：北宮，姓；黝，名。孟施舍：孟，姓；名舍；施，發(fā)言之音也。曾子姓曾，名參，字子輿。子夏姓卜，名商，字子夏。并為孔門(mén)之徒弟也。言北宮黝之養(yǎng)勇，人刺其肌膚，不為撓卻；人剌其目，不以目轉(zhuǎn)睛而逃避；思以一毫之毛而拔於人，若見(jiàn)捶撻於?朝之中矣；不受物於被褐者之獨(dú)夫，亦不受賜於萬(wàn)乘之君；視剌萬(wàn)乘之君，但若剌被褐者之獨(dú)夫；無(wú)嚴(yán)畏諸侯，有惡聲加己，己亦以惡聲反報(bào)之：此北宮黝養(yǎng)勇之如是也。孟施舍之養(yǎng)勇，嘗謂視敵之不勝猶勝之也，若以量度其敵可以敵，然後進(jìn)而敵之；謀慮其必能勝敵，然後方會(huì)其兵：此是畏三軍之士也，非勇者也，故自稱名曰舍，豈能為必勝其敵哉！但能無(wú)所畏懼而已矣。此孟施舍養(yǎng)勇之如是也。孟施舍養(yǎng)勇，其跡近似於曾子，北宮黝養(yǎng)勇，其跡近似於子夏。以其孟施舍養(yǎng)勇，見(jiàn)於言而要約，如曾子以孝弟事親喻為守身之本，聞夫子之道則喻為一貫之要，故以此比之也。北宮黝養(yǎng)勇，見(jiàn)於行而多方，如子夏況在於紛華為己，有雜於小人之儒，教人以事於灑掃之末，故以此比之也。雖然，以二子之實(shí)，固不足比於曾子、子夏，但以粗跡比之耳。是二子之養(yǎng)勇，皆止於一偏，未如君子所養(yǎng)，得其大全而已。孟子所以言夫二子黝與舍之養(yǎng)勇，又未知誰(shuí)以為猶賢，然而能無(wú)懼而已者，近能知其本也，故曰孟施舍守約也?！拔粽咴又^子襄曰：子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣”至“守約也”。孟子言往者曾子謂子襄曰：子能好勇乎，言我嘗聞夫子有大勇之義告於我，以謂自反已之勇為非義，則在人者有可陵之辱，故雖一褐寬博之獨(dú)夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇為義，則在人無(wú)可憚之威，故雖千萬(wàn)人之眾，我且直往其中，而不懼矣。如此，則孟施舍養(yǎng)勇在於守其氣勇，又不如曾子以義為守而要也。言此，則黝不如子夏可知矣。以其養(yǎng)勇有本末之異，則言北宮黝之多方，不若孟施舍之守約；以其守約有氣義之別，則又言孟施舍之守其氣勇，不如曾子以義為守而要也。然論其不動(dòng)心則同根，其德則大不相侔矣?！霸唬焊覇?wèn)夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心可得聞與”者，公孫丑又問(wèn)孟子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心，其道可得而聞知之與？“告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣”至“勿求於心，不可”者，孟子答孫丑，以謂告子言人有不善之言者，是其不得於言者也，故不復(fù)求其有善心。告子意以謂人既言之不善，則心中亦必不善也，故云不得於言，勿求於心。人有不善之心者，是其不得於心者也，故不復(fù)求其有善辭氣。告子意以謂人心既惡，則所出辭氣亦必不善也，故云不得於心，勿求於氣。孟子言之，以謂人有不善之心，故勿復(fù)求其有善辭氣，則如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不復(fù)求其心之有善，則告子之言，以為不可也。無(wú)他，蓋以人之言雖有不善，而其心未必不善也；其心之不善，則所出辭氣必不善故也。以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也?！胺蛑?，氣之帥也，氣，體之充也”者，孟子言人之志，心之所之之謂志，所以帥氣而行之者也，氣但能充滿形體者也，故曰“志，氣之帥也，氣，體之充也”。以其人之辭氣有不善者，皆心志所帥而行之矣，氣者但惟志是從也，所以又言“志至焉，氣次焉”。蓋以氣由志之所發(fā)，志得氣而運(yùn)之也，然則氣為所?善惡之路，豈非志至焉、氣次焉之意乎？至，言無(wú)以過(guò)之，以其足以制於氣，不為氣之所制；次，言有以先之，以其從於志，而又有以持於志也。故曰“持其志，無(wú)暴其氣”者，孟子言氣惟志之是從，但持揭其志，則無(wú)暴亂其氣矣?！凹仍恢局裂蓺獯窝?，又曰持其志，無(wú)暴其氣者，何也”者，孫丑未曉孟子之言志、氣，故問(wèn)之曰：夫子既以言志至焉，氣次焉，而又再言持其志，無(wú)暴其氣，是如之何也？“曰：志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心”者，孟子答孫丑，言志郁壹而不通矣，是謂志壹則動(dòng)氣，氣郁壹而不通矣，是謂氣壹則動(dòng)志也。今夫志、氣皆郁壹而不通，以之顛倒趨蹶者，是乃反動(dòng)其心焉，故曰：“今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！鄙w志則將帥譬也，氣則眾卒譬也，心則君譬也。君任將帥，將帥御眾，然則志壹則動(dòng)氣，如將帥悖則動(dòng)眾卒矣；氣壹則動(dòng)志，如眾卒悖則動(dòng)將帥，其上又有以動(dòng)其君矣。由此論之，則既持其志，又不可不知無(wú)暴其氣矣?！案覇?wèn)夫子惡乎長(zhǎng)”者，公孫丑問(wèn)孟子，曰：夫子之才志所長(zhǎng)以何等，敢請(qǐng)問(wèn)之?！霸唬何抑裕疑起B(yǎng)吾浩然之氣”者，孟子答孫丑之問(wèn)，以謂我之所長(zhǎng)，是我能知人之言而識(shí)其人情之所向，我又善養(yǎng)我所有浩然之氣也。“敢問(wèn)何謂浩然之大氣”者，公孫丑之言，敢問(wèn)如何謂之浩然大氣?！霸唬弘y言也，其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無(wú)害，則塞于天地之間”者，孟子答公孫丑，以為浩然之大氣，難以言形也，蓋其為氣至大而無(wú)所不在，至剛而無(wú)所不勝，養(yǎng)之在以直道，不以邪道干害之，則充塞于天地之間，無(wú)有窮極也?！捌錇闅庖?，配義與道。無(wú)是，餒也”者，孟子又重言為氣也與道義相配偶，常以充滿於人之五臟，若無(wú)此氣與道義配偶，則餒矣，若人之饑餓也。能合道義以養(yǎng)其氣，即至大至剛之氣也。蓋裁制度宜之謂義，故義之用則剛；萬(wàn)物莫不由之謂道，故道之用則大。氣至充塞盈滿乎天地之間，是其剛足以配義，大足以配道矣。此浩然大氣之意也。“是集義所生者，非義襲而取之也”者，孟子又言是氣也，是與義雜生所自有者也，從內(nèi)而出矣，非義之所密取，而在外入者也。“行有不慊於心，則餒矣”者，孟子又言人之所行，如有道義不足於心者，則饑餓者矣，以其有邪干害其浩然之氣者為，孟子所以云：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。”蓋以告子以仁內(nèi)義外為言，此孟子乃曰：“告子未嘗知義，是又不知是集義所生者、非義襲而取之之意也。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也”者，孟子又言人之所行仁義之事，必有福在其中矣，而不可但正心於為福，然後乃行仁義也，止在其不忘於為福，不汲汲於助長(zhǎng)其福矣。以其人生之初，蓋性固有，不但為之然後有也，惟在常存行之耳，斯亦集義所生、非義襲而取之之意也。故曰“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也?！庇忠徽f(shuō)云：言人之所行，不可必待有事而後乃正其心而應(yīng)之也，惟在其常存而不忘，又不在汲汲求助益之而已。斯則先事而慮謂之豫，豫則事優(yōu)成，後事而慮謂之猶，猶則不立之意也。以其在常存正心於事未然之前耳矣，故曰必有事焉而勿正心，其言勿忘、勿助長(zhǎng)則同意?！盁o(wú)若宋人然。宋人有閔其苗之不長(zhǎng)而揠之者”至“而又害之”者，此孟子引宋人揠苗而比喻之，以解其助長(zhǎng)之意也。言人茍欲速得其福而助長(zhǎng)之者，則宋人揠苗者也，故言“無(wú)若宋人然”。宋人，宋國(guó)之人也。宋國(guó)之人，有憐閔苗之不長(zhǎng)茂而以揠拔欲亟其長(zhǎng)者，芒芒然罷倦而回歸，謂其家中之人曰，今日我罷倦成病矣，我其為助長(zhǎng)其苗矣。其宋人之子見(jiàn)父云助苗長(zhǎng)而罷倦成病，乃趨走而往視其苗還助得其長(zhǎng)否？及往至田，所視之，其苗則皆枯槁而死矣。孟子又言今天下之人，不若助苗長(zhǎng)者少矣，言當(dāng)時(shí)人皆欲速其福而助長(zhǎng)之者也。以其為善無(wú)所益，而舍去之者，是忘其善也，是若不耘其苗者也；助長(zhǎng)者，是若揠苗者也，非特?zé)o益其善，而又?所以殘害其善也。善者即仁義是也，仁義即善也。苗是種之義者，以譬則人之美質(zhì)也，固非可以增減之耳。孟子之意，蓋欲人之所行當(dāng)內(nèi)治，不當(dāng)急欲求其福也。此亦?其天爵，而人爵從之之意也。孟子所以云“我善養(yǎng)吾浩然之氣”。“何謂知言”者，公孫丑既得孟子言浩然之氣，又問(wèn)孟子知言之意謂何？“曰：讠皮辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”者，此孟子又答孫丑問(wèn)知言之意也。讠皮辭，其言有偏讠皮不平也。孟子言人有偏讠皮不平之言，我則知其蔽於一曲而已，若告子言仁內(nèi)義外是也。趙云若賓孟言雄雞自斷其尾之事也。淫辭，言過(guò)而不中也。孟子言人有過(guò)而不中之言，我則知其所陷而陷又無(wú)所不蔽而已，如人墜於陷阱之陷，以其無(wú)所不蔽也，若楊墨無(wú)父無(wú)君之言是也。趙云若驪姬勸晉獻(xiàn)公與申生之事也。邪辭，悖正道者也。孟子言人有悖正道之言，我則知其言易以離畔矣，若陳賈謂周公未盡仁智、而況於齊王之言是也。趙云若豎牛觀仲壬賜環(huán)之事也。遁辭，屈其理也。孟子言人有屈理之言，我則知其言易以窮也，若夷子與孟子相勝以辯、卒以受教是也。趙云若秦客之?辭也?！吧镀湫模镀湔?，發(fā)於其政，害於其事”者，孟子又言此上四事，皆非出於其心者，即皆出於異端之學(xué)者也。人君茍生此四者於心中，必妨害其仁政；既妨害其仁政，則又妨害其事政。則本，上之所施而正人者也；事，則下之所行以治職者也。故事為政之末，政為事之本，如孔子問(wèn)冉子之退朝何晏也，則謂之事，故不謂之政，是知政、事有別矣。“圣人復(fù)起，必從吾言矣”者，孟子言後之圣人有能復(fù)興起者，必從事吾此言而行之矣?！霸孜摇⒆迂暽茷檎f(shuō)辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行，孔子兼之，曰：我於辭命則不能也”者，孟子既言其讠皮、淫、邪、遁之辭為非，故於此言其善為說(shuō)辭、善言德行為是者也。蓋言宰我、子貢二者，皆善能為說(shuō)辭。說(shuō)辭者，以辭說(shuō)人者也。宰我、子貢皆得圣人所以言者也，故云善為說(shuō)辭。《論語(yǔ)》四科，二人所以列於言語(yǔ)之科也。冉牛、閔子、顏淵三者皆善言德行。善言德行者，言之必可行，是善言也；行之必可言，是德行也。冉牛、閔子、顏淵皆得圣人所以行者也，故云善言德行?！墩撜Z(yǔ)》四科，三者所以列於德行科也?？鬃蛹嬷?，孔子天縱之將圣，故多能鄙事，則於說(shuō)辭德行，兼而能焉。而曰我於辭命，則不能也，孟子蓋以儒道游於諸侯，而諸侯賓之，不敢臣，又為國(guó)人所矜式，故於辭命又安用之哉！此所以曰我於辭命則不能也。然孟子於辭命，非誠(chéng)不能也，但不為之耳。以辭命人者，故謂之辭命，以其末也，非本也。故不言不能德行，以其本也，非末也。孟子之意，蓋欲當(dāng)時(shí)之人務(wù)本不務(wù)末耳?！叭粍t夫子既圣矣乎”者，公孫丑見(jiàn)孟子但言不能辭命之末，不言不能德行之本，故謂孟子如是則夫子既已為圣矣。以其宰我、子貢雖善為說(shuō)辭，然尚未得圣人所以言，冉牛、閔子、顏淵雖善言德行，然尚未得圣人所以行，故數(shù)子者，但為孔子之高弟，惟顏淵三子於圣，但具體而微者，而亦未得其為圣矣。公孫丑見(jiàn)孟子言之辭命則不能者，以知孟子之意蓋有在於此矣，所以於辭命則言不能也，故問(wèn)之曰：然則夫子既圣矣乎？“曰：惡是何言也”者，孟子答公孫丑，為不敢安居其圣，故曰惡是何言也。惡，嘆也，以其不敢居圣，故嘆而言之也。又言“昔者子貢問(wèn)於孔子曰：夫子圣矣乎”至“是何言也”者，孟子言昔日子貢嘗問(wèn)於孔子，而謂夫子圣矣乎？孔子答之曰：於圣則我不能為也，我但學(xué)不厭飽，教人不倦怠也。子貢曰：夫?qū)W道能不厭飽，是有智也，以其智足以有知，故能學(xué)道不厭也；教人能不倦怠，是有仁也，以其仁足以及物，故能教人不倦也。仁而且智，是夫子既以圣矣。孟子遂言夫圣於孔子尚不敢居，而今丑言我既圣矣，是何所言也，故再言“是何言也”?！拔粽呗勚酉?、子游、子張，皆有圣人之一體。冉牛、閔子、顏淵，則具體而微”者，孟子常自謙，故言我往日竊聞之，有子夏、子游、子張三人，皆有圣人之一體，亦未得其全才；冉牛、閔子、顏淵則具體，但而微小者也。孟子言此是宜孫丑於前有夫子既圣矣乎而問(wèn)之也?！案覇?wèn)所安”者，丑見(jiàn)孟子又言此子夏、子游、子張、冉牛、閔子、顏淵數(shù)者，意欲知孟子於此數(shù)者之中，何者為比也?！霸还蒙崾恰闭?，孟子言且置去，非我之原比者也?！霸徊?、伊尹何如”者，丑見(jiàn)孟子不比數(shù)者，又問(wèn)之以伯夷、伊尹二者可比之何如?！霸徊煌馈闭?，孟子答之，以為伯夷之行，不與伊尹、孔子同道也?！胺瞧渚皇拢瞧涿癫皇梗蝿t進(jìn)，亂則退，伯夷也”者，孟子言非其所好之君則不奉事之，非以正道得民者不命使之，天下有治道之時(shí)則進(jìn)而仕之，天下無(wú)道則退藏其身，是伯夷之所行也?！昂问路蔷?，何使非民。治亦進(jìn)，亂亦進(jìn)，伊尹也”者，孟子言伊尹曰何所事之君為非君，蓋所事者，即皆君也；何所使之民為非民，蓋以所使皆是民也；天下治亦進(jìn)而行道，天下亂亦進(jìn)而行其道：是伊尹之如是也?！翱梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也”者，孟子言可以進(jìn)而進(jìn)而為仕則進(jìn)而仕之，可以止而不仕則止之而不仕，可以久則久，雖終身不仕，亦不為之久，可以速則速，雖接淅而行亦不為速，是孔子所行如是也?！敖怨攀ト艘?，吾未能有行焉，乃所愿，則學(xué)孔子也”，孟子言此數(shù)者皆是古之圣人也，我俱未有所行若此而已，乃言我之所愿學(xué)，則孔子是學(xué)也。孟子之意，蓋謂孔子所行，於伯夷、伊尹二子皆兼而有之也。故可仕則仕，而不為伯夷之必於退，可止則止，而不為伊尹之必於進(jìn)，無(wú)可無(wú)不可矣。故於終所必歸之，但愿學(xué)孔子也?！安摹⒁烈犊鬃?，若是班乎”者，公孫丑見(jiàn)孟子言之伯夷、伊尹，又言之以孔子，乃曰皆古圣人也，故問(wèn)之，以伯夷、伊尹、孔子如是，則齊等之乎？班，齊等也?！霸唬悍瘢陨褚詠?lái)，未有孔子也”者，孟子答之以為否，不齊等也，自其有生民以來(lái)，至今未有與孔子齊其等者也?！叭粍t有同與”者，公孫丑又問(wèn)孟子，以謂如是則伯夷、伊尹、孔子三人有同者邪？“曰：有，得百里之地而君之”至“是則同”者，孟子答之，以謂此三人有所同也，蓋得百里之土地而為君，三人皆能以朝諸侯有天下也；然行一事之不義殺、一人之無(wú)罪而得天下，則三人亦皆不為之：如是則同。若其他事則所行又有不同焉，故曰是則同?！霸桓覇?wèn)其所以異”者，公孫丑又問(wèn)孟子曰：丑敢請(qǐng)問(wèn)三人其所以有異者?！霸唬涸孜摇⒆迂?，有若，智足以知圣人，污不至阿其所好”至“未有盛於孔子也”者，此皆孟子為丑言此三人其所以異者也。言宰我與子貢、有若三者，其有智皆足以知其圣人，然雖有小卑?不平處，蓋亦不至於阿私所好而空譽(yù)之，其言皆有可用者也。遂引宰我知圣人之事為公孫丑言之，故言宰我有曰：以予觀於孔子，其賢過(guò)於堯舜遠(yuǎn)矣。予，宰我名也。宰我之意，蓋謂堯舜有位之圣人，故其行道易，孔子無(wú)位之圣人，故其行道難，故以難易為言也。又謂堯舜治天下，但見(jiàn)效於當(dāng)時(shí)，即一時(shí)之功也，孔子著述五經(jīng)，載道於萬(wàn)世，以其有萬(wàn)世之功，故以功為言也。孟子又引子貢有曰：見(jiàn)其孔子制作之禮，而知孔子有政可以致天下之太平，聞孔子雅、頌之樂(lè)音，而知孔子有德與文、武同也，從孔子之後，推而等之百世之圣王者，無(wú)有能違逆其孔子之道者，是其自生民而來(lái)至于今，未有如夫子者也。凡此是子貢之知圣人有如此也。孟子又引有若有曰：豈獨(dú)其民有類乎哉？言麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥(niǎo)，太山之於丘垤，河海之於行潦，亦類也，圣人之於民亦類也；然而走獸之中以麒麟為之長(zhǎng)，飛鳥(niǎo)之中以鳳凰為之王，丘垤之中以太山為之尊，行潦之間以河海為之大，人民之間以圣人為人倫之至也；圣人之於民，類也，物亦類也，以其出乎民人之類，而超拔乎眾萃之中，自生民以來(lái)，至于今，未有盛美過(guò)於孔子者也。然則孔子於此三子言之，是所以異於伯夷、伊尹者也。故孟子所以愿學(xué)，則學(xué)孔子也?！鹱ⅰ八氖畯?qiáng)而仕”?！鹫x曰：《曲禮》云：“人生十年曰幼學(xué)，二十曰弱冠，三十曰壯而有室，四十曰強(qiáng)而仕，五十曰艾服官政，六十曰耆指使，七十曰老而傳，八十、九十曰耄。”凡此是其禮文也。○注“孟賁，勇士也”。○正義曰：案《帝王世紀(jì)》云：秦武王好多力之人，齊孟賁之徒并歸焉，孟賁生拔牛角。是為之勇士也。○注云：北宮黝，北宮，姓，黝，名也。又云：褐寬博獨(dú)夫被褐者，釋云：褐，編?襪也，一曰短衣。北宮黝，其人未詳，於他經(jīng)傳亦未之聞焉。孟施舍，亦未詳。云“縮，義也。惴，懼也”。聞?dòng)浽疲骸肮胖谝部s縫，今之冠也衡縫。則縮者理之直也，是知縮訓(xùn)義也?！对?shī)》云：“惴惴其栗?！弊⒃疲骸翱忠病薄！秱鳌吩弧靶】帚枫罚罂挚z縵”是也?！鹱ⅰ懊苈暼吃灰u”?！鹫x曰：《左傳》云：“凡有鐘鼓曰伐，無(wú)鐘鼓曰襲。”杜預(yù)注云：“密聲取敵曰襲?！笔瞧湮囊病！鹱⒃啤百e孟言雄雞自斷其尾”至“諸大夫也”?！鹫x曰：案魯昭公二十二年《左傳》云：“王子朝、賓起有寵於景王，王與賓孟說(shuō)之，欲立。劉獻(xiàn)公之庶子伯{分蟲(chóng)}事單穆公，惡賓孟?！薄?郊，見(jiàn)雄雞自斷其尾。問(wèn)之，侍者，曰：‘自憚其犧也?！釟w告王，且曰：‘雞其憚為人用乎，人異於是，犧者實(shí)用人，人犧實(shí)難，已犧何害？’王弗應(yīng)?！狈泊耸且病Ｔ啤绑P姬勸晉獻(xiàn)公與申生”者，案魯莊公二十八年云：“晉獻(xiàn)公娶于賈，無(wú)子，?於齊姜，生秦穆夫人及太子申生。又娶二女於戎，大戎狐姬生重耳，小戎子生夷吾。晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬，歸，生奚齊，其娣生卓子。驪姬欲立其子，賂外嬖梁五與東關(guān)嬖五，使言於公曰：‘曲沃，君之宗也，蒲與二屈，君之疆也，不可以無(wú)主。宗邑?zé)o主，則民不威；疆埸無(wú)主，則啟戎心。若使太子主曲沃，而重耳主蒲，夷吾主屈，則可以威民而懼戎，且旌君伐?！咕阍唬骸抑畯V莫，於晉為都。晉之啟土，不亦宜乎？’晉侯悅之。夏，使太子申生主曲沃，重耳居蒲，夷吾居屈。惟二姬之子在絳。二五卒與驪姬譖群公子而立奚齊，晉人謂之二五耦?！狈泊耸且病Ｔ啤柏Q牛觀仲壬賜環(huán)之事”，案《左傳》昭公四年云：“初，穆子去叔孫氏，及庚宗，?齊，娶於國(guó)氏，生孟丙、仲壬。夢(mèng)天壓己，弗勝，顧而見(jiàn)人，黑而上僂，深目而?喙，號(hào)之曰：牛，助余。乃勝之耳。旦，召其徒，無(wú)之。”及後，婦人獻(xiàn)雉。婦人是穆子，及庚宗之地，常遇而宿者也，因問(wèn)其有子，曰：“余子長(zhǎng)矣，能奉雉而從我矣?！闭俣?jiàn)之，則所夢(mèng)也。問(wèn)其名，曰“牛”。遂使為豎臣，有寵，長(zhǎng)，使為政。豎牛欲亂，後仲壬與公御萊書(shū)觀於公，公與之環(huán)，使牛入示之。入，不示，出，命佩之。牛謂叔孫：“見(jiàn)仲壬而何？”叔孫曰：“何為？”曰：“不見(jiàn)。既自見(jiàn)矣，公與之環(huán)而佩之矣?！彼熘鹬１箭R，叔孫疾急命召仲，牛許而不召。有進(jìn)食則止之而弗進(jìn)。叔孫不食，乃卒，立其子而相之。昭公五年又曰：“昭子即位，朝其家眾，曰：‘豎牛禍?zhǔn)鍖O氏，使亂大從，殺?立庶，又披其邑，將以赦罪，罪莫大焉，必速殺之?！Q牛懼，奔齊。孟、仲之子殺諸塞外，投其首於寧風(fēng)之棘上?！狈泊耸且?。云“秦客?辭”者，案《國(guó)語(yǔ)》：“晉文公時(shí)，范文子暮退於朝，武子曰：‘何暮也？’對(duì)曰：‘有秦客?辭於朝，大夫莫之能對(duì)，吾知一二焉?！渥优唬骸蠓蚍遣荒芤?，讓父兄也。爾童子而三掩人於朝，吾不在，晉國(guó)無(wú)日矣?！瘬糁?，以杖折委笄?！狈泊苏呤且?。大抵“?辭”云者，如今呼筆為管城子，紙為楮先生，錢為白水真人，又為阿堵物之類是也?！鹱ⅰ坝?，宰我名也”。○正義曰：案《史記。弟子傳》云：“宰予字子我?！编嵭唬骸棒斎艘??！薄鹱ⅰ佰?，蟻封。行潦，道傍流潦也。萃，聚也”。○正義曰：釋云：垤，蟻冢也。潦，雨水盛也。經(jīng)云行潦，是為道傍流潦也，萃亦云集也。
公孫丑章句上孟子曰：“以力假仁者，霸霸必有大國(guó)。以德行仁者王，王不待大。湯以七十里，文王以百里。（言霸者以大國(guó)之力，假仁義之道，然後能霸，若齊桓、晉文等是也。以己之德，行仁政於民，小國(guó)則可以致王，若湯、文王是也。）以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。（贍，足也。以已力不足而往服就於人，非心服者也。以已德不如彼而往服從之，誠(chéng)心服者也。如顏淵、子貢等之服於仲尼，心服者也。）《詩(shī)》云：‘自西自東，自南自北，無(wú)思不服。”此之謂也。（《詩(shī)。大雅。文王有聲》之篇。言從四方來(lái)者，無(wú)思不服武王之德，此亦心服之謂也。）
[疏]“孟子曰”至“此之謂也”?！鹫x曰：此章指言王者任德，霸者兼力，力服心服，優(yōu)劣不同，故曰遠(yuǎn)人不服，修文德以懷之?！懊献釉唬阂粤偃收甙浴敝痢拔耐醢倮铩闭?，孟子言以大國(guó)之力，而假以仁義之道行之者，乃能為霸，以把握諸侯之權(quán)也，故必有其大國(guó)。以德澤而行仁政者，乃能為之王，使天下皆歸往者也，故不待有大國(guó)而為之也。湯但以七十里起而為商之湯王，文王但以百里而天下歸，是其以德澤行仁政於天下，故不待有大國(guó)而為之王，此湯、文二者是也。“以力服人者”至“服孔子也”者，孟子言但以力而服人，人雖面從而服之，然亦非是心服之也。以德服人，人則中心悅樂(lè)而誠(chéng)心服也，如七十子之服仲尼者也，是其以誠(chéng)心服之也，非面從而服之者也?！啊对?shī)》云：自西自東，自南自北，無(wú)思不服，此之謂也”者，此蓋《詩(shī)。大雅。文王有聲》之篇文也。蓋孟子引此而證其誠(chéng)服之意，故援之，曰自南而自北，自西而自東，而四方皆歸之，無(wú)有所思而不服，是亦此之謂與?！鹱ⅰ啊洞笱?。文王有聲》之詩(shī)”?！鹫x曰：此篇蓋言文王繼伐，武王能廣文王之聲，卒其伐功也。箋云：自，由也，言武王於鎬京行辟雍之禮，自四方來(lái)觀者，皆感化其德，而心無(wú)不服者。
孟子曰：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。（行仁政則國(guó)昌而民安，得其榮樂(lè)。行不仁則國(guó)破民殘，蒙其恥辱。惡辱而不行仁，譬猶惡濕而居卑下近水泉之地也。）如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職，（諸侯如惡辱之來(lái)，則當(dāng)貴德以治身，尊士以敬人，使賢者居位，官得其人，能者居職，人任其事也。）國(guó)家閑暇，及是時(shí)明其政刑，雖大國(guó)必畏之矣。（及無(wú)鄰國(guó)之虞，以是閑暇之時(shí)，明修其政教，審其刑罰，雖天下大國(guó)，必來(lái)畏服。）《詩(shī)》云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予?！鬃釉唬骸疄榇嗽?shī)者，其知道乎？能治其國(guó)家，誰(shuí)敢侮之?！ā对?shī)》?國(guó)《鴟?》之篇。迨，及。徹，取也。桑土，桑根也。言此鴟?小鳥(niǎo)，猶尚知反天未陰雨而取桑根之皮，以纏綿牖戶。人君能治國(guó)家，誰(shuí)敢侮之。剌?君曾不如此鳥(niǎo)。孔子善之，故謂此詩(shī)知道也。）今國(guó)家閑暇，及是時(shí)，般樂(lè)怠敖，是自求禍也。禍福無(wú)不自已求之者。（般，大也。孟子傷今時(shí)之君，國(guó)家?有閑暇，且以大作樂(lè)，怠惰敖游，不?政刑，是以見(jiàn)侵而不能距，皆自求禍者也。）《詩(shī)》云：永言配命，自求多福?！ā对?shī)。大雅。文王》之篇。永，長(zhǎng)；言，我也。長(zhǎng)我周家之命，配當(dāng)善道，皆內(nèi)自求責(zé)，故有多福也。）《太甲》曰：‘天作孽，猶可違。自作孽，不可活?！酥^也。（殷王太甲，言天之妖孽，尚可違避，譬若高宗ず雉，宋景守心之變，皆可以德消去也。自已作孽者，若帝乙慢神震死，是為不可活也。）
[疏]“孟子曰”至“此之謂也”?！鹫x曰：此章指言國(guó)必修政，君必行仁，禍福由己，不專在天，當(dāng)防患於未亂也。“孟子曰：仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也”者，孟子言國(guó)君行仁，則國(guó)昌民安，享其榮樂(lè)。行不仁，則國(guó)破民殘，故己蒙其恥辱。今之國(guó)君，既能疾惡其有恥辱於己，而以居處?kù)恫蝗手溃侨艏矏浩錆裎?，而以居其卑下近水泉之地也?！叭鐞褐?，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職”者，言今之國(guó)君，如能疾惡其恥辱，莫若尚其有德之賢，而尊敬其有道之士也。既能貴德尊士，則賢者居其官位，能者任其官職也。所貴德者，為其有德也，所以尊士者，為其事道也。能為人所不能為，賢長(zhǎng)於德行者也；能為人之所能為能，長(zhǎng)於道藝者也。得賢能在位在職，則國(guó)無(wú)不治也。所以謂仁則榮之意也?！敖駠?guó)家?暇，及是時(shí)明其政刑，雖大國(guó)必畏之矣”者，言今國(guó)家閑暇無(wú)事，以及此時(shí)，若能修明政教刑罰，雖強(qiáng)大之國(guó)，亦必畏服矣?！啊对?shī)》云：迨天之未陰雨，徹彼桑土”至“誰(shuí)敢侮之”者，自“迨天”至“或敢侮予”，蓋《詩(shī)》?國(guó)《鴟?》之篇文也。言此鴟?小鳥(niǎo)，尚知天未陰雨之前，取彼桑根之皮土，以纏綿牖戶，喻人君能於閑暇之時(shí)，治其國(guó)家，以明其刑政，則今此下民，誰(shuí)敢侮慢我也。詩(shī)人蓋以天之未陰雨，國(guó)家閑暇之譬也。徹彼桑土，綢繆牖戶，明其政刑之譬也。今此下民，或敢侮予，大國(guó)必畏之譬也。鴟?所以徹彼桑土於天未陰雨之前，以纏綿牖戶，則風(fēng)雨莫得以漂搖，人君所以明政刑於?暇之時(shí)，以維持國(guó)家，則鄰國(guó)莫得以侵侮。此孔子所以曰作為此詩(shī)者，是能知其治道者也。以其能治其國(guó)家，則誰(shuí)敢侮之矣。是宜孔子善之，以謂為此詩(shī)者，其知道乎？“今國(guó)家閑暇，及是時(shí)，般樂(lè)怠敖，是自求禍也。禍福無(wú)不自已求”者，孟子傷今之人君，於國(guó)家閑暇以及於此時(shí)乃大作樂(lè)，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其禍也。以其禍福無(wú)有不自於己求之矣，如所謂夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之，是其禍福無(wú)不自已求之意也。“詩(shī)云：永言配命，自求多福”者，蓋《詩(shī)。大雅。文王》之篇文也。永，長(zhǎng)也。言，我也。蓋謂我長(zhǎng)配天命而行，以自求多福也?！啊短住吩唬禾熳髂?，猶可違。自作孽，不可活。此之謂也”者，太甲，殷王之名也，言大甲嘗謂上天作其災(zāi)孽，尚可違避。如已自作其災(zāi)孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽猶可違也。帝乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦證其禍福無(wú)不自已求之之意也?！鹱ⅰ霸?shī)?國(guó)之篇”?！鹫x曰：《鴟?》之詩(shī)，蓋言周公救亂也。成王未知周公之志，公乃為詩(shī)以遺王，名之曰《鴟?》焉。毛云：“鴟?，寧??也。迨，及也。徹，剝也。桑土，桑根也。綢繆猶纏綿也。”箋云：“鴟?自說(shuō)作巢至苦矣，如是以喻諸臣之先臣，亦及文武未定天下，積日累功，以固定此官位與土地。今女我巢下之民，寧有敢侮慢欲毀之者乎？意欲恚怒之，以喻諸臣之先臣固定此官位土地，亦不欲見(jiàn)其絕奪矣?！薄鹱ⅰ啊对?shī)。大雅。文王》之篇”。○正義曰：此詩(shī)蓋言文王受命作周之詩(shī)也。箋云：“長(zhǎng)猶常也，王既述修祖德，常言當(dāng)配天命而行，則福祿自求也?！薄鹱ⅰ耙笸跆住敝痢安豢苫钜病薄！鹫x曰：案《本紀(jì)》云：“太甲，成湯?長(zhǎng)孫也，太丁之子也。太甲既立三年，不明暴虐，不遵湯法，亂德。於是伊尹放之於桐宮。三年悔過(guò)自責(zé)，反善，伊尹乃迎太甲而授之政。太甲修德，諸侯咸歸，百姓以寧。伊尹嘉之，作《太甲訓(xùn)》，以褒太甲，號(hào)稱太宗?！痹啤案咦冥猴簟罢撸浮妒酚洝吩莆涠∫?，“武丁祭成湯，明日有飛雉登鼎耳而ず。武丁懼，祖乙曰：王勿憂，先修政事。武丁乃修政行德，天下咸歡。武丁崩，祖乙嘉武丁之以祥雉為德，立其廟，為高宗，遂作《高宗肜日》及《訓(xùn)》”是也。云“宋景守心之變”者，案《史記》云“頭曼立二十七年，熒惑守心。心，宋之分野也。景公憂之，司星子韋曰：‘可移於相?！肮唬骸?，吾之股肱。’曰：‘可移於民?！肮唬骸叽??！唬骸梢旗稓q?！肮唬骸畾q饑民困，吾誰(shuí)為君？’子韋曰：‘天高聽(tīng)卑，君有君人之言，三熒惑宜有動(dòng)?！妒呛蛑?，果徙三度。六十四年，景公卒”是也。云“帝乙慢神震死”者，案《史記》云“庚丁之子也武乙立為帝，無(wú)道，為偶人，謂之天神，與之摶，令人為行。天神不勝，乃﹃辱之，為革囊盛血，仰而射之，命曰射天。武乙獵於河渭之間，暴雷，武乙震死”是也。
孟子曰：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而原立於其朝矣。（俊，美才出眾者也。萬(wàn)人者稱杰。）市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣。（廛，市宅也。古者無(wú)征，衰世征之?！锻踔啤吩唬骸笆锈芏欢悺！薄吨芏Y。載師》曰：“國(guó)宅無(wú)征。”法而不廛者，當(dāng)以什一之法征其地耳，不當(dāng)征其廛宅也。）關(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而原出於其路矣。（言古之設(shè)關(guān)，但譏禁異言、識(shí)異服耳，不征稅出入者也，故《王制》曰“古者關(guān)譏而不征”?！吨芏Y。太宰》曰“九賦，七曰關(guān)市之賦”，《司關(guān)》曰“國(guó)兇扎，則無(wú)關(guān)門(mén)之征，猶譏”?！锻踔啤分^文王以前也，文治岐，關(guān)譏而不征?！吨芏Y》有征者，謂周公以來(lái)。孟子欲令復(fù)古之征，使天下行旅悅之也。）耕者助而不稅，則天下之農(nóng)皆悅而原耕於其野矣。（助者，井田什一，助佐公家治公田，不橫稅賦，若履畝之類。）廛無(wú)夫里之布，則天下之民皆悅而原為之氓矣。（里，居也。布，錢也。夫，一夫也?！吨芏Y。載師》曰：“宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民無(wú)職事者，出夫家之征?！泵献佑箤挭?dú)夫去里布，則人皆樂(lè)為之氓矣。氓者謂其民也。）信能行此五者，則鄰國(guó)之民，仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也。（今諸侯誠(chéng)能行此五事，四鄰之民，仰望而愛(ài)之如父母矣。鄰國(guó)之君，欲將其民來(lái)伐之，譬若率勉人子弟，使自攻其父母。自生民以來(lái)，何能以此濟(jì)成其欲也。）如此，則無(wú)敵於天下。無(wú)敵於天下者，天吏也，然而不王者，未之有也。（言諸侯所行能如此者，何敵之有。是為天吏，天吏者，天使也。為政當(dāng)為天所使，誅伐無(wú)道，故謂之天吏也。）
[疏]“孟子曰”至“未之有也”?！鹫x曰：此章指言修古之道，鄰國(guó)之民以為父母。行今之政，自己之民不得而子。是故眾夫擾擾，非所常有，命曰天吏，明天所使也?！懊献釉唬鹤鹳t使能，俊杰在位，則天下之士，皆悅而原立於其朝矣”者，孟子言今之國(guó)君，能尊敬賢者，任使能者，俊杰大才在官位，則天下為之士者皆悅樂(lè)，原立其朝廷矣?！笆锈芏徽?，法而不廛，則天下之商皆悅而原藏於其市矣”者，言市廛宅而不征，取其稅以什一之法，征其地而不征其廛宅，則天下為商賈者，皆喜悅而原藏貯於其市矣?！瓣P(guān)譏而不征，則天下之旅皆悅而原出其路矣”者，言關(guān)門(mén)之所，但譏察其異言、異服之人，而不稅出入者，則天下行旅之眾，皆悅樂(lè)而原出於其道路矣?！案咧欢悾瑒t天下之農(nóng)皆悅而原耕於其野矣”者，言耕田者但以井田制之，使助佐公田而治，不以橫稅取之，則天下為之農(nóng)者，皆悅而原耕作其郊野矣?！扳軣o(wú)夫里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣”者，言一夫所受之宅，而不出夫家之征，一廛所居之地，而不取其里布，則天下之民，皆悅樂(lè)而原為之氓矣。信能行此五者於天下，則鄰國(guó)之民仰之若父母矣?！奥势渥拥?，攻其父母，自有生民以來(lái)，未有能濟(jì)者也”者，言今之國(guó)君，誠(chéng)能信行此上五者之事，則四鄰之國(guó)民，仰望之如父母而親之矣。鄰國(guó)雖欲勉率其民，如子弟攻其父母，言自有生民以來(lái)而至於今，未有能濟(jì)成其欲者也。言其民皆仰望之，而親敬之，不肯為其所惡，而賊其所好也?！叭绱?，則無(wú)敵於天下，無(wú)敵於天下者，天吏也。然而不王者，未之有也”者，言國(guó)君行此五者之事，而民仰望之，如此則是無(wú)敵於天下也。言天下之人，無(wú)與敢為敵者也。既無(wú)敵於天下者，是名為天吏者也。天所使者，是謂天吏也。然而為天吏而不王者，必?zé)o也。故曰未之有也。廛者一夫所受之宅也，里者一廛所居之地也。野者氓者，案《周官》制地之法，六鄉(xiāng)以教為主，其主民有郊於內(nèi)，故其地為郊而民則謂之民，以其近主而有知者也；六遂以耕為主，而其民有遂於外，故其地為野而民故謂之氓，以其遠(yuǎn)主而無(wú)知者也：此孟子云野云氓之意也。蓋孟子或云貴德而尊士，賢者在位，能者在職，或曰尊賢使能，俊杰在位者，以其貴士之有德，尊士之有道者，為其賢也，為其能也。即其賢而授之位，所以尊其賢。即其能而授之職，所以使其能。若夫俊杰則行而敏速，立而絕眾，賢之豪者，非可使以職也，故曰在位而已?！鹱ⅰ扳苁姓敝痢扳苷病薄！鹫x曰：《王制》云“市廛而不稅”者，案鄭注云：“廛，市物邸舍，稅其舍，不稅其物也?！弊⒃啤啊吨芏Y。載師》云宅無(wú)征”者，載師者，掌任土之法，以物地事授地職而待其政令者也。宅無(wú)征，所以言宅無(wú)稅也。○注“言古之設(shè)關(guān)”至“旅稅之也”?！鹫x曰：云“《王制》曰古者關(guān)譏而不征”，《禮記》有《王制》之篇，中有云此。案鄭注云：譏異服，識(shí)異言也。云“《周禮。太宰》曰九賦，七曰關(guān)市之賦”?！耙辉话钪兄x，二曰四郊之賦，三曰郊甸之賦，四曰家削之賦，五曰邦縣之賦，六曰邦都之賦，七曰關(guān)市之賦，八曰山澤之賦，九曰幣馀之賦，鄭司農(nóng)云：“幣馀，百工之馀。”《司關(guān)》曰：“國(guó)兇扎，則無(wú)關(guān)門(mén)之征，猶譏?！编嵥巨r(nóng)云：“兇謂兇年饑荒也，札謂疾疫死亡也。越人謂死為札?！薄洞呵飩鳌吩唬骸霸不瑁瑹o(wú)關(guān)門(mén)之征者，出入關(guān)門(mén)，無(wú)租稅，猶苛察不得令奸人出入也?！弊ⅰ吨芏Y。載師》曰：宅不毛者有里布，田不耕者有屋粟。凡民無(wú)職事者，出夫家之征”。鄭司農(nóng)云：“宅不毛者，謂不樹(shù)桑麻也。里布者，布參印書(shū)，廣二寸，長(zhǎng)二尺，以為幣貿(mào)易物?！薄对?shī)》云“抱布貿(mào)絲”，此布也，或曰布，泉也?！洞呵飩鳌吩弧百Q(mào)之百兩一布”又《廛人職》“掌斂市之次布、亻?布、質(zhì)布、罰布、廛布”。不知言“布參印書(shū)”者何見(jiàn)舊時(shí)說(shuō)也。鄭玄謂宅不毛者罰以一里二十五家之泉，空田者罰以三家之稅粟，以共吉兇二服及喪器也。民雖有?，無(wú)職事者，猶出夫稅、家稅也。夫稅者，百畝之稅。家稅者，出士徒車輦給徭役。
孟子曰：“人皆有不忍人之心，（言人人皆有不忍加惡於人之心也。）先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。（先圣王推不忍害人之心，以行不忍傷民之政，以是治天下，易於轉(zhuǎn)丸於掌上也。）所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交於孺子之父母也，非所以要譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。（乍，暫也。孺子，未有知之小子。所以言人皆有是心，凡人暫見(jiàn)小孺子將入井，賢愚皆有驚駭之情，情發(fā)於中，非為人也，非惡有不仁之聲名，故怵惕也。）由是觀之，無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也。（言無(wú)此四者，當(dāng)若禽獸，非人心耳。為人則有之矣。凡人但不能演用為行耳。）惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。（端者，首也。人皆有仁義禮智之首，可引用之。）人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端，而自謂不能者，自賊者也。（自謂不能為善，自賊害其性，使不為善也。）謂其君不能者，賊其君者也。（謂君不能為善而不匡正者，賊其君使陷惡也。）凡有四端於我者，知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始然，泉之始達(dá)。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母?！保〝U(kuò)，廓也。凡有四端在於我者，知皆廓而充大之，若火、泉之始微小，廣大之則無(wú)所不至。以喻人之四端也，人誠(chéng)能充大之，可保安四海之民，誠(chéng)不充大之，內(nèi)不足以事父母，言無(wú)仁義禮智，何以事父母也。）
[疏]“孟子曰”至“不足以事父母”。○正義曰：此章指言人之行當(dāng)內(nèi)求諸己，以演大四端，充廣其道，上以匡君，下以榮身也。“孟子曰人皆有不忍人之心”者，孟子言人之為人，皆有不忍加惡於人之心也?！跋韧跤胁蝗倘酥?，斯有不忍人之政”至“掌上”者，又言古先圣王有不忍加惡於人之心，斯有不忍傷民之政。既以不忍加惡於人之心，以行其不忍傷民之政，其治天下之易，但若轉(zhuǎn)運(yùn)走丸於掌上之易者也?！八灾^人皆有不忍人之心者，今人乍見(jiàn)孺子將入井”至“然也”者，孟子又言所以謂人之為人皆有不忍加惡於人之心者，且以今人乍見(jiàn)孺子言之。孺子，無(wú)知之小子也。今人乍見(jiàn)無(wú)知之小子，相將匍匐，欲墜於井，但見(jiàn)之者皆有怵惕恐懼惻隱痛忍之心，所以然者，非是內(nèi)嘗結(jié)交於孺子之父母然後如此也，又非是所以欲要求美譽(yù)於鄉(xiāng)黨朋友也，又非所以惡有不仁之聲而然也?！坝墒怯^之，無(wú)惻隱之心，非人也”至“無(wú)是非之心，非人也”者，孟子言由此見(jiàn)孺子將入於井、人皆有怵惕惻隱之心觀察之，是無(wú)惻隱、羞惡、辭讓、是非四者之心，皆非是人也，乃若禽獸之類也。禽獸所以無(wú)惻隱不忍之心，又無(wú)羞惡慚恥之心，又無(wú)辭讓揖遜之心，又無(wú)是非好惡之心者也。言茍無(wú)此四者，所以皆謂之非人也，乃禽獸之類也?！皭烹[之心”至“智之端也”者，孟子言人有惻隱之心，是仁之端，本起於此也。有羞惡之心者，是義之端，本起於此也。有辭讓、是非之心者，是禮、智之端，本起於此者也。以其仁者不過(guò)有不忍惻隱也，此孟子所以言惻隱羞惡辭讓是非四者，是為仁義禮智四者之端本也?！叭酥惺撬亩艘?，猶其有四體也”至“賊其君者也”者，孟子又言人有是惻隱、羞惡、辭讓、是非為仁義禮智之四端，若其人之有四肢也。既有此四端，而自謂已之不能為善者，是自賊害其善，而不為善也。以之事君，如謂其君不能為善、不匡正之者，是亦賊害其君，使陷於惡也。無(wú)他，以其人之為人，皆有此四端也，但不推用而行之耳。如能推此四端行之，是為仁義禮智者矣，所謂仁義禮智者即善也。然則人人皆有善矣，故孟子所以言之以此?！胺灿兴亩遂段艺?，知皆擴(kuò)而充之”至“不足以事父母”者，孟子又言凡人所以有四端在於我己者，能皆廓而充大之，是若火之初燃，泉之始達(dá)，而終極乎燎原之熾，襄陵之蕩也。茍能充大之，雖四海之大，亦足保安之也。茍不能充大之，雖己之父母，亦不足以奉事之。故曰：茍能充之，足以保四海，茍不充之，不足以事父母。是亦推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子之意也。
孟子曰：“矢人豈不仁於函人哉！矢人惟恐不傷人，函人惟恐傷人。巫匠亦然，故術(shù)不可不慎也。（矢，箭也。函，甲也。《周禮》曰：“函人為甲?！弊骷?，其性非獨(dú)不仁於作甲之人也，術(shù)使之然。巫欲?；钊?。匠，梓匠，作棺欲其蚤售，利在於人死也。故治術(shù)當(dāng)慎，修其善者也。）孔子曰：‘里仁為美，擇不處仁，焉得智？’（里，居也。仁，最其美者也。夫簡(jiǎn)擇不處仁，為不智。）夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也。（為仁則可以長(zhǎng)天下，故曰天所以假人尊爵也。居之則安，無(wú)止之者，而人不能知入是仁道者，又安得為之智乎。）不仁不智，無(wú)禮無(wú)義，人役也。（若此，為人所役者也。）人役而恥為役，由弓人而恥為弓，矢人而恥為矢也。（治其事而恥其業(yè)者，惑也。）如恥之，莫如為仁。（如其恥為人役而為仁，仁則不為役也。）仁者如射，射者正己而後發(fā)，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（以射喻人為仁，不得其報(bào)，當(dāng)反責(zé)己之仁恩有所未至也，不怨勝己者。） [疏]“孟子曰”至“反求諸已而已矣”。○正義曰：此章指言各治其術(shù)，術(shù)有善惡，禍福之來(lái)，隨行而作。恥為人役，不若居仁，治術(shù)之忌，勿為矢人也?！懊献釉皇溉素M不仁於函人哉”至“故術(shù)不可不慎也”者，孟子言作矢之人，其性豈不仁過(guò)於函人哉？其所以不仁於函人者，以其術(shù)使之然也。作矢之人，其心於所作箭之時(shí)，惟恐不利、不能傷害人也。作函之人，其心於作函之時(shí)，惟恐不堅(jiān)厚而有傷害於人也。不特此二者如此，雖作巫祝、梓匠之人亦如是也。以其巫人祝，在於活人。梓匠作棺，欲其速售，利在於人死也。此孟子所以故云其治術(shù)人亦不可不慎擇也。矢，箭也。函，鎧也。甲是也?！翱鬃釉唬豪锶蕿槊溃瑩癫惶幦?，焉得智”者，孟子言孔子有曰所居以仁，最為美也。然而人所揀擇，不處?kù)度世铮职驳弥^之智也？以其智足以有知故也，不知擇處?kù)度?，豈謂之智哉！“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”者，言夫仁之為道，是天之尊爵也，人之安宅也。謂之尊爵者，蓋受之於人而彼得以賤之者，非尊爵也。仁則得之於天，而萬(wàn)物莫能使之賤，是尊爵也。安宅者，蓋營(yíng)於外而彼得以危之者，非安宅也。仁則立之自內(nèi)，而萬(wàn)物莫能使之危，是安宅也。今夫天下之事有形格勢(shì)禁而不得有為者，為其有以御之也。仁之為道，乃天之尊爵，而得之自天者。人之安宅，而立之自我者，但欲仁則仁矣，誰(shuí)其御之而不為哉。今仁之為道，人莫御之使不為，而自不為仁者，是亦不智者也。“不仁不智，無(wú)禮無(wú)義，人役也”至“莫如為仁”者，言人之不仁不智者，是無(wú)禮無(wú)義，為人所役者也。既為人所役，而恥辱為人所役，是若非弓矢之人，不知擇術(shù)而恥為弓矢也。如恥為人所役，莫若擇術(shù)而為仁也。以其為仁，則禮義隨而有之矣，雖欲役之，不可得已。然則仁則榮，不仁則辱，亦此之謂也?！叭收呷缟洹敝痢胺辞笾T己而已矣”者，孟子比之於仁者如射也，以其射者，必待先正其身，已然後而發(fā)矢射之也。既發(fā)矢而射之，不中其的，則又不怨恨其射勝於己者，但反責(zé)求諸己而已矣。蓋君子以仁存心，其愛(ài)人則人常愛(ài)之，猶之正己而後發(fā)也。有人於此待我以橫逆，猶之發(fā)而不中也，自反而不以責(zé)諸人，猶之不怨勝己者、反求諸己而已矣。此孟子所以比仁者如射，發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
孟子曰：“子路，人告之以有過(guò)則喜，禹聞善言則拜。（子路樂(lè)聞其過(guò)，過(guò)而能改也。《尚書(shū)》曰：“禹拜讜言?！保┐笏从写笱?，善與人同，舍己從人，樂(lè)取於人以為善，（大舜，虞舜也。孔子稱曰“巍巍”，故言大舜有大焉，能舍己從人，故為大也，於子路與禹同者也。）自耕稼陶漁以至為帝，無(wú)非取於人者。取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”（舜從耕於歷山及其陶漁，皆取人之善謀而從之，故曰莫大乎與人為善。） [疏]“孟子曰”至“與人為善”。○正義曰：此章指言大圣之君，猶采善於人。故曰“計(jì)及下者無(wú)遺策，舉及眾者無(wú)廢功”也。“孟子曰：子路，人告之以有過(guò)則喜，禹聞善言則拜”者，孟子言子路之為人，人有告之以過(guò)事則喜，樂(lè)從人之言而改其過(guò)。大禹之為人，聞?dòng)猩蒲詣t拜而受之也?！按笏从写笱?，善與人同，舍己從人，樂(lè)取於人以為善”者，孟子又言大舜之為帝，有大巍巍之功焉，無(wú)它，以其善能與人同之也。己之善，亦猶人之善，人之善，亦猶己之善，是與人同善也。所以能如此者，亦以能舍己之所見(jiàn)，而從人之見(jiàn)，又樂(lè)取諸人以為善也。自“耕稼”至“與人為善”者，此孟子自引舜之事跡，而自解舜取人以為善之言也。言舜自耕稼於歷山、陶於河濱、漁於雷澤之時(shí)以至為帝，無(wú)非取人之善謀而從之也，取諸人以為善，是亦與人為其善者也。所謂“舜耕歷山，歷山之人皆讓畔。漁雷澤，雷澤之人皆讓居。陶河濱，河濱器皆不苦窳”，是亦與人為善之事也?！肮示幽蠛跖c人為善”者，此孟子所以復(fù)言凡為善之君子，莫大乎與人為善也?！鹱ⅰ按笏从莸邸敝痢巴咭病薄Ｕx曰：虞，舜之國(guó)號(hào)也。云“孔子稱曰巍巍”者，案《論語(yǔ)》有云：“巍巍乎其有成功。”孔注云：“功成化隆，高大巍也”?！鹱ⅰ八磸臍v山及其陶漁”者?！鹫x曰：此皆案《史紀(jì)。帝記》有云然也。
孟子曰：“伯夷，非其君不事，非其友不友，不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於涂炭。推惡惡之心，思與鄉(xiāng)人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。（伯夷，孤竹君之長(zhǎng)子，讓國(guó)而隱居者也。涂，泥。炭，墨也。浼，污也。思，念也。與鄉(xiāng)人立，見(jiàn)其冠不正。望望然，慚愧之貌也。去之，恐其污己也。）是故諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。（屑，潔也?！对?shī)》云：“不我屑已。”伯夷不潔諸侯之行，故不忍就見(jiàn)也。殷之末世，諸侯多不義，故不就之，後乃歸於西伯也。）柳下惠，不羞污君，不卑小官，進(jìn)不隱賢，必以其道。遺佚而不怨，厄窮而不憫。故曰：‘爾為爾，我為我，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？’（柳下惠，魯公族大夫也。姓展，名禽，字季，柳下是其號(hào)也。進(jìn)不隱己之賢才，必欲行其道也。憫，懣也。云善己而已，惡人何能污於我邪。）故由由然與之偕而不自失焉，援而止之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已?！保ㄓ捎桑坪浦?。不憚與惡人同朝并立。偕，俱也。與之儷行於朝何傷？但不失己之正心而已耳。援而止之，謂三黜不慚去也。是柳下惠不以去為潔也。）孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也?！保ú陌瑧秩酥蹃?lái)及己，故無(wú)所含容，言其大隘狹也。柳下惠輕忽時(shí)人，禽獸畜之，無(wú)欲彈正之心，言其大不恭敬也。圣人之道，不取於此，故曰君子不由也。先言二人之行，孟子乃評(píng)之耳。）
[疏]“孟子曰伯夷”至“君子不由也”?！鹫x曰：此章指言伯夷、柳下惠，古之大賢，猶有所闕。介者必偏，中和為貴，純圣能然，君子所由，堯舜是尊也。“孟子曰：伯夷非其君不事”至“是亦不屑就已”者，孟子言伯夷非已所好之君則不奉事之，非與己同志之友則不與為交友。不立於惡人之朝，是不事非其君也；不與惡人言，是不友非其友也。謂立於惡人之朝，與惡人言語(yǔ)，如以服其朝衣朝冠而坐於涂泥炭墨之中矣，以其有污於己也。推已惡惡之心，乃至於與鄉(xiāng)人立，其冠有不正，且望望然慚恥而遠(yuǎn)去之，若相將有污於己也。如此，故諸侯雖有善辭命而至者，亦不受也。以其不受之者，是亦不潔而不忍就見(jiàn)也。故以不就為潔也。屑，潔也。“柳下惠不羞污君，不卑小官”至“是亦不屑去已”者，孟子又言柳下惠不羞恥事其污君。污君，濫惡之君也。雖居小官之位，而不卑辱，進(jìn)而仕，則不隱己之賢才，必以欲行其道。雖遺佚於野，而不怨恨，雖厄之使窮困，而不哀憫，故曰爾為之爾，我為之我，雖袒裼裸裎，襲其身體於我身側(cè)，爾又安能浼瀆於我哉。以其不殊於俗，一於和而已。如此，故由由然浩浩與人偕儷而行，但不失己之正心焉。牽援而止之而則止之，以其援而止之而止，是亦不潔而去已，故以不去為潔也。“孟子曰：伯夷隘，柳下惠不恭。隘與不恭，君子不由也”者，此孟子所以復(fù)言伯夷之行失之太清而不能含容，故為狹隘；柳下惠失之太和而輕忽時(shí)人，故為不恭敬。然狹隘與不恭敬，是非先王所行之道，故君子不由用而行之也。○注“伯夷，孤竹君之長(zhǎng)子，讓國(guó)而隱居者也”?！鹫x曰：案《春秋。少陽(yáng)篇》云：“伯夷姓墨名允，字公信，謚為夷?！碧饭疲骸安?、叔齊，孤竹君之二子。父欲立叔齊，及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：‘父命也?！焯尤?。叔齊不肯立，亦逃之。國(guó)人立其中子。於是伯夷叔齊聞西伯昌善養(yǎng)老，盍往歸焉。及西伯卒，武王東伐紂。伯夷、叔齊叩馬而諫曰：‘父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎？以臣弒君，可謂仁乎？’左右欲兵之。太公曰：‘此義人也?！龆ブＮ渫跗揭?，天下宗周。伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽(yáng)山，采薇而食之。及餓死”者是矣。孤竹，北方之遠(yuǎn)國(guó)也，號(hào)為孤竹。案《地理志》云：“遼西有孤竹城。”應(yīng)劭曰“故伯夷國(guó)”是也?！鹱ⅰ傲禄?，魯公族大夫，姓展，名禽，字季，柳下是其號(hào)”者?！鹫x曰：案《史記》傳云：“柳下惠姓展，名禽，魯人也，為魯?shù)洫z之官，任以直道。故孔子云：‘柳下惠為士師，三黜。人曰：子未可去乎？曰直道而事人，焉往而不三黜，枉道而事人，何必去父母之邦？”孔注云：“士師，典獄之官?！编嵭嘣迫?。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)