2008年6月，廣西文場申報第二批國家非物質文化遺產項目獲得通過。廣西文場曲調幽美、委婉，曲樂悠揚、纏綿，透著書卷的幽香、天籟的靈秀，輕柔的絲竹陪伴著溫潤的西南官話，演繹著明清時曲，如三花酒似桂花蜜，令人夢幻癡迷……它以其獨特的藝術形式享譽八桂大地?！蛾惞米分邸?，一葉輕舟載不動蜜愛情愁，秋江水流千里，釀就了陳妙常對潘必正終身不悔的情愫；僧、尼偶遇廟宇，金風玉露一相逢，《雙下山》更勝世上情愛無數；許仙與白娘子心有靈犀的《游湖借傘》，上演了一段世俗罕見的生死情緣；《寶玉哭靈》中魂魄不曾入夢來的痛斷肝腸，刻畫出寶玉對黛玉從相知相愛到天人永隔的絕望、心傷….問世間情為何物？多少情愛、多少浪漫、多少癡迷、多少期盼、多少怨恨、多少傳奇都借著溫潤的西南軟語娓娓吟出，如桂花香飄，飛進達官貴人的庭院，落入尋常百姓家；像天籟之韻，細細描摹著八桂的美麗與憂愁，訴說著八桂的民俗、禮儀、社會。為此，文場的戲諺中留下了“十支小調九支情”的感慨。文場在廣西流布由來已久，盡管舒緩悠揚的曲調穿越了一個個王朝的興衰，默默地將無數的戲說、笑談融進了曲牌中，卻很少能獲得統(tǒng)治階級的關注，在正史、筆記、野史之中僅勾勒一二。史實的缺失使得廣西文場發(fā)源于何處、誕生于何時、起源于何種音樂形式變得撲朔迷離，研究者有從曲目立論，有據口碑立說……我們遍翻廣西地方史志，拾得遺珠一二。一、清道光十一年（1831）劉斯譽修、路順德等纂《融縣志》卷三《風俗》載：“初一至十五……又演南曲數出，沿街吹彈，前列高燈，大書‘鼓吹體明’四字以相樂，名日‘鬧元宵’”。這里記載的是柳州地區(qū)一個縣的節(jié)慶活動，“演南曲，沿街吹彈”，很像是文場的排街演奏形式，但是因為史料中沒有提及演奏的是文場，因此，亦不能斷定就是在演奏文場。二、民國二十九年（1940）蔣庚蕃修、張智林纂《平樂縣志》卷二《社會·風俗》載：“……城鄉(xiāng)中，常有音樂家組織小團體，列坐而鼓、吹、彈、唱，日‘耍玩事’，亦日‘耍坐場’。其合作管弦，無鑼鈸參加，而清唱曲調者，日‘文場’。其全副鑼鈸與管弦雜奏，而高唱戲文者，日‘武場’。家有喜慶事，得相當介紹，亦可邀請偕來，堂奏武場，以圖熱鬧，而資娛樂，并不收任何報酬，惟待遇與上等。……”作為一個曲種，被地方上的史志記載下來，并辨明了“文場”稱呼的由來，說明了文場演奏的形式，標明它是注重“合”樂的曲種；同時還記下了文場愛好者給自己的行為起的綽號“耍玩事”、“耍坐場”等。有喜慶之事的人家，通過與“耍坐場”熟悉的人，也可請他們來奏樂助興，雖然不收報酬，但是上等的待遇主家也花費不薄……
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