明清鄂東宗族與地方社會

　　在中國移民史的研究中，“江西填湖廣”一直是一個重要的研究課題，大多數(shù)學(xué)者也將之視為一個曾在移民史中真實發(fā)生的現(xiàn)象，他們的研究表明，這一移民浪潮發(fā)生于元明交替之際，同時，江西移民的后代構(gòu)成了今天的湖南、湖北人口的主要組成部分。然而，深入到這一問題的背后，即可發(fā)現(xiàn)這種研究主要是建立于民間譜牒資料的基礎(chǔ)之上，并且，在譜牒資料中還出現(xiàn)了“江西填湖廣”的一些地方版本，鄂東地區(qū)即有“江西瓦屑壩”、“南昌筷子巷”等移民傳說。眾所周知，譜牒是宗族關(guān)于本族歷史及現(xiàn)實情況的記載，因此，對于這些移民傳說的解讀應(yīng)當(dāng)建立于對本地宗族的深入研究之上。本書以明清時期鄂東地區(qū)宗族為視角，通過考察在宗族組織形成與發(fā)展過程中的戶籍、賦役等政策的影響，以及祖先崇拜與神祗崇拜之間的關(guān)系等方面，力圖破解“江西瓦屑壩”的移民傳說，從而深入地反映出明清時期鄂東基層社會的全貌。全書主體部分共分四章。第一章的討論顯示：直至今日，鄂東地區(qū)仍然流傳著本地人的祖先是在元末明初時期由“江西瓦屑壩”移民而來的傳說，同時，這一傳說因見載于民間譜牒等資料之中，從而成為了本地宗族來源的定說。仔細(xì)檢驗族譜的記載，即可發(fā)現(xiàn)其中人云亦云的附會現(xiàn)象屢見不鮮。然而，當(dāng)?shù)厝藢Υ藗髡f卻深信不疑，要考察他們何以如此的原因，必須對鄂東地區(qū)的宗族詳加研究。族產(chǎn)、族譜、祠堂，以及輩分派行等因素可以被視為宗族組織形成的外在標(biāo)志，以這些因素為標(biāo)準(zhǔn)，可以看到本地宗族的活動在明前期只有零星數(shù)例，明中后期開始萌興，而它的發(fā)展高峰期是從清代康雍乾時期開始，至晚清民國時期，這里幾乎“無一姓不立宗祠，無一祠不修宗譜”。第二章主要探討了戶籍、賦役政策對于鄂東宗族的形成與發(fā)展的影響。明初朱元璋強力推行的戶帖、黃冊等各項制度，使鄂東地區(qū)的各戶以單個的家庭入籍，充分反映了明朝政府以“冊”控“籍”，并以“籍”控“役”的統(tǒng)治形態(tài)，然而隨著統(tǒng)治者將重點放在了維護(hù)現(xiàn)有賦役征派體系上之后，眾多的明初所立戶名被固定化，并進(jìn)而導(dǎo)致里甲制度的變化。戶籍有著承擔(dān)賦役以及編戶齊民的象征兩方面的含義，明代“戶”所帶有的賦役色彩遠(yuǎn)遠(yuǎn)重于編戶齊民的象征意義，并在萬歷至康熙年間，“戶”在賦役征收體系中的地位達(dá)到了頂峰，而清初各項賦役改革的實施，致使“戶”在雍正年間以后編戶齊民的意義變得更加重要了。“戶”的衍變趨勢與鄂東宗族的發(fā)展趨勢正相吻合，可見賦役的負(fù)擔(dān)是宗族形成與發(fā)展的重要動力之一。然而對于不同的戶籍類別，由于賦役的內(nèi)容，以及國家對待此類戶籍的不同態(tài)度，致使賦役的負(fù)擔(dān)對其宗族形成與發(fā)展的影響程度并不相同。在這些戶籍類別中，由于衛(wèi)所軍戶承擔(dān)著沉重的軍役，軍役的負(fù)擔(dān)對其宗族的形成產(chǎn)生了最為直接的影響；漁戶雖然同樣有著魚課與魚貢的重負(fù)，但是政府大多允許他們打魚的水域在淤塞之后歸其所有，政府的這種態(tài)度促使了漁戶以宗族的形式來維護(hù)本戶所有的生產(chǎn)資源；而民戶及原籍軍戶的情況則介于以上兩者之間。移民現(xiàn)象時有發(fā)生，宋元以來鄂東地區(qū)大規(guī)模的移民浪潮應(yīng)該至少有兩次，即元明與明清兩次王朝交替之際。正是明初推行了嚴(yán)格的戶籍登記，而清初則是直接承襲明中后期的戶籍，導(dǎo)致了從族譜等資料中看到的元末明初移民遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了實際上的數(shù)量。第三章以香火廟的變化為線索，主要討論了祖先崇拜與神祗崇拜之間的關(guān)系，以及它們在鄂東宗族形成與發(fā)展過程中的表現(xiàn)。本章從信仰以及香火廟所具有的地域性兩個方面指出：明清時期，鄂東地區(qū)香火廟的建立一般要早于祠堂的修建，它的創(chuàng)建者既有士人，也有普通民眾，本地佛道等神祗信仰的濃烈、為本人去世之后能夠得到長久的奉祀等就成為了他們創(chuàng)廟的原初動機(jī)。日后在子孫繼承以及賦稅等因素的影響下，這些一般性的廟宇逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂凶谧骞a(chǎn)性質(zhì)的香火廟。對于兼供祖先的廟宇來說，香火廟具有祖先崇拜與神祗崇拜兩種功能。祠堂建立之后，祖先崇拜的功能就轉(zhuǎn)移到祠堂之內(nèi)，而香火廟則成為了族人單純進(jìn)行神祗崇拜的場所。 廟宇在中國傳統(tǒng)社會中是民眾的一個生活中心，表現(xiàn)出能夠凝聚一定地域范圍內(nèi)百姓的功能，香火廟也不例外，它常常成為某個或數(shù)個自然聚落的公共中心，因此而具有了一種內(nèi)聚力。祠堂建立之后，人們以血緣的關(guān)系覆蓋了這種地緣色彩，祠堂承擔(dān)起了這種內(nèi)聚功能，由于香火廟并不禁止外姓人人內(nèi)，甚至鼓勵他們對此廟的信仰，因而廟宇在此時更擔(dān)負(fù)起了宗族的外聯(lián)職責(zé)，成為了本族抬高聲望并向外擴(kuò)張勢力的工具。而且香火廟的所有權(quán)仍掌握在宗族手中，他們有時會為彰顯宗族的社會地位而利用廟宇及廟產(chǎn)培養(yǎng)本族的讀書人。 從廟到香火廟的轉(zhuǎn)變過程中，我們即可看出在鄂東宗族的形成與發(fā)展過程中，地方官員及部分儒士們對于儒家禮儀的大力提倡起到了重要的作用。 第四章以個案研究的形式為主，通過對黃岡郭氏、黃梅程氏等數(shù)個個案的考察，從宗族的內(nèi)部來探討明清鄂東宗族的整合過程；黃岡許氏與孔氏爭奪香火廟的個案，則顯示出宗族已經(jīng)成為保護(hù)本族利益的組織形式。 對黃岡郭氏個案的考察以譜牒為中心，將考察的目光主要放在了宗族的內(nèi)部。通過歷次的修譜，宗族的邊界得以不斷地調(diào)整，血緣關(guān)系已不再是界定宗族的唯一條件了，某種特殊時候，在利益的驅(qū)動下，血緣關(guān)系甚至是可以忽略不計的。因此，考察宗族發(fā)展的歷程，顯然不能忽視利益因素的巨大影響力。 黃梅程氏三大房支的融合正顯示了整合過程的復(fù)雜性。明代三支有著各自不同的發(fā)展道路，從伯王己后裔的入贅可知，庶民宗族的出現(xiàn)是一個晚近的，至少是明中葉之后的事情；聲稱自己是伯達(dá)后裔的“附戶”說明宗族并不都是由真實血緣關(guān)系的人群所組成，宗族的形成更是一個地方社會與文化整合的結(jié)果；而伯政的后裔在“戶”的穩(wěn)定下有序地發(fā)展，從而在晃公的后裔中占據(jù)著優(yōu)勢，這些無不反映出明代戶籍、賦役政策的變化對宗族發(fā)展的影響。 入清之后，不同命運的程氏三大房支在始遷祖的名義下進(jìn)行整合，同樣使我們看到了地方官員的中庸、當(dāng)?shù)厣鐣胁煌纳鐣后w對其糾紛進(jìn)行調(diào)解以及乘機(jī)發(fā)難的兩種截然不同的態(tài)度，這些都在宗族的整合中留下深刻的印記。 當(dāng)人們以宗族的形式保護(hù)著各自在地方上的利益時，便會理性地采取不同的策略來爭取他們的生存空間，于是經(jīng)常看到宗族之間打官司甚至械斗的情況發(fā)生，許、孔兩姓的爭奪即發(fā)生在官府審判和民間械斗兩個層面之上，這正與此一時期社會的平穩(wěn)與動蕩，以及官府對當(dāng)?shù)厣鐣刂屏υ鰪娕c減弱的軌跡相吻合：在官府對社會的控制力較強時，人們在發(fā)生糾紛之時通常尋求官方權(quán)威的支持，并在官方所認(rèn)可的范圍內(nèi)尋找社會資源的支持；然而當(dāng)社會出現(xiàn)動蕩，官府的控制力減弱時，人們就以自己的方式——通常表現(xiàn)為武力來解決糾紛。正因如此，這一個案顯示了人們是如何利用最有利于自己的手段來爭取各自的利益及勢力范圍的。 本書的余論部分重新解讀了“江西瓦屑壩”的傳說，指出這一傳說與元季鎮(zhèn)戍本地的吳汝等人有關(guān)，它的由來與明初的戶籍登記、身份認(rèn)同等相關(guān)，而且這一傳說以對吳汝的信仰為載體不斷擴(kuò)散。

　　1975年4月出生，1996年本科畢業(yè)于武漢大學(xué)歷史系，2000年考入武漢大學(xué)歷史系中國社會經(jīng)濟(jì)史專業(yè)碩士研究生，2003年繼續(xù)在本專業(yè)攻讀博士學(xué)位，2006年獲得歷史學(xué)博士學(xué)位，現(xiàn)為武漢大學(xué)歷史學(xué)院副教授。 主要研究領(lǐng)域為中國社會經(jīng)濟(jì)史。先后參與國家清史（文獻(xiàn)）項目“清代湖北民間契約搜集與整理”等課題。在《中國經(jīng)濟(jì)史研究》、《中國社會經(jīng)濟(jì)史研究》、《中國社會歷史評論》等雜志上發(fā)表論文十余篇。