在文明的束縛下：勞倫斯散文精選

目錄 在文明的束縛下
論做人
人生
論人的命運
個人意識與社會意識
論《意識的社會基礎》
真正的研究
生活的真諦
想一想自己
驚恐之狀
畫的介紹
民主
好人
安寧的現(xiàn)實
論信教
乏味的倫敦
在文明的束縛下
生活中的贊美詩
性與可愛
性與可愛
色情與淫穢
愛情
我們彼此需要
沒有人愛我
驕橫的女人與懦弱的男人
全副身心
文學與藝術
小說和情感
道德與小說
小說為什么重要
作畫
墻上的畫
詩的實質
書
瞧，這個人
我的小傳
譯后記
附錄：勞倫斯著作年表 書摘與插圖 論做人
人是思想的探險者。
這并不等于說人具有智力。智力包括技巧、心計。智力之所以稱為智力，就如同下棋時規(guī)則對棋手一樣，是有條件的。真正的思想是一種經(jīng)驗。它起先在血液中發(fā)生變化，在體內慢慢地抽搐，直至發(fā)生變革，最后成為一種新的覺醒、心理意識中新的現(xiàn)實。
就這點而言，思想是一種探險，而不是實踐。為了思考，人必須冒險，雙倍地冒險。首先，他必須走出去，用身體去迎接生活，然后，在大腦中正視結果。
如果像小個子大衛(wèi)那樣用身體去迎接生活的巨人，那是夠糟糕的。不妨看看戰(zhàn)爭的例子吧。在同生活發(fā)生過大的遭遇以后，坐下來勇敢地正視后果就更難，更痛苦。再以戰(zhàn)爭為例。許多男人走出家門去迎接戰(zhàn)斗，可又有誰敢于在戰(zhàn)斗之后正視自我呢？
這種冒險是雙重的，因為人是雙重的。我們每個人都有兩個自我，其一是我們的身軀，它不堪一擊，從未完全受我們的支配。這身軀有其非理性的同情心，欲望和激情，也有其獨特的直接交往手段，根本不顧大腦的管束；其二就是我們有意識的自我，“我知道”我是誰的自我。
生存于我體內的自我，我永遠無法最終認識它。它具有如此奇特的吸引力和痙攣的特點，讓我承受那么多非理性的折磨，真正的磨難，同時偶爾也讓我得到一些心驚肉跳的快感。對我來說，我體內的“我”是只奇怪的野獸，而且常常不那么好對付。我的軀體宛如一片熱帶叢林，其間生活著那個看不見的“我”，就像一只夜間的黑豹子，兩只眼睛在我的夢中閃著綠光，或者在陰影籠罩之時，通過不眠的白晝出現(xiàn)在我面前。
還有另一個自我。它和顏善面，合情合理，聰明復雜，充滿良好的愿望。這就是已知的“我”，可以被辨認和欣賞的“我”。“我”對自己說：“是的，我知道自己缺乏耐心，對不同觀點不懂得寬容。但在日常生活中，我十分隨和，心地比較善良。這種善良使我有時顯得有些虛假，可我并不相信什么機械的誠實。有頭腦的誠實，也有情感的誠實、感覺的誠實。如果有人對我說謊，我識破了，到底揭不揭穿他卻是一個選擇問題。如果揭穿他只會破壞他真正的感情，也破壞我自己的情感，那么，當著他的面稱他為騙子就是情感上的不誠實。我寧可心里稍稍不誠實，裝出自己接受這一謊言?！?br />這便是已知的我在同它自己對話，它發(fā)現(xiàn)它所從事、所感知的一切都有一定的理由，它在自己的良好愿望中保持著某種不變的信仰。它竭力在它周圍所有的人和其他“人物”中遵循一條合理而無害的道路。
對這個已知的我來說，任何事物的存在都同認識有關，人便是我所認識的人，英格蘭便是我所認識的英格蘭，我便是我所認識的我。伯克利大主教說的完全有道理：事物只存在于我們自己的意識之中。對已知的我來說，我認識之外的一切皆不存在。不錯，我總是在那兒補充我所認識的一切。但那只是因為，在我看來，知識會繁殖知識，一種認識會導致另一種認識，而不是因為有什么知識是從外部進來的。這個外部是沒有的，只有更多有待補充的知識。
如果我坐在車廂里，有人走進來，那么，在很大程度上他便成了我已認識的人了。首先，他是一個男人，我知道男人指的是什么；其次，他年事已高，我也知道高齡意味著什么；再次，他是英國人，中產(chǎn)階級，等等，等等。我知道了所有這—切。
可還有一點我并不知道。他是個陌生人，他的性格我一無所知。我飛快地瞥了他一眼——這便是個小小的探險，認識方面的探險，一種把某些品質以某種方式加以組合的探險。僅僅一瞥，我就知道了我所想知道的一切?？赐炅?，探險也就結束了。
這就是認識的探險。人們去西班牙，就“認識”了西班牙；人們學習昆蟲學，便“認識”了昆蟲。人們會見列寧，便“認識”了列寧。有許多許多人“認識”“我”。
我們就是這樣生活的，我們從自己已知的出發(fā)，走向另一個要認識的事物。如果我們不知道波斯國王，我們想我們只需去德黑蘭的宮殿走一趟，就可完成這一業(yè)績。如果我們不那么了解月亮，只需去找一本最近出版的有關月球的書，我們就能了如指掌。
真的，我們知道自己知道這一切。知道了！知道了！剩下的只是理解方面的小游戲，把二和二相加，做個機器里的真正小天神。
所有這一切就是認識和理解的探險，但不是思想的探險。
思想探險始于血液，而不是大腦。如果乘火車時在我身旁坐下的是個阿拉伯人、黑人，甚至猶太人，我就不能那么敏捷地開始我的認識過程。我僅僅看上一眼，說，他是個黑人，是不夠的。他坐在我身旁，我的血液中會感到一種輕微的不安。從他身上傳來一種奇怪的振動在我的脈動中也引起一點小小的騷亂。我的鼻孔覺察到一種淡淡的氣味，尤其是，甚至當我閉上眼時，我依然感到有一個陌生人坐在那兒，同我有接觸。
這時，我再也不能從我出發(fā)，從已認識的我出發(fā)，開始去認識他。我不是黑人，所以我不那么了解黑人，我永遠不可能充分“理解”他。
那怎么辦呢？這是一條死路。
接下去我有三條路可走。我可以馬上采納“黑鬼”這個詞，給他貼上此標簽，然后將他忘掉！我也可以憑我的知識對他刨根問底，也就是說，了解他，就像我了解其他人一樣。
我還可以做第三件事：我可以承認我的血液受到了騷動，他身上發(fā)出的某些東西干擾了我正常的脈動。承認這些之后，我要么采取抵制行動，把自己隔離起來，或者，我也可以讓血液中的騷亂繼續(xù)下去，因為，不管怎么說，我們倆之間還有那么一種奇特的異邦同情感。
當然，幾乎在所有相仿的情況下，混雜在白人之中的黑人都會回避，不讓自己的黑色氣味傳到身旁的白人那兒去。如果我上了一輛滿是黑人的列車，我也會照此行事。
但除了這點以外，我得承認，在我和他之間有某種奇怪的無法估摸的反應。這種反應導致我的血液和神經(jīng)發(fā)生微小、但確確實實的變化。這種微小的變化在夢境和無意識中得到發(fā)展，直至它——如果我允許的話——掙扎著向前作為認識的一種新形式，一種意識的術語展現(xiàn)于光天化日之下。
拿較普通的男女關系來說吧，一個男人從他已知的自我出發(fā)，喜歡上一個女人，因為她對他那已知的事表示了同情。他感到自己和她已經(jīng)互相了解，于是便結婚。以后滑稽的事就開始了，既然他們以為互相了解，他們便可以各自從已知的自我出發(fā)，大家都正確無誤，成為恩愛夫妻，等等。但一旦有真正血肉的接觸，很可能就會有一個陌生的不諧和音闖進來。她不再是他當初所想象的她了，他也失去了原先在她心目中的形象。這時，另一個自我，最基本或者說肉體的自我出現(xiàn)了，通常像個黑魔，從原先那個很可愛的仙體中跑出來了。
這個婚前一切都顯得那么讓人開心的男人，婚后便開始呈現(xiàn)出他本來的面目——那古老而可憎的亞當?shù)膬鹤拥拿婺?。而她，原來那個可愛而稱心的天使，這時也慢慢地成了那個常和蛇打交道的夏娃的魔鬼般的女兒。
這是怎么回事？
就是那個耶穌受難的十字架。我們知道，十字架代表著肉體，代表著肉體內黑暗的自我。被釘死在這個肉體的十字架上，就是我們知道的那個自我，即所謂的真正的自我。十字架作為古代的象征，不可避免地總是同陽物崇拜有關，但卻具有比性更深的含意。它是暗中生活在我們的血液和骨頭中的自我，對血液和骨頭來說，生殖器只是一個象征。這個自我就是我的變我，我的另一個自我，那個矮人，雙子星座中的第二顆星。而麥加那神圣的黑石頭就代表它：這個生活在男人或女人血液中的黑暗的自我。要是你愿意的話，可以叫它作生殖器，但它不僅僅是生殖器。耶穌就是釘死在這個人體自我分界的十字架上，我們也全都被釘在這個十字架上。
結婚是當今世界的一個大謎，是我們的斯芬克斯之謎，天意要我們解開這個謎，否則就要被撕成碎片。
我們作為已知的自我而結婚，把女人當成我們知識的一種延伸——已知自我的一個延續(xù)。而后，則毫無疑問地總是出現(xiàn)震驚和十字架問題。那個已知自我的女人漂亮可愛，但黑血的女人在男人眼里卻是惡毒和可怕的。同樣，白天溫文爾雅地求婚的男人顯得無懈可擊，但作為丈夫，他害怕那血中受蛇唆使的夏娃，在他亞當式的固執(zhí)中，變得遲鈍和傲慢，成為他妻子徹頭徹尾的死對頭。
解開這個謎，最快的方法就是讓做妻子的悶死她心中那個受蛇唆使的夏娃，讓男人說服自己從亞當式的傲慢中走出來。然后，他們就可結合成很不錯、超出一般水平的一對，這就叫成功的婚姻。
但是，復仇女神橫在我們的路上。做丈夫的放棄了他的傲慢，妻子有了孩子，依然我行我素。請注意，這母親的兒子又將是下一代某個女人的丈夫！呵，女人，對那母親的兒子要多加小心?。∫淳褪悄亲銎拮拥姆艞壛怂苌咚羰沟南耐薇拘?，成了男人的工具。于是，呵，下一代年輕的丈夫又要準備對付女兒對他們的報復。
怎么辦？
思想的探險！我們自己是怎樣的就應該把自己看作是怎樣的，而不應是我們所認為的那個樣子。我是早先生活在紅土之上的亞當?shù)膬鹤?，在我的內心有一塊黑色的試金石，世上所有好聽的詞藻都不能改變這一事實，女人就是那個奇怪的與蛇攀談的夏娃，無法改變。我們是奇怪的一對，可以相遇，但決不能融合。我從母親那兒脫胎，來到這個世界，但我長大成為那個老亞當，我的內心長有一塊黑色的試金石。母親有個生父，但她的主體卻純粹是深奧莫測的夏娃。
盡管我知道她的一切，盡管我很了解她，卻遠遠比不上那蛇對她的了解。盡管我的嘴很甜，裝出很討人喜歡的樣子，可她還是撞見了我心中的那塊亞當?shù)暮谑?br />認識自己，說到底就是認識到你不可能認識自己。我不可能認識那個紅土亞當，即我。它老是在對我起作用，對此我毫無辦法。我也無法認識那聽蛇唆使的夏娃——女人，認識她在所有現(xiàn)代圓滑之下的真面目。我只好就這樣容忍她。我同她相會就如同我在大山的林間與一只美洲虎相遇，斗膽走上前去撫摸它。男人和女人真正相會時，對雙方都是一種可怕的冒險。對她來說，危險在于唯恐她的女性會被男人靈魂中那一成不變的堅硬黑石毀掉；而對他來說，則是害怕蛇會把他拖倒，纏住他的脖子，含著毒液親吻他。
對她和他來說，總是險象環(huán)生。冒險，歷險，承受血液變化帶來的折磨和喜悅。如果你是個男人，你就會慢慢地、慢慢地體驗一種偉大的覺醒，一種最后歷險和覺醒的經(jīng)驗，意識方面完全的覺醒。如果你是個女人，便有一種奇怪的、昏昏欲睡的蛇性覺醒，一種不思而知的直覺。
對男人來說，這是一次思想的探險，他以身軀和血液在冒險。他退回去，觸摸到了他意識中的那塊黑石頭。在新的探險中，他變得敢于思考了，他敢于思考自己業(yè)已完成的或業(yè)已經(jīng)歷的一切。從敢于思考開始，他進一步探險下去，最后終于有了認識。
要做一個人！首先拿你的身軀和血液去冒險，然后用你的大腦，一刻不停地用你已知的自我去冒險，你就會再一次成為一個新的自我，一個你過去不可能認識，也從來沒想到過的自我。
做一個人，而不僅僅是一種存在。今天的男人不敢拿他們的血液和骨頭去冒險。他們活著，把自己裹在對自己的認識之中，無論做什么，都是在自己的認識盔甲里進行，他們那未知的自我沒有片刻暴露過。自始至終唯一的角色就是那已知的自我，自我意識中的自我，而人體內那神秘的迷宮中的黑暗自我卻被裹在懦夫般壓抑的盔甲之中，一動也不動了。
男人結婚并干通奸的勾當，都是靠大腦的支配。他們所經(jīng)歷的，他們的一切反應，一切經(jīng)歷都是因為大腦在起作用。對他們身上那未知的自我來說，一切都沒有發(fā)生。他老是呆在盔甲之中，唯恐受到傷害，遭受疼痛，而甲胄里的他，則已經(jīng)精神錯亂，幾近發(fā)狂。
今天，一切折磨都是心理的折磨，都發(fā)生在大腦里。紅土的亞當只是承受著壓抑和精神錯亂的慢性折磨。男人的妻子是精神的產(chǎn)物，對他來說是個已知的尤物，他心中的老亞當從來看不到她。她只是他那自我意識中的自我的一個尤物，在她那奇特天堂里，爬滿蛇的奇異草叢下，他一刻也不敢冒險，他害怕。
在他自我意識的甲胄中，他變得格外聰明、敏捷。憑他的大腦，他可以在情感之中闖蕩，好像真的感覺到什么似的，事實上，這是謊話，他根本沒感覺到任何東西，他只是在戲弄你。對于從虛假中辨認真正的情感，確切地認識自己的虛假，他特別敏銳。他始終持有能測試自己意識虛假與否的試金石，靠這塊試金石，他還可以測試別人的真?zhèn)?。他總在那兒披露別人的虛假，但不是為了解放真正的亞當和夏娃，而是恰恰相反。他比街上那些一般的男人更懼怕真正的亞當和夏娃，他是個更懦弱的懦夫。但他的懦弱卻使他竭力想裝成一個更偉大的形象。他譴責虛偽，目的是為了在自己更大的虛偽中取勝。他贊揚真實的事物，目的是為了建立他自己對真實事物的優(yōu)勢，甚至高于真實的優(yōu)勢。他必須高人一等，因為他知道自己是虛假的，無以言表、無可醫(yī)治的虛假，絕對的虛假。他虛假的情感比真正的情感更像真實的事物，有一陣子，它們具有更大的影響，但自始至終，他知道它們是假的。
這是他的力量的一個支點，他的內心沒有紅土的亞當那樣的沉重而不可改變的黑石——那判斷真?zhèn)?、善惡的永恒試金石，只有這可惡的、能識別自己的虛假的小墓石。在這塊他為自己立的恐怖的白色小墓石中，在虛假和患精神病的人們之中，躺著他那一貫正確，顯得有些奇特的一貫正確。
這是做一個男人的逆道，那么徹底地認識到你不是一個男人，你憑借它的力量敢于同差不多所有的東西相抗衡。你什么都敢，就是不敢做一個男人?，F(xiàn)代白種男人的信念，他的內在信念是如此堅決，如此絕對，以至他不是一個男人，以至在這世上他什么都敢做，就是不敢做個男人。一想到做個男人，他的勇氣便一落千丈，墜入深淵。他不敢做一個男人，做那個紅土的亞當，心中有塊黑色試金石的亞當。
他知道自己不是一個男人，于是有了他不加害別人的信條。他知道自己不是一個活生生的紅土男人，不敢度過反常的天氣進入生機盎然的春天。他知道前面是消亡：因為等待意識中的自我的不是別的，正是消亡。于是，就有了他不加害別人的信條，不懈地行善的信條。這種善舉不及親人間的關注那樣毫無保留，但比普通的仁慈更為專注。生活中應該沒有一點危險，甚至沒有摩擦。他就是這么斷定的，但同時，他又始終在那兒慢慢地，無情地損害著生活之樹