新哲學講演錄

　　本書是作者在北大授課的錄音整理，是他近20你那來對一些哲學問題思考的總結，涉及的領域除哲學本身外，還包括美學、倫理學和歷史哲學。作者主張把中國傳統(tǒng)的“萬物一體”與西方近代的“主體——客體”關系式結合起來，提倡一種中西會通的哲學。他認為，哲學是以提高人生境界為目標的學問，是提高人生境界之學；哲學不以追求知識體系或外部事物的普通規(guī)律為最終目標，而是講人對世界的態(tài)度、講人怎樣生活在這個世界上。本書內(nèi)容生活活潑、通俗易懂。如果說以往是要經(jīng)過苦苦思索才能進入哲學之境的話，那么本書讓你體會到哲學將怎樣平易生動地走進你的生活……片斷：開講詞黑格爾（G.W.F.Hegel，1770—1831）1816年10月在海德堡大學講授哲學史課程的開講詞里說過這樣一段話：一段時期以來，人們過多地忙碌于現(xiàn)實利益和日常生活瑣事，“阻遏了我們深切地和熱誠地去從事哲學工作，分散了我們對于哲學的普遍注意”?，F(xiàn)在形勢變了，“我們可以希望……除了政治的和其他與日?，F(xiàn)實相聯(lián)系的興趣之外，科學、自由合理的精神世界也要重新興盛起來?！睘榱朔磳ο惹拜p視哲學的“淺薄空疏”之風，我們“應該把哲學從它所陷入的孤寂境地中拯救出來”，以便在“更美麗的時代”，讓“人的心靈”“超脫日常的興趣”，而“虛心接受那真的、永恒的和神圣的事物，并以虛心接受的態(tài)度去觀察并把握那最高的東西?！焙诟駹柕倪@些話是差不多兩個世紀以前講的，但對我們今天仍有很大的啟發(fā)意義?！缎抡軐W講演錄開講詞》片斷：黑格爾論藝術價值的區(qū)分在美學史上，一般對藝術的分類，大多是以有形與無形、無聲與有。無言與有言為標準來劃分，例如建筑、雕刻、繪畫屬于有形的藝術，樂和詩屬于無形的藝術；建筑、雕刻、繪畫屬于無聲的藝術，音樂與同于有聲的藝術；建筑、雕刻、繪畫、音樂屬于無言的藝術，這里的音樂指不包括歌詞在內(nèi)的樂曲，詩屬于有言的藝術。至于這些藝術門類的審美價值，誰高誰低，那就是眾說紛結，各有千秋。我這里專門談談黑格爾的藝術分類，他的分類是哲學家和美學家中最系統(tǒng)、最詳盡、最明確的。他的分類標準也是人所共知的，就是以精神與物質的適合程度，以精神戰(zhàn)勝物質的程度作為劃分藝術門類的高低的標準：一種藝術門類愈受物質的束縛，精神活動的自由程度愈少，就愈低級；反之，一種藝術門類愈不受物質的束縛，愈顯出精神活動的自由，就愈高級。一個建筑物要靠大石頭筑成，物質性最明顯、最強，價值就最低，音樂。詩最少物質性的成分，特別是詩，精神、觀念性的成分最強、最明顯，審美價值就最高。從建筑、雕刻、繪畫到音樂、到詩，便是一個物質性的雪愈來愈少，精神性的自由愈來愈強的過程，因而也是各種藝術門類從低級到愈來愈高級的過程。黑格爾的這種分類標準，如果按有形與無形、有聲與無聲、有言與無言的標準來劃分，那就可以說是無形高于有形，有聲高于無聲，有言高于無言。何如音樂不占空間，只占時間，是無形而有聲的，它就高于占平面空間的有形而無聲的繪畫，當然，它也就更高于立體的、同樣是有形無聲的建筑和雕刻；又如音樂與詩雖然都是有聲的，但詩不同于音樂，音樂是有聲而非語言的藝術，詩是語言的藝術，所以詩高于音樂。很明顯，黑格爾的藝術分類在表達精神超出物質、戰(zhàn)勝物質這個基本思想的同時，還表達了和它相聯(lián)系的一個重要觀點，就是語言高于形體，高于一般的聲音；語言比起形體和一般的聲音來，最能表達精神性的東西。語言的藝術，詩，所保留的最后的一點帶有物質性的東西，是聲音。聲音是詩與音樂共同的，但音樂里的聲音是直接引起人們的內(nèi)心感情，而詩里的聲音則轉變成了語言，聲音成了表示觀念和概念的符號，它是間接地通過觀念和概念而引起人的內(nèi)心感情。語言高于單純的聲音的地方就在于語言是運用它所特有的觀念、觀感之類的精神性媒介，通過語言文字的具體陳述，把精神內(nèi)容的豐富性、特殊性更明確地、更具體地表現(xiàn)出來，詩不像音樂所表現(xiàn)的內(nèi)心生活那樣還只是隱約模糊的。你們聽梁山伯祝英臺的小提琴或交響樂，如果不知道詞，光憑聽音樂，就只能有隱約模糊的內(nèi)心感受和情感，而不能具體明確地知道它的故事情節(jié)。所以只有語言的藝術，詩，才具有最高的審美價值。在黑格爾看來，語言比起建筑所用的大理石、雕刻所用的石膏、繪畫所用的顏色、音樂所用的聲音來，最能具體明確地表達精神內(nèi)容的豐富性和特殊性，黑格爾的這個思想顯然包含了語言也最能表達事物的意義這樣一層意思。因為按照黑格爾的基本觀點，天地萬物是一個精神性的整體，是“絕對精神”，而語言既然是精神內(nèi)容的最完善的表達，那么天地萬物的意義當然也就是與語言有密切聯(lián)系的。所以，我們完全可以說，黑格爾的這套思想為西方現(xiàn)當代哲學關于人與萬物皆因語言而有意義的觀點開辟了道路，當然，還不能說已經(jīng)達到海德格爾所謂“有語言的地方才有世界”的明確結論。黑格爾說：“語言已經(jīng)滲透到了一切對人來說是內(nèi)在的東西之中，滲透到了一切使人成其為回東西之中?！焙诟駹栠@段話的意思表明他已認識到人的最內(nèi)在的東西是語言，頗接近海德格爾的“人的存在基于語言”的論斷。但黑格爾并未對他的這個思想加以發(fā)揮，他也沒有達到天地萬物都是由于語言而敞開和有意義的結論，他認為音樂、繪畫、雕刻、建筑都因為不是語言而居于比詩低級的地位，就說明他還沒有達到西方現(xiàn)當代哲學的結論。其實，世界萬物都具有語言的性質，沒有語言性之外的自在世界，沒有離開語言的獨立存在，這個觀點不僅是西方現(xiàn)當代人文主義思潮的哲學家們所倡導的，而且某些英美分析哲學家也在一定程度上以不同方式持有這種觀點。在一個人與萬物融為一體的生活世界之中，不盡人有語言，而且萬物皆有語言性，只不過其他萬物是作的“無言之言”。藝術作品都有語言性。我所說的語言性，我用這個性字，就表示有“無言之言”。黑格爾認為有形體的建筑、雕刻是低級的藝術門類，說明他不懂得“無言之言”，不懂得建筑藝術也有語言性，有詩意性。至于黑格爾所謂比建筑、雕刻更高的音樂和繪畫，在我看來，那就更能顯現(xiàn)其語言藝術的本性。例如現(xiàn)代的抽象畫，著重通過點線的寬窄，組織的疏密，運筆的緩急、輕重、順序和色調(diào)的微妙變化，形成一種優(yōu)美的旋律和節(jié)奏感，抽象畫好像把一幅有形無聲的繪畫轉化成了無形而有聲的音樂，而音樂，那是最接近于語言藝術的。許多西方著名的抽象畫家的畫可以說都既是有形無聲的畫，又是無形有聲的音樂。他們的畫是畫出來的音樂。至于中國畫所強調(diào)的畫中有詩，當然更能直接說明繪畫的語言藝術性。抽象畫也好，中國的畫中有詩也好，我以為都是作“無言之言”。中國傳統(tǒng)的藝術除強調(diào)畫中有詩外，也強調(diào)詩中有畫。這一點黑格爾也看到了，他所謂高級藝術門類包含低級藝術門類就包含詩中有畫、詩中有音樂、音樂中有畫。但黑格爾沒有再反過來看到他所謂低級的藝術門類如繪畫和音樂中也包含高級的藝術門類語言藝術，包含詩意。黑格爾倒也曾經(jīng)說過：“詩是普遍的藝術”，因為詩需要“想像”（Phantasie，想像不是一般的單純的觀念本身［Vorstellungalssolche］而是經(jīng)過藝術處理的觀念），而想像是一切門類的藝術所共有的基礎。黑格爾的這些話似乎有普遍的藝術都有詩意、都有語言性的詠道，但黑格爾認為，在詩里，想像卻要求用語言和語言的美妙組合把觀念表達出來，而不是用大理石、石膏、顏色和音樂的聲音來表達。所以，歸根結底，在黑格爾看來，詩的語言性仍然是其他低級的藝術門類建筑、雕刻、繪畫、音樂所沒有的。所以我們還是可以說黑格爾不懂得除了詩之外其他一切藝術品也都有語言性和詩性。更進一步說，我認為不僅一切門類的藝術美都具有語言藝術的本性，即使是自然美也有語言性。在人與世界萬物交融合一的世界里，美的自然也是言說著的，當然也是無言之言。我決不是主觀唯心主義者，我決不否認離開了人仍然有自然存在，但問題在于自然是怎樣顯現(xiàn)于人之前的。不同的自然物對人顯示著不同的意義、意味，也就是說，不同的自然物對人作不同的言說；同一自然物對于不同的人也作不同的言說；對于一個沒頭沒腦的人，自然物就不言不語；對于一個毫無審美意識的人來說，根本不存在自然美；對于各種不同的審美趣味的人來說，同一自然物顯現(xiàn)為不同的自然美，這也就是說，同一自然物對于不同審美的人作不同的言說。我甚至認為飛沙走石這樣的自然物，是可以有語言藝術之美的，這要看詩人是怎樣來顯示飛沙走石的。而按照黑格爾的觀點，無機物是根本不可能有自然美的?？傊?，說自然有美，說自然美，那就意味著自然在有詩意的人面前顯示著美，意味著自然在言說著，在作無言之言。南唐馮延巳的詞：“雨橫風狂三月暮，門掩黃昏，無計留春住。淚眼間花花不語，亂紅飛過秋千去。”這里好像是說的，花是自然物，沒有語言。但“淚眼間花花不語”這句詞正好意味著：在暮春三月里，落花正在言說著紅銷香斷的景象?！盎ú徽Z”者，花能言而不言之謂也。詩人“淚眼間花”，不就意味著花在詩人眼里是能言的嗎？花雖“不語”，卻作了回答：“亂紅飛過秋千去?！币黄銇y的落紅飛過秋千去，這不就更引起人的傷時憐惜之感嗎？總之，一切藝術品，一切有審美價值的作品，在人面前都是有語言性的，那么。它們究竟是言的什么呢？一句簡單的回答就是：一切藝術都是以有限表現(xiàn)無限、言說無限，或者說是超越有限。審美價值高低的區(qū)別，藝術品價值高低的區(qū)別，詩意境界高低的區(qū)別就在于言說的空間之大小，超越有限的空間之大小，給人留下的想像空間之大小。

　　張世英，1921年生，湖北武漢市人。1946年畢業(yè)于西南聯(lián)合大學。1946—1952年在南開大學、武漢大學任教。1952年后歷任北京大學哲學系、外國哲學研究所講師、副教授、教授，所學術委員會、校學術委員會委員。現(xiàn)任北大哲學系教授、博士生導師，兼任中華全國外國哲學史學會顧問、中西哲學與文化研究會會長、全國西方哲學學科重點第一學術帶頭人、英國劍橋國際傳記中心名譽顧問、美國傳記中心名譽顧問、國際“哲學體系”研究會會員、《德國哲學叢刊》主編以及南京大學等國內(nèi)多所大學的兼職教授。曾應邀到德國美因茲大學、奧地利維也納大學、日本京都大學作學術講演，到美國、瑞士、法國、德國參加學術會議并作學術報告或公開講演。被英國劍橋國際傳記中心收入《國際知識分子名人錄》、《國際傳記詞典》、《頭五百》名人錄，被美國傳記中心收入《國際接觸帶頭人物指南》等。