中國(guó)學(xué)術(shù)有一特征，亦可謂是中國(guó)文化之特征，即貴求與人同，不貴與人異。請(qǐng)從孔子說(shuō)起?？鬃幼匝云錇閷W(xué)曰：“述而不作，信而好古。”人之為學(xué)，能于所學(xué)有信有好，稱述我之所得于前人以為學(xué)，不以自我創(chuàng)作求異前人為學(xué)。故孔子曰：“甚矣，我衰也，久矣不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公?！眲t孔子之學(xué)，所日夜追求夢(mèng)寐以之者，為周公。孟子亦曰：“乃吾所愿，則學(xué)孔子?！敝芄酌弦痪€相承，遂成中國(guó)之儒學(xué)。

孟子又言，舜“與人為善”,“善與人同”,“樂(lè)取于人以為善”。中國(guó)人認(rèn)為，能與人同即是善，大同即是至善。為學(xué)即是學(xué)為人，而為人大道則在人與人之相同處，不在人與人之相異處。

其實(shí)不僅儒家如此，即墨家亦然。墨主兼愛(ài)，視人之父若其父。稱天志，尚同。又曰：“非大禹之道不足以為墨?！蹦釉诠湃酥信e出一禹，正如孔子在古人中舉出一周公。墨子正亦如孔子之述而不作，信而好古。

繼儒墨而起者，有道家。其持論則更求同不求異。老子曰：“同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”故在古人中特舉一黃帝。其人愈古，則愈不見(jiàn)其與人之相異處。則道家亦同是述而不作，信而好古。此下儒道兩家，即成為中國(guó)傳統(tǒng)文化中學(xué)術(shù)思想之兩大主流。所以說(shuō)中國(guó)之學(xué)術(shù)特征，即其文化特征。

漢儒表彰五經(jīng)，罷黜百家，獨(dú)尊周孔。但到魏晉，道家復(fù)起，乃有孔子老子將毋同之說(shuō)，成為一時(shí)名言。佛教?hào)|來(lái)，與儒道鼎足成三，孔子老子釋迦遂同為中國(guó)人所崇奉。

宋代理學(xué)家起，辨異端，一尊儒，然仍是述而不作，信而好古，與前無(wú)異。惟其述而不作，信而好古，故不貴自創(chuàng)論，自立說(shuō)，而著書非所重?？鬃幼鳌洞呵铩罚耸且徊渴窌?，則仍是述而不作，信而好古?！墩撜Z(yǔ)》則孔子平日之言論行事，由其門人弟子寫錄流行，直到其三傳四傳以下之后學(xué)手中，乃匯編成書。當(dāng)距孔子之卒百年以上矣。墨子亦未自著書，亦由其門人后學(xué)傳述其說(shuō)而成書。

《孟子》七篇，固由孟子親身與其弟子如萬(wàn)章、公孫丑之徒，編撰成書。其體裁亦大致與《論語(yǔ)》相似，亦只記孟子平日言行，與特地著書，有系統(tǒng)，有組織，自辟一番創(chuàng)論，自表一番特見(jiàn)者仍不同。只有莊老，因其隱退，不似儒墨廣集門人弟子，相聚講學(xué)，乃由其私人閑居自撰成書。如《莊子》之內(nèi)篇七篇，《老子》上下篇，乃特創(chuàng)了由學(xué)者自己編撰成書之一例。惟《莊子》多寓言，避世立說(shuō)?！独献印窌麆t托之莊周書中之老子，亦寓言，并不詳著者之姓名。此下復(fù)有會(huì)通儒道，寫成專篇，如《中庸》《易大傳》，則更不知出于何時(shí)何人之手。又如《小戴禮記》，所收《大學(xué)》《樂(lè)記》《禮運(yùn)》諸篇，作者姓名皆不詳，時(shí)代亦無(wú)考。要之，皆盡在莊老成書之后。則中國(guó)學(xué)人實(shí)皆為述而不作，信而好古，并無(wú)私人自創(chuàng)作，自表現(xiàn)，自成名之心理存在。即此下之道家，亦不重私人一己之著書立說(shuō)，觀其此下之發(fā)展而可知。

中國(guó)學(xué)人極少由其私人一己來(lái)著書立說(shuō)之事。有之，則除史書外，如屈原之作《離騷》，乃為后世文學(xué)集部之祖。其他因事成篇，如西漢初年賈誼之《陳政事疏》，董仲舒之《天人對(duì)策》等，皆與私人一己著書立說(shuō)有不同。惟董仲舒于實(shí)際政治上無(wú)發(fā)展，乃寫有《春秋繁露》。揚(yáng)子云在新莽受禪時(shí)，下簾寂寂，著有《法言》《太玄》等書。然《春秋繁露》乃闡發(fā)《春秋》義，《太玄》《法言》乃模仿《易》與《論語(yǔ)》，皆明表師承，與自創(chuàng)作自立說(shuō)仍不同。下至隋代，王通寫有《文中子》一書。然其書乃由后人編篆，書名亦后人所定。其書主要內(nèi)容，仍在勒定一傳統(tǒng)，依然是述而不作，信而好古。非自創(chuàng)作自立說(shuō)，則較董揚(yáng)為更顯。此三人皆儒家中之杰出人，其著書立說(shuō)猶如是，其他則更可類推不詳論。

除史學(xué)文學(xué)外，更要者則為注釋古經(jīng)典，為漢儒最崇高之事業(yè)。鄭玄網(wǎng)羅百家，括囊大典，集兩漢經(jīng)注之大成。此下如王弼注《周易》，注《老子》，何晏注《論語(yǔ)》，郭象注《莊子》，甚至如曹操一世豪雄，亦注《孫子兵法》。佛教?hào)|來(lái)，中國(guó)高僧翻譯印度經(jīng)典外，更重注釋。唐代《五經(jīng)正義》注外有疏，即承釋氏來(lái)。如天臺(tái)，如華嚴(yán)，中國(guó)人在佛教中自創(chuàng)宗派，亦遵守一部經(jīng)發(fā)揮，不尚自著書自立說(shuō)。禪宗則惟有語(yǔ)錄。其實(shí)《論語(yǔ)》非即孔子之語(yǔ)錄乎。

宋代理學(xué)家起，惟周濂溪張橫渠有著書。實(shí)則濂溪《易通書》即為說(shuō)《易》。橫渠《正蒙》，其書名亦本于《易》，僅以正童蒙，非前無(wú)古人，自創(chuàng)新說(shuō)也。二程則不著書，伊川畢生最大著作為《易注》，亦非自著書。朱子繼周張二程，集宋代理學(xué)之大成。其最大著作，為《論》《孟》集注《學(xué)》《庸》章句之四書。其次為《近思錄》，僅分類纂集周張二程四家語(yǔ)。又于濂溪《太極圖說(shuō)》及橫渠《西銘》特有注。除注《詩(shī)》注《易》外，于史學(xué)，亦只本司馬光《資治通鑒》作《綱目》。于文學(xué)，則注《離騷》，又為韓文考異。甚至又注參同契。古今學(xué)人著作，論其浩富，朱子當(dāng)首屈一指。但無(wú)一書自抒其創(chuàng)見(jiàn)。其門人編集語(yǔ)錄，則有一百三十卷之多。自所為詩(shī)文集亦逾百卷，則皆因時(shí)因地因事因人而隨感隨應(yīng)，自然流露，與精心結(jié)撰有系統(tǒng)有組織刻意著成一書，以表現(xiàn)其自我一己之獨(dú)得與創(chuàng)見(jiàn)者，大不同。是則，即就朱子一人，可證中國(guó)學(xué)術(shù)史一特征，貴能上同古人，不貴能自創(chuàng)新說(shuō)矣。

然所謂上同古人者，乃以己上同，非除古人外無(wú)己。孔子倡為己之學(xué)，而最惡鄉(xiāng)愿。生斯世，為斯世也善，乃不知有己。就空間就時(shí)間論，天地生人惟己為獨(dú)一無(wú)二。各有一己，而己與己不相同?？鬃又荒苌贤谥芄?，孔子已自言之，曰：“如有用我者，我其為東周乎”，是也?！墩撜Z(yǔ)》所記豈不多是孔子之言？惟孔子則謂，我上承周公，一切意皆傳述周公之意而已。孟子學(xué)孔子，何嘗不自有一己。子貢謂夫子之言性與天道不可得而聞，而孟子倡為性善論，顯非孔子語(yǔ)。然孟子不自謂此乃我自創(chuàng)語(yǔ)，謂我之所異于孔子者在此。此則孟子之所以為孟子也。孟子又曰：“圣人先得我心之同然。”則我之所學(xué)于前古圣人者，乃學(xué)此同然之心耳。本此心以立言，則所言自亦與古圣同。其不求異可知。

《易傳》《中庸》言性，亦言天道。然皆兼采道家言。但《易傳》《中庸》之作，則一承孔子。不謂此乃我之新創(chuàng)，不謂乃我會(huì)通儒道兩家而自創(chuàng)新說(shuō)。并其著書人之姓名亦隱而不彰。彼亦自謂此乃古人意非我意，而實(shí)有其一己之意之作為會(huì)通和合，則固無(wú)疑。

周張二程四人之為學(xué)，亦各有其一己，亦互有其相異。而朱子會(huì)通和合之，以成宋元明三代理學(xué)一大傳統(tǒng)，與先秦孔孟以來(lái)之儒學(xué)會(huì)通和合，以成儒學(xué)之新傳統(tǒng)。今欲研討朱子學(xué)，其最大難題，乃見(jiàn)朱子僅若網(wǎng)羅舊說(shuō)，稱述前古，而其自己則若不見(jiàn)有新創(chuàng)特見(jiàn)，可以自異于前人，而確認(rèn)其為朱子一人之學(xué)。實(shí)則若果有之，自中國(guó)人觀念言，則亦朱子一人之學(xué)而已，又何足貴。

司馬遷著為《史記》，乃上承孔子之《春秋》，非自我作古也。然曰：“明天人之際，通古今之變，成一家之言?！泵髦ㄖM不在己。中國(guó)稱門人受業(yè)為弟子，此如一家人。子子孫孫相承為一家，學(xué)問(wèn)亦當(dāng)有傳統(tǒng)，故謂之一家言。中國(guó)全部二十五史必推司馬遷為鼻祖，斯亦誠(chéng)如一家言矣。豈一己獨(dú)創(chuàng)，前無(wú)承，后無(wú)繼，一人之學(xué)，何得謂之家。且如其父司馬談為《六家要旨》，其子遷則尊孔子，列為世家，則遷之意顯異于其父，而遷不以為諱，亦不特自表白。后人亦不于此等處持論立說(shuō)，惟治史學(xué)，則大體必求上同司馬遷，如是而已。

今人治朱子學(xué)，每喜分別其與前人之相異處。實(shí)則朱子亦豈不知前人有相異，如二程有四大弟子，楊龜山僅占其一，李延平則得龜山之傳。朱子乃親受業(yè)于延平之門，其對(duì)延平可謂備致尊仰，然而朱子之發(fā)明二程，又豈限于龜山延平之一脈。又如后人每以程朱連言，尤多以伊川與朱子連言。朱子之推尊伊川，亦固甚至。伊川《易傳》，朱子引其說(shuō)入《近思錄》者何限，然朱子自為《易本義》一書，定《周易》本為古人一卜筮書，此則與伊川意見(jiàn)豈不大異。而朱子則并不在此一節(jié)上顯作分別。即就《語(yǔ)》《孟》集注言，所注之異于二程者又何限，惟朱子為學(xué)精神重在會(huì)通和合，尋求古人之共同處，不在獨(dú)抒己見(jiàn)，表明其個(gè)人之特異處。今果專向此方面探索，則不免有失朱子為學(xué)精神之主要所在矣。

或問(wèn)如上所言，理學(xué)家又何必主辨異端。蓋求同必有辨異，辨異亦以求同。而二者之間，則終以求同為要，辨異為次。先秦如墨，如荀，辨異過(guò)于求同，皆不為后世所重。呂覽、淮南，集賓客為書，而主會(huì)通和合，其見(jiàn)重乃轉(zhuǎn)有勝于墨、荀。而如《易傳》《中庸》，亦已會(huì)通儒道為言。濂溪橫渠著書，多據(jù)《易》《庸》。即二程，亦多會(huì)通儒道。至如釋氏禪宗，理學(xué)家采及其意者亦不少。朱子亦明白提及華嚴(yán)。今人乃據(jù)此等處疑理學(xué)家亦多出入釋老，不知此正理學(xué)家長(zhǎng)處，非理學(xué)家短處。會(huì)通和合，以求共同之一是，始是理學(xué)家所用心也。

象山反朱子，而朱子則曰，象山多用力在“尊德性”，己則多用力在“道問(wèn)學(xué)”。因戒其門人，當(dāng)采他人長(zhǎng)，以補(bǔ)自己短。勿輕相爭(zhēng)。然象山之死，朱子終說(shuō)死了一個(gè)告子。則朱子雖不同意于象山，而必求勿失其所長(zhǎng)。其子釋老亦類此。及明代陽(yáng)明起，從陸反朱，作為朱子晚年定論，亦謂朱子卒從同于象山。此亦可謂中國(guó)學(xué)人尚同不尚異之一證。

而朱子學(xué)之最易受后人之懷疑與爭(zhēng)論者，則為其《大學(xué)格物補(bǔ)傳》之一章。朱子以己意來(lái)補(bǔ)古經(jīng)傳之缺，此則大違中國(guó)學(xué)術(shù)傳統(tǒng)述而不作之大義。雖朱子自謂乃取程子之意以為之，然又何得徑取程子意以補(bǔ)代古人意。朱子此處所指之程子乃伊川，非明道。故后人反朱子必反伊川?！兑讉鳌贰吨杏埂冯m明白多采道家義，但言必稱孔子，則不易起后人之爭(zhēng)。故清儒之主漢學(xué)反宋學(xué)，則必以考據(jù)與義理并稱。朱子之《大學(xué)格物補(bǔ)傳》，僅得謂義理當(dāng)如此，而考據(jù)則無(wú)憑，即不易為后人接受。此亦中國(guó)學(xué)術(shù)之傳統(tǒng)性如此。故可謂中國(guó)一學(xué)者，其所學(xué)，實(shí)乃為一部中國(guó)學(xué)術(shù)史。而不貴于學(xué)術(shù)史外自創(chuàng)一套新學(xué)術(shù)。亦可謂此一部學(xué)術(shù)史，乃創(chuàng)始于孔子。而整理此一部學(xué)術(shù)史，最有成績(jī)者，則為朱子。此即余之所謂尚同不尚異。此亦如耶教不得在耶穌外自創(chuàng)新說(shuō)也。

清初顧亭林黃梨洲王船山三人，其學(xué)皆承宋明理學(xué)來(lái)。亭林力斥陽(yáng)明，不稍假借。梨洲則終于陽(yáng)明有偏袒。船山晚年又一主橫渠，而于程朱有微辨。然此三人皆意在求同，不在求異。又必上同于古人，不求異其一己，則無(wú)以異也。

竊謂中國(guó)之有孔子，猶如西方之有耶穌。朱子則如耶教中之馬丁路德。其于儒學(xué)中之最大貢獻(xiàn)，則為編有《論》《孟》集注與《學(xué)》《庸》章句之四書，以上駕于漢唐相傳之五經(jīng)之上。而唐代之《五經(jīng)正義》，遞傳至宋以后，乃成為《十三經(jīng)注疏》。愈會(huì)通，愈和合，以愈見(jiàn)其共同之一是。此乃中國(guó)之學(xué)術(shù)特征，亦即中國(guó)之文化特征。

乾嘉時(shí)代之清儒，提倡漢學(xué)，則如耶教中之天主教，力反馬丁路德之新教。而在中國(guó)，則新教終盛于舊教。如同光以下，曾國(guó)藩為圣哲畫像記一文，陳澧為《東塾讀書記》一書，其論學(xué)亦皆尚同不尚異，皆述而不作，信而好古，決不高抬一己，以求杰出于前人。則可謂千古一致之最相同處，無(wú)他異也。此二人之為學(xué)，皆義理更重于訓(xùn)詁考據(jù)，而宋代理學(xué)精神亦更勝于漢代經(jīng)學(xué)精神。要之，朱子之風(fēng)則更甚于其他之諸儒。此風(fēng)迄清末而猶然。

但孔子在中國(guó)決非一宗教主，其所信、所好、所述皆在古，同屬人類，而非高出人類之上帝。故亦不高抬一己，以出于前人之上。中國(guó)學(xué)術(shù)如是，文化亦如是，而孔子之在中國(guó)，其地位乃若有更超于耶穌以上者。今日吾人果能從此一點(diǎn)上來(lái)研究朱子之學(xué)，則庶最能獲得其主要精神之所在耳。