孔子不言性與天道，莊老始言天道，孟荀始言性?！兑讉鳌贰吨杏埂穭t兼儒道兩家，會(huì)通天人，和合自然人文，而融一言之。濂溪為宋代理學(xué)開山，其學(xué)派乃承《易》《庸》一路來。所著《通書》，本名《易通書》，闡申《易》旨，故附有《太極圖說》。其首次兩章名《誠》，即《中庸》自誠明自明誠之誠也。師章言：“天下善曰師。”孟子言圣人百世之師，荀子言天地君親師，韓愈言師者所以傳道授業(yè)解惑，而師道則必歸于善。西方人則不重師。其言真理則不主善。安有不善而可以為人類之真理者。濂溪師章又言：“性者，剛?cè)嵘茞褐卸岩印！眲t性分剛?cè)?，各兼有善惡，惟求其中。則其主易庸，于孟荀有異已顯。至謂師猶重于性，則其言似更近荀?！吨杏埂贩盅宰鸬滦缘绬枌W(xué)，孟偏尊德性，荀偏道問學(xué)，濂溪之意則似折衷于斯二者。張程繼之，乃分性為天地之性與氣質(zhì)之性為二，而主變化氣質(zhì)。朱子曰，張程氣質(zhì)之說立，則諸子之說泯矣。實(shí)乃本源于濂溪之此章。象山乃與朱子樹異，而偏近孟子尊德性之意為多，道問學(xué)之功則缺。歸而求之有余師，則于濂溪此章之義有違矣。

濂溪謂：“剛善為義、為直、為斷、為嚴(yán)毅、為干固，惡為猛、為隘、為強(qiáng)梁。柔善為慈、為順、為巽，惡為懦弱、為無斷、為邪佞。中也者，和也、中節(jié)也、天下之達(dá)道也。”達(dá)道在能和，不僅求向外之和，先貴有存內(nèi)之和。若果有剛無柔，有柔無剛，斯存于內(nèi)者已偏而不和，更何求于向外之和。

今分別論中西雙方之人性，似西方人偏近剛，而中國人則偏近柔。惟西方多見濂溪所舉剛中之惡。希臘之不能成一國，是其隘。中古堡壘貴族亦然。羅馬之武力侵略及近代帝國主義，是其猛，是其強(qiáng)梁。而中國于濂溪所舉之柔惡則頗少見。政治上之治亂興亡，波譎云詭，事亦難免。雖如王猛之出仕胡廷，既不懦弱，更非邪佞。其在北魏北齊北周三朝，漢人出仕者更多，卓有建樹，具嚴(yán)毅干固之剛善，絕少畏憚邪佞之風(fēng)。五代時(shí)如馮道，畏憚?dòng)兄?，而邪佞亦幸免。蒙古滿洲入主，高尚不仕者不論，其出而仕，可謂無斷。但畏憚邪佞之惡亦尚少。故中國人之對(duì)外，其居強(qiáng)勢，每主懷柔政策，不為肆意之強(qiáng)梁。其居弱勢，偏于和順則有之，亦不陷于邪佞而懦弱。以上姑舉為例，而社會(huì)風(fēng)氣亦可推。斯其所以綿延歷五千年而終不失為一中國，而仍能保有其文化大傳統(tǒng)之所在也。

即如臺(tái)灣，其對(duì)高山族，亦終不如美國人之有西部開發(fā)。明清兩代在大陸西南部之有土司制度，即其先例。而如吳鳳，可謂慈順之至矣。中國人謂殺身成仁，舍生取義。吳鳳所為，可謂至剛至正之大節(jié)所存，而豈柔性之善之一語可盡乎。如諸葛亮之于孟獲，七擒七縱，此尤柔性之善中之至剛至正。其他民族中難見其例，亦正代表吾民族性之一至佳至善之例矣。

強(qiáng)凌弱，眾暴寡，終非人性之所服。孟獲雖見擒，非心所服，宜矣。諸葛七縱而七擒之，于是滇族乃終為中國不侵不叛之裔民，斯亦人性必有善之一征。孟子曰：“可欲之謂善，有之己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。”人莫不有欲，然有可欲有不可欲。其可欲者，即善也。今再淺說之，男大當(dāng)婚，女大當(dāng)嫁，男女結(jié)合，人之大欲存焉。故夫婦為人倫之始。果能相敬相愛，百年偕老，自修身而齊家而治國平天下，則胥自夫婦之和合始。然其至于國治而天下平，則圣人之事，而人生乃可謂達(dá)于神之境界矣。故曰一陰一陽之謂道。而深究其根，則必先有陰，繼有陽。所謂一陰一陽互為其根者，其實(shí)則陰尤為陽根，惟獨(dú)陰無陽，終亦非生之善。陽者，即其陰之光輝面。果能知光輝之必出于陰暗面，則知君子之道暗然而日彰，而乃始可語以人生之大道，又豈徒求光輝者之所能預(yù)聞乎。