述而不作章。

朱子曰：“張敬夫最不可得。聽人說話，便肯改。如此章，他元說彼老彭何人哉，而反使吾夫子想像慕用。某與說，孔子賢于堯舜，非老彭之所及。人皆知之，自不須說。但其謙退不居，而反自比焉，且其辭氣極于遜讓，而又出于誠實(shí)如此。此其所以為盛德之至也。為之說者，正當(dāng)于此發(fā)其深微之意，使學(xué)者反復(fù)潛玩，識(shí)得圣人氣象，而因以消其虛驕傲誕之習(xí)，乃為有力。今為此論，是乃圣人鞠躬遜避于前，吾黨為之攘袂扼腕于后也。他聞?wù)f即改?！苯癜矗褐熳诱f《論語》，如此等處，洵可謂極平實(shí)，又極深沉之至矣。

甚矣吾衰也章。

問：夢周公涉于心動(dòng)否。朱子曰：“心本是個(gè)動(dòng)物，夜之夢猶晝之思也。夢但得其正，何害。心存這事，便夢這事。常人便胡夢了。老氏清凈家愛說一般無夢底話。”今按：朱子于《論語》一辭一事，皆經(jīng)熟慮精研。孔子夢周公，連程子也不信，朱子則謂：“此正是圣人至誠不息處。然時(shí)止時(shí)行，無所凝滯，亦未嘗不灑落也。故及其衰，則不復(fù)夢。”此等述說圣人心理，又是何等深切。

用之則行章。

朱子曰：“如常人，用之則行，乃所愿。舍之則藏，非所欲。是自家命恁地不得已，不奈何。圣人無不得己不奈何意思，何待更言命?！庇衷唬骸暗綗o可奈何處始言命。如云，道之不行也與，命也。道之將廢也與，命也?！苯癜矗旱乐袕U可言命。如曰道之不行我知之矣，此可謂之知命。至于我之用行舍藏，則即道所在，寧可有不得已無奈何之意存其間。今人多不好言命，乃反有不得已無奈何之感。

富而可求章。

朱子曰：“言義而不言命，圣賢之事也。其或?yàn)槿搜裕瑒t隨其高下而設(shè)教，豈可以一律拘之哉。故此章之義，亦為中人而發(fā)耳。如曰死生有命，富貴在天，求之有道，得之有命，豈皆不言命乎。中人以下，其于義理，有未能安者，以是曉之，庶其易知而肯信耳?！苯癜矗阂源藯l通之前條，知中國人言義理，皆寓教導(dǎo)化育之意，有隨人而異者。自與西方哲學(xué)發(fā)明一真理有不同。其果孰為真理乎，學(xué)者宜細(xì)參之。

飯疏食飲水章。

朱子曰：“樂亦在其中，此樂與貧富自不相干，是別有樂處?！庇衷唬骸安恢菢肥菢穫€(gè)什么物事，要人識(shí)得，這須是去做工夫，涵養(yǎng)得久，自然見得?！庇衷唬骸罢頃?huì)圣人之心如何得恁地?！庇衷唬骸八^從心所欲不逾矩，左來右去，盡是這天理，如何不快活?！苯癜矗褐袊搜蕴炖恚卦谌粘Ｈ松し蛏?。不如西方哲學(xué)重在思辨方法上。如此條可見。今人既不在這上面來做工夫，則且莫在這上面濫肆批評(píng)。

子所雅言章。

朱子曰：“子所雅言，未及易。今人便先為一種玄妙之說?！庇衷唬骸肮胖畬W(xué)者，只是習(xí)詩書禮樂。如易則掌于太卜，春秋掌于史官，學(xué)者兼通之，不是正業(yè)?！苯癜矗褐熳哟颂幜攘葦?shù)言，已是深究了古代學(xué)術(shù)史而發(fā)。寧如近人治義理之學(xué)，則專歸哲學(xué)一門。詩書禮樂盡置不顧。且謂講孔子思想當(dāng)治《易》，反不看重《論語》。至干歷史則屬另一門學(xué)問，可以全不顧及。

葉公問孔子于子路章。

朱子曰：“發(fā)憤便忘食，樂便忘憂，細(xì)看來，見得圣人超出乎萬物之表。”又曰：“觀天地之運(yùn)，晝夜寒暑，無須臾停。圣人為學(xué)亦若是。從生至死，只是如此，無止法也?！苯癜矗褐袊搜粤x理，主要在言人生。言人生，主要在言學(xué)問工夫。言學(xué)問工夫，主要在此一心。觀此條，圣人有此心，我為何獨(dú)不能有此心，主要學(xué)問工夫正在此。

子釣而不綱章。

或問此章之說。朱子曰：“張敬夫所論亦佳。曰，圣人之心，天地生物之心也。其親親而仁民，仁民而愛物，皆是心之發(fā)也。然于物有祭祀之須，有奉養(yǎng)賓客之用，取之有不得免焉。于是取之有時(shí)，用之有節(jié)。若夫子之不絕流，不射宿，則仁至義盡而天理之公也。使夫子之得邦家，則王政行焉，鳥獸魚鰲咸若矣。若窮口腹以暴天物者，則固人欲之私也。而異端之教，遂至于禁殺茹蔬，殞身飼獸，而于其天性之親，人倫之愛，反恝然其無情也。亦豈得為天理之公哉?！苯癜矗捍艘龔埬宪幹撎炖砣擞?，亦可謂迥不尋常矣。今人治西方哲學(xué)，亦每論孔子言仁，寧有取材及此等處者。此亦居心之不同，而為學(xué)途徑亦有不同，無可強(qiáng)為撮合也。

蓋有不知而作之者章。

朱子曰：“多聞多見二字，人多輕說過了，將以為偶然多聞多見耳。殊不知此正是合用功處。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R(shí)之，皆欲求其多也。不然則見聞孤寡，不足以為學(xué)矣?！苯癜矗褐熳又畬W(xué)，見疑于陸王。如此條亦是一主要處。朱子又曰：“多聞?chuàng)裆疲嘁姸R(shí)，須是自家本領(lǐng)正。到得看那許多，方有辨別。如程先生與禪子讀碑，云，公所看都是字，某所看都是理?！苯癜矗杭赐强蠢恚嗫捎胁煌?，還是要自家本領(lǐng)。今人對(duì)西方一切，是見聞多了，但不妨回頭來對(duì)中國自己的，亦加些見聞。此亦是功夫，才見得有本領(lǐng)。

仁遠(yuǎn)乎哉章。

朱子曰：“人之為學(xué)也，是難。若不從文字上做工夫，又茫然不知下手處。若是字字而求，句句而論，不于身上著切體認(rèn)，則又無益。且如說，我欲仁，斯仁至矣，何故孔門許多弟子，圣人竟不曾以仁許之。雖以顏淵之賢，而尚違于三月之后。而圣人乃曰，我欲仁斯仁至。盍亦于自身體驗(yàn)，我若欲仁，其心如何。仁之至，其意又如何。若每日如此讀書，庶幾看得道理自我心而得，不為徒言也。”又曰：“讀書須把自身來體取，做得去，方是無疑。若做不去，須要講論。且如我欲仁斯仁至，如何恁地易。顏?zhàn)尤虏贿`仁，其余更不及此，又怎生得恁地難。論語似此有三四處，讀論語須是恁地看方得。”今按：此條朱子教人讀書為學(xué)，極親切有味。若學(xué)西方哲學(xué)，讀西方哲學(xué)書，須從其書中，字字句句，向外面去看，去求，此所謂客觀。不得把自身來體取，便陷入了主觀。所讀書不同，所學(xué)又不同，若只把西方哲學(xué)觀念來讀論語，則所取處少，所舍處多。而孔子在哲學(xué)中之地位，亦未見其甚高，此亦不可不知。

文莫吾猶人章。

或問：文莫吾猶人章之說。朱子曰：“其文義集注備矣。若其所以然者，則未可以一言盡也。蓋于文，言其可以及人，足見其不難。繼之意，言其不能過人，又見其不必工之意。且合而觀之，又見其雖不讓其能，而亦不失其謙也。于行，言其未之有得，則見其實(shí)之難焉。見其必以得為效焉。見其汲汲于此，而不敢有毫發(fā)自足之心焉。一言之中，旨意反復(fù)，更出互見，曲折淵永，至于如此，非圣人而能若是哉?！苯癜矗航撕醚哉軐W(xué)思想，使讀《論語》如此章等，必加忽視，若無甚哲學(xué)思想可言也。而朱子于此章，乃委曲分析，不厭其煩，并謂非圣人烏能若是，其重視又如此。竊意此章文字，即子貢言夫子之文章可得而聞以及孔子教顏?zhàn)硬┪闹摹？鬃幼匝浴笆抑?，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也?！庇肿匝浴皩W(xué)不厭，教不倦”。則有關(guān)學(xué)文之事，孔子常以勉人，亦常以自許也。然為學(xué)不盡于博文，尚有約禮。顏?zhàn)釉唬骸胺蜃硬揭嗖?，夫子趨亦趨，既竭吾才，如有所立卓爾，雖欲從之，末由也己?！币嗖揭嘹叄茨岐q人也。如有所立卓爾，然欲從之，末由也矣，此即行有未得也。則孔顏所言，如出一轍?！墩撜Z》開首第一句即曰，學(xué)而時(shí)習(xí)之。學(xué)在文，而習(xí)在行?？鬃佑衷唬骸拔釤o行而不與二三子?！眲t孔子之教，固重在自己的一切行上?？鬃佑衷唬骸靶韵嘟?xí)相遠(yuǎn)。”十室之邑，必有忠信如丘者，是其性之相近。不如丘之好學(xué)，則其習(xí)之相遠(yuǎn)。而此一境界，則可無所終了。而孔子亦不以此自足焉。西方人為學(xué)，畢生致力于哲學(xué)，則為一哲學(xué)家。其于科學(xué)文學(xué)亦皆然，此亦文之莫吾猶人也。但至于其人之行，則可絕不與其人之學(xué)相關(guān)，亦可置之不問。則孔子之不自足處，正今人認(rèn)為可置不問處。孔子所自認(rèn)之莫吾猶人處，即言他自己和人差不多處，則今人轉(zhuǎn)輕其不如他人。即如他不能成一哲學(xué)專家。便認(rèn)為孔子不如蘇格拉底了。此處異同應(yīng)另有一番真理，惜今人決不肯在此等處詳發(fā)，則可憾耳。

若圣與仁章。

朱子曰：“不居仁圣，已為謙矣。以學(xué)不厭誨不倦為無有，又謙之謙也。至于事父母公卿一節(jié)，則又謙謙之謙也。蓋圣人只見義理無窮，而自已有未到處，是以其言每下而益見其高也?！苯癜矗褐熳诱摯艘徽?，正與上引論莫吾猶人章相發(fā)?？鬃釉唬骸昂笊晌?，焉知來者之不如今。”一邊既認(rèn)十室之邑必有忠信如丘者，另一邊亦認(rèn)必有好學(xué)而能知有未到處如我者。此即忠信之性，學(xué)而益深益厚之一表現(xiàn)也。但今人則謂義理只如我之所見，前人不足信，后生亦不足畏，義理已窮到盡如我所見，惟我獨(dú)尊。人人如此，則人人不足信，人人不足畏，惟有一語，曰變曰進(jìn)步。但盡變盡進(jìn)步，斯亦見義理之無窮矣。而惟人之不足信，不足畏，則成一不能變不再進(jìn)步處，是亦可嘆矣。