其為人也孝弟章。

朱子曰：“人稟五行之秀以生，故其為心也，未發(fā)則具仁義禮智信之性以為之體。已發(fā)則有惻隱羞惡恭敬是非誠實之情以為之用?！苯癜矗褐熳友孕闹w大用，又言心兼性情，若依西方哲學(xué)應(yīng)有詳細證成。而中國學(xué)人于此等處，不詳加討論。實則格物致知，只在明得此心之全體大用而已。故在中國學(xué)問之方法上，頗近西方之科學(xué)。而其所欲證成者，則近西方之哲學(xué)。然果輕為比擬，則必兩失之。

朱子又曰：“程子以孝弟為行仁之本，而又曰論性則以仁為孝弟之本，何也。曰：仁之為性，愛之理也。其見于用，則事親從兄，仁民愛物，皆其為之之事也。但事親而孝，從兄而弟，乃愛之先見而尤切。君子以此為務(wù)而力行之，至于行成而德立，則自親親而仁民，自仁民而愛物，其愛有等差，其施有漸次，而為仁之道，生生而不窮矣。此孝弟所以為行仁之本也。曰：然則所謂性中但有仁義禮智而無孝弟者，又何耶。曰：此亦以為自性而言，則始有四者之名，而未有孝弟之目耳。非謂孝弟之理不本于性，而生于外也。曰：然則君子之務(wù)孝弟，特以為為仁之地也耶。曰：不然。仁者，天之所以與我，而不可不為之理也。孝弟者，天之所以命我，而不能不然之事也。但人為物誘，而忘其所受乎天者，故于其不能不然者，或忽焉而不之務(wù)，則于其所不可不為者，亦無所本而不能以自行矣。故有子以孝弟為為仁之本，蓋以為是皆吾心之所固有，吾事之所必然，但其理有本末之殊，而為之有先后之序，必此本先立，而后其末乃有自而生耳。非謂本欲為彼而姑先借此以為之地也?！苯癜矗捍藯l備見程朱與孔孟異同處。其實孟子已與孔子不同。《論語》少言性，故曰夫子之言性與天道不可得而聞也。至孟子乃特倡性善之論，以惻隱羞惡辭讓是非之心人皆有之，說此即仁義禮智之四端。程氏之說本之此。而朱子又婉曲闡發(fā)以求合于《論語》。朱子說，孝弟亦吾心之所固有，則烏得不謂之性。而其與仁義禮智別者，朱子乃分理與事說之。又謂是名與目之分。名者，可以兼包眾目，如仁可包親親仁民愛物諸目，又可包義理智諸目。而孝弟則具體一事，但事必有理，故曰非謂孝弟之理不本于性。今人皆言孔孟程朱，但當(dāng)知孔孟自有相異，程朱亦有相異，須能分，又能合，乃為得之。

又說：“孔門只說為仁，謝氏乃言知仁。其說一轉(zhuǎn)而為張子韶，再轉(zhuǎn)而為陸子靜?！苯癜矗褐熳俞尅洞髮W(xué)》格物致知，所謂知，非不近于謝上蔡之言知仁。但格物則又偏近為仁之義，是一種行為。中國古人主從人生日常事為中躬行實踐以求知，非西方之哲學(xué)，亦非西方之科學(xué)。若單從心上求知，則近西方哲學(xué)。陸王較與西方哲學(xué)相近。而朱子格物，則近人頗以西方科學(xué)說之。不求之本，而以末相比附，宜失之矣。中國學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，非哲學(xué)，非科學(xué)，而與此二者皆得相通。須細參。