二　興義溯源

春秋時(shí)列國(guó)大夫聘問(wèn)，通行賦詩(shī)言志，詳見《左傳》。賦詩(shī)多半是自唱，有時(shí)也教樂(lè)工去唱；唱的或是整篇詩(shī)，或只選一二章詩(shī)。當(dāng)時(shí)人說(shuō)話也常常引詩(shī)為證。所賦所引的詩(shī)，大多數(shù)在“詩(shī)三百”里。賦一章詩(shī)的似乎很多?！蹲髠鳌废骞四辏R蒲癸說(shuō)：“賦詩(shī)斷章，余取所求焉。”杜預(yù)注：“譬如賦詩(shī)者，取其一章而已?！薄坝嗳∷笱伞币簿褪恰秶?guó)語(yǔ)》師亥說(shuō)的“詩(shī)所以合意”（《魯語(yǔ)》下）。賦詩(shī)只取一二章，并且只取一章中一二句，以合己意，叫作“斷章取義”，引詩(shī)也是如此。這些都是借用古詩(shī)，加以引申，取其能明己意而止?！白髟?shī)人之意”是不問(wèn)的。最顯著的例是《左傳》成公十二年晉卻至對(duì)楚子反的話：

世之治也，諸侯間于天子之事，則相朝也。于是乎有享宴之禮。享以訓(xùn)共儉，宴以示慈惠。共儉以行禮而慈惠以布政。政以禮成，民是以息，百官承事，朝而不夕。此公侯之所以扦城其民也。故《詩(shī)》曰：“赳赳武夫，公侯干城?！奔捌鋪y也，諸侯貪冒，侵欲不忌，爭(zhēng)尋常以盡其民，略其武夫以為己腹心股肱爪牙。故《詩(shī)》曰：“赳赳武夫，公侯腹心。”夭下有道，則公侯能為民干城而制其腹心。亂則反之。

這四句詩(shī)都在《周南·兔罝》篇里，前二句在首章，后二句在三章。那三章詩(shī)是復(fù)沓的，“赳赳武夫”二句（次章下句作“公侯好仇”），三章句法相同，意思自然一樣。卻至為了自己辯論的方便，硬將這四句說(shuō)成相反兩義，當(dāng)然是穿鑿，是附合支離。不過(guò)他是引詩(shī)為證，不是說(shuō)詩(shī)；主要的是他的論旨，而不是詩(shī)的意義?？础蹲髠鳌返挠涊d，那時(shí)卿大夫?qū)τ凇霸?shī)三百”大約都熟悉，各篇詩(shī)的本義，在他們?cè)敲靼滓讜裕臀覀儗?duì)于皮黃戲一般。他們聽賦詩(shī)，聽引詩(shī)，只注重賦詩(shī)的人引詩(shī)的人用意所在；他們對(duì)于原詩(shī)的了解，是不會(huì)跟了賦詩(shī)引詩(shī)的人而歪曲的。好像后世詩(shī)文用典，但求舊典新用，不必與原義盡合；讀者欣賞作者的技巧，可并不會(huì)因此誤解原典的意義。不過(guò)注這樣詩(shī)文的人該舉出原典，以資考信。毛鄭解《詩(shī)》卻不如此。“詩(shī)三百”原多即事言情之作，當(dāng)時(shí)義本易明。到了他們手里，有意深求，一律用賦詩(shī)引詩(shī)的方法去說(shuō)解，以斷章之義為全章全篇之義，結(jié)果自然便遠(yuǎn)出常人想像之外了。而說(shuō)比興時(shí)尤然。

《左傳》所記賦詩(shī)，見于今本《詩(shī)經(jīng)》的，共五十三篇：《國(guó)風(fēng)》二十五，《小雅》二十六，《大雅》一，《頌》一。引詩(shī)共八十四篇：《國(guó)風(fēng)》二十六，《小雅》二十三，《大雅》十八，《頌》十七。重見者均不計(jì)。再將兩項(xiàng)合計(jì)，再去其重復(fù)的，共有一百二十三篇：《國(guó)風(fēng)》四十六，《小雅》四十一，《大雅》十九，《頌》十七，占全詩(shī)三分之一強(qiáng)，可見“詩(shī)三百”當(dāng)時(shí)流行之盛之廣了。賦詩(shī)各篇中《毛傳》定為興詩(shī)的二十六，引詩(shī)中二十一；兩項(xiàng)合計(jì)，去重復(fù)，共四十篇，占興詩(shī)全數(shù)三分之一弱。賦詩(shī)顯用喻義的九篇，有七篇興詩(shī)。引詩(shī)顯用喻義的十篇，有五篇興詩(shī)?，F(xiàn)在只舉《左傳》明言喻義而與《毛詩(shī)》相合的五篇，依《左傳》中次序。先說(shuō)賦詩(shī)。文公四年《傳》云：

衛(wèi)寧武子來(lái)聘。公與之宴，為賦《湛露》及《彤弓》。不辭，又不答賦。使行人私焉。對(duì)曰：“臣以為肄業(yè)及之也。昔諸侯朝正于王，王宴樂(lè)之，于是乎賦《湛露》，則天子當(dāng)陽(yáng)，諸侯用命也。……”

按《毛詩(shī)·湛露·序》、《傳》云：

《湛露》，天子宴諸侯也。

湛湛露斯，匪陽(yáng)不晞。（興也。湛湛，露茂盛貌。陽(yáng)，日也。晞，干也。露雖湛湛然，見陽(yáng)則干。）厭厭夜飲，不醉無(wú)歸。（《傳》略）

合看《序》、《傳》，正是“天子當(dāng)陽(yáng)，諸侯用命”的意思。又襄公十六年《傳》說(shuō)齊國(guó)再伐魯國(guó)，魯國(guó)派穆叔聘晉，并求援助。他“見范宣子，賦《鴻雁》之卒章。宣子曰：‘匄在此，敢使魯無(wú)鳩乎？”，（杜注：鳩，集也。）按《鴻雁·序》云：

《鴻雁》，美宣王也。萬(wàn)民離散，不安其居。而能勞來(lái)還定安集之，至于矜寡，無(wú)不得其所焉。

詩(shī)卒章《傳》云：

鴻雁于飛，哀鳴嗷嗷。（未得所安集，則嗷嗷然。）維此哲人，謂我劬勞。維彼愚人，謂我宣驕。（宣，示也。）

“安集”之義，正本《左傳》。又襄公十九年《傳》云：

季武子如晉拜師，晉侯享之。范宣子為政，賦《黍苗》。季武子興，再拜稽首曰：“小國(guó)之仰大國(guó)也，如百谷之仰膏雨焉。若常能膏之，其天下輯睦，豈唯敝邑！”

按《黍苗·序》、《傳》云：

《黍苗》，刺幽王也。不能膏潤(rùn)天下卿士，不能行召伯之職焉。

芃芃黍苗，陰雨膏之。（興也。芃芃，長(zhǎng)大貌。）悠悠南行，召伯勞之。（悠悠，行貌。）

所謂“不能膏潤(rùn)天下卿士”，也本于《左傳》。

次記引詩(shī)。文公七年《傳》云：

宋成公卒?！压珜⑷ト汗?。樂(lè)豫曰：“不可。公族，公室之枝葉也。若去之，則本根無(wú)所庇陰矣。葛藟猶能庇其本根，故君子以為比，況國(guó)君乎！……”

按《葛藟·序》、《傳》云：

《葛藟》，王族刺平王也。周室道衰，棄其九族焉。綿綿葛藟，在河之滸。（興也。綿綿，長(zhǎng)不絕之貌。水崖曰滸。）終遠(yuǎn)兄弟，謂他人父。（兄弟之道已相遠(yuǎn)矣。）謂他人父，亦莫我顧。

所謂“棄其九族”、“兄弟之道已相遠(yuǎn)”，都本于《左傳》。陳奐云：“此詩(shī)因葛藟而興，又以葛藟為比，故《毛傳》以為興，《左傳》則以為比?！薄蹲髠鳌返摹氨取敝皇瞧┯?，與《毛傳》的興兼包“發(fā)端”一義者不同，陳說(shuō)甚確。但他下文又說(shuō)：“蓋言興而比已寓焉矣”，那卻糊涂了。又襄公三十一年《傳》云：

北宮文子相衛(wèi)襄公以如楚，宋之盟故也。過(guò)鄭，印段迋勞于棐林，如聘禮而以（用）勞辭。文子入聘。子羽為行人。馮簡(jiǎn)子與子大叔逆客。事畢而出，言于衛(wèi)侯曰：“鄭有禮，其數(shù)世之福也，其無(wú)大國(guó)之討乎！《詩(shī)》云：‘誰(shuí)能執(zhí)熱，逝不以濯？’禮之于政，如熱之有濯也；濯以救熱，何患之有！

按《桑柔》五章《傳》云：

為謀為毖，亂況斯削。（毖，慎也。）告爾憂恤，誨爾序爵。誰(shuí)能執(zhí)熱，逝不以濯？（濯所以救熱也，禮所以救亂也。）其何能淑！載胥及溺！

“誰(shuí)能執(zhí)熱”二句《傳》幾乎全與《左傳》同。《桑柔》是興詩(shī)，但這兩句卻是《大序》所謂“比”。以上五例，一方面看出斷章取義或詩(shī)以合意的情形，一方面可看出《毛詩(shī)》比興受到了《左傳》的影響。但春秋時(shí)賦詩(shī)引詩(shī)，是即景生情的；在彼此晤對(duì)的背景之下，盡管斷章取義，還是親切易曉?！睹?shī)》一律用賦詩(shī)引詩(shī)的方法，卻沒(méi)了那背景，所以有時(shí)便令人覺得無(wú)中生有了。《鄭箋》力求系統(tǒng)化，力求泯去斷章的痕跡，但根據(jù)態(tài)度與《毛傳》同，所以也還不免無(wú)中生有的毛病。

《詩(shī)序》主要的意念是美刺，《風(fēng)》《雅》各篇序中明言“美”的二十八，明言“刺”的一百二十九，兩共一百五十七，占《風(fēng)》《雅》詩(shī)全數(shù)百分之五十九強(qiáng)。其中興詩(shī)六十七，美詩(shī)六，刺詩(shī)六十一，占興詩(shī)全數(shù)百分之五十八弱。美刺并不限于比興，只一般的是詩(shī)的作用，所謂“詩(shī)言志”最初的意義是諷與頌，就是后來(lái)美刺的意思。古代天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩(shī)，庶人傳語(yǔ)?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)到作詩(shī)之意的有十二篇，都不外乎諷與頌。不過(guò)這十二篇只有兩篇《風(fēng)》詩(shī)，其馀全在大小《雅》里?！讹L(fēng)》詩(shī)大概不出于民間↑③↑，但與《小雅》的一部分都非“獻(xiàn)詩(shī)”，是可無(wú)疑的。劉安所謂“《國(guó)風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂”，多少說(shuō)著了這部分詩(shī)的性質(zhì)與作用。這是歌謠，可是貴族的歌謠。春秋用《風(fēng)》詩(shī)比較的晚。《左傳》僖公二十四年引用《曹風(fēng)·候人》，這是開始。勞孝輿《春秋詩(shī)話》二云：

春秋至僖公二十四年為八十年矣。至此始引用列國(guó)之風(fēng)，前所引者皆《雅》《頌》?？芍讹L(fēng)》詩(shī)皆隨時(shí)所作，如《碩人》、《清人》之類是也。而左氏不悉標(biāo)出者，大抵《風(fēng)》詩(shī)未必有切指之題?！缎⌒颉分禃?huì)，可盡信哉！

賦《風(fēng)》詩(shī)卻以文公十三年鄭子家賦《載馳》篇為始見。勞氏因此推想“《風(fēng)》詩(shī)皆隨時(shí)所作”，舉《碩人》、《清人》等篇為例。但作詩(shī)時(shí)代，《左傳》有記載的只有《碩人》、《清人》、《載馳》、《黃鳥》四篇。據(jù)這四篇而推論其馀的一百五十六篇《風(fēng)》詩(shī)皆春秋中葉后隨時(shí)所作，實(shí)難征信。大約《風(fēng)》詩(shī)（和《小雅》一部分）入樂(lè)較晚，而當(dāng)時(shí)詩(shī)以聲為用，入樂(lè)以后，才得廣傳，因此引的賦的也便晚了。不過(guò)勞氏說(shuō)，“《風(fēng)》詩(shī)未必有切指之題，《小序》之傅會(huì)，可盡信哉！”卻是重要的意見。原來(lái)自從僖公二十四年以后，引《風(fēng)》詩(shī)賦《風(fēng)》詩(shī)的都很不少。《雅》《頌》本多諷頌之作，斷章取義與原義不致相去太遠(yuǎn)；《風(fēng)》詩(shī)卻少諷頌之作，斷章取義往往與原義差得很遠(yuǎn)。這在當(dāng)時(shí)是無(wú)妨的。后來(lái)《毛詩(shī)》卻一律用賦詩(shī)引詩(shī)的方法說(shuō)解，在《風(fēng)》詩(shī)（及《小雅》的一部分）便更覺支離傅會(huì)了。而譬喻的句子（比興）尤其是這樣。

“美刺”之稱實(shí)在本于《春秋》家。公羊、穀梁解經(jīng)多用“褒貶”字，也用“美惡”字。《公羊》隱公七年《傳》云：

“滕侯卒。”何以不名？微國(guó)也。微國(guó)則其稱“侯”何？不嫌也。《春秋》貴賤不嫌同號(hào)，“美惡”不嫌同辭。

又如僖公十年“晉殺其大夫里克”《傳》云：

然則曷為不言惠公之入？晉之不言出入者，踴（何休注，豫也。）為文公諱也。齊小白入于齊，則昌為不為桓公諱？桓公之享國(guó)也長(zhǎng)，“美”見乎天下，故不為之諱本“惡”也。文公之享國(guó)也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也。

這都是“美惡”并言，是實(shí)字，是名詞?！懊缾骸笔钱?dāng)時(shí)成語(yǔ)，有時(shí)也用為形容詞和副詞。又《穀梁》僖公元年《傳》云：

“齊師、宋師、曹師城邢。”是向之師也。使之如政事然，“美”齊侯之功也。

又如僖公九年《傳》云：

“九月戊辰，諸侯盟于葵丘?！被该瞬蝗?，此何以日？“美”之也。為見天子之禁，故備之（日）也。

這是專說(shuō)“美”的，“美”字虛用，是動(dòng)詞?！皭骸弊秩绱颂撚玫睦?，兩傳中未見。卻有“刺”字，只《穀梁傳》中一見。莊公四年《傳》云：

“冬，公及齊人狩于郜?！薄褒R人”者，齊侯也。其曰“人”何也？卑公之?dāng)?，所以卑公也。不?fù)仇而怨不釋，刺釋怨也。

這里“美”和“刺”該就是《毛詩(shī)》所本。但兩傳所稱“美惡”“美刺”，都不免穿鑿之嫌，毛鄭大概也受到了影響。《詩(shī)經(jīng)》中可也一見“美刺”的“刺”字。《魏風(fēng)·葛屨》篇末述作詩(shī)之意云：

維是褊心，是以為刺。

這是刺詩(shī)的內(nèi)證，足為美刺說(shuō)張目。按美，善也，《詩(shī)序》中也偶用“嘉”字。刺，責(zé)也，《詩(shī)序》中也偶用“責(zé)”“誘”“規(guī)”“誨”等字，更常用“戒”字。如《秦風(fēng)·終南序》云，“戒襄公也?！笔渍隆敖K南何有？有條有枚?！薄秱鳌芬舱f(shuō)，“宜以戒不宜也?！薄缎颉贰ⅰ秱鳌废嗪巷@然。可是《詩(shī)序》據(jù)獻(xiàn)詩(shī)諷頌的史跡，卻采用了《春秋》家的名稱，似乎也不是無(wú)因的。《孟子·滕文公》下云：

興衰道微，邪說(shuō)暴行有作。臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，作《春秋》?！鬃映伞洞呵铩范鴣y臣賊子懼。

趙岐注：“言亂臣賊子懼《春秋》之貶責(zé)也?！庇帧峨x婁》下云：

王者之跡熄而《詩(shī)》亡?！对?shī)》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《梼杌》，魯之《春秋》，一也，其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸捌淞x則丘竊取之矣?！?

焦循《孟子正義》說(shuō)：“諸史無(wú)義而《春秋》有義”，是確切的解釋。所謂“義”是什么呢？偽孫奭《疏》云：

蓋《春秋》以義斷之，……以賞罰之意寓之褒貶，而褒貶之意則寓于一言耳。

在史是褒貶，在詩(shī)就是諷頌。孟子似乎是說(shuō)，獻(xiàn)詩(shī)的事已經(jīng)衰廢了，孔子寓諷頌之意于史，作《春秋》，賞善罰惡，以垂教于天下后世，所以“亂臣賊子懼”。《詩(shī)》與《春秋》在《孟子》書中，相關(guān)既如此之密切，那么，序《詩(shī)》的人參照詩(shī)文，采用“美刺”的名稱，也是很自然的事了。

孔子時(shí)賦詩(shī)不行，雅樂(lè)敗壞，詩(shī)和樂(lè)漸漸分家。所以他論詩(shī)便側(cè)重義一方面。他說(shuō)：

“詩(shī)三百”，一言以蔽之，曰：“思無(wú)邪”。（《論語(yǔ)·為政》）

《論語(yǔ)集解》引包咸曰：“歸于正”。按“思無(wú)邪”見《魯頌·駉》篇末章，下句是“思馬斯徂”?！豆{》云：“徂，猶行也?！榴R使可走行。”全詩(shī)詠牧馬事。陳奐于首章說(shuō)云：“思，詞也。斯，猶其也?！疅o(wú)疆’‘無(wú)期’，頌禱之詞?！疅o(wú)斁’‘無(wú)邪’，又有勸戒之義焉?！肌詾檎Z(yǔ)助。”“無(wú)邪”只是專心致志的意思，孔子當(dāng)是斷章取義。他又說(shuō)：

興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。（《泰伯》）

又說(shuō)：

小子何莫學(xué)夫詩(shī)！詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君。（《陽(yáng)貨》）

這都是從“無(wú)邪”一義推演出來(lái)的?？鬃右浴盁o(wú)邪”論詩(shī)，影響后世極大?！对?shī)大序》所謂“正得失”，所謂“先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”，所謂“發(fā)乎情，止乎禮義”，都是“無(wú)邪”一語(yǔ)的注腳。《毛詩(shī)》、《鄭箋》的基石，可以說(shuō)便是這個(gè)意念。至于《傳》、《箋》的方法，卻受于孟子為主，但曲解了孟子。孟子時(shí)雅樂(lè)衰亡，新聲大作，詩(shī)樂(lè)完全分家，詩(shī)更重義一方面。他說(shuō)詩(shī)雖然還不免有斷章取義之處，但他開始注重全篇的說(shuō)解了?！度f(wàn)章（上）》，咸丘蒙問(wèn)道：

《詩(shī)》云：“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣?！倍醇葹樘熳右?，敢問(wèn)瞽瞍之非臣如何？

孟子答道：

是詩(shī)也，非是之謂也。勞于王事而不得養(yǎng)父母也。曰“此莫非王事，我獨(dú)賢勞也”。故說(shuō)《詩(shī)》者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《云漢》之詩(shī)曰：“周馀黎民，靡有孑遺?！毙潘寡砸玻侵軣o(wú)遺民也。

這是論《小雅·北山》詩(shī)。全詩(shī)主旨在咸丘蒙所舉四句之下的“大夫不均，我從事獨(dú)賢”二句，孟子的意見是對(duì)的。咸丘蒙是斷章取義，孟子卻就全篇說(shuō)解。這是一個(gè)新態(tài)度。春秋賦詩(shī)，雖有全篇，所重在聲，取義甚少。引詩(shī)卻有說(shuō)全篇意義的。如《左傳》隱公三年，君子曰：“《風(fēng)》有《采蘩》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也?！倍抛⒃疲骸懊饔兄倚胖?，雖薄物皆可為用?！钡淮艘焕鲇谂既?。到了孟子，才有意的注重全篇之義；他和咸丘蒙論《北山》詩(shī)，和公孫丑論《小弁》、《凱風(fēng)》的怨親不怨親（《告子（下）》），都是就全篇而論。而在對(duì)咸丘蒙的一段話里，更明顯的表示他的主張?！耙晕暮o”“以辭害志”便指斷章取義而言，他反對(duì)那樣的說(shuō)詩(shī)?！耙砸饽嬷尽壁w注云：

人情不遠(yuǎn)，以己之意逆詩(shī)人之志，是為得其實(shí)矣。

《說(shuō)文》二下《辵部》：“逆，迎也?！薄吨芏Y·天官·司會(huì)》“以逆都鄙官府之志”，《司書》“以逆群吏之征令”，鄭玄都注云：“逆受而鉤考之?！庇帧兜毓佟むl(xiāng)師》“以逆其役事”，鄭注也道：“逆猶鉤考也?！币约褐狻坝堋痹?shī)人之志而加以“鉤考”，與“詩(shī)所以合意”正相反。如何以己之意“鉤考”詩(shī)人之志呢？趙氏舉出“人情不遠(yuǎn)”之說(shuō)，是很好的。但還得加一句，逆志必得靠文辭。文辭就是字句。“以文害辭”“以辭害志”，固然不成，但離開字句而猜全篇的意義也是不成的。孟子論《北山》等三詩(shī)，似乎只靠文辭說(shuō)解詩(shī)義；他并不曾指出這些是何時(shí)何人的詩(shī)。到此為止的“以意逆志”是沒(méi)有什么流弊的。但孟子還說(shuō)了一番話：

……以友天下之善士為未足，又尚（上）論古之人。頌（誦）其詩(shī)，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。（《萬(wàn)章（下）》）

這一段只重在“尚論古之人”，“誦詩(shī)”“讀書”與“知人論世”各是一事，并不包含“誦詩(shī)”“讀書”必得“知人論世”才能了解的意思?！睹?shī)》、《鄭箋》跟著孟子注重全篇的說(shuō)解，自是正路。但他們曲解“知人論世”，并死守著“思無(wú)邪”一義膠柱鼓瑟的“以意逆志”，于是乎就不是說(shuō)詩(shī)而是證史了。斷章取義而以“思無(wú)邪”論詩(shī)，是無(wú)妨的。根據(jù)“文辭”“以意逆志”，或“知人論世”“以意逆志”也可以多少得著“作詩(shī)者之意”，因?yàn)槿饲槭遣幌噙h(yuǎn)的。他們卻據(jù)“思無(wú)邪”一義先給“作詩(shī)者之志”定下了模型，再在這模型里“以意逆志”，以詩(shī)證史，人情自然顧不到，結(jié)果自然便遠(yuǎn)出常人想像之外了。固然《傳》、《箋》以詩(shī)證史，也自有他們的客觀標(biāo)準(zhǔn)，便是《詩(shī)經(jīng)》中的國(guó)別與篇次；鄭氏根據(jù)了這些，系統(tǒng)的附合史料，便成了他的《詩(shī)譜》。但國(guó)別與篇次都是在詩(shī)外的不確切的標(biāo)準(zhǔn)，與詩(shī)義相關(guān)極少，不足為據(jù)。就在這種附合支離的局面下，產(chǎn)生了賦比興的解釋；而比興義去常情更遠(yuǎn)，最為纏夾，可也最受人尊重。