如果我們認為，海德格爾對于這三種關系的直接或間接觀點的確如上所述，那么，一個前提性的問題在于，為什么是存在規(guī)定著存在者，而不是存在者規(guī)定著存在？海德格爾對此似乎語焉不詳。實際上，海德格爾的這種觀點只是看到了事情的一個方面。說到底，這是實體與它們的存在之間的關系。

實際上，實體總是存在著，存在也總是與實體不可分割。就任何一種實體來說，它現在為何如此存在，是由這種實體產生之前的其他多種相關實體的性質、關系、活動所產生、所規(guī)定的。就所有實體來說，它們總是一體存在的過程，它們現在為何如此一體存在，是由它們產生之前原有的所有實體的存在的性質、關系、活動所決定的。因此，無論是從歷時性還是從共時性抑或從歷時性和共時性一體的角度看，實體與存在都是二而一、一而二的過程，因而，如果不能一般地說實體決定存在，那也就不能一般地說存在決定實體，如果能夠說一個方面決定另一方面，那只是在一個特定階段或一個特定范圍內。反過來，如果說存在決定實體是成立的，那么說實體決定存在也是成立的。

四、同一事情

同一事情，德文das Selbe，是指示代詞selb的名詞化，后者的意思為同一、相同，可以用來說同一時刻、同一事情等。國內孫周興等翻譯和研究者，一般把das Selbe翻譯為同一者。從這一名詞是由指示代詞轉化而來的角度看，這種譯法也是一種選擇。

從海德格爾思想的時間演進過程來看，根據我們目前所掌握的海德格爾的基本文獻，可以初步認為，這一概念主要出現在他的中后期著述之中?？傮w上，這一概念在海德格爾的文本中出現較少，論述更少。就出現的頻率來看，它們遠沒有像存在、存在的命運、存在的真理、整體存在者等概念那樣多見。不過，從概念層次的角度看，它與其他這些概念處于同一層次，具有同樣的重要性。因此，弄清這個概念，是一種必需而又存在一定困難的任務。

我們的方式還是先看看海德格爾關于這個概念的主要相關文本或論述，然后做出分析綜合，得出結論。

他在1950年代初所寫的《什么叫思想》的作品中，對巴門尼德關于思想與存在的關系的著名第3殘篇和第8殘篇進行了不同于以往的三種傳統闡釋，認為無論是人們通常的觀念把思想解釋為一種現成的存在者，還是近代哲學把存在解釋為認識論表象意義上的相對于主體自我的對象性，還是依照柏拉圖主義路線把存在和思想的關系解釋為雙方在非感性王國中的平等參與，都沒有從本質的源頭上真正傾聽巴門尼德的文本在說什么。

他在“真正視野”下進行闡釋所得出的結論是，人們通常理解為思維與存在的同一或一致的那個同一事情（das Selbe），并不是謂語，而是主語，在巴門尼德那句話中的那個“是”，意思是活動、持續(xù)、給予，那個同一事情（das Selbe）也就是作為活動、持續(xù)、給予，作為去蔽意義上存在與存在者這個二重性的展開，而起著支配作用；正是這個二重性的去蔽，讓思想屬于存在，使雙方共屬一體。

也許，他對巴門尼德上述解釋是否能夠成立，需要進一步研究，但他的闡釋還是表明了他對于那個同一事情的看法。綜合上面的段落，應該可以對那個同一事情的含義做出一個方面的斷定: 同一事情首先指的是活動、持續(xù)、給予、去蔽。