如果我們非常深入地探索這個問題，就必須有深刻的質疑。質疑、懷疑是必要的，因為它們通過否定人類制造的一切——人類的宗教、儀式、教條、信仰，都是思想的運動——才能產生一種自由的心靈品質。思想是一個物質過程，這一點連科學家們都認可了。但是思想并沒有解決我們的問題，它沒能深入地探究自身；作為一個碎片，它把整個生活也都分解得支離破碎。所以，大腦有機械的特性，這在某些領域中是必需的；但是人類內在的心理結構之中沒有自由，它被信仰、被所謂的理想和信念所制約、所局限。所以，當你質疑這一切，把這一切都拋在一旁——不是從理論上，而是完全真正地拋開——那么還剩下什么？你不敢這么做，因為你對自己說：“如果我否定了思想制造的一切，那還能剩下什么？”當你認識到思想的本質——那是機械的時間過程，衡量并對記憶做出反應，這個過程給人類帶來越來越多的不幸、痛苦、焦慮和恐懼——超越它、否定它，然后剩下的是什么？

若要發(fā)現還有什么，我們就必須自由地開始，因為自由是第一步，也是最后一步。若沒有自由——不是選擇的自由——人就只不過是一部機器。我們以為通過選擇我們得到了自由，但是只有當心靈困惑時，選擇才會存在。當我們非常清晰地看到事物而沒有任何扭曲、沒有任何幻象時，選擇就不存在。無選擇的心靈是自由的，而選擇并進而制造出一系列沖突和矛盾的心從來不是自由的，因為它本身是困惑的、分裂的、破碎的。

所以，若要在任何領域進行探索，就必須要有自由，探究的自由，這樣在那探究本身之中就沒有扭曲。只要存在扭曲，那扭曲背后就必然有一個動機，想要找到答案的動機，想要實現愿望、解決問題的動機，這個動機或許基于過去的經驗和知識——而所有的知識都屬于過去。只要有動機，就必然存在扭曲。所以，我們的心靈能否擺脫扭曲？而探索我們的心，就是探索我們共同的心靈，因為我們意識的內容與所有人類的意識是相同的，無論他們生活在哪里，從內到外都經歷著同樣的恐懼、痛苦、折磨、焦慮和無盡的沖突。這是人類共有的意識。

所以，當你探索自己的意識，你就是在探索人類的意識，所以這不是一次私人的、個人化的探索。相反，你正在探索整個世界的意識——而世界就是你。當你非常深入地探索這個問題，就會發(fā)現這是一個事實。擁有一顆自由的心有一項極高的要求，它要求你作為人類的一員完完全全地投入到意識內容的轉變之中去，因為是內容構成了意識。而我們關注的是這種轉變，是這個意識徹底的心理革命。探索這些，你需要巨大的能量，當沒有能量的損耗時，這種能量才能產生。人的能量耗費在試圖戰(zhàn)勝“現狀”，否定或者逃避“現狀”，或者分析“現狀”的過程之中，因為分析者即是被分析之物，分析者與他所分析的對象沒有任何不同。正如我們在許多次或者許多年的講話中所說的那樣，這是一個最基本的事實。

我們探問生命的意義和含義是什么，如果有任何意義的話。如果你說有意義，你就已經讓自己堅信某種東西了，因而無法探索，你已經開始扭曲了。同樣，如果你說生命沒有意義，那是另一種形式的扭曲。所以，你必須把肯定和否定這兩種主張都徹底擺脫掉。而這才是冥想的真正開始。來自印度如雨后春筍般大量出現，并迅速蔓延到全世界的古魯們，為這個詞賦予了無數含義。有一種超驗冥想——我希望他們還沒有使用過這個美好的字眼——是重復某些字句——那些詞語你出某個價錢就能買到！每天重復三次，每次誦念二十分鐘。不斷重復任何詞語都會給你帶來某種寧靜感，因為你把大腦的活動降低到了一種機械的安靜狀態(tài)。但這與其他任何東西相比，并沒有什么超越可言。而我們以為通過這種做法，就能體驗某種超越思想物質過程的東西。