在我看來，馬克思的偉大之處就在于，當(dāng)所有的哲學(xué)家都在營營役役地建造自己的理論體系大廈時，馬克思卻告訴大家，從理論到理論，從體系出發(fā)解釋現(xiàn)實，這都是徒勞的，是沒有用的，“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”。馬克思從來就不是一個純粹的哲學(xué)家，他的理論從來都沒有沿著哲學(xué)問題的傳統(tǒng)思路，像其他哲學(xué)家那樣用一種邏輯體系否定和批判另外一種邏輯體系，用一種哲學(xué)去化解另一種哲學(xué)危機(jī)。后世的哲學(xué)家如維特根斯坦，盡管也高嚷著“哲學(xué)的終結(jié)”，但他的語言哲學(xué)歸根到底還是一個哲學(xué)問題和理論問題。只有，也僅有馬克思一個人，將思路延伸到了哲學(xué)之外。哲學(xué)的危機(jī)不可能用哲學(xué)來解決，只有付諸實踐才能最終解決危機(jī)。也正是因為這點，馬克思為人詬病，稱其算不上一位哲學(xué)家。馬克思之前的哲學(xué)就好比一群深處高墻大院的人們在辯論，某一時間段里，路德維希的聲音壓住了托馬斯的聲音，下一個時間段里，弗里德里希的嗓門又高過了路德維希。他們每個人都身懷絕技，在這場辯論里使出渾身解數(shù)，試圖壓倒對方?？神R克思的到來卻打破了游戲規(guī)則，他告訴大家高墻內(nèi)的爭吵無濟(jì)于事，我們應(yīng)該把目光投向高墻外，高墻內(nèi)的爭端最終需要高墻外的實踐來解決。哲學(xué)于馬克思早已不再是一個理論的問題，而成為一個實踐社會改造的現(xiàn)實政治問題。 1846年，馬克思發(fā)表《德意志意識形態(tài)》、1847年《哲學(xué)的貧困》、1848年《共產(chǎn)黨宣言》、1849年《雇傭勞動與資本》、1850年《法蘭西階級斗爭》、1852年《路易··波拿巴的霧月十八日》……文藝哲學(xué)家馬克思開始雄赳赳氣昂昂地朝著實踐哲學(xué)家的方向大步邁進(jìn)。

1867年，《資本論》發(fā)表。至此，馬克思完成華麗的轉(zhuǎn)身。

關(guān)于馬克思主義，后人誤解頗多，謗聲載道，可這不怨馬克思。倘若把你的思想斷章取義教條化，你也會遭人厭。馬克思被誤解慣了，他和東邪黃藥師一樣沒有出來解釋。后者因為一身魏晉范兒，懶得向周遭小民解釋；前者則因為死得早了，沒來得及解釋。關(guān)于共產(chǎn)主義，后世將它解讀為桃花源、烏托邦，老師們會在課堂上告訴你當(dāng)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，人的覺悟也提高到一定層次，共產(chǎn)主義就會實現(xiàn)。到那時，別墅一套居住一套養(yǎng)豬，面包吃一個扔一個。同學(xué)們無比興奮，繼而追問：“老師，共產(chǎn)主義還有紅綠燈么？共產(chǎn)主義還有社會矛盾么？共產(chǎn)主義可以共產(chǎn)妹紙不？”

關(guān)于什么是真正的共產(chǎn)主義，且聽我慢慢道來：“共產(chǎn)主義對我們來說，不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的?！焙唵蔚卣f，共產(chǎn)主義不是一個業(yè)已設(shè)定好的完美社會，然后大家一齊朝之邁進(jìn)，如果真是那樣，共產(chǎn)主義就是宗教，就是信仰，就是煽動，其影響也無異于太平天國的“大同社會”。真正的共產(chǎn)主義是一種現(xiàn)實的運動，它以消滅私有制為己任。關(guān)于私有制，盧梭在《論人類不平等的起源》一書中已經(jīng)闡述得相當(dāng)清楚。馬克思也告訴大家，私有制造成了人的異化，資本橫行，工人赤貧。而共產(chǎn)主義就是消滅私有制，實現(xiàn)私有財產(chǎn)，即人的自我異化的積極揚(yáng)棄。它是一種運動，是一個過程，不是一個應(yīng)當(dāng)?shù)哪繕?biāo)！