金華鄉(xiāng)村：迎龍燈與聚落發(fā)展

金華位于浙江中部的金衢盆地之中，古稱婺州，明清金華府領(lǐng)金華、蘭溪、東陽(yáng)、義烏、永康、武義、浦江、湯溪八縣，因有“八婺”之稱。金華府各縣，除浦江屬浦陽(yáng)江流域之外，其他縣區(qū)均在婺江（金華江）干流或各個(gè)支流之上，水陸交通便利、文化交流頻繁。金華擁有豐富的文化遺產(chǎn)資源，其鄉(xiāng)村遺產(chǎn)更是浙中地域文化的突出體現(xiàn)。東陽(yáng)盧宅、蘭溪諸葛村、武義俞源村等重要鄉(xiāng)土建筑和傳統(tǒng)村落一直備受關(guān)注，也成為金華鄉(xiāng)村的“金字招牌”。在這些閃閃發(fā)光的“焦點(diǎn)”村落之外，我們不妨把視野拉得更開(kāi)一些，從復(fù)合、活態(tài)鄉(xiāng)村遺產(chǎn)的視角去理解、欣賞那些“普通”村鎮(zhèn)的日常景觀。2020年以來(lái)，復(fù)旦大學(xué)文物與博物館學(xué)系和金華市博物館、金華市文物保護(hù)與考古研究所合作，開(kāi)展武義江和永康江流域的村落調(diào)研與遺產(chǎn)研究，我們希望通過(guò)本系列文章向大家分享武、康流域的典型村落個(gè)案和相關(guān)專(zhuān)題討論。

上篇我們看到了清渭街作為兼具商業(yè)和政治地位的典型村落，具有開(kāi)放、外向的鮮明特點(diǎn)。在清渭街這片多姓共處、人氣匯聚的開(kāi)放之地，不僅同姓之間有宗族的凝聚，異姓之間也通過(guò)本地民俗活動(dòng)的組織和開(kāi)展而聯(lián)系在一起，迎龍燈就是其中之一。

在清渭街村所處的永康地區(qū)，迎龍燈民俗由來(lái)已久，20世紀(jì)六七十年代因“破四舊”運(yùn)動(dòng)中斷，改革開(kāi)放后逐漸恢復(fù)。可惜的是，因籌辦資金等原因，清渭街已多年未迎龍燈。相距僅2.7公里的象珠在2023年正月十七、十八兩日舉辦了迎龍燈活動(dòng)。因此，借由象珠迎龍燈實(shí)況，結(jié)合清渭街村民訪談，或能還原清渭街迎龍燈的大致情形。且在二者的比較敘述中更能體會(huì)多姓商業(yè)村落中社群組織的特殊性，形成對(duì)清渭街聚落特點(diǎn)及其歷史發(fā)展過(guò)程的清晰認(rèn)識(shí)。

迎龍燈的寓意

迎龍燈是永康地區(qū)在春節(jié)期間普遍進(jìn)行的一項(xiàng)活動(dòng)，集中在每年的元宵節(jié)前后。民間把“龍”奉為“風(fēng)調(diào)雨順”之托、“五谷豐登”之系，一般在正月初八至十八日期間，以自然村為單位舉行，迎燈日期由各村約定俗成，鄰近鄉(xiāng)村一般彼此錯(cuò)開(kāi)，但并沒(méi)有固定次序，即使是同一自然村，不同年份的迎燈日期也不盡相同。[1]

迎龍燈的隊(duì)伍主要由4個(gè)部分組成，由開(kāi)道隊(duì)伍、龍頭、龍身、龍尾構(gòu)成（圖一）。開(kāi)道隊(duì)伍包括虎頭牌、鑼鼓隊(duì)以及引路燈、引路龍珠等，一般需要8-10人參與；龍頭體量較大，一般需要6-8人共同抬舉；龍身由多橋板凳連接而成，1橋1人，每橋上各放置2盞花燈，每橋板凳等距離穿三孔，前后兩孔以類(lèi)榫卯結(jié)構(gòu)連接前后板凳；龍尾體量與單橋板凳相當(dāng)，只需1人抬舉。

迎龍燈的規(guī)模大小一般體現(xiàn)在組成龍身的板凳數(shù)量之上，因人力、資金狀況不同，各年各村的迎龍燈規(guī)模會(huì)有所不同，少則百余橋板凳，長(zhǎng)達(dá)100多米，多則四五百橋板凳，綿延500多米。龍燈隊(duì)以鑼鼓隊(duì)和虎頭牌開(kāi)道，年長(zhǎng)者手持引路燈給龍頭引路，龍頭前一人高舉龍珠，龍身、龍尾緊隨其后。不論是從活動(dòng)范圍還是從參與人員來(lái)看，迎龍燈都是極具地方性的活動(dòng)。村民抬著龍燈一般都在本村村落范圍內(nèi)巡游，除在村落外圈繞行外，還會(huì)專(zhuān)門(mén)經(jīng)過(guò)本村水口、本保廟、祠堂、市基等村落內(nèi)部重要空間節(jié)點(diǎn)。本村村民或抬龍燈，或迎燈進(jìn)香，最大程度地參與到迎龍燈的活動(dòng)之中，共同為來(lái)年祈福。

圖一 龍燈隊(duì)伍示意圖（董妙繁繪）

迎龍燈具有慶祝、祈福、弘福、除穢、娛樂(lè)等諸多文化內(nèi)涵。正月迎龍燈具有辭舊迎新、祈福納吉的象征意義，在龍燈環(huán)村游行的過(guò)程中，各家在堂前放鞭炮，迎接龍頭到來(lái)，也是迎接福氣到來(lái)。不少村子還進(jìn)行“龍頭望麥”，即在游行過(guò)程中，抬著龍燈前往本村的田間地頭，方便“龍神”查看莊稼長(zhǎng)勢(shì)，以祈禱來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順，年歲豐稔。對(duì)于當(dāng)年做龍頭齋的人家而言，出資籌辦也帶有慶祝今年生了兒子的意義。在迎龍燈結(jié)束之后，龍口中的小龍珠就會(huì)被分發(fā)給村中新婚夫婦，寓意早生貴子，具有弘福之意。

迎龍燈實(shí)現(xiàn)了地緣關(guān)系的連接。從活動(dòng)輻射的空間范圍上看，游龍燈活動(dòng)以村落為單位組織，因此游行路線能框定出這一村落的范圍，即受到神靈庇佑的范圍。本保殿是供奉本保老爺?shù)膱?chǎng)所，多位于村落空間的邊緣，往往是游行活動(dòng)的重要節(jié)點(diǎn)。通過(guò)迎龍燈這一儀式活動(dòng)，實(shí)現(xiàn)了村落區(qū)域范圍的再確定。

迎龍燈葉在地緣基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)了不同人群的連接，包括不同姓氏、不同房派、不同職業(yè)、不同代際乃至神與祖先等。迎龍燈是自然村內(nèi)全民共同參與的一項(xiàng)活動(dòng)，其組織無(wú)法脫離宗族背景——在單姓村落，迎龍燈通過(guò)到達(dá)村內(nèi)各個(gè)宗祠完成巡境，這充分表達(dá)民眾對(duì)祖先的敬仰，也起到凝聚宗族內(nèi)各房派的作用。在多姓村落，這一路線也連結(jié)起不同姓氏，達(dá)到團(tuán)結(jié)全村的目的，起到增進(jìn)地域凝聚力的良性功能。

迎龍燈基本環(huán)節(jié)及其意義

象珠是由王姓宗族主導(dǎo)的自然村，分為四個(gè)行政村，一至三村皆以王姓人口為主，四村則徐姓稍多。永康各地迎龍燈具有儀式內(nèi)容上的共性，因此對(duì)象珠迎龍燈流程的記錄（圖二）也能一定程度勾勒出當(dāng)?shù)赜垷魞x式的基本環(huán)節(jié)。象珠作為典型的單姓宗族村落，迎龍燈安排受宗族影響頗深。出于聯(lián)系族人、鞏固宗族團(tuán)結(jié)的目的，迎燈時(shí)首先前往宗族祠堂，地方廟宇則安排在最后；20世紀(jì)50年代以來(lái)，宗族組織逐漸消失，宗祠建筑在村落生活中有所下降，但各自然村的人群劃分依舊以各房派族人為主體，迎燈依舊以聯(lián)系村落民戶為首要目的，20世紀(jì)70年代改革開(kāi)放后則兼顧聯(lián)系支撐地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展的各工業(yè)區(qū)，[2]地方廟宇仍列于最后，凸顯其重要地位。

圖二 象珠二村迎龍燈路線圖（董妙繁、殷佳妍增繪，底圖：天地圖）

從迎龍燈的時(shí)間安排來(lái)看，20世紀(jì)50年代以前象珠因村大族大，迎龍燈活動(dòng)持續(xù)時(shí)間長(zhǎng)、包括多條龍燈。各分遷房派由本族大宗統(tǒng)一安排迎燈時(shí)間，正月十三日為尖山本保殿燈；十四日為上田畈洪三公祠燈、徐宅里燈；十五日為莊口畈洪六公燈；十七日為金獅巖太祖老爺燈；正月十八日為本族大宗熙太公燈，按福祿壽三房，有三個(gè)龍頭，每年按房頭順序輪流主辦，基本路線為，以主辦的房頭祠堂為始，第一站前往王氏總祠，再依照輩分大小前往各個(gè)祠堂，其間前往各家。[3]20世紀(jì)50年代以后僅迎十八日熙太公燈，不再按房頭而是按自然村順序輪辦。同時(shí)，此前的“尖山本保殿燈”被融入“熙太公燈”，置于整個(gè)迎龍燈流程的最后環(huán)節(jié)。

從迎龍燈的路線安排來(lái)看，20世紀(jì)50年代以前象珠熙太公燈的迎龍燈路線一般從主辦房頭祠堂出發(fā)，便首先前往總祠，后按輩分順序途經(jīng)各房支祠堂及其間民居，四房派均在此路線下串聯(lián)，統(tǒng)合于總祠?，F(xiàn)今按村輪辦時(shí)，以半日為單位，首日上午在主辦村內(nèi)部各個(gè)街巷游行；其后將各村以及各村附屬工業(yè)區(qū)串聯(lián)，只走大街，不再挨家挨戶送福；最后一日晚上時(shí)，前往尖山本保殿或白鶴廟，下山后前往總祠（原址），最后返回主辦村。

是否迎龍燈在前一年臘月就要決定，確定做“龍頭齋”的人選。在當(dāng)?shù)?，?qǐng)送龍儀式被稱為“龍頭齋”，做“龍頭齋”的人家負(fù)責(zé)牽頭出資制作龍頭，還負(fù)責(zé)請(qǐng)送龍儀式中供品的安排以及誦經(jīng)人的聘請(qǐng)。龍燈最重要的部分即為龍頭，地位特殊，一般由本年生了兒子的人家負(fù)責(zé)牽頭出資制作。龍頭制作工程量大，做“龍頭齋”的人家還須準(zhǔn)備貢品、安排誦經(jīng)人，只有當(dāng)有人家愿意出資時(shí)，接下來(lái)的迎龍燈才能順利進(jìn)行，否則只能繼續(xù)等待其他本年生子且愿出資的人家。如若沒(méi)有，本年的迎龍燈只能取消。龍頭制作完畢后置于該戶人家所屬姓氏宗祠或其所屬房派的房祠之中。該戶人家所屬宗族或房派需要負(fù)責(zé)此次迎龍燈的整體資金籌備和活動(dòng)組織。

接下來(lái)是“請(qǐng)龍頭”，正式迎龍燈的前一晚6點(diǎn)左右，邀請(qǐng)迎龍燈的宗族或房派內(nèi)熟悉儀式的女性長(zhǎng)輩主持。龍頭置于宗祠門(mén)廳靠近大門(mén)的地方，正門(mén)口設(shè)供桌，置辦水果、雞鴨鵝、一整刀豬肉，這些祭祀的供品在祭祀后可送給本姓宗族或本房支內(nèi)長(zhǎng)輩，也可送給貧困族人。祭祀時(shí)，女性長(zhǎng)輩跪拜誦“請(qǐng)龍經(jīng)”，即吟經(jīng)請(qǐng)龍下凡附身龍頭，名為“請(qǐng)龍頭”，其余族人可以拜龍祈福。

“請(qǐng)龍頭”次日開(kāi)始迎龍燈，首先是“龍頭出會(huì)”環(huán)節(jié)，主要包括連接龍頭、龍身以及“團(tuán)燈”兩項(xiàng)活動(dòng)。鼓樂(lè)隊(duì)第一次敲鑼擊鼓，催促抬龍頭的人將龍頭抬至空曠地帶，并于龍頭邊上就位等待（視頻一）。鼓樂(lè)隊(duì)第二次敲鑼擊鼓，催促各橋板凳龍前來(lái)接龍身（圖三）。本年生兒子的人家會(huì)緊接龍頭后面接龍身，龍燈樣式與其他燈類(lèi)似，都是每橋板凳前后各置一盞花燈，但與其他龍燈每戶各一橋不同，本年生子的人家必須接五橋以上，這是為了慶祝本家生子這一喜事，同時(shí)也是為了保護(hù)龍頭（后文詳述）。龍身其余各橋則依據(jù)抓鬮結(jié)果決定順序。接燈完畢后，鼓樂(lè)隊(duì)第三次敲鑼擊鼓（圖四），準(zhǔn)備出龍。此時(shí)開(kāi)始“團(tuán)燈”（視頻二），即由龍珠引領(lǐng)龍頭、龍頭牽引龍身，不斷轉(zhuǎn)圈，速度由位于“團(tuán)燈”范圍之外的鼓樂(lè)隊(duì)以鼓點(diǎn)快慢來(lái)控制?！皥F(tuán)燈”轉(zhuǎn)的圈數(shù)并不固定，據(jù)當(dāng)?shù)厝怂?，只有?dāng)龍尾轉(zhuǎn)盡興了才會(huì)放龍頭走，不然龍尾就會(huì)攔在龍頭前牽制住不讓其出去。通過(guò)“團(tuán)燈”活動(dòng)，龍燈隊(duì)伍既進(jìn)行了充分的熱身，熟悉了彼此節(jié)奏，又在這一過(guò)程中表達(dá)了迎龍燈儀式開(kāi)始時(shí)的喜悅之情。