南華真經(jīng)義海纂微卷之四十三

武林道士褚伯秀學(xué)

天道第四

世之所貴道者，書(shū)也，書(shū)不過(guò)語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴古。傳書(shū)。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。故視而可見(jiàn)者，形與色也；聽(tīng)而可聞?wù)撸c聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情，而形色名聲果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識(shí)之哉？桓公讀書(shū)於堂上。輪扁斷輸於堂下，釋椎鑿而上，問(wèn)桓公：敢問(wèn)，公之所讀者何言耶？公日：圣人之言也。曰：圣人在乎？公曰：已死矣！曰：然則君曰：寡人讀書(shū)，輸人安得議乎？有說(shuō)則可，無(wú)說(shuō)則死。輸扁曰：臣也以臣之事觀之。斷輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之於手而應(yīng)於心，口不能言，有數(shù)存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而老斷輸。古之人，與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已矣！

郭注：其貴常在言意之表，故得彼之情，唯忘言遺書(shū)者耳。輪扁之不能喻子，言物各有性，教學(xué)無(wú)益，當(dāng)古＃１之事，已滅於今#2；雖或傳之，豈能使古在今哉！古不在今，今事已變，故絕學(xué)任性，與時(shí)變化而後至焉。

呂注：莊子言此，欲學(xué)者遺言忘書(shū)，而不求於形色名聲之間也。夫斷輪，事之粗者，然疾徐、甘苦得於手而應(yīng)於心者，雖父子猶不能喻而受之，則夫道之為物，其傳之難於斷輪甚矣！誠(chéng)不能求之於心，而唯書(shū)之讀，則糟魄之喻非虛言也。

疑獨(dú)注：《易》曰：書(shū)不盡言，□言不盡意，則所謂書(shū)者不過(guò)陳?ài)E而已。世以為書(shū)足以盡道，不知道者也。言者莫不貴意，意者隨道而無(wú)窮，言不足傳，則所謂書(shū)者何足貴哉？世之所貴非所貴也。不可言者道之全，可以言者道之散，道本出於性命之自然，必也會(huì)之以無(wú)形，因之以至理，聞於寂寂，見(jiàn)於冥冥可也，而世之人合自然之常性，求先王之陳進(jìn)，愈求而愈失矣！夫耳目所聞見(jiàn)，不過(guò)乎形色名聲，其於書(shū)也，亦若是。而世人迷真失性，謂形色名聲為能得彼之情，此可悲也。若能忘其形色名聲而棄言遺書(shū)，因之以心，會(huì)之以意，則天地之至理，性命之大情，可不言而知矣！篇扁以桓公惑於先王之陳透而不知大道之本，故以斷輪之事喻之，在乎循之以理而不失其性。不疾不徐，得手應(yīng)心，數(shù)者自然之性存焉者，所謂理也。口不能言，所以不能喻之於子而老斷輪。斷輪，技之末，猶不可以言喻，況欲求道於書(shū)乎？唯善學(xué)者讀其書(shū)，求其意，舍其進(jìn)，會(huì)其心，斯免輪扁之譏也。

詳?shù)雷ⅲ簳?shū)言之於意，猶形色名聲之於情。情不可得之於形色名聲，意不可傳之於書(shū)言，必矣！故善《易》者得意而忘象，得象而忘言，善《詩(shī)》者得志而忘辭，得辭而忘文。豈非所謂祠祀畢芻狗捐，醇精流糟粕棄者哉？桓公所以因輪扁而悟讀書(shū)之非，王壽所以因徐馮而起焚書(shū)之舞也。

碧虛注：古人已往，所傳者書(shū)語(yǔ)而已，胡足貴哉！譬如問(wèn)答五味只可說(shuō)其形色名聲，甘苦之味終莫能告也。舍形色名聲，則知者不言，斯得之矣！輪扁之得心應(yīng)手，妙莫能喻者，有術(shù)數(shù)存焉，此所以終身行之也。年隨時(shí)化，道逐日新，古人語(yǔ)此，未嘗不慨然也。

庸齋云：書(shū)能載道，所以貴之，貴在道不在書(shū)也。以道為言，故其言可貴，然所貴在意而不在言，意之所向，言不得而傳，則言與書(shū)皆不足貴矣！形色則可見(jiàn)，名聲則可聞，道不可見(jiàn)聞，而世人欲以形色名聲得其實(shí)，可悲也！夫此段發(fā)明前意，謂道不可以言傳而設(shè)喻精妙若此。書(shū)載古人之言，其人不存，則其不可傳者何從得之，糟粕之館豈知酒味哉！跡者，履之所出，而跡非履也。書(shū)者，道之所寓，而書(shū)非道也。悟者因書(shū)以明道，迷者舍道而求書(shū)，故桓公溺於陳言，輪扁得以進(jìn)說(shuō)。以粗喻精，即事明理，無(wú)適而非道也。夫新輪者，選村施工，所以任重致遠(yuǎn)而推行於天下，即懷道抱德而欲有以濟(jì)世之譬也。其運(yùn)斤之妙，得心應(yīng)手，雖父子不能相傳，則方圓長(zhǎng)短之?dāng)?shù)，疾徐甘苦之節(jié)，一得之於自然，有不容以言書(shū)者矣！況神鬼神帝，生天生地之道，其可以書(shū)盡乎？扁之老於斯輪，豈猾猾於椎鑿之間而勞筋苦骨為哉，蓋因道進(jìn)技，以天合天，得其所以為輪，用力少而見(jiàn)功多，故終身由之而弗舍也。推是理以達(dá)於書(shū)，宜無(wú)難矣！桓公滯跡遺心，遂謂圣人已死，扁也得以盡其辭而救其失。夫圣賢所學(xué)者道，所傳者心。茍得其心，則知不死者存，此道可以坐進(jìn)，又豈在饒饒乎紙上之糟粕耶？此有以見(jiàn)圣賢不得已而立言傳書(shū)，南華借此以祛世之人泥象執(zhí)文之弊。學(xué)者信能見(jiàn)月忘指而復(fù)吾混成之天，則回視挾冊(cè)諸生，不直一笑，此條大意與庖丁解牛章相類(lèi)，但末後欠桓公領(lǐng)話(huà)耳。留此一語(yǔ)以惠後人，必有承當(dāng)者。

是篇以天道命名，特標(biāo)其首。次以帝王圣道，玄圣素王之事業(yè)，以道德為主，無(wú)為之常，此乘天地，馳萬(wàn)物，而用人韋之道也。中叔德教禮一樂(lè)仁義分守形名賞罰治世之具，無(wú)不畢備，然皆不離乎人道之常。何也？蓋善論天道者必本乎人，能盡人道者可配乎天。天人交通，本末一致，廣無(wú)不容，淵不可測(cè)，又安知天之非人，人之非天乎？至論五變而形名可舉，九變而賞罰可言，此萬(wàn)世不易之理，所以立人極贊天道也。若夫天德而出寧，日月照而四時(shí)行，若晝夜之有經(jīng)，云行而雨施矣，則天自己出，炳靈獨(dú)化，地道、人道其有不從者乎？夫修治具以明治道，古今之道通論，然有用之而治或用之而亂者，以其不知本末、先後之序，君臣詳要之宜故也。世謂南華立言多尚無(wú)為而略治具，觀是篇所陳禮樂(lè)政教，究極精微，有非諸子所可及者，要皆出於天理之自然，假人以行之耳。信明乎自然之理，則可以由治具而通治道，使君臣、父子、烏獸、草木皆得其宜。天下?lián)羧乐幐瑁恢哿?，謂之無(wú)為可也。至若孔子欲藏書(shū)而繙經(jīng)以說(shuō)，成綺問(wèn)修身而其容崖然，是皆狗人而忘天，所以老聃弗許也。唯至人知仁義為道之末，禮樂(lè)為道之賓，能天能人，極貞守本，而神未嘗有所困，故雖有世，而不足為之累也。終以遺書(shū)得意，糟粕陳言而寓之於輪扁，蓋恐學(xué)者狥跡遺心，合本趨末，則去道愈遠(yuǎn)，但當(dāng)究夫圣人有不亡者存，則學(xué)者當(dāng)自絕學(xué)而入傳者當(dāng)?shù)脽o(wú)傳之傳，而天地圣人之心見(jiàn)矣！何以古人之糟

粕為哉？

南華真經(jīng)義海纂微卷之四十三竟

＃１『古』字趙諫議本作『今』字。

＃２郭注原作『古』字，被改為『今』。