南華真經(jīng)義海纂微卷之十九

武林道士褚伯秀學(xué)

內(nèi)篇大宗師第六

意而子見(jiàn)許由。許由曰一堯何以資汝？意而子曰：堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。許由曰：而奚來(lái)為朝？夫堯既已鯨汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣雎轉(zhuǎn)徙之涂乎？意而子曰：雖然，吾愿游於其藩。許由曰：不然。夫盲者無(wú)以與乎眉目顏色之好，瞽者無(wú)以與乎青黃黼黻之觀。意而子曰：夫無(wú)莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪錘之間耳。庸詛知夫造物者之不息我鯨而補(bǔ)我劓，使我乘成以隨先生邪？許由曰：噫，未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！蠻萬(wàn)物而不為義，澤及萬(wàn)世而不為仁，長(zhǎng)於上古而不為老，覆載天地刻雕衆(zhòng)形而不為巧。此所游已。

郭注：鯨以仁義，劓以是非，言其以形教自虧，不能游自得之場(chǎng)。意而不敢求涉中道，愿進(jìn)其藩籬而已。許由不然之，意而謂天下之物未必皆自成，亦有須冶毀而為器者，故無(wú)莊、據(jù)梁、黃帝皆聞道而後亡其所務(wù)。此寄言以遣，云為之累。夫率然直往者，自然也。往而傷性，性傷而能改，亦自然也。庸詛知我之自然當(dāng)不息點(diǎn)補(bǔ)劓而乘可成之道以隨夫子邪？蠻澤萬(wàn)物皆自爾耳，亦無(wú)愛(ài)惡於其閑，安所寄其七義！故見(jiàn)其曰新而非巧也，游於無(wú)為，師於無(wú)師而已矣。

呂注：道之大通，遙蕩恣維轉(zhuǎn)徙之涂是也。無(wú)莊自美而累於美；據(jù)梁恃力而累於力；黃帝嘗齋心服形以復(fù)乎無(wú)知，則其始不能無(wú)用知也。鑪所以熔鑄，錘所以毀練，言三人之亡其累非天性無(wú)之，亦在於熔鑄毀煉之問(wèn)，則安知造物者之不息我諒補(bǔ)我劓，使我乘其成心以隨先生之無(wú)為邪？夫蠻澤萬(wàn)物，長(zhǎng)於上古，刻雕衆(zhòng)形，此吾之所游而以為師者也。子欲息鯨而補(bǔ)劓，亦以是為師而已。

林注：躬服仁義，所以盡性。明言是非，所以窮理。堯，方內(nèi)之治天下者，故其告意而若此。許由謂堯既鯨汝以仁義，劓汝以是非矣，汝來(lái)何為？遙蕩，遠(yuǎn)泛。恣維轉(zhuǎn)徙，往來(lái)自適貌。意而既悟?yàn)槿柿x是非之所拘而不能出，今愿游於道之藩籬。而許由以盲瞽喻之，意而心愿受教，故舉三子之亡其美、力、知者，皆在鑪錘之間；人之所以至於道，亦由學(xué)耳。詛知造物者不息補(bǔ)我鯨劓，使乘其所成之道以隨先生邪？許由謂物皆自造，我與物俱不可知，冥之而已。吾師乎，指道而言。蠻碎萬(wàn)物而不為義，與亡國(guó)而不失人心意同。蓋萬(wàn)物皆自然，仁義之名將誰(shuí)寄哉！長(zhǎng)於上古而不為老，言道之至久也。覆載天地，道之體。刻雕衆(zhòng)形，道之用。幾吾之所游者如此已。詳?shù)雷ⅲ汗胖摰勒?，再變而及也義，八變而及是非。仁義者，道之散；是非，又化義之薄，則七義之害猶點(diǎn)汝，是非之害猶劓汝也。亡其知?jiǎng)t無(wú)知，甚於失美與力者矣。許由謂仁義是非之所盲瞽者不是以見(jiàn)道，意而謂美、力、知者冶煖而去之皆可以入道。則前之所虧者，在補(bǔ)息；後之所成者，在訓(xùn)導(dǎo)耳。故蠻碎萬(wàn)物非戾之也，澤及萬(wàn)世非愛(ài)之也。長(zhǎng)上古而不老，則其變?cè)恍?。雕衆(zhòng)形而非巧，則其用曰藏。非游於仁義是非之表者能如是乎？

碧虛注：以圣跡為刑戮，於何游夫縱散自得無(wú)系之場(chǎng)？夫知力美者，稟受所有，斯難去者，皆因聞道而亡失。此言圣賢情性猶假鍛鏈而成，況中下之才乎？今雖為圣進(jìn)所虧，豈知造物者不有息補(bǔ)乎，旦性之虛靈，鯨劓何損？今乘此成全之性以隨先生之後，又何猜嫌？夫道師未嘗有仁義之名，今汝招鯨劓之詬，得不怪哉？若光、景都亡，始可游道之區(qū)域矣。

趙注：由謂意而：堯既以仁義是非黥劓汝之身，無(wú)復(fù)有彷徨逍遙之樂(lè)矣；意而愿游其藩，由以盲瞽告之，意而方悟仁義是非存於胸中果足以害道也；於是引美、力、知為喻，言一經(jīng)大冶，怡然理解，安知我之點(diǎn)不息、劓不補(bǔ)邪？吾師乎，言吾所師之道。吾所謂仁義，非子之仁義也。陰慘而萬(wàn)物殺，非義也。陽(yáng)舒而萬(wàn)物生，非仁也。亙古窮今，非老也。范圍曲成，非巧也。吾道如是而已，當(dāng)於此而游之。

庸齋云：遙蕩，放蕩。恣維，縱橫。轉(zhuǎn)徙，變動(dòng)也。盲瞽之喻，謂汝無(wú)資質(zhì)不足以聞道。意而謂去故習(xí)而自悟，在轉(zhuǎn)移之問(wèn)，愿乘自然之理以事先生。由嘆未可知，言未鈴汝能如此也。吾師乎已下，方說(shuō)出本篇大宗師，益無(wú)為而為，自然而然，我無(wú)容心。故不得以仁義名之也?！兑住吩唬汗娜f(wàn)物而不與圣人同憂，亦此意。長(zhǎng)於上古等三句，皆形容自然之道。游心於自然，則見(jiàn)天地與我并生，萬(wàn)物與我為一。吾之所游者如此而已矣。

許由，一於無(wú)為，兼忘天下者也。堯不免於有為，兼濟(jì)天下者也。兼忘則己逸而天下化，兼濟(jì)則己勞而天下逸。圣人一出一處，而有方內(nèi)方外之分；所異者跡，所同者心也。躬服仁義，明言是非，方內(nèi)之學(xué)也；遙蕩、恣維、轉(zhuǎn)徙之涂，方外之游也。意而為方內(nèi)禮教點(diǎn)涅殘劓之余而聞言心悟，愿舍方內(nèi)而游方外，志亦可嘉，然由未之許。意而遂引三子天稟殊絕猶聞道而化，則吾之此來(lái)也，亦在陶熔錘鏈之問(wèn)耳。夫?qū)W道者，所以求復(fù)其初、保其全而勿傷也，既黥既劓，而望造物之息補(bǔ)，不亦難乎；信能明夫物之自造，則所謂鯨劓者亦在乎自息自補(bǔ)，造物何與焉！意而謂儻點(diǎn)可息而劓可補(bǔ)，吾將復(fù)為全人，乘此成全之機(jī)，以隨先生之後而進(jìn)乎道未晚也。人息過(guò)不知改，迷不思復(fù)，意耐悟昨非而今是，亦可謂善復(fù)者矣。人之所師者道，吾師乎，指道而言也。下四句發(fā)明大宗師之道，超仁義而貫古今，蓋出於無(wú)為之為，不化之化，豈世間技巧所能及哉？游謂徜徉自得於其間，無(wú)適而非逍遙也。故經(jīng)中不一言之。

顏回曰：回蓋矣！仲尼曰：何謂也？曰：回忘仁義矣！曰：可矣！猶未也。他日復(fù)見(jiàn)曰：回蓋矣！曰：何謂也？曰：回忘禮，樂(lè)矣！曰：可矣！猶未也。他曰復(fù)見(jiàn)曰：回蓋矣！曰：何謂也？曰：回坐忘矣！仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼曰：同則無(wú)好也，化則無(wú)常也。而果其賢乎！丘也請(qǐng)從而後也。

郭注：顏?zhàn)右該p之為蓋，而夫子謂仁者兼愛(ài)之進(jìn)，義者成物之功。愛(ài)之非仁，仁述行焉；成之非義，義功見(jiàn)焉。存夫仁義，不足以知愛(ài)利之由無(wú)心，故忘之可也。但忘功跡，猶未玄達(dá)。禮者形體之用，樂(lè)者樂(lè)生之具，忘其具未若忘其所以具。坐忘者，既志其進(jìn)，又忘其所以迸，內(nèi)不覺(jué)其一身，外不知有天地，然後曠然與化為體而無(wú)不同也。無(wú)物不同則未嘗不適，故無(wú)好惡同於化者，唯化所適故無(wú)常也。

呂注：人之為人也久矣，其悟道雖在一言之頃而復(fù)於無(wú)物，非一日之積也?；芈勑凝S而未始有回，則悟道於一言。其忘仁義禮樂(lè)以至於坐忘，則非一日之積也。同則物視其所一，故無(wú)好；化則未始有極也，故無(wú)常。同於大通，則同於化而已矣。林注：忘仁義而進(jìn)於忘禮樂(lè)，猶未離乎封域，則有物也。又進(jìn)而至於無(wú)物，則肢體於是乎墮，聰明於是乎黜。離形去知，同乎大通，此其至也。蓋墮黜猶出乎勉強(qiáng)，離去則自然矣。同乎大通，與物為一也；好惡起於不同，同則無(wú)好惡。命萬(wàn)物之謂化，化則無(wú)常也。言回能與物為一，與化為人。予亦愿從其後，蓋孔子謙辭也。

詳?shù)雷ⅲ褐Ｒ詾榘俅?，則見(jiàn)川不見(jiàn)海；合百川以歸海，則見(jiàn)海不見(jiàn)川。道，海也。仁義禮樂(lè)，百川也?；氐玫蓝柿x禮樂(lè)，是睹海而忘百川，然猶未忘道也；至於離形而忘物，去知而忘心，宴然無(wú)所系累，則道果何在哉？與我兼忘而已，此回之所以賢也。義近禮，仁近樂(lè)，故忘義而後忘禮，忘仁而後忘樂(lè)。蓋回之忘有所不忘，而其蓋有所謂損。不忘其所忘，以歸於誠(chéng)忘；損之又損之以至於無(wú)損。非造坐忘之妙，何足以與此。

碧虛注：顏?zhàn)又w，謂損外蓋內(nèi)也。愛(ài)物之謂仁，利物之謂義，愛(ài)利屬乎外，忘之則可，於道則未也。禮者，體之威儀。樂(lè)者，心之沖和。心體系乎內(nèi)，忘之則可，於道則未也。坐忘者，無(wú)時(shí)而不忘。墮肢體謂即應(yīng)而忘；黜聰明謂即照而忘。即應(yīng)而忘，離形去知也；即照而忘，同乎大通也。體同太空，則無(wú)好惡；心同造化，則無(wú)斷常矣。

趙注：仁義禮樂(lè)，君子不可一曰去。顏?zhàn)有娜诤趵?，則四者之名不立而忘之矣。墮肢體，離形也。黜聰明，去智也。同於大通，則與道為一矣。夫子之意，蓋謂好惡兩捐，常變俱泯，是所謂同，是所謂化，汝果能是，吾將汝師，意其未必然也。曰墮黜曰離去，未免於有心，亦不得謂之志也。

庸齋云：坐忘之說(shuō)，乃莊子借顏?zhàn)又孕稳菰斓乐钌w矣。言有所得也，先忘七義而後忘禮樂(lè)，猶外天下而後外萬(wàn)物至於坐忘，則有無(wú)俱遣，四肢耳耳皆不自知，而同於大通之道也。與道為一則化，化則無(wú)所住而生其心矣。

仁義本乎心，心致虛則忘之易。禮樂(lè)由乎習(xí)，習(xí)既久，則忘之難。顏?zhàn)屿端苟呒纫丫阃?，則亦能人之所難能矣。而夫子猶以為未，蓋欲進(jìn)之而造夫道之極，於此有以見(jiàn)鑄顏之意。他人至是，則望崖而反矣！顏?zhàn)佑謴亩M(jìn)坐忘之妙，夫子乃驚駭反問(wèn)，訝其得之之速也。回告以離形去知同於大通，叉由忘己而後忘物，斯為坐忘矣。夫不知所以同而同，是為大通之道，豈好同而同之哉？猶大化之運(yùn)，頃刻不停，人處其中，與之俱運(yùn)，幼蒙長(zhǎng)慧壯勞老逸，其間出處動(dòng)靜，興廢變遷，亦何常之有？蓋非欲化而求化也，物理自然，古今一政，唯得道者我欲不化忘之而已，此二句乃夫子印證坐忘一段公案。欲人求同於異，安化為常，真形於忘，合道於虛，則至矣！盡矣！人而信能無(wú)以外習(xí)滑湛然之真，則夫坐忘者亦學(xué)道分內(nèi)事，夫子推之為賢，蓋所以獎(jiǎng)成之而誘進(jìn)其徒云耳。

子輿與子桑友，而淋雨十曰。子輿曰：子桑殆病矣！裹飯而往食之。至子桑之門(mén)，則若歌若哭，鼓琴曰：父邪！母邪！天乎！人乎！有不任其聲而趨舉其詩(shī)焉。子輿入，曰：子之歌詩(shī)，何故若是？曰：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無(wú)私覆，地?zé)o私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也，然而至此極者命也夫!

郭注：此二人，相為於無(wú)相為者也。今裹飯而往食之，亦天理自爾，非相為而後往也。子桑鼓琴哀歌，求其為之者而不得，言物皆自然，無(wú)為之者也。

呂注：莊子論大宗師而卒之以孟孫才、顏回，以為如孔子之徒體性抱神以道世俗而後為至也。然恐學(xué)者以子桑之徒為不及孟孫氏，子輿之徒為不及子朵，於是復(fù)合而論之。其言則皆至於命而安之之辭。諸子之邊雖不同，以道為大宗師而至於命則一也。

林注：子桑忘形遺生，故當(dāng)其病也，不以病為病，一歸之命而已。不任其聲，以病而力微，故舉詩(shī)如此其趣也。父母，至親；天地，至公。豈私貧我哉？求其為之者而不得，則亦命焉耳！萬(wàn)化咸歸於一命，此道之極也。

碧虛注：寒與之衣，饑與之食，猶魚(yú)之相濡以沬，非矯情也。不任其聲，憊也。趣舉其詩(shī)，不成章曲。貧病之極，求其為之者而不得，卒歸之於命，任命則無(wú)不達(dá)矣。

趙注：子桑固窮安命，與夫子厄於陳、蔡而弦歌不輟，顏?zhàn)泳勇锒鴺?lè)不改意同。

庸齋云：不任其聲，無(wú)力而聲微也。趣舉其詩(shī)，情隘而辭蹙也。父母豈欲吾貧？天地豈私貧我？語(yǔ)最精絕。求其為之者不得而歸之命，蓋謂自然之理在天地之上，命即自然之理，是所謂大宗師也。看《莊子》此篇高於《列子□力命篇》矣！

古之所謂友者，道義相資，成德就業(yè)，急難相濟(jì)，生死不渝者也。觀子輿之於子桑，無(wú)愧於交道矣！淋雨而憂其病，知子桑之貧也；裹飯而往食之，知子桑之饑也；入門(mén)聞歌而驚問(wèn)，恐子桑困窮而怨尤失其操守也。子桑謂父母豈欲吾貧，天地豈私貧我，可謂達(dá)人高論，非困窮所能厄也。第以為至此極，猶未能忘情於其問(wèn)，既而歸諸命，則能以理勝而處之有道，使子輿所以忘言也。南華用以結(jié)《大宗師》之旨，即《西銘》所謂貧賤憂戚，玉汝於成，蓋非磨礪之久，涵養(yǎng)之極，不足以大任故也。學(xué)道君子宜深體之。

民物之衆(zhòng)，主之者君。學(xué)徒之衆(zhòng)，訓(xùn)之者師。天生圣賢，作之君師，所以建隆治體，恢拓化源，使人知道德之可尊，性命所當(dāng)究，君臣父子無(wú)失其倫，天下國(guó)家同歸于治者也。然而正心誠(chéng)意之本，傳道授業(yè)之微，非師無(wú)以任其為道也。至矣！宗師則為學(xué)者所主，而尊之之稱(chēng)冠之以大，猶云衆(zhòng)父父也。首論知天、知人、明義命以立其本。以知之所知養(yǎng)知所不知，則以人合天。知出於不知是知之盛也，故繼以真人真知。寢不夢(mèng)而覺(jué)無(wú)憂、出不欣而入不距，虛而不華，悅乎忘言，誠(chéng)若無(wú)為也，而刑禮知德，治世之具密，有以體翼之而至極乎內(nèi)圣外王之道者也。夫人之愛(ài)其父忠其君而身猶死之，況其卓然至真者乎？真之可貴有尊於君父之命，而世俗罔知，徒從事乎徇濡濕不若相忘江湖之為愈也。大塊載形，佚老息死，此造物之善、吾形也，而人多貴生畏死，故設(shè)藏舟藏山之喻，以破其惑。幾有形有生，理無(wú)不逐，雖壑澤深固猶不免乎變遷，有以見(jiàn)造物者無(wú)形而有力也。以有限之軀藏?zé)o窮之宇宙，惡保其不逐哉！

唯能藏天下於天下，斯無(wú)遜矣，是乃圣人所游一化所待，生天生地，萬(wàn)化而未始有極者，何特遇人之形而竊喜之乎？長(zhǎng)上古而不為老，登云天而處玄官，皆真人之妙用，《大宗師》體之以為本，民物學(xué)徒倚之以為命者也。女偶之無(wú)古無(wú)今，則死生不得系之矣。祀、來(lái)之莫逆相友，則物我不得間之矣。故左雞、右彈，神、馬、尻、輪，聽(tīng)造物之化，隨所遇而安，古之所謂懸解也。曾何蟲(chóng)臂、肝之足較，而妄啟躍冶之疑邪？子反、琴?gòu)埾腋瓒跎?hù)，以涉世為勞，反真為幸，此游方之外、異乎世俗者。方且與造物為人，則壽夭、窮通不足盡其變，天地、寒暑不得拘其體矣。孟孫氏有駭形而無(wú)損心，猶夢(mèng)為魚(yú)烏而厲天沒(méi)淵，安於一時(shí)之化，豈以形間而異情哉？昔者南華夢(mèng)為胡蝶，亦猶是也，而今之所言為覺(jué)為夢(mèng)，唯超乎覺(jué)夢(mèng)者知之。顏?zhàn)訅欝w、黜聰，坐忘造極，傳心理窟，繼統(tǒng)圣門(mén)，原夫出藍(lán)之青，實(shí)為師者善化之力也。至於子桑鼓琴，若歌若哭，求其為之者不得，卒歸之於命。有大宗師之道而不得行於時(shí)，故是篇終於子桑之安命，真人已得道，則超乎命，世累不得系之?！洞笞趲煛分骱鹾氲烙X(jué)民，然而命有窮達(dá)，或行或止，此系乎時(shí)而道無(wú)蓋損焉。所謂真知?jiǎng)t究極天人，暢達(dá)性命而無(wú)疑者也。窮理盡性以至於命，則以處己而言；命物之化而守其宗，則以宰物而言。處己之命，子桑是也。宰物之命，其唯大宗師乎！

南華真經(jīng)義海纂微卷之十九竟