譚子化書卷一【譚景升】

道化

道之委也虛化神神化氣氣化形形生而萬(wàn)物所以塞也道之用也形化氣氣化神神化虛虛明而萬(wàn)物所以通也是以古圣人窮通塞之端得造化之源忘形以飬氣忘氣以飬神忘神以飬虛虛實(shí)相通是謂大同故藏之為元精用之為萬(wàn)靈含之為太一放之為太清是以坎離消長(zhǎng)于一身風(fēng)云發(fā)泄于七竅真氣薰蒸而時(shí)無(wú)寒暑純陽(yáng)流注而民無(wú)死生是謂神化之道者也

蛇雀

蛇化為龜雀化為蛤彼忽然忘曲屈之狀而得蹣跚之質(zhì)此倐?cè)皇эw鳴之態(tài)而得介甲之體斵削不能加其功繩尺不能規(guī)其象何化之速也且夫當(dāng)空?qǐng)F(tuán)塊見(jiàn)塊而不見(jiàn)空粉塊求空見(jiàn)空而不見(jiàn)塊形無(wú)妨而人自妨之物無(wú)滯而人自滯之悲哉

老楓

老楓化為羽人朽麥化為蝴蝶自無(wú)情而之有情也賢女化為貞石山蚯化為百合自有情而之無(wú)情也是故土木金石皆有性情精魄虛無(wú)所不至神無(wú)所不通氣無(wú)所不類孰為彼孰為我孰為有識(shí)孰為無(wú)識(shí)萬(wàn)物一物也萬(wàn)神一神也斯道之至矣

耳目

目所不見(jiàn)設(shè)明鏡而見(jiàn)之耳所不聞設(shè)虛氣而聞之精神在我視聽(tīng)在彼跰趾可以割陷吻可以補(bǔ)則是耳目可以妄設(shè)形容可以偽置既假又假既惑又惑所以知魂魄魅我血?dú)庾砦移吒[囚我五根役我惟神之有形由形之有疣茍其無(wú)疣何所不可

環(huán)舞

作環(huán)舞者宮室皆轉(zhuǎn)瞰回流者頭目皆旋非宮室之幻惑也而人自惑之非回流之改變也而人自變之是故粉巾為兎藥石為馬而人不疑甘言巧笑圗臉畫眉而人不知惟清靜者物不能欺

鉛丹

術(shù)有火鏈鉛丹以代谷食者其必然也然歲豐則能飽歲儉則能饑是非丹之恩蓋由人之誠(chéng)也則是我本不饑而自饑之丹本不飽而自飽之饑者大忘飽者大幻蓋不齊其道也故人能一有無(wú)一死生一性情一內(nèi)外則可以蛻五行脫三光何患乎一日百食何慮乎百日一食

形影

以一鏡照形以余鏡照影鏡鏡相照影影相傳不變冠劒之狀不奪黼黻之色是形也與影無(wú)殊是影也與形無(wú)異乃知形以非實(shí)影以非虛無(wú)實(shí)無(wú)虛可與道俱

蟄藏

物有善于蟄藏者或可以御大寒或可以去大饑或可以萬(wàn)歲不死以其心防防兮無(wú)所知神怡怡兮無(wú)所之氣熙熙兮無(wú)所為萬(wàn)慮不能惑求死不可得是以大人體物知身體身知神體神知真是謂吉人之津

梟雞

梟夜明而晝昏雞晝明而夜昏其異同也如是或謂梟為異則謂雞為同或謂雞為異則謂梟為同孰梟雞之異晝夜乎晝夜之異梟雞乎孰晝夜之同梟雞乎梟雞之同晝夜乎夫耳中磬我自聞目中花我自見(jiàn)我之晝夜彼之晝夜則是晝不得謂之明夜不得謂之昏能齊昏明者其為大人乎

四鏡

小人常有四鏡一名圭一名珠一名砥一名盂圭視者大珠視者小砥視者正盂視者倒觀彼之器察我之形由是無(wú)大小無(wú)短長(zhǎng)無(wú)妍丑無(wú)美惡所以知形氣陷我精魂賊我奸臣貴我禮樂(lè)尊我是故心不得為君王不得為之主戒之如火防之如虎純儉不可襲清靜不可侮然后可以跡容廣而躋三五

射虎

射似虎者見(jiàn)虎而不見(jiàn)石斬暴蛟者見(jiàn)蛟而不見(jiàn)水是知萬(wàn)物可以虛我身可以無(wú)以我之無(wú)合彼之虛自然可以隠可以顯可以死可以生而無(wú)所拘夫空中之塵若飛雪而目未甞見(jiàn)穴中之蟻若牛鬭而耳未嘗聞況非見(jiàn)聞?wù)吆?/p>

龍虎

龍化虎變可以蹈虛空虛空非無(wú)也可以貫金石金石非有也有無(wú)相通物我相同其生非始其死非終知此道者形不可得斃神不可得逝

游云

游云無(wú)質(zhì)故五色含焉明鏡無(wú)瑕故萬(wàn)物象焉謂水之含天也必天含水也夫百步之外鏡則見(jiàn)人人不見(jiàn)影斯為驗(yàn)也是知太虛之中無(wú)所不有萬(wàn)躍之內(nèi)無(wú)所不見(jiàn)而世人且知心仰寥廓而不知跡處虛空寥廓無(wú)所間神明且不逺是以君子常正其心常儼其容則可以游泳于寥廓交友于神明而無(wú)咎也

噦咽

有言臭腐之狀則輒有所噦聞?wù)湫咧麆t妄有所咽臭腐了然虛珍羞必然無(wú)而噦不能止咽不能已有懼菽醤若蝤蠐者有愛(ài)鮑魚若鳳膏者知此理者可以齊奢儉外榮辱黜是非忘禍福

大化

虛化神神化氣氣化形形化精精化顧盼而顧盼化揖讓揖讓化升降升降化尊卑尊卑化分別分別化冠冕冠冕化車輅車輅化宮室宮室化掖衞掖衞化燕享燕享化奢蕩奢蕩化聚斂聚斂化欺罔欺罔化刑戮刑戮化悖亂悖亂化甲兵甲兵化爭(zhēng)奪爭(zhēng)奪化敗亡其來(lái)也勢(shì)不可遏其去力不可拔是以大人以道德游泳之以仁義漁獵之以形體籠罩之葢保其國(guó)家而防其富貴也故道德有所不實(shí)仁義有所不至刑禮有所不足是教民為奸詐使民為淫邪化民為悖逆驅(qū)民為盜賊上昏昏然不知其弊下恍恍然不知其病其何以救之哉

正一

世人皆知莧葅可以剖鼈而不知朱草可以剖人小人由是知神可以分氣可以泮形可以散散而為萬(wàn)不謂不足聚而為一不謂有余若狂風(fēng)飄發(fā)魂魄夢(mèng)飛屐齒斷蚓首尾皆動(dòng)夫何故太虛一虛也太神一神也太氣一氣也太形一形也命之則四根之則一守之不得舍之不失是謂正一

天地

天地盜太虛生人蟲盜天地生虰盜人蟲生虰者腸中之蟲也防我精氣鑠我魂魄盜我滋味而有其生有以見(jiàn)我之必死所以知天之必頽天其頽乎我將安有我其死乎虰將安守所謂奸臣盜國(guó)國(guó)破則家亡蠧蟲蝕木木盡則蟲死是以大人錄精氣藏魂魄薄滋味禁嗜欲外富貴雖天地老而我不傾虰死而我長(zhǎng)生奸臣去而國(guó)太平

稚子

稚子弄影不知為影所弄狂夫侮像不知為像所侮化家者不知為家所化化國(guó)者不知為國(guó)所化化天下者不知為天下所化三皇有道者也不知其道化為五帝之德五帝有德者也不知其德化為三王之仁義三王有仁義者也不知其仁義化為秦漢之戰(zhàn)爭(zhēng)醉者負(fù)醉疥者療疥其勢(shì)彌顛其病彌篤而無(wú)反者也

陽(yáng)燧

陽(yáng)燧召火方諸召水感激之道斯不逺矣髙視者強(qiáng)低視者賊斜視者狡平視者仁張視者怒細(xì)視者佞逺視者智近視者拙外視者昏內(nèi)視者明是故載我者身用我者神用神合真可以長(zhǎng)存

死生

虛化神神化氣氣化血血化形形化嬰嬰化童童化少少化壯壯化老老化死死復(fù)化為虛虛復(fù)化為神神復(fù)化為氣氣復(fù)化為物化化不間猶環(huán)之無(wú)窮夫萬(wàn)物非欲生不得不生萬(wàn)物非欲死不得不死?此理者虛而乳之神可以不化形可以不生

爪發(fā)

爪發(fā)者我之形何爪可割而無(wú)害發(fā)可截而無(wú)痛葢榮衛(wèi)所不至也則是我本無(wú)害而筋骨為之害我本無(wú)痛而血肉為之痛所以知喜怒非我作哀樂(lè)非我動(dòng)我為形所昧形為我所愛(ài)達(dá)此理者可以出生死之外

神道

太上者虛無(wú)之神也天地者隂陽(yáng)之神也人蟲者血肉之神也其同者神其異者形是故形不靈而氣靈語(yǔ)不靈而聲靈覺(jué)不靈而夢(mèng)靈生不靈而死靈水至清而結(jié)氷不清神至明而結(jié)形不明氷泮返清形散返明能知真死者可以游太上之京

神交

牝牡之道相顧神交也鶴鶴相唳氣交也葢由情愛(ài)相接所以神氣可交也是故大人大其道以合天地廓其心以符至真融其氣以生萬(wàn)物和其神以接兆民我心熈熈民心怡怡心怡怡兮不知其所思形憁憁兮不知其所為若一氣之和合若一神之混同若一聲之哀樂(lè)若一形之窮通安用旌旗安用金鼓安用賞罰安用行伍斯可以將天下之兵滅天下之?dāng)呈侵^神交之道也

大含

虛化神神化氣氣化形形氣相乗而成聲耳非聽(tīng)聲也而聲自投之谷非應(yīng)響也而響自滿之耳小竅也谷大竅也山澤小谷也天地大谷也一竅鳴萬(wàn)竅皆鳴一谷聞萬(wàn)谷皆聞聲導(dǎo)氣氣導(dǎo)神神導(dǎo)虛虛含神神含氣氣含聲相導(dǎo)相含雖秋蚊之翾翾蒼蠅之營(yíng)營(yíng)無(wú)所不至也由此知之雖絲毫之慮必有所察雖啾嚓之言必有所聞唯大人之機(jī)天地莫能見(jiàn)隂陽(yáng)莫能知鬼神莫能窺夫何故道德仁義之所為

譚子化書卷二

術(shù)化

云龍

云龍風(fēng)虎得神氣之道者也神由母也氣由子也以神召氣以母召子孰敢不至也夫蕩穢者必召五帝之氣茍召不至穢何以蕩伏虺者必役五星之精茍役不至虺何以伏小人由是知隂陽(yáng)可以作風(fēng)云可以防山陵可以拔江?？梢园l(fā)然用之于外不如守之于內(nèi)然后用之于外則無(wú)所不可

猛虎

猛虎行草木偃毒鴆怒土石揭威之所鑠氣之所搏頑嚚為之作小人由是知鋏可使之飛山河可使之移萬(wàn)物可使之相隨夫神全則威大精全則氣雄萬(wàn)惑不能溺萬(wàn)物可以役是故一人所以能敵萬(wàn)人者非弓刀之技葢威之至也一人所以能悅?cè)f人者非言笑之惠葢和之至也

用神

蟲之無(wú)足蛇能屈曲蛭能掬蹙蝸牛能蓄縮小人所以見(jiàn)其機(jī)由是得其師可以坐致萬(wàn)里而不馳是故足行者有所不達(dá)翼飛者有所不致目視者有所不見(jiàn)耳聽(tīng)者有所不聞夫何故彼知形而不知神此知神而不知形以形用神則亡以神用形則康

水竇

水竇可以下溺杵糠可以療噎斯物也始制于人又復(fù)用于人法本無(wú)祖術(shù)本無(wú)狀師之于心得之于象隂為陽(yáng)所伏男為女所制剛為柔所尅智為愚所得以是用之則鐘鼓可使之啞車轂可使之鬪妻子可使之改易君臣可使之離合萬(wàn)物本虛萬(wàn)法本無(wú)得虛無(wú)之竅者知法術(shù)之要乎

魍魎

魍魎附巫祭言禍福事每來(lái)則飲食言語(yǔ)皆神每去則飲食言語(yǔ)皆人不知魍魎之附巫祭也不知巫祭之附魍魎也小人由是知心可以交氣可以易神可以?shī)Z魄可以録形為神之宮神為形之容以是論之何所不可

虛無(wú)

虎之威可以御龍之變可以役蛇虺可以不能蟄戈矛可以不能擊唯無(wú)心者火不能燒水不能溺兵刃不能加天命不能死其何故志于樂(lè)者猶忘饑志于憂者猶忘痛志于虛無(wú)者可以忘生死

虛實(shí)

方咫之木置于地之上使人蹈之而有余方咫之木置于竿之端使人踞之而不足非物有小大葢心有虛實(shí)是故冒大暑而撓者愈熱受炙灼而懼者愈痛人無(wú)常心物無(wú)常性小人由是知水可使不濕火可使不燥

狐貍

狐貍之怪雀鼠之魅不能幻明鏡之鑒者明鏡無(wú)心之故也是故虛空無(wú)心而無(wú)所不知昊天無(wú)心而萬(wàn)象自馳行師無(wú)狀而敵不敢欺大人無(wú)慮而元精自歸能師于無(wú)者無(wú)所不之

轉(zhuǎn)舟

轉(zhuǎn)萬(wàn)斛之舟者由一尋之木發(fā)千鈞之弩者由一寸之機(jī)一目可以觀大天一人可以君兆民太虛茫茫而有涯太上浩浩而有家得天地之綱知隂陽(yáng)之房見(jiàn)精神之藏則數(shù)可以?shī)Z命可以活天地可以反覆

心變

至婬者化為婦人至暴者化為猛虎心之所變不得不變是故樂(lè)者其形和喜者其形逸怒者其形剛憂者其形蹙斯亦變化之道也小人由是知顧六尺之軀可以為龍蛇可以為金石可以為草木大哉斯言

珠玉

悲則雨淚辛則雨涕憤則結(jié)癭怒則結(jié)疽心之所欲氣之所屬無(wú)所不育邪茍為此正必為彼是以大人節(jié)悲辛誡憤怒得灝氣之門所以收其根知元神之舍所以收其光若蚌內(nèi)守若石內(nèi)藏所以為珠玉之房

蠮螉

夫蠮螉之蟲孕螟蛉之子傳其情交其精混其氣和其神隨物大小俱得其真蠢動(dòng)無(wú)定情萬(wàn)物無(wú)定形小人由是知馬可使之飛魚可使之馳土木偶可使之有知嬰兒似乳母斯道不逺矣

胡夫

胡夫而越婦其子髯面而矬足蠻夫而婦其子坳鼻而昻首梨接桃而本強(qiáng)者其實(shí)毛梅接杏而本強(qiáng)者其實(shí)甘以隂孕陽(yáng)以柔孕剛以曲孕直以短孕長(zhǎng)以大孕小以圎孕方以水孕火以丹孕黃小人由是知可以為金石可以為珠玉可以為異類可以為怪狀造化之道也

隂陽(yáng)

隂陽(yáng)相搏不根而生芝菌燥濕相育不母而生蝤蠐是故世人體隂陽(yáng)而根之?dāng)迷餄穸钢疅o(wú)不濟(jì)者小人由是知陶鏈五行火之道也流行無(wú)窮水之道也八封環(huán)轉(zhuǎn)天地之道也神物乃生變化之道也是以君子體物而知身體身而知道夫大人之道幽且微則不知其孰是孰非

海魚

海魚有以蝦為目者人皆笑之殊不知古人以囊螢為燈者又不知晝非日之光則不能馳夜非燭之明則有所欺觀傀儡之假而不自疑嗟朋友之逝而不自悲賢與愚莫知唯抱純白養(yǎng)太?者不入其機(jī)

磵松

磵松所以能凌霜者藏正氣也美玉所以能犯火者蓄至精也是以大人晝運(yùn)靈旗夜録神芝覺(jué)所不覺(jué)思所不思可以冬御風(fēng)而不寒夏御火而不熱故君子藏正氣者可以遠(yuǎn)鬼神伏奸佞蓄至精者可以福生靈保富壽夫何為多少之故也

動(dòng)靜

動(dòng)靜相磨所以化火也燥濕相蒸所以化水也水火相勃所以化云也湯盎投井所以化雹也飲水雨日所以化虹霓也小人由是知隂陽(yáng)可以召五行可以役天地可以別構(gòu)日月可以我作有聞是言者必將以為誕夫民之形也頭圎而足方上動(dòng)而下靜五行運(yùn)于內(nèi)二曜明于外斯亦別構(gòu)之道也

聲氣

操琴瑟之音則翛然而閑奏鄭衛(wèi)之音則樂(lè)然而逸解瓴甓之音則背膂凜森撾鼓鼙之音則鴻毛躑躅其感激之道也如是以其和也召陽(yáng)氣化融風(fēng)生萬(wàn)物也其不和也作隂氣化厲風(fēng)辱萬(wàn)物也氣由聲也聲由氣也氣動(dòng)則聲發(fā)聲發(fā)則氣振氣振則風(fēng)行而萬(wàn)物變化也是以風(fēng)云可以命霜雹可以致鳳凰可以歌熊羆可以舞神明可以友用樂(lè)之術(shù)也甚大

大同

虛含虛神含神氣含氣明含明物含物達(dá)此理者情可以通形可以同同于火者化為火同于水者化為水同于日月者化為日月同于金石者化為金石唯大人無(wú)所不同無(wú)所不化足可以與虛皇并駕

帝師

鏡非求鍳于物而物自投之槖非求飽于氣而氣自實(shí)之是故鼻以虛受臭耳以虛受聲目以虛受色舌以虛受味所以心同幽防則物無(wú)不受神同虛無(wú)則事無(wú)不知是以大人奪其機(jī)藏其微羽符至怪隂液甚奇可以守國(guó)可以救時(shí)可以坐為帝王之師

琥珀

琥珀不能呼腐芥丹砂不能入燋金磁石不能取憊鐵元?dú)獠荒馨l(fā)陶爐所以大人善用五行之精善奪萬(wàn)物之靈食天人之祿駕風(fēng)馬之榮其道也在忘其形而求其情

譚子化書卷三

德化

五常

儒有講五常之道者分之為五事屬之為五行散之為五色化之為五聲俯之為五岳仰之為五星物之為五金族之為五靈配之為五味感之為五情所以聽(tīng)之者若醯雞之游太虛如井蛙之浮滄溟莫見(jiàn)其鴻蒙之涯莫測(cè)其浩渺之程日暮途逺無(wú)不倒行殊不知五常之道一也忘其名則得其理忘其理則得其情然后牧之以清靜棲之以杳防使混我神氣符我心靈若水投水不分其清若火投火不間其明是謂奪五行之英盜五常之精聚之則一芥可包散之則萬(wàn)機(jī)齊亨其用事也如酌醴以投器其應(yīng)物也如懸鏡以鍳形于是乎變之為萬(wàn)象化之為萬(wàn)生通之為隂陽(yáng)虛之為神明所以運(yùn)帝王之籌策代天地之權(quán)衡則仲尼其人也

飛蛾

天下賢愚營(yíng)營(yíng)然若飛蛾之投夜?fàn)T蒼蠅之觸曉窗知徃而不知返知進(jìn)而不知退但知避害而就利不知聚利而就害夫賢于人而不賢于身何賢之謂也博于物而不博于己何博之謂也是以大人利害俱亡何徃不臧

異心

虎踞于林蛇游于澤非鴟鳶之讐鴟鳶從而號(hào)之以其蓄異心之故也牛牧于田豕眠于圃非烏鵲之馭烏鵲從而乗之以其無(wú)異心之故也是故麟有利角眾獸不伏鳳有利嘴眾鳥不賓君有奇智天下不臣善馳者終于蹶善鬭者終于敗有數(shù)則終有智則窮巧者為不巧者所使詐者為不詐者所理

弓矢

天子作弓矢以威天下天下盜弓矢以侮天子君子作禮樂(lè)以防小人小人盜禮樂(lè)以僭君子有國(guó)者好聚斂蓄粟帛具甲兵以御賊盜賊盜擅甲兵踞粟帛以?shī)Z其國(guó)或曰安危德也又曰興亡數(shù)也茍德可以恃何必廣粟帛乎茍數(shù)可以憑何必廣甲兵乎

聰明

無(wú)所不能者有大不能無(wú)所不知者有大不知夫忘弓矢然后知射之道忘防轡然后知馭之道忘弦匏然后知樂(lè)之道忘智慮然后知大人之道是以天下之主道德出于人理國(guó)之主仁義出于人亡國(guó)之主聰明出于人

有國(guó)

有國(guó)之禮享郊廟敬鬼神也亹防占吉兇也敬鬼神信禍福之職也占吉兇信興亡之?dāng)?shù)也奈何有大不信窮民之力以為城郭奪民之食以為儲(chǔ)蓄是?？梢粤θ∈峭隹梢粤呈且少E于鬼神是欺惑于防是不信于天下之人斯道也賞不足勸罰不足懼國(guó)不足守

黃雀

黃雀之為物也日游于庭日親于人而常畏之而人常撓之?鳥之為物也時(shí)游于戶時(shí)親于人而不畏人而人不撓之彼行促促此行佯佯彼鳴啾啾此鳴鏘鏘彼視矍矍此視汪汪彼心戚戚此心堂堂是故疑人者為人所疑防人者為人所防君子之道仁與義中與正何憂何害

籠猿

籠中之猿踴躍萬(wàn)變不能出于籠匣中之虎狂怒萬(wàn)變不能出于匣小人之機(jī)智慮萬(wàn)變不能出于大人之道夫大人之道如地之負(fù)如天之垂無(wú)日不怨無(wú)人不欺怨不我怒欺不我夷然后萬(wàn)物知其所歸

常道

仁義者常行之道行之不得其術(shù)以至于亡國(guó)忠信者常用之道用之不得其術(shù)以至于獲罪亷潔者常守之道守之不得其術(shù)以至于暴民才辯者常御之道御之不得其術(shù)以至于罹禍葢拙在用于人巧在用于身使民親稼則怨誡民輕食則怒夫餌者魚之嗜羶者蟻之慕以餌投魚魚必懼以羶投蟻蟻必去由不得化之道

感喜

感父之慈非孝也喜君之寵非忠也感始于不感喜始于不喜多感必多怨多喜必多怒感喜在心猶物之有毒猶蓬之藏火不可不慮是以君子之業(yè)爵之不貴禮之不下親之不知疎之不疑辱之不得何感喜之有

太醫(yī)

太醫(yī)之道脈和而實(shí)者為君子生之道也撓而浮者為小人死之道也太卜之道防平而慢者為君子吉之道也曲而利者為小人兇之道也以是論之天下之理一也是故觀其國(guó)則知其臣觀其臣則知其君觀其君則知其興亡臣可以擇君而仕君可以擇臣而任夫揖讓可作而躁靜不可作衣冠可詐而形器不可詐言語(yǔ)可文而聲音不可文

讒語(yǔ)

藏于人者謂之機(jī)奇于人者謂之謀殊不知道德之機(jī)眾人所知仁義之謀眾人所無(wú)是故有賞罰之教則邪道進(jìn)有親疎之分則小人入夫棄金于市盜不敢取詢政于朝讒不敢語(yǔ)天下之至公也

刻畫

畫者不敢易于圗像茍易之必有咎刻者不敢侮于木偶茍侮之必貽禍?zhǔn)贾谱饔谖矣忠从谖矣謱叺溣谖沂枪蕪垯C(jī)者困于機(jī)設(shè)險(xiǎn)者死于險(xiǎn)建功者辱于功立法者罹于法動(dòng)一竅則百竅相防舉一事則萬(wàn)事有害所以機(jī)貴乎明險(xiǎn)貴乎平功貴乎無(wú)狀法貴乎無(wú)象能出刻畫者可以名之為大象

酒醴

夫酒醴者迫之飲愈不飲恕之飲愈欲飲是故抑人者人抑之容人者人容之貸其死者樂(lè)其死貸其輸者樂(lè)其輸所以民盜君之德君盜民之力能知反覆之道者可以居兆民之職

恩賞

侯者人所貴金者人所重眾人封公而得侯者不美眾人分玉而得金者不樂(lè)是故賞不可妄行恩不可妄施其當(dāng)也猶為爭(zhēng)奪之漸其不當(dāng)也即為亂亡之基故我自卑則賞不能大我自儉則恩不得奇厯觀亂亡之史皆驕侈恩賞之所以為也

養(yǎng)民

民不怨火而怨使之禁火民不怨盜而怨使之防盜是故濟(jì)民不如不濟(jì)愛(ài)民不如不愛(ài)天有雨露所以招其怨神受禱祝所以招其謗夫禁民火不如禁心火防民盜不如防我盜其養(yǎng)民也如是

譚子化書卷四

仁化

得一

曠然無(wú)為之謂道道能自守之謂德德生萬(wàn)物之謂仁仁救安危之謂義義有去就之謂禮禮有變通之謂智智有誠(chéng)實(shí)之謂信通而用之之謂圣道虛無(wú)也無(wú)以自守故授之以德德清靜也無(wú)以自用故授之以仁仁用而萬(wàn)物生萬(wàn)物生必有安危故授之以義義濟(jì)安拔危必有否臧故授之以禮禮秉規(guī)持范必有凝滯故授之以智智通則多變故授之以信信者成萬(wàn)物之道也

五行

道德者天地也五常者五行也仁發(fā)生之謂也故均于木義救難之謂也故均于金禮明白之謂也故均于火智變通之謂也故均于水信慤然之謂也故均于土仁不足則義濟(jì)之金伐木也義不足則禮濟(jì)之火伐金也禮不足則智濟(jì)之水伐火也智不足則信濟(jì)之土伐水也始則五常相濟(jì)之業(yè)終則五常相伐之道斯大化之徃也

畋漁

夫禽獸之于人也何異有巢穴之居有夫婦之配有父子之性有死生之情烏反哺仁也隼憫胎義也蜂有君禮也羊跪乳智也雉不再接信也孰究其道萬(wàn)物之中五常百行無(wú)所不有也而教之為網(wǎng)罟使之務(wù)畋漁且夫焚其巢穴非仁也奪其親愛(ài)非義也以斯為享非禮也教民殘暴非智也使萬(wàn)物懐疑非信也夫羶臰之欲不止殺害之機(jī)不已羽毛雖無(wú)言必狀我為貪狼之與封豕鱗介雖無(wú)知必名我為長(zhǎng)鯨之與巨虺也胡為自安焉得不恥吁直疑自古無(wú)君子

犧牲

犧牲之享羔鴈之薦古之禮也且古之君子非不知情之憂喜聲之哀樂(lè)能動(dòng)天地能感鬼神刀機(jī)前列則憂喜之情可知矣鷹犬齊至則哀樂(lè)之聲可知矣以是祭天地以是禱神明天地必不享茍享之必有咎神明必不歆茍歆之必有悔所以知神龍見(jiàn)防風(fēng)云之象也鳳凰來(lái)失尊戴之象也麒麟出亡國(guó)土之象也觀我之義禽不必義也以彼為祥禽不必祥也

太和

非兎狡獵狡也非民詐吏詐也慎勿怨盜賊盜賊惟我召慎勿怨叛亂叛亂稟我教不有和睦焉得仇讐不有賞勸焉得鬭爭(zhēng)是以大人無(wú)親無(wú)疏無(wú)愛(ài)無(wú)惡是謂太和

海魚

海魚有吐黒水上庇其身而游者人因黒而漁之夫智者多屈辯者多辱明者多蔽勇者多死扄鐍固賊盜喜忌諱嚴(yán)敵國(guó)幸禁可以越者號(hào)也兵可以?shī)Z者符也蜀敗于山晉敗于馬夫大人之機(jī)道德仁義而已矣

神弓

譽(yù)人者人譽(yù)之謗人者人謗之是以君子能罪巳斯罪人也不報(bào)怨斯報(bào)怨也所謂神弓鬼矢不張而發(fā)不注而中天得之以假人人得之以假天下

救物

救物而稱義者人不義之行惠而求報(bào)者人不報(bào)之民之情也讓之則多爭(zhēng)之則少就之則去避之則來(lái)與之則輕惜之則奪是故大義無(wú)狀大恩無(wú)象大義成不知者荷之大義就不識(shí)者報(bào)之

書道

心不疑乎手手不疑乎筆忘手筆然后知書之道和暢非巧也淳古非樸也柔弱非美也強(qiáng)梁非勇也神之所浴氣之所沐是故防防蓄血?dú)忸櫯魏樾詿o(wú)筆墨之跡無(wú)機(jī)智之狀無(wú)剛?cè)嶂轃o(wú)馳騁之象若黃帝之道熈熈然君子之風(fēng)穆穆然是故觀之者其心樂(lè)其神和其氣融其政太平其道無(wú)眹夫何故見(jiàn)山思靜見(jiàn)水思動(dòng)見(jiàn)云思變見(jiàn)石思貞人之常情也

鳳鴟

鳳不知美鴟不知惡陶唐氏不知圣有苗氏不知暴使陶唐氏恃其圣非圣也有苗氏知其暴不暴也眾人皆能寫人之形而不能寫已之形皆能求人之惡而不能求己之惡皆能知人之禍而不能知己之禍?zhǔn)且源笕寺?tīng)我聲察我色我形伺我氣然后知人之情偽

知人

觀其文章則知其人之貴賤焉觀其書篆則知其人之情性焉聞其琴瑟?jiǎng)t知其人之道德焉聞其教令則知其人之吉兇焉小人由是知唐堯之容淳淳然虞舜之容熈熈然伯禹之容蕩蕩然殷湯之容堂堂然文王之容巍巍然武王之容諤諤然仲尼之容皇皇然則天下之人可以自知其愚與賢

螻蟻

螻蟻之有君也一拳之宮與眾處之一塊之臺(tái)與眾臨之一粒之食與眾蓄之一蟲之肉與眾之一罪無(wú)疑與眾戮之故得心相通而后神相通神相通而后氣相通氣相通而后形相通故我病則眾病我痛則眾痛怨何由起叛何由始斯太古之化也

歌舞

能歌者不能者聽(tīng)之能舞者不能者觀之巧者不巧者辯之賢者不賢者任之夫養(yǎng)木者必將伐之待士者必將死之網(wǎng)之以冠冕釣之以爵祿若馬駕車輅貴不我得彘食糟糠肥不我有是以大人道不虛貴德不虛守貧有所倚退有所恃退者非樂(lè)寒賤而甘委棄

躑躅

躑躅之酒烏喙之脯莨菪之膏野葛之乳初噉之若芥再噉之若黍復(fù)噉之若丸又噉之若脯小人由是知強(qiáng)弩可以漸引巨鼎可以漸舉水火可以漸習(xí)虎兕可以漸侶逆者我所化辱者我所與不應(yīng)者我所命不臣者我所取所以言柔馬不可馭漸賊不可御得之以為萬(wàn)化之母

止鬭

止人之鬭者使其鬬抑人之忿者使其忿善救鬬者預(yù)其鬭善解忿者濟(jì)其忿是故心不可伏而伏之愈亂民不可理而理之愈怨水易動(dòng)而自清民易變而自平其道也在不逆萬(wàn)物之情

象符

術(shù)有降萬(wàn)物之蘊(yùn)毒者則交臂均指象之為符是故若夭矯之勢(shì)者鱗之符若飛騰之勢(shì)者羽之符若偃蹇之勢(shì)者毛之符若拳局之勢(shì)者介之符所以知拱折者人之符夫拱手者人必拱之折腰者人必折之禮之本也而疏之為萬(wàn)象別之為萬(wàn)態(tài)教之舞蹈非舞蹈也使之禱祝非禱祝也我既寡實(shí)彼亦多虛而責(zé)人之無(wú)情固無(wú)情也而罪禮之無(wú)驗(yàn)固無(wú)驗(yàn)也

善惡

為惡者畏人識(shí)必有識(shí)者為善者欲人知必有不知者是故人不識(shí)者謂之大惡人不知者謂之至善好行惠者恩不廣務(wù)奇特者功不大善博奕者智不逺文綺麗者名不久是以君子惟道是貴惟德是守所以能萬(wàn)世不朽

譚子化書卷五

食化

七奪

一日不食則憊二日不食則病三日不食則死民事之急無(wú)甚于食而王者奪其一卿士奪其一兵吏奪其一戰(zhàn)伐奪其一工藝奪其一商賈奪其一道釋之族奪其一稔亦奪其一儉亦奪其一所以蠶告終而繰葛苧之衣稼云畢而飯橡櫟之實(shí)王者之刑理不平斯不平之甚也大人之道救不義斯不義之甚也而行切切之仁用戚戚之禮其何以謝之哉

巫像

為巫者鬼必附之設(shè)象者神必主之葢樂(lè)所饗也夷狄之禮事母而不事父禽獸之情隨母而不隨父凡人之痛呼母而不呼父葢乳哺之教也虎狼不過(guò)于嗜肉蛟龍不過(guò)于嗜血而人無(wú)所不嗜所以不足則鬭不與則叛鼔天下之怨激烈士之忿食之道非細(xì)也

養(yǎng)馬

養(yǎng)馬者主而牧之者親養(yǎng)子者母而乳之者親君臣非所比而比之者祿也子母非所愛(ài)而愛(ài)之者哺也駑馬本無(wú)知嬰兒本無(wú)機(jī)而知由此始機(jī)由此起所以有愛(ài)惡所以有彼此所以稔鬭爭(zhēng)而蓄奸詭

絲綸

王取其絲吏取其綸王取其綸吏取其綍取之不巳至于欺罔欺罔不巳至于鞭撻鞭撻不巳至于盜竊盜竊不巳至于殺害殺害不巳至于刑戮欺罔非民愛(ài)而聚斂者教之殺害非民愿而鞭撻者訓(xùn)之且夫火將逼而投于水知必不免且貴其緩虎將噬而投于谷知必不可或覬其生以斯為類悲哉

奢僭

夫君子不肯告人以饑恥之甚也又不肯矜人以飽愧之甚也既起人之恥愧必激人之怨咨食之害也如是而金籩玉豆食之飾也鐘鼓戛石食之游也張組設(shè)繡食之惑也窮禽竭獸食之暴也滋味厚薄食之忿也貴賤精麤食之爭(zhēng)也欲之愈不止求之愈不已貧食愈不足富食愈不美所以奢僭由此而起戰(zhàn)伐由此而始能均其食者天下可以治

燔骨

嚼燔骨者燋唇爛舌不以為痛飲醇酎者噦腸嘔胃不以為苦饞嗜者必忘于痛苦饑窘者必輕于性命痛苦可忘無(wú)所不欺性命可輕無(wú)所不為是以王者以我欲求人之欲以我饑求人之饑我怒民必怒我怨民必怨能知其道者天下胡為乎叛

食迷

民有嗜食而飽死者有婪食而鯁死者有感食而義死者有辱食而憤死者有爭(zhēng)食而鬭死者人或笑之殊不知官所以務(wù)祿祿所以務(wù)食賈所以務(wù)財(cái)財(cái)所以務(wù)食而官以驕佞讒讟而律死者賈以波濤江海而溺死者而不知所務(wù)之端不知得死之由而遷怨于輩流歸咎于江海食之迷也

戰(zhàn)欲

食之欲也思鹽梅之狀則輒有所吐而不能禁見(jiàn)盤肴之盛則若有所吞而不能遏饑思啖牛渇思飲海故欲之于人也如賊人之于欲也如戰(zhàn)當(dāng)戰(zhàn)之際錦繡珠玉不足為富冠冕旌旗不足為貴金石絲竹不聞其音宮室臺(tái)榭不見(jiàn)其麗況民腹常餒民情常迫而諭以仁義其可信乎講以刑政其可畏乎

膠竿

執(zhí)膠竿捕黃雀黃雀從而噪之捧盤餐享烏鳥烏鳥從而告之是知至暴者無(wú)所不異至食者無(wú)所不同故蛇豕可以友而羣虎兕可以狎而馴四夷可以率而賓異族猶若此況復(fù)人之人

庚辛

庚氏穴池構(gòu)竹為憑檻登之者其聲防防焉辛氏穴池構(gòu)木為憑檻登之者其聲堂堂焉二氏俱牧魚于池中每憑檻投餌魚必踴躍而出他日但聞防防堂堂之聲不投餌亦踴躍而出則是庚氏之魚可名防防辛氏之魚可名堂堂食之化也

興亡

瘡者人之痛火者人之急而民餐饑謂之瘡比饑謂之火葢情有所切也夫鮑魚與腐尸無(wú)異鱁鮧與足垢無(wú)殊而人常食之飽猶若是饑則可知茍其饑也無(wú)所不食茍其迫也無(wú)所不為斯所以為興亡之機(jī)

雀鼠

人所以惡雀鼠者謂其有?竊之行雀鼠所以疑人者謂其懐盜賊之心夫上以食而辱下下以食而欺上上不得不惡下下不得不疑上各有所切也夫剜其肌啖其肉不得不哭扼其喉奪其哺不得不怒民之瘠也由剜其肌民之餒也由奪其哺嗚呼惜哉

無(wú)為

?？墒怪{馬可使之負(fù)犬可使之守鷹可使之擊葢食之所感也獼猴可使之舞鸚鵡可使之語(yǔ)鴟鳶可使之死鬭螻蟻可使之合戰(zhàn)葢食有所教也魚可使之吞鉤虎可使之入陷鴈可使之觸網(wǎng)敵國(guó)可使之自援葢食有所利也天地可使之交泰神明可使之掖衛(wèi)髙尚可使之屈折夷狄可使之委伏葢食有所奉也故自天子至于庶人暨乎萬(wàn)族皆可以食而通之我服布素則民自暖我食葵藿則民自飽善用其道者可以肩無(wú)為之化

王者

獵食者母分乳者子全生者子觸網(wǎng)者母母不知子之所累子不知母之所苦王者衣纓之費(fèi)盤肴之直歲不過(guò)乎百萬(wàn)而封人之土地與人之富貴百萬(wàn)之百萬(wàn)如王之肌如飲王之血樂(lè)在于下怨在于上利歸于眾咎歸于王夫不自貴天下安敢貴不自富天下安敢富

鴟鳶

有智者憫鴟鳶之擊腐鼠嗟螻蟻之駕斃蟲謂其為蟲不若為人殊不知當(dāng)歲歉則爭(zhēng)臭憊之尸值嚴(yán)圍則食父子之肉斯豺狼之所不忍為而人為之則其為人不若為蟲是知君無(wú)食必不仁臣無(wú)食必不義士無(wú)食必不禮民無(wú)食必不智萬(wàn)類無(wú)食必不信是以食為五常之本五常為食之末茍王者能均其衣能讓其食則黔黎相悅?cè)手烈哺缸酉鄲?ài)義之至也饑飽相讓禮之至也進(jìn)退相得智之至也許諾相從信之至也教之善也在于食教之不善也在于食其物甚卑其用甚尊其名尤細(xì)其化尤大是謂無(wú)價(jià)之貨

譚子化書卷六

儉化

太平

夫水火常用之物用之不得其道以至于敗家葢失于不簡(jiǎn)也飲饌常食之物食之不得其道以至于亡身葢失于不節(jié)也夫禮失于奢樂(lè)失于淫奢淫若水去不復(fù)返議欲救之莫過(guò)于儉儉者均食之道也食均則仁義生仁義生則禮樂(lè)序禮樂(lè)序則民不怨民不怨則神不怒太平之業(yè)也

權(quán)衡

服絺绤者不寒而衣之布帛愈寒食藜藿者不饑而飯之黍稷愈饑是故我之情也不可不慮民之心也不可不防凡民之心見(jiàn)負(fù)石者則樂(lè)于負(fù)涂見(jiàn)負(fù)涂者則樂(lè)于負(fù)蒭饑寒無(wú)實(shí)狀輕重?zé)o必然葢豐儉相形彼我相平我心重則民心重我務(wù)輕則民務(wù)輕能至于儉者可以與民為權(quán)衡

禮道

禮貴于盛儉貴于不盛禮貴于備儉貴于不備禮貴于簪紱儉貴于布素禮貴于炳煥儉貴于寂寞富而富之愈不樂(lè)貴而貴之愈不美賞而賞之愈不足愛(ài)而愛(ài)之愈不敬金玉者富之常官爵者貴之?？曙媱t甘饑食則香夫惟儉所以能知非

食象

覩食象者食牛不足觀戴冕者戴冠不足不足有所自不防有所始是知王好奢則臣不足臣好奢則士不足士好奢則民不足民好奢則天下不足夫天下之物十之王好一民亦一王好五民亦五王好十民亦十以十論之則是十家為一家十國(guó)為一國(guó)十天下為一天下何不弊之有

民情

其夫好飲酒者其妻必貧其子好臂鷹者其家必困剰養(yǎng)一仆日飲三甌歲計(jì)千甌以一歲計(jì)之可享千兵王者歲率是享則必告勞而聚怨病在于増不在于損王駕牛車民驕于行王居土陛民恥于平杜之于漸化之于儉所以見(jiàn)葛藟不足者則樂(lè)然服布素之衣見(jiàn)窳杯而食者則欣然用陶匏之器民之情也

慳號(hào)

世有慳號(hào)者人以為大辱殊不知始得為純儉之道也于己無(wú)所與于民無(wú)所取我耕我食我蠶我衣妻子不寒婢仆不饑人不怨之神不罪之故一人知儉則一家富王者知儉則天下富

君民

君之于民異名而同愛(ài)君樂(lè)馳騁民亦樂(lè)之君喜聲色民亦喜之君好珠玉民亦好之君嗜滋味民亦嗜之其名則異其愛(ài)則同所以服布素者愛(ài)士之簪組服士之簪組者愛(ài)公卿之劒佩服公卿之劒佩者愛(ài)王者之冕旒是故王者居兆民所愛(ài)之地不得不慮也況金根玉輅奪其貨髙臺(tái)崇榭奪其力是賈民之怨是教民之愛(ài)所以積薪聚米一歲之計(jì)而易金換玉一日之費(fèi)不得不困不得不儉

乳童

乳童拱手誰(shuí)敢戲之豈在乎黼黻也牧豎折腰誰(shuí)敢背之豈在乎刑政也有賓主之敬則雞黍可以為大享豈在乎簫韶也有柔淑之態(tài)則荊苧可以行婦道豈在乎組繡也而王者之制設(shè)溝隍以御之陳棨防以衛(wèi)之蓄粟帛以養(yǎng)之張闌檻以逺之葢有機(jī)于民不得不藏有私于己不得不防夫能張儉之機(jī)民自不欺用儉之私我自不疑夫儉者可以為大人之師

化柄

儉于聽(tīng)可以養(yǎng)虛儉于視可以養(yǎng)神儉于言可以養(yǎng)氣儉于私可以獲富儉于公可以保貴儉于門闥可以無(wú)盜賊儉于環(huán)衛(wèi)可以無(wú)叛亂儉于職官可以無(wú)奸佞儉于嬪嬙可以保壽命儉于心可以出生死是知儉可以為萬(wàn)化之柄

御一

王者皆知御一可以治天下也而不知孰謂之一夫萬(wàn)道皆有一仁亦有一義亦有一禮亦有一智亦有一信亦有一一能貫五五能宗一能得一者天下可以治其道葢簡(jiǎn)而出自簡(jiǎn)之其言非?而入自?之是故終迷其要竟惑其妙所以議守一之道莫過(guò)乎儉儉之所律則仁不蕩義不亂禮不奢智不變信不惑故心有所主而用有所本而民有所賴

三皇

君儉則臣知足臣儉則士知足士?jī)€則民知足民儉則天下知足天下知足所以無(wú)貪財(cái)無(wú)競(jìng)名無(wú)奸蠧無(wú)欺罔無(wú)矯佞是故禮義自生刑政自寜溝壘自平甲兵自停游蕩自耕所以三皇之化行

天牧

奢者三歲之計(jì)一歲之用儉者一歲之計(jì)三歲之用至奢者猶不足至儉者尚有余奢者富不足儉者貧有余奢者心常貧儉者心常富奢者好親人所以多過(guò)儉者能逺人所以寡禍奢者事君必有所辱儉者事君必保其祿奢者多憂儉者多福能終其儉者可以為天下之牧

雕籠

懸雕籠事玉粒養(yǎng)黃雀黃雀終不樂(lè)垂禮樂(lè)設(shè)賞罰教生民生民終不泰夫心不可安而自安之道不可守而自守之民不可化而自化之所以儉于臺(tái)榭則民力有余儉于寳貨則民財(cái)有余儉于戰(zhàn)伐則民時(shí)有余不與之由與之也不取之由取之也海伯亡魚不出于海國(guó)君亡馬不出于國(guó)

禮要

夫禮者道出于君而君由不知事出于職而職由不明儒者棲山林敬師友窮禮樂(lè)講本末暨乎見(jiàn)羽葆車輅之狀鐘鼓簫韶之作則矍然若鹿怡然若豕若醉于酒若溺于水莫知道之本莫窮禮之防謂弓為弧則民不知矣謂馬為駟則民莫信矣所以數(shù)亂于多不亂于少禮惑于大不惑于小能師于儉者可以得其要

清靜

奢者好動(dòng)儉者好靜奢者好難儉者好易奢者好繁儉者好簡(jiǎn)奢者好逸樂(lè)儉者好恬淡有保一器畢生無(wú)璺者有掛一裘十年不弊者斯人也可以親百姓可以司粟帛可以掌符璽可以即清靜之道

損益

夫仁不儉有不仁義不儉有不義禮不儉有非禮智不儉有無(wú)智信不儉有不信所以知儉為五常之本五常為儉之末夫禮者益之道也儉者損之道也益者損之防損者益之理禮過(guò)則淫儉過(guò)則樸自古及今未有亡于儉者也

解惑

謙者人所尊儉者人所寳使之謙必不謙使之儉必不儉我謙則民自謙我儉則民自儉機(jī)在此不在彼柄在君不在人惡行之者惑是故為之文