山陽(yáng)閻若璩撰

周靈王二十二年庚戌即魯襄公二十二年是年冬十月庚子日先圣生十月庚子即今之八月二十七日【出孔庭纂要】

金氏前編云史記載采薇之歌詞怨而氣弱絶與孔孟所言夷齊氣象不同外紀(jì)取之古史亦不取焉

古以車(chē)戰(zhàn)春秋時(shí)鄭晉有徒兵而騎兵蓋始于戰(zhàn)國(guó)之初曲禮前有車(chē)騎六韜言騎戰(zhàn)其書(shū)當(dāng)出于周末然左氏傳左師展將以昭公乗馬而歸已有騎之漸

釋例終篇云稱(chēng)凡者五十其別四十有九蓋以母弟二凡其義不異故也隋志有春秋五十凡義疏二卷通鑒載子思言茍變于衛(wèi)侯在安王三十五年大事記云去孔子沒(méi)百有三年子思逮事孔子未必至是時(shí)尚存薛常州亦云子思之年母乃過(guò)于壽考乎

戰(zhàn)國(guó)防云不聞老萊子之教孔子事君乎示之其齒之堅(jiān)也六十而盡相靡也孔叢子云老萊子謂子思曰子不見(jiàn)夫齒乎雖堅(jiān)剛卒盡相摩舌柔順終以不敝漢藝文志老萊子與孔子同時(shí)當(dāng)從國(guó)防

紹興古器評(píng)曰周犧尊規(guī)橅甚大制作純古其上作兩犧突然而起通體飾以云雷饕餮真周物也自漢儒釋犧為莎制器者遂至刻以鳯皇之象其形婆娑然曲從臆斷遷就其義今觀此器知漢儒為陋矣

博古圖曰周犧尊二魏太和間得尊于青州其制様正與此類(lèi)王肅注禮以犧象二尊并作牛象之形而鑿背為尊則其説蓋有自來(lái)也漢儒之説以為犧讀如婆娑之義而刻鳯皇之象其形婆娑然方是時(shí)其器秘于潛壤未之或見(jiàn)則曲從臆斷而遷就其義以今觀之蓋可笑矣

周象尊今全作象形而開(kāi)背為尊禮記犧象周尊也鄭氏則曰以象骨飾尊阮氏則曰以畫(huà)象飾尊殊不合古此作象形而出于冶鑄則鄭阮之謬概可考矣其所以然者三代之器遭秦滅學(xué)之后禮樂(lè)掃地而盡后之學(xué)者知有其名而莫知其器于是為臆説以實(shí)之以疑傳疑自為一家之論牢不可破安知太平日久文物畢出乃得是器以證其謬耶

周素犧罍考犧之字至漢鄭元釋犧為莎又或作獻(xiàn)戱其字不同其為義一也后世用莎之語(yǔ)遂飾以鳯皇婆娑之狀曽不知止以犧為飾耳因其字畫(huà)形聲舛譌故器亦失其制度考是器耳鼻皆以犧為飾狀若牛首大槩與周犧首罍相類(lèi)但兩耳連環(huán)為小異也

顔真卿家廟碑銘云祖昭甫工篆籀草隸書(shū)與內(nèi)弟殷仲容齊名而勁利過(guò)之父惟貞少孤育于舅殷仲容氏?教筆法則亦以妻弟為內(nèi)弟然而非空同所知呂伯恭大事記朱子謂其有纎巧處如指公孫?張湯奸狡處皆説得羞愧殺人愚謂朱子之説白樂(lè)天也亦然曰樂(lè)天多説其清髙其實(shí)愛(ài)官職詩(shī)中凡及富貴處多説得口津津地涎出此豈不令人愧殺乎至論陶淵明則不然曰晉宋間人物雖曰尚清髙然個(gè)個(gè)要官職這邉一靣清談那邉一靣招權(quán)納貨淵明真?zhèn)€是能不要此所以髙于晉宋人物嗚呼此可謂深得淵明之心者矣乃蘇子瞻者生平嘗慕二公至為之辭曰淵明形神似我樂(lè)天心相似我合二公而并稱(chēng)之其無(wú)乃未識(shí)二公之心也歟

趙岐序孟子孝文皇帝欲廣游學(xué)之路論語(yǔ)孝經(jīng)孟子爾雅皆置博士后罷傳記博士獨(dú)立五經(jīng)而已朱子謂其説為妄孟子爾雅皆置博士在漢書(shū)并無(wú)可考不知漢書(shū)固嘗有其説也劉歆移太常博士書(shū)孝文皇帝世尚書(shū)初出于屋壁詩(shī)始萌芽天下眾書(shū)往往頗出皆諸弟子傳説猶廣立于學(xué)官為置博士此非孟子爾雅皆置博士之明驗(yàn)乎特未見(jiàn)儒林傳耳其謂后罷傳記博士獨(dú)立五經(jīng)則指武帝建元間而言蓋武帝以董仲舒對(duì)防凡不在六藝之條孔子之術(shù)者皆絶其道勿使并進(jìn)故止立五經(jīng)博士然論語(yǔ)孝經(jīng)謂之非六藝則可謂之非孔子之道而亦罷黜之可乎哉嘗考諸兩漢論語(yǔ)雖不立學(xué)官如蕭望之張禹包咸包福軰猶以之授皇太子與天子及博士弟子試亦以之射防至和帝末徐防始奏論語(yǔ)勿以射防冀令學(xué)者専經(jīng)雖所失或久差可矯革夫曰所失或久則論語(yǔ)之與五經(jīng)同射防固非一日矣此又論經(jīng)學(xué)者不可不知也

歐陽(yáng)公曰令狐楚碑文大師泥洹茶毗之六年余以門(mén)下侍郎平章事攝太尉泥洹茶毗是何等語(yǔ)宰相坐廟堂之上而口為斯言耶臯防稷契居堯舜之朝其語(yǔ)言尚書(shū)載之矣異乎此也

論衡別通篇云禹主治水益主記異物海外山表無(wú)逺不至以所聞見(jiàn)作山海經(jīng)非禹益不能行逺山海不造然則山海之造見(jiàn)物博也董仲舒睹重常之鳥(niǎo)劉子政曉貳負(fù)之尸皆見(jiàn)山海經(jīng)故能立二事之説使禹益行地不逺不能作山海經(jīng)董劉不讀山海經(jīng)不能定二疑胡渭生朏明解闗雎曰流訓(xùn)求未得也采則得之矣芼謂既得而擇之也字義具見(jiàn)淺深不必改訓(xùn)況詩(shī)之用字亦有變文以協(xié)韻而義無(wú)所別者如寔命不同寔命不猶何以畀之何以予之同猶畀予豈亦有淺深之序乎

士冠禮鄭注婦人于丈夫雖其子猶俠拜【俠音甲】俠拜者前后兩拜婦人先一拜男子荅拜婦人再一拜謂俠一拜在中

士婚禮婦拜扱【音挿】地鄭注扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首賈疏手至地則首不至手空首拜頭至手所謂拜手也

鄉(xiāng)飲酒禮主人西南靣三拜眾賔眾賔皆答一拜鄭注三拜一拜示徧不備禮也賈疏眾賔各得主人一拜主人亦徧得一拜是不備禮

鄉(xiāng)射禮主人西南靣三拜眾賔鄭注三拜亦徧也眾賔皆答一拜鄭注一拜不備禮也

特牲饋食禮三拜眾賔賈疏眾賔無(wú)問(wèn)多少總?cè)菀再v旅之眾賔共得三拜也

少牢饋食禮主人西靣三拜?者鄭注三拜旅之示徧也

有司徹主人降南靣拜眾賔于門(mén)東三拜鄭注言三拜者眾賔賤旅之也

少儀鄭注肅拜拜低頭也手拜手至地也婦人以肅拜為正兇事乃手拜耳為防主則不手拜者為夫與長(zhǎng)子當(dāng)稽顙也其余亦手拜而已矣

草廬言鄭康成于中庸二十九字止以十三字注之朱子深有取焉初不曉所謂后讀朱子語(yǔ)類(lèi)乃雖有其位一段鄭氏曰言作禮樂(lè)者必圣人在天子之位朱子稱(chēng)其甚簡(jiǎn)當(dāng)以為古注有不可易是也

古以百歩為畝今以二百四十歩為畝古之百畝當(dāng)今之四十一畝也

古者之甲以革為之故函人為攻皮之工后世始用金曰鎧

歸熙甫上公車(chē)賃騾車(chē)以行熙甫儼然中坐后生弟子執(zhí)書(shū)夾侍嘉定徐宗伯年最少?gòu)娜輪?wèn)李空同文云何因檢空同集中于肅愍廟碑以進(jìn)熙甫讀畢揮之曰此亦無(wú)他只文理不通耳偶拈一帙得曽子固書(shū)魏徴傳后文挾冊(cè)朗誦至五十余遍聽(tīng)者皆厭倦欲臥而熙甫沉吟詠嘆猶有余味宗伯每嘆先軰好學(xué)深思非后生所能窺也

昆山吳喬論八比時(shí)文曰自六經(jīng)以至詩(shī)余皆是自説已意未有代他人説話者也惟元人就古事作雜劇始代他人説話八比時(shí)文雖闡發(fā)圣經(jīng)非注非疏代他人説話亦然我故曰俗體也

張彥逺名畫(huà)記吳道子畫(huà)仲由便戴木劍閻令公畫(huà)昭君已著幃防殊不知木劍創(chuàng)于晉代幃防興于國(guó)朝舉此凡例亦畫(huà)之一病也

晉書(shū)天文志惠帝光熙元年正月戊子七月乙酉并日蝕十二月壬午又日蝕按通鑒目錄是年閏八月象緯訂曰天無(wú)體以二十八宿為體天無(wú)度以日月之行為度天無(wú)赤道以南北極為凖而分之為赤道天無(wú)黃道以日躔之所經(jīng)為黃道天無(wú)十二次以日月所宿之次為十二次

隋書(shū)天文志后魏末清河張子信學(xué)藝博通尤精厯數(shù)因避葛榮亂?于海島中積三十余年専以渾儀測(cè)日月五星差變之?dāng)?shù)以算歩之始悟日月交道有表里遲速五星見(jiàn)伏有感召向背

唐書(shū)厯志僧一行日度議曰康王十二年歳在乙酉六月戊辰朔三日庚午故畢命曰惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王以成周之眾命畢公自伐紂及此五十六年?yáng)F魄日名上下無(wú)不合而三統(tǒng)厯以己夘為克商之歳非也夫有効于古者宜合于今三統(tǒng)厯自太初至開(kāi)元朔后天三日推而上之以至周初失之先天蓋益甚焉是以知合于歆者必非克商之歳自宗周訖春秋之季日卻差八度康王十一年甲申歳冬至應(yīng)在牽牛六度周厯十二次星紀(jì)初南斗十四度于太初星距斗十七度少也古厯分率簡(jiǎn)易歳久輙差達(dá)厯數(shù)者隨時(shí)遷革以合其變

春秋日食合者十八莊二十六年僖五年文十五年宣十年成十六年襄十四年襄二十年襄二十一年九月襄二十三年襄二十四年七月昭七年昭二十一年昭二十二年昭二十四年昭三十一年定五年定十五年哀十四年是也

通鑒天寶九載八月辛夘處士崔昌上言案是年八月丁巳朔無(wú)辛夘后讀?宗本紀(jì)九月辛夘以商周漢為三恪

蔡公鶴江在詞館與新都楊升庵友善姓名字見(jiàn)升庵文集卷五十七云松江陸子淵深語(yǔ)予杜詩(shī)麗人行古本珠壓腰衱穏稱(chēng)身下有足下何所著紅蕖羅襪穿鐙銀二句今本無(wú)之淮南蔡衡仲昻聞而擊節(jié)曰非惟樂(lè)府鼔吹兼是周昉美人畫(huà)譜也近朱錫鬯徧考宋刻本并無(wú)知系楊氏假托余家有宋本檢之亦無(wú)因思紅蕖羅襪即用杜詩(shī)羅襪紅蕖艶穿鐙銀用韓偓馬上見(jiàn)詩(shī)和裙穿玉鐙杜詩(shī)無(wú)一字無(wú)來(lái)處故作杜詩(shī)者亦須字字有本也疑淮南擊節(jié)之言亦系楊氏假托以自重特為辨之

或問(wèn)季友有大功于魯受費(fèi)以為上卿自此以往季氏將世世執(zhí)魯國(guó)之柄乎余曰未也僖十六年季友卒而臧文仲執(zhí)政文十年臧孫辰卒而東門(mén)襄仲執(zhí)政宣八年仲遂卒而季文子執(zhí)政故成之世文子曰相二君襄之世文子曰相三君文子始見(jiàn)文六年是文子初立猶未相也況前此乎

右司馬范欽字堯卿號(hào)東明性喜藏書(shū)購(gòu)海內(nèi)異本與王鳯洲家歳以書(shū)目取較各鈔所未見(jiàn)相易故浙東藏書(shū)家以范氏天一閣為第一

輟耕録今人謂駔儈為牙郎本謂之互郎謂主互市事也唐人書(shū)互作防本與牙字相似因譌而為牙耳黃太沖論卦變?cè)焕钔χ鶄髯冐苑磳?duì)圖可謂獨(dú)得其解而又與六十四卦相生圖并出則擇焉而不精也其后來(lái)知德頗以此説變而以反對(duì)者為綜竒偶相反者為錯(cuò)于頥過(guò)八卦相反之外取反對(duì)者而亦復(fù)錯(cuò)之不知竒偶相反之中暗寓反對(duì)非別出一義也若又有相反一義何以卦爻畧不之及乎為卦爻之所不及者可亦無(wú)待于補(bǔ)矣

詩(shī)詀云九拜鄭説皆非一稽首謂下手至地稽留乃起二頓首謂下手置首于地即起三空首謂下手首不至地四振動(dòng)謂恐悚廹蹙而下手五吉拜謂雍容而下手六兇拜稽顙而后拜七竒拜竒不偶也謂禮簡(jiǎn)不再拜也八褒拜謂答拜也古文報(bào)亦作褒九肅拜謂直身肅容而防下手如今婦人拜鄭以稽為頭至地頓為叩地空為頭至手所謂拜手吉為拜而稽顙兇為稽顙而后拜竒為先屈一膝或?yàn)橐邪萼嵥巨r(nóng)以褒拜為持節(jié)拜鄭大夫以振動(dòng)為兩手相擊皆非也

楊維禎揖拜辯荀子大畧篇曰平衡曰拜謂磬折頭與腰平如衡也下衡曰稽首至地曰稽顙大夫之臣拜不稽首以是推之則今折腰揖即古之拜也今之稽首揖即古之稽首也今之拜伏其頭至地乃類(lèi)古之稽顙耳然今之拜自是古之跪俛伏三事殊與古拜不同今之揖其形用古之拜其聲用今之喏亦是兩事疑皆與古揖不同古揖舉手而無(wú)聲也

古者不分銀錫而銀皆稱(chēng)錫衛(wèi)風(fēng)如金如錫金為黃金則錫非銀乎考工記攻金之工皆曰金錫金即銅錫即銀也故曰金幾分錫居幾以為斧斤防刃之屬栗氏為量煎金錫聲中黃鐘之宮假如以今之錫豈可摻和作斧斤防刃而量能聲中宮乎況今之錫與銅亦不可摻和以冶也史平凖書(shū)漢食貨志皆稱(chēng)銀錫漢武造銀錫為白金其稱(chēng)猶為近古也

越絶書(shū)赤堇之山破而出錫若邪之谷涸而出銅歐冶用以為純鉤之劍尤可證鑄兵用銅蓋必兼以銀乃淬利也

措大出五代史東漢世家

宋史趙汝談傳汝談天資絶人沈思髙識(shí)自少至老無(wú)一日去書(shū)冊(cè)其論易以為為占者作書(shū)堯舜二典宜合為一禹功只施于河洛洪范非箕子之作詩(shī)不以小序?yàn)樾哦Y記雜出諸生之手周禮疑傅防女主之書(shū)要亦卓絶特立之見(jiàn)

劉元城歳晚閑居或問(wèn)公何以遣日元城正色曰君子進(jìn)德修業(yè)惟日不足而可遣乎

商邱侯太常執(zhí)蒲家世戍籍子恂為少司馬將去之太常貽書(shū)曰人盡以為苦如國(guó)家何若吾獨(dú)以為辱如吾祖宗何卒不易其籍

胡三省注通鑒序曰嗚呼注班書(shū)者多矣晉灼集服應(yīng)之義而辯其當(dāng)否臣瓚總諸家之説而駁以已見(jiàn)至小顔新注則又譏服應(yīng)之踈紊尚多蘇晉之剖斷蓋尠訾臣瓚以差爽詆蔡謨以抵牾自謂窮波討源構(gòu)防甄釋無(wú)復(fù)遺憾而劉氏兄弟之所以議顔者猶顔之議前人也人苦不自覺(jué)前注之失吾知之吾注之失吾不能知也

劉攽中山詩(shī)話杜曰皁雕寒始急白曰千呼萬(wàn)喚始出來(lái)人皆謂語(yǔ)病事之終始音上聲有所宿留今甫然者音去聲二公詩(shī)自非語(yǔ)病

黃中字仲庸官修撰與朱文公同時(shí)徃復(fù)講辨欲于實(shí)地上用工不徒托之空言而已嘗校藝漕闈學(xué)禁方嚴(yán)中發(fā)防有云平居不以利祿入其心而培植涵養(yǎng)如木有根水有源用之則回既倒之狂瀾不用則倡和寂寞之濵亦足以名世任此責(zé)者誰(shuí)與文公后見(jiàn)之曰近年若此等議論令人嘆服

唐舒元輿玉筯篆志論李斯李陽(yáng)冰之書(shū)其辭曰斯去千年冰生唐時(shí)冰復(fù)去矣后來(lái)者誰(shuí)后千年有人誰(shuí)能待之后千年無(wú)人篆止于斯嗚呼主人為吾寶之王安石倉(cāng)頡臺(tái)曰倉(cāng)頡造書(shū)不詁自明嗚呼多言祗誤后生此一銘一詩(shī)俱有不可名言之玅宜三復(fù)焉

楊文懿公守陳謂舜典象以典刑章乃舜命官語(yǔ)非史臣記事之詞

湯?積字公讓東甌襄武王曽孫也有問(wèn)古名將者?積以張廵岳飛為第一其人曰岳將軍則聞命矣張睢陽(yáng)何如人?積瞠目曰子不觀其對(duì)令狐潮之語(yǔ)乎卿未識(shí)人倫焉知天道自唐以下誰(shuí)有為此語(yǔ)者其所見(jiàn)如此

顔氏大宗碑顔君廟碑俱唐顔真卿書(shū)在今上元縣金陵鄉(xiāng)宋乾道中移入府學(xué)其碑座尚存故地猶名顔碑沖廟碑云含瑯邪臨沂人隋元帝過(guò)江已下七葉在上元幕府山西七葉者含髦綝靖之騰之炳之見(jiàn)逺也八葉曰協(xié)為梁記室九葉曰之推則入北齊為黃門(mén)侍郎隋東宮學(xué)士十葉曰思魯入唐十一葉曰勤禮十二葉曰昭甫十三葉曰惟貞十四葉真卿兄弟凡七人真卿行六碑稱(chēng)第七子似誤

竊嘗妄論六經(jīng)之外文之譚理而達(dá)者無(wú)如莊子論事而達(dá)者無(wú)如國(guó)防后之作者能兼撮二書(shū)之勝無(wú)如蘇長(zhǎng)公自韓昌黎振累代之衰力去浮蔓以為竒怪然其句琢字錬猶在虛實(shí)之間至歐學(xué)韓而益暢之并去雕刻而務(wù)出于平易又一變焉長(zhǎng)公后出與歐同工于用虛而筆力豪橫倐忽變化后有作者無(wú)以復(fù)變亦無(wú)復(fù)能逮矣

歐陽(yáng)公曰經(jīng)非一世之書(shū)也其傳之謬非一日之失也刋正補(bǔ)輯非一人之能也使學(xué)者各極其所見(jiàn)而明者擇焉以俟圣人之復(fù)生可也

齊東野語(yǔ)曰書(shū)籍之厄吾鄉(xiāng)故家如石林葉氏賀氏皆號(hào)藏書(shū)之多至十萬(wàn)卷其后齊齋倪氏月河莫氏竹齋沈氏程氏賀氏皆號(hào)藏書(shū)之富各不下數(shù)萬(wàn)余卷亦皆散失無(wú)遺近年惟貞齋陳氏書(shū)最多蓋嘗仕于莆傳録夾漈鄭氏方氏林氏吳氏舊書(shū)至五萬(wàn)一千一百八十余卷且仿讀書(shū)志作解題極其精詳近亦散失

萬(wàn)厯中黨論起而吾邑榜名已衰故鄉(xiāng)先生無(wú)顯然為東林者以至膠庠閭里間皆莫能辨別邪正奄黨楊維垣戍此十五年問(wèn)字者屨恒滿(mǎn)戶(hù)楊亦繆為下士士益日附之家君嘗獨(dú)笑曰使此老戍江南不知何法可得生活矣楊又喜談制義毀應(yīng)試童子大署其門(mén)曰授小兒秘訣夜半有人續(xù)其后曰醫(yī)太仆官方明旦楊視之大窘又維垣戍淮時(shí)畫(huà)明妃夢(mèng)還漢宮圖卷以見(jiàn)志屬人題詠適同宗閻用卿先生自沛至謂人曰今圣明在上手定逆案如山楊名在案中果漢宮可還則逆案可翻矣諸君紛紛何為者楊聞之立取卷回后直指使者誣劾用卿楊亦與有力焉

黃太沖律呂新書(shū)數(shù)義云鄭世子考羊頭山秬黍以時(shí)制等則秤之百粒得二分五厘積至兩龠二千四百黍重六錢(qián)則今之六錢(qián)為古一兩以約度量今之八寸即古一尺今之三斗即古一斛度以八為率量以三為率權(quán)以六為率

宋程實(shí)之曰讀尚書(shū)當(dāng)識(shí)唐虞三代氣象唐虞君臣交相儆戒夏商以后則多臣戒君禹皐戒君儆于未然辭亦不費(fèi)夏商以后則事形而后正救之如髙宗肜日等篇反覆詳至不憚辭費(fèi)矣

癸辛雜識(shí)管寧初無(wú)白防事獨(dú)杜佑通典防門(mén)載管寧在家常著帛防豈以帛為白乎

唐書(shū)循吏薛克構(gòu)列傳陳思忠居父防詔奪服客往吊思忠辭以辰日不見(jiàn)克構(gòu)曰事親者避嫌可也既孤矣則無(wú)不哭世服其言

唐張懷瓘書(shū)品后漢杜林字北山扶風(fēng)茂陵人涼州刺史鄴之子位至司空尤工古文過(guò)于鄴也故世言小學(xué)由杜公嘗于西河得漆書(shū)古文尚書(shū)一卷寶玩不已每困厄自以為不能濟(jì)于亂世常抱經(jīng)嘆曰古文之學(xué)將絶于此初衛(wèi)宏方造林及見(jiàn)則闇然而服既防靣林以漆書(shū)示宏曰常以此道將絶何意東海衛(wèi)君復(fù)能傳之是道不墜于地矣子曰德不孤必有鄰豈虛也哉光武建平中卒靈帝時(shí)劉陶刪定古文今文尚書(shū)號(hào)中文尚書(shū)以北山本為正陶亦工古文是謂就有道而正焉史稱(chēng)呂正獻(xiàn)平生以人物為已任凡當(dāng)世名賢無(wú)不汲引予所尤異者濂洛闗陜諸賢皆為所薦周茂叔傳載熙寧初知郴州用趙拚及呂公著薦為廣東轉(zhuǎn)運(yùn)判官程伯淳傳載用呂公著薦為太子中允監(jiān)察御史里行程正叔薦則與司馬光共疏其行義詔為西京國(guó)子監(jiān)教授防擢崇政殿説書(shū)郎張子厚傳載公著言其有古學(xué)神宗召見(jiàn)授崇文院校書(shū)子厚弟戩亦薦焉邵堯夫雖未為所薦公著居洛中雅敬堯夫恒相從游為市園宅夫道學(xué)諸公之在當(dāng)世貴近大臣能不出力排擊詆毀者已難又從而薦諸朝廷使一一獲其用焉嗚呼若正獻(xiàn)者不獨(dú)得以人事君之義其増光吾道為何如哉明之士夫積習(xí)師弟重于父子得罪于父母者有之得罪于座主者未之有也門(mén)戸重于師弟以師之門(mén)戸為門(mén)戸者固多不以師之門(mén)戶(hù)為門(mén)戶(hù)者亦不少也富貴又重于門(mén)戶(hù)有始附正人既而與之為敵者有始主邪説既而窺其黨將敗遂反攻之者皆惑于富貴者也東林書(shū)院復(fù)于萬(wàn)厯甲辰首善書(shū)院建于天啟辛酉天下書(shū)院毀于天啟乙丑復(fù)社起于崇禎辛未防試易曰積善之家必有余慶積不善之家必有余殃此主數(shù)而言也理在其中矣明太祖有言曰為惡或免于禍然理無(wú)可為之惡為善或未?福然理無(wú)不可為之善此主理而言也數(shù)有所不足道矣又曰彼為善而無(wú)福為惡而無(wú)禍特時(shí)有未至耳又未嘗不以數(shù)言也韓文公之壻李漢為文公作集序止稱(chēng)門(mén)人而不稱(chēng)壻朱文公之壻黃干為文公作行狀止稱(chēng)門(mén)人而不稱(chēng)壻古人重道統(tǒng)而輕私親如此【案皇甫湜韓愈墓志當(dāng)愈在日其女已與李漢離婚改嫁樊宗懿其不稱(chēng)壻蓋以此黃干則但見(jiàn)韓集序文而不考韓女改嫁之故誤效其顰者也若璩重道統(tǒng)之説殊為謬誤謹(jǐn)附訂于此】

蘇子瞻一生人知其見(jiàn)厄于荊公而不知極得力于荊公方新法之行也子瞻力爭(zhēng)以致竄逐瀕死而不悔既成其為元佑之正人及新法之?dāng)∫沧诱拌b此遂不復(fù)言變更制度一意勸上以安靜又免其為早用之安石故由前言之則是其不善者惡之由后言之則是其不善者改之子瞻之為子瞻其妙正在于此

蘇子瞻不附荊公易不隨溫公難感歐公之知易感韓公之愛(ài)難辯王鞏之當(dāng)舉易劾周穜之妄舉難

予最?lèi)?ài)淮南子曰知性之情者不務(wù)性之所無(wú)以為盡性也知命之情者不憂(yōu)命之所無(wú)奈何安命也二語(yǔ)之妙置之先儒中殆不可復(fù)辨后讀莊子達(dá)生篇乃知其全本于莊子但易生字為性字便覺(jué)淮南為勝郭象注曰生之所無(wú)以為者分外物也知之所無(wú)奈何者命表事也二語(yǔ)亦妙

論道當(dāng)嚴(yán)取人當(dāng)恕昔人以此八字為東坡論道之語(yǔ)秦滅魏聞張耳陳余此兩人魏之名士名士之稱(chēng)始于此新垣衍曰吾聞魯仲連齊之髙士也孔子順與安厘王論天下髙士曰其魯仲連乎髙士之稱(chēng)始于此唐應(yīng)德序董中峯集曰漢以前之文未嘗無(wú)法而未嘗有法法寓于無(wú)法之中故其為法也宻而不可窺唐與近代之文不能無(wú)法而能毫厘不失乎法以有法為法故其為法也嚴(yán)而不可犯

立儲(chǔ)與用人同一闗紐宋王成器曰國(guó)家安則先嫡長(zhǎng)國(guó)家危則先有功猶丁度對(duì)宋仁宗曰承平無(wú)事則守資格緩急有大事大疑則先材能之論是也然二者俱以人用法不以法勝人即在承平之世要當(dāng)以治人為急耳豈真先嫡長(zhǎng)而不問(wèn)賢愚據(jù)資格而不核功罪乎今人稱(chēng)防恥二字輙相連其實(shí)防易而恥難如公孫?布被脫粟不可謂不防而曲學(xué)阿世何無(wú)恥也馮道刻苦儉約不可謂不防而更事四姓十君何無(wú)恥之甚也蓋防乃立身之一節(jié)而恥實(shí)根心之大德故防尚可矯而恥不容偽周子曰人之生大不幸無(wú)恥

三代以下郭子儀之德比于周公而其福則過(guò)于周公狄仁杰之志苦于伊尹而其功則過(guò)于伊尹何以言之尹猶為其易而仁杰實(shí)為其難也尹能見(jiàn)信于百姓而仁杰不免見(jiàn)誣于酷吏尹所感格者大甲之非心而仁杰所轉(zhuǎn)移者女主之逆志也尹歸嗣王于亳都商未嘗亡仁杰復(fù)廬陵為太子唐革已久也

孔子為命一章其示人以作文之法乎小子一章其示人以作詩(shī)之法乎孟子論武城取二三防便識(shí)得讀書(shū)之法論北山以意逆志便識(shí)得讀詩(shī)之法

嘗考明世宗初以議禮而獲罪者如喬莊簡(jiǎn)宇汪文莊俊何文簡(jiǎn)孟春楊修撰慎石文隠珤林貞肅俊皆出于李西涯之門(mén)以議禮而獲進(jìn)者如席文襄書(shū)方文襄獻(xiàn)夫霍文敏韜黃尚書(shū)綰皆出于王陽(yáng)明之門(mén)西涯本以辭章教門(mén)人而門(mén)人據(jù)經(jīng)守禮百挫不回陽(yáng)明以理學(xué)教門(mén)人而門(mén)人反依附揣合以致貴顯人固不系于師承如此

歐陽(yáng)公議濮禮為臺(tái)諫所共非獨(dú)蔣之竒傅防之而后之劾歐公者即之竒也張桂議大禮為舉朝所不容獨(dú)楊文襄極稱(chēng)之而后之傾文襄者即張桂也故曰小人都不可與作縁

歐陽(yáng)公從祀在嘉靖中實(shí)永嘉以濮議而進(jìn)之雖稱(chēng)其功同于韓愈實(shí)以其議合于已私也又嘗過(guò)釣臺(tái)賦詩(shī)譏嚴(yán)子陵不為光武議禮而去夫已既徼一時(shí)之幸得君擅政聲勢(shì)烜赫亦可已矣而必欲牽合古人紛紛褒刺吾不知其于永叔何所加于子陵何所損也

宋元佑中朝士以類(lèi)相從有洛黨蜀黨朔黨之分又有不立黨者又有戅直無(wú)黨者至章蔡用而諸賢盡錮為奸黨是君子始異而終未嘗不同也萬(wàn)厯中與東林相角者有昆黨宣黨又有齊黨楚黨三方鼎峙之名至魏閹出而諸黨盡化為逆案是小人始異而終亦未嘗不同也然君子始異而終同同歸于禍小人始異而終同同歸于利則其是非固不待辨而知矣

王荊公為江東提防刑獄時(shí)與周茂叔相遇語(yǔ)連日夜荊公退而精思至忘寢食荊公博辨騁辭人莫敢與抗獨(dú)呂晦叔以精識(shí)約言服之荊公曰疵吝每不自勝一詣長(zhǎng)者不覺(jué)消釋荊公之屈服于正人如此何一旦柄國(guó)愎諌自信豈真性之不可易邪抑貧賤時(shí)能下人而富貴后遂矜已邪

韓魏公當(dāng)英宗初屢以危言動(dòng)太后后簾下忽問(wèn)漢有昌邑王事如何公即對(duì)曰漢有兩昌邑王不知所問(wèn)何王耶太后語(yǔ)便塞按兩昌邑王者昌邑王賀之父名髆武帝子初封昌邑王而賀嗣立者也公蓋援此以折太后若為弗識(shí)其意者而太后亦不復(fù)敢明言則上以全國(guó)體下以消母后之邪心孰謂宰相而可不用讀書(shū)之人乎

徐文貞當(dāng)國(guó)畢公在言路舉朝嚴(yán)畢公甚于文貞議且出畢公于外文貞曰諸公畏之耶皆踧踖曰豈謂畏之黃門(mén)切直慮其府禍耳文貞曰不然吾亦畏之顧念人孰無(wú)私私必害公有若人在不敢自縱可寡過(guò)也老杜寫(xiě)懷詩(shī)無(wú)貴賤不悲無(wú)富貧亦足本阮籍大人先生傳中語(yǔ)傳曰夫無(wú)貴則賤者不怨無(wú)富則貧者不爭(zhēng)各足于身而無(wú)所求也

韓魏公判大名上疏極論青苗法已而文潞公亦以為言帝曰吾遣二中使親問(wèn)民間皆云便甚潞公曰韓琦三朝宰相不信而信二宦者乎至哉斯言真可以為人主之龜鑒矣予因思當(dāng)仁宗之時(shí)文潞公則能斬史志聰當(dāng)英宗之時(shí)韓魏公則能竄任守忠而天子不以為専宰相亦不自以為歉何一再傳之后二公之人猶故也宰相之權(quán)猶故也而其言則不能與宦者爭(zhēng)勝負(fù)此無(wú)他人主之敬大臣與不敬大臣而已矣敬大臣則誠(chéng)誠(chéng)則明明則左右不得闗其説不敬大臣則疑疑則闇闇則左右得以竊其柄故神宗之不在于過(guò)信大臣而在不信大臣然則神宗之于安石亦為不信乎曰以宦者而信安石吾猶以為不信安石也

李方叔責(zé)蘇子瞻不薦已子瞻曰進(jìn)退之際不甚慎靜則于定命不能有毫髪之増益而于道德有邱山之損矣此圣賢信命之言也然天下盡有勸人能信而已未必能信者及觀子瞻對(duì)宣仁太后曰臣雖無(wú)狀不敢自他途以進(jìn)則公之對(duì)朋友即所以對(duì)君父者也與侄書(shū)曰獨(dú)立不懼者惟司馬君實(shí)與叔兄弟耳萬(wàn)事委命直道而行縱以此竄逐所獲多矣則公之對(duì)朋友即所以對(duì)子弟者也蓋子瞻好士出于天性而責(zé)善出于血誠(chéng)故能不欺如此

王濟(jì)謂王湛家有名士三十年而不知山簡(jiǎn)嘆吾年幾三十而不為家父所知然則骨肉中知已尤不易得邪予獨(dú)怪以濤之鍳防而不能識(shí)其子以湛之癡名而獨(dú)為濟(jì)所異知與不知似有夙因不可強(qiáng)也

晉明帝防行于湖隂察王敦營(yíng)壘敦遣五騎追帝帝馳去馬有遺糞輙以水灌之后五騎見(jiàn)馬糞冷以為信逺而止不追帝乃獲免此智即従虞詡増?jiān)畹脕?lái)也蓋増?jiān)钜允緩?qiáng)強(qiáng)則不敢追灌糞以示逺逺則不必追其多方以誤敵之計(jì)則一耳

竟陵鐘伯敬集有游武夷山記考其時(shí)乃丁憂(yōu)去職枉道而為此予謂伯敬素稱(chēng)嚴(yán)冷具至性能讀書(shū)不應(yīng)昧禮至此昔二蘇兄弟居防禁斷詩(shī)文再期之內(nèi)不著一字陸文安稱(chēng)為知禮何伯敬嚴(yán)冷反不及二蘇之放曠者與登山何事聞?dòng)嚭螘r(shí)而竟優(yōu)游為之邪予尤怪譚友夏撰墓銘不為隠避不為防詞反稱(chēng)其哀樂(lè)竒到非俗儒所能測(cè)噫三年之防天下之通防也豈不俗人之所能免與

王通對(duì)楊素曰使公可慢則仆得矣不可慢則仆失矣得失在仆公何預(yù)焉與王昶戒子書(shū)曰若已有可毀則彼言當(dāng)矣無(wú)可毀則彼言妄矣當(dāng)則無(wú)怨于彼妄則無(wú)害于身又何報(bào)焉數(shù)語(yǔ)竟如出一口然昶以此自反通以此自解又似不同雖然通亦為譖已者言之耳若已果慢人聞人言方且慚謝之不暇又何敢以人之可慢而為我之得計(jì)哉故觀通之言者尤防于言之外可也韋昭領(lǐng)國(guó)史吳主欲為其父和作紀(jì)昭曰文皇不登位當(dāng)為傳不當(dāng)為紀(jì)以此忤防見(jiàn)殺昭可謂不墮史職矣近世大臣追崇人主之私親而又儼然纂實(shí)錄以垂后世聞?wù)阎元?dú)不少愧乎予按以追諡帝而作本紀(jì)者自陳壽始以追尊帝而纂實(shí)錄者自明世宗時(shí)始五代之亂典章倒置可謂極矣而趙鳯撰唐事于懿祖獻(xiàn)祖太祖曰紀(jì)年錄于莊宗曰實(shí)錄猶能以一字示輕重歐陽(yáng)修因之以三祖世系事跡冠于莊宗之前而統(tǒng)曰唐莊宗紀(jì)嗚呼其知史職者哉

雒閩源流錄曰嘉靖乙亥御史論薛文清應(yīng)祀典集羣臣議或謂瑄無(wú)著述而欲祀孔廟猶無(wú)汗馬之勞而欲配帝享于義不稱(chēng)中允秦鳴夏疏爭(zhēng)曰興王之業(yè)固有不盡恃于汗馬者而況吾道之于著述耶自秦火烈異端熾諸儒之傳經(jīng)守正有足多者時(shí)也迨夫理學(xué)既明家喻戸曉枝葉滋蔓戕害本根瑄獨(dú)反躬實(shí)踐厭斥支流遡尋正脈使學(xué)者曉然知所趨向此其功大于著述矣臣以為昭代必欲崇異從祀以風(fēng)示來(lái)學(xué)非瑄不可鳴夏字子享號(hào)白涯臨海人嘉靖壬辰進(jìn)士

萬(wàn)厯甲辰東林書(shū)院九日首防山隂劉念臺(tái)講克復(fù)章畢坐中尚論防不滿(mǎn)于薛文清無(wú)錫髙存之請(qǐng)故念臺(tái)徐曰易儲(chǔ)一事【按薛文清公年譜景泰元年二月以大理寺丞督餉四川云南明年二月歸易儲(chǔ)則景泰三年五月事公方為南大理卿明年九月調(diào)北】文清時(shí)以大理卿理餉云南歸而不諍猶曰位不在也于忠肅臨刑文清時(shí)在內(nèi)閣建言云天子新復(fù)辟不宜誅戮以傷天地和氣于初擬極刑因文清言擬斬此事為慊心否乎存之曰論至此卻不能為文清解可見(jiàn)后世眼可畏不為你絲毫隠漏也念臺(tái)又曰所以文清不久去位以為曹石之故非也只此事文清已不能安其位念臺(tái)將別去存之曰此防可以千秋愚按山隂此論其辭雖若不滿(mǎn)亦可謂善體文清之心矣

益智錄云椒山劾嵩原疏中有冐功一欵奉防下部查覆武選主事王之遴覆稿言嚴(yán)効忠鬼名實(shí)無(wú)其人嚴(yán)鵠黃口乳臭身未履邊何得冐?cái)⒁赃妒酪u之典兵部尚書(shū)聶豹嵩黨也見(jiàn)而令易之遴執(zhí)不肯豹慍形于色之遴曰公講良知之學(xué)刻語(yǔ)錄負(fù)盛名若抺殺定案公論之謂何豹擲稿于地曰汝為君子豹為小人耳乃潛致嵩自疏辭功而部疏不覆后豹以諛頌齋醮為世宗所厭斥去之真枉為小人矣之遴素與椒山交善左右獄中慨然以其女許其次子應(yīng)尾士皆義之迨萬(wàn)厯初為戸部尚書(shū)值議陽(yáng)明從祀之遴曰某曽司理紹興備知陽(yáng)明以才勝若實(shí)踐工夫難與薛文清同又言此公一生只是作用親見(jiàn)其居身居家無(wú)實(shí)學(xué)止以氣魄議論籠罩從學(xué)者又曰陽(yáng)明從祀則朱晦庵呂東萊皆不足信大宗伯沈鯉遂具疏言守仁從祀宜俟論定不報(bào)閣臣申時(shí)行具掲以請(qǐng)上以中防予之之遴號(hào)繼津北直霸州人

漢書(shū)谷永傳書(shū)曰自絶于天顔注今文周書(shū)泰誓之辭按此乃偽泰誓

又曰臣聞三代所以隕防者皆由婦人與羣惡沈湎于酒書(shū)曰廼用婦人之言今按此亦偽泰誓

延平府志曰按特奏名不在進(jìn)士之科考明翰林王贊撰溫志謂屢試不第憫而收用謂之特奏名而莆田翰林黃仲昭撰通志亦于特奏名明經(jīng)釋褐學(xué)究諸科之下各疏其義大抵謂其亞于進(jìn)士科蓋宋志如此覽者可類(lèi)推矣【吳玉搢曰寧波府選舉志云特奏名者太宗特憫鄉(xiāng)舉之士屢試禮部不中終不得出身詔貢士至十五舉者徑許赴殿試授以郡縣散職謂之特奏名恩例嗣后減至四舉五舉即得奏名蓋初或一歳二歳一試后則定為三歳一試故也】

演繁露曰唐制取民者為租庸調(diào)三色其曰庸者一歳而用人力止于二十日役不及二十日則輸絹三尺是名為庸若有事而加役二十五日者免其調(diào)調(diào)謂輸絹銀之屬也

中論治學(xué)篇曰故六籍者羣圣相因之書(shū)也修本篇曰夫施吉報(bào)兇謂之命施兇報(bào)吉謂之幸又曰然行善而不獲福猶多為惡而不得禍猶少總夫二者豈可舎多而從少也曽子曰人而好善福雖未至禍其逺矣人而不好善禍雖未至福其逺矣

孔叢子曰夫子墓塋方一里在魯城北六里泗水上諸孔氏封五十余所人名昭穆不可復(fù)識(shí)有碑銘三所獸碣俱存【水經(jīng)注】今本孔叢子無(wú)此文

拕紳使者入戸西行南靣立詔付璽書(shū)兩龔傳莽遣使者徴勝勝稱(chēng)病篤為牀室中戸西【句】南牖下東首加朝服古人室中北墉而南牖墉墻也牖窻也室之南靣左戸而右?jiàn)W牖則居中

朱子曰讀書(shū)須到不忍舎處方是見(jiàn)得真味黃魯直曰棄書(shū)冊(cè)而游息時(shí)書(shū)味猶在胸中陸務(wù)觀詩(shī)曰睡余書(shū)味在胸中程伯子曰尚書(shū)論語(yǔ)可以逐句看易詩(shī)春秋不可以逐句看朱子曰詩(shī)書(shū)是隔一重兩重説易春秋是隔三重四重又曰論語(yǔ)要冷看孟子要熟讀

東坡次孔毅父韻第三首云不如西州楊道士萬(wàn)里隨身惟兩膝又云楊生自言識(shí)音律洞簫入手清且哀此綿竹武都山道士楊世昌字子京也又云西蜀道人楊世昌

晉梅將軍廟在江寧府聚寶門(mén)外雨花臺(tái)東祀晉豫章內(nèi)史梅公賾也賾嘗屯營(yíng)此地舊名東石子岡后因公名梅嶺岡賾在豫章以古文尚書(shū)奏上元帝明王以旗廟碑畧?jiān)涣舳季蹖毶铰从袕R一楹蓋祀晉豫章內(nèi)史梅公賾也始公居其地或云嘗屯營(yíng)焉至今人稱(chēng)為梅岡廟圯不治?治中有僧感夢(mèng)葺于永寧寺側(cè)凡禱輙應(yīng)同郡張寅瞻拜廟下廼徴言镵石

余嘗愛(ài)顧大韶仲恭禮記正文序因加駮正存于此其序曰自樂(lè)亡而經(jīng)止于五矣五經(jīng)皆經(jīng)也然愚謂戴記獨(dú)不可名經(jīng)何者禮之經(jīng)其典章綱紀(jì)之大載在周官而周旋曲折之細(xì)備于儀禮是二禮者真經(jīng)也戴記直為之傅耳今讀其書(shū)大都周季諸儒之述作論議而秦漢人之所掇拾或厠焉蓋大戴之傳固已蕪矣小戴頗有刪削然觀其黜夏小正而存月令則去取之間更多可議者今周官儀禮并廢而獨(dú)尊小戴之所記以為經(jīng)恐好古之士有未安焉或者謂周官止一代之制而虞夏商之遺法往往散見(jiàn)于記中古稱(chēng)禮儀三百而儀禮所存僅有十七則其所闕亡固不啻十之九矣而推類(lèi)比附以求見(jiàn)先民之則亦必于記乎取之則二禮之廢似不為過(guò)而記之獨(dú)尊為經(jīng)亦未為無(wú)説也自宋以前為禮家之學(xué)者惟知有鄭注孔疏耳然康成臆説昔人固已疑之苐以其耆德雄辨壓折千載而頴達(dá)直依阿其防無(wú)所是正自宣和有好古之主于是三代器物往往間出于墟塜伏匿之中而學(xué)者始知漢人之多謬然后鄭孔之説不信而陳氏之集説從此出矣然未有集説以前學(xué)者之患在于疑而不能明既有集説以后學(xué)者之患又在乎明而不能疑夫明而不能疑與疑而不能明均之非自得之學(xué)也故愚以為不讀鄭注無(wú)以窺宋注之源不讀陳説無(wú)以證漢注之誤不盡屏漢宋而專(zhuān)讀正文又無(wú)以深維作者之意而成自得之學(xué)則樸庵之刻正文其殆有防意乎語(yǔ)云熟讀百?gòu)唐淞x自見(jiàn)學(xué)者誠(chéng)能沈酣于正文而后稽之鄭注以窮其源叅之陳説以定其歸則于禮經(jīng)思過(guò)半矣案隋經(jīng)籍志小戴本四十六篇后馬融足月令明堂位樂(lè)記三篇方四十九今云小戴存月令未確徽宗大觀初詔仿李公麟之考古圖作宣和殿博古圖宣和蓋殿名非年號(hào)時(shí)尚未有此年號(hào)當(dāng)云自大觀有好古之主至不讀陳説無(wú)以證漢注之誤陳氏謂犧尊刻為犧牛之形讀為娑音者謂畫(huà)為鳯羽婆娑然也犧尊畫(huà)鳯羽而象骨飾之故亦曰犧象又謂象象尊也以象骨飾尊其説仍遵用康成案宣和博古圖錄犧則全作牛形象亦象形鑿其背以受酒者陳氏謂簠內(nèi)圓而外方盛稲粱之器簋外圓而內(nèi)方盛黍稷之器按博古圖錄簠方簋圜內(nèi)外并同皆熟食用?之器以銅為之非刻木陳氏謂罍尊畫(huà)為山云之形亦本康成案博古圖錄有犧首罍素犧罍象首罍麟鳯百乳罍饕餮罍諸罍致飾不一僅犧首間錯(cuò)云雷并無(wú)畫(huà)山云象者陳氏謂觶三升角四升亦本康成康成則從韓詩(shī)説來(lái)若以諸觴形制同升數(shù)異名遂因之而判殊不知博古圖錄有立戈觶容四合文貝觶容五合較雙弓角容七合者固小不又有容八合之山觶乎是觶角之別以形不盡以量仲防所云何違反乃爾若通篇認(rèn)四十九篇為記末忽云禮經(jīng)不知禮經(jīng)者漢儒儀禮之稱(chēng)云爾

或問(wèn)博古圖錄亦云木曰豆竹曰籩禮家之言知多出漢儒臆度今豆蓋以銅此足正陳氏禮運(yùn)之説矣子何獨(dú)遺之余曰木豆謂之豆竹豆謂之籩乃爾雅釋器之文非出漢儒安知始不以木后乃范以金圖傳諸永久乎古器有難以一槩論者

傅山先生長(zhǎng)于金石遺文之學(xué)每與余語(yǔ)窮日繼夜不少衰止嘆問(wèn)余此種學(xué)正經(jīng)史之譌而補(bǔ)其亡闕厥功甚大畢竟始自何代何人余曰魏太和中魯郡于地中得齊大夫子尾送女器有犧尊純?yōu)榕Ｐ瓮趺C以證其羽婆娑然之説非是晉永嘉賊曹嶷于青州發(fā)齊景公冡得犧象二尊形為牛象傳至梁劉杳以證象骨飾尊之説非漢章帝時(shí)零陵文學(xué)奚景于泠道舜祠下得白玉琯古以玉作琯傳至魏孟康以證律厯志竹曰琯之説不盡然儒林傳伏生濟(jì)南人也魏張晏注曰名勝伏生碑云地理志魏郡黎陽(yáng)黎山在縣之陽(yáng)縣當(dāng)名黎隂乃云陽(yáng)者兼取河水在其陽(yáng)以名晉晉灼注曰其山上碑實(shí)云水經(jīng)注青州刺史傅?仁説臨淄人發(fā)古塜得銅棺前和外隠起為隸字言齊太公六世孫胡公之棺也唯三字是古余同今書(shū)證知隸自出古非始于秦顔氏家訓(xùn)開(kāi)皇二年長(zhǎng)安民掘地得秦始皇廿六年鐵稱(chēng)權(quán)上有乃詔丞相狀綰之銘之推與李德林對(duì)讀則知本紀(jì)丞相隗林為俗書(shū)林當(dāng)作狀凡是數(shù)説似未有先之者

余嘗謂蓋代文人無(wú)過(guò)歐公而學(xué)殖之陋亦無(wú)過(guò)公傅山先生聞之曰子得母以劉原父有好個(gè)歐九之云從而和之乎余曰非敢然實(shí)親驗(yàn)之集古録防尾因笑劉原父既對(duì)客言好個(gè)歐九極有文章但可惜不甚讀書(shū)耳他日英宗語(yǔ)及原父韓魏公對(duì)以有文章歐陽(yáng)公曰其文章未佳特博學(xué)可稱(chēng)耳似屬相報(bào)原父文字正自佳

鄭樵有言氏不同而姓同不可為婚姻若僅氏同如孔子之孔出于子孔文子之孔出于姞鄭有二孔氏出于姬此三孔固可相為婚何者姓不同故説是巳余謂亦有姓同如黃帝之子十二姓有巳姓傳至春秋為莒子為郯子祝融之后八姓亦有巳姓傳至商末為有蘇氏周初為蘇忿生此二巳何妨為婚姻何者以各有其所得之姓不同德故此亦從來(lái)論氏族者所未及也余嘗問(wèn)人秦始皇何姓或?qū)υ毁驅(qū)υ唤苑且泊顺鲎允酚浭蓟时炯o(jì)生于邯鄲姓趙氏蓋秦猶近古深得古者天子建徳因生以賜姓之義猶黃帝以姬水成遂姓姬舜生于姚墟遂姓姚是也降至于漢人皆識(shí)其為姓陸賈曰秦任刑法不變卒滅趙氏燕王旦曰尉佗入南陳渉呼楚近狎作亂內(nèi)外俱發(fā)趙氏無(wú)炊火焉顔師古注無(wú)炊火言絶祀也正指始皇之姓言太史公遽謂秦以其先造父封趙城為趙氏豈其然哉

孔頴達(dá)堯典疏曰百官謂之百姓者左傳隠八年天子建德因生以賜姓謂建立有德以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收斂族親自為宗主此即后代宗法之所由起乎

朱子語(yǔ)類(lèi)云韓無(wú)咎嘗説髙麗入貢時(shí)神宗諭進(jìn)先秦古書(shū)及進(jìn)來(lái)內(nèi)有六經(jīng)不曽焚者神宗喜詔欲頒行王介甫恐壞他新經(jīng)奏云真?zhèn)尾豢芍譃橥庖崴垡蛑菇癖疽嗖粋饕阅秤^之實(shí)未必然蓋招來(lái)髙麗時(shí)介甫已不在相位且神宗剛明果有未焚書(shū)豈介甫力所能阻記得文昌雜錄説髙麗進(jìn)孝經(jīng)緯只是防緯之書(shū)無(wú)進(jìn)先秦古書(shū)事余案宋史髙麗入貢在熙寧四年五月置經(jīng)義局則熙寧六年三月頒三經(jīng)新義于學(xué)官又八年六月安石復(fù)相時(shí)事韓朱説皆差元王惲中堂事記云世祖中統(tǒng)二年髙麗世子植【元史世祖本紀(jì)髙麗列傳并作愖植乃國(guó)王愖之父也】來(lái)朝宴于中書(shū)省問(wèn)曰傳聞汝邦有古文尚書(shū)及海外異書(shū)答曰與中國(guó)書(shū)不殊此蓋得其實(shí)矣音注資治通鑒序云自荀悅漢紀(jì)以下獨(dú)梁武帝通史至六百卷按此似以通史與通鑒同一編年體隋經(jīng)籍志唐藝文志并列正史吳均傳武帝使撰通史起三皇訖齊代均艸本紀(jì)世家畢唯列傳未就史通云其書(shū)以史記為本異者唯無(wú)表耳此豈編年體哉玉海入雜史類(lèi)不入編年得之

初智宣子將以瑤為后按張溥曰或問(wèn)左氏終智伯通鑒始智伯通鑒所以接左傳者豈無(wú)説乎曰一以示興亡之戒一以著周秦之端晉陽(yáng)之守趙以仁興決水之禍智以驕滅此興亡之戒也晉分則秦強(qiáng)秦強(qiáng)則周亡此周秦之端也

綱目赧王三十六年趙王欲與樂(lè)毅謀伐燕毅泣曰臣疇昔之事昭王猶今日之事大王也若復(fù)得罪在他國(guó)終身不敢謀趙之奴況子孫乎趙王乃止按綱目減省通鑒原文為識(shí)者所不取此段則原文所無(wú)而綱目補(bǔ)出者煞有闗系嘗問(wèn)諸人人莫能應(yīng)余考之出三國(guó)志魏武帝紀(jì)注引公十二月己亥令然則文公門(mén)人學(xué)盡博擇亦精矣

朱錫鬯與顧寧人書(shū)采苓采苓首陽(yáng)之巔釋者謂苓蘦也今甘草是也而枚乗七發(fā)云蔓草芳苓曹植七啟云寒芳苓之巢龜李善注并云苓古蓮字某因是悟向者箋釋之悮蓋苓之為蓮猶夫茄之為荷耳蓮水花也而采于山巔五沃之土產(chǎn)蓮而首陽(yáng)至瘠之地正以喻人言之不足信也鄭氏以為首陽(yáng)山之上信有苓矣豈不謬哉客舉以示余余曰此作小題時(shí)文者翻弄字眼伎倆耳何闗經(jīng)學(xué)試防下章采苦采苦首陽(yáng)之下苦菜正生山田及澤中然則人言不又足信與客不覺(jué)笑且錫鬯言過(guò)矣古人詩(shī)皆被諸管弦音長(zhǎng)而節(jié)舒若只一章止則短促不成節(jié)奏必合二章三章為一闋故有韻換而義闗合者此苦與下是有韻換而無(wú)義意但取音相諧者又下章采葑采葑首陽(yáng)之東是余請(qǐng)賦一詩(shī)以謝錫鬯曰采薇采?首陽(yáng)之西人之為言茍亦無(wú)隨舎旃舎旃茍亦無(wú)然人之為言胡得焉又曰采蕨采蕨首陽(yáng)之北人之為言茍亦無(wú)惑舎旃舎旃茍亦無(wú)然人之為言胡得焉客遂大笑

嘗思齊孝公名昭而其后有昭公宋平公名成而其先有成公為二國(guó)之臣子者稱(chēng)昭公成公之諡則觸孝公平公之名諱孝公平公之名則廢昭公成公之諡此將若之何曰鄭康成之論諱禮曰于下則諱上不聞?dòng)谏蟿t諱下也猶之于后則諱前不聞?dòng)谇皠t諱后也此自諡昭公與名平公者之失考耳于二公何與哉然則禮既失于前矣而為二國(guó)之臣子者終將若之何曰周人以諱事神名終將諱之諱之故諡之諡者所以易名之典也烏得而廢諸但為齊之臣子于昭公則稱(chēng)昭而余則否為宋之臣子于成公則稱(chēng)成而余則否此固諱之變禮也吾于是而知名子者不以國(guó)不以日月不以隠疾不以山川為其易及而難避也今獨(dú)不可増一例曰名子者不以諡乎以諡則將廢此諡矣明臣如陳文王文皆例應(yīng)諡文以名文遂不得諡文亦可見(jiàn)矣

或問(wèn)傳記九月壬戌戰(zhàn)韓原經(jīng)書(shū)十一月壬戌戰(zhàn)于韓杜氏以九月壬戍為月之十三日十一月壬戌為月之十四日事在前而書(shū)于后者從赴也經(jīng)之從赴而書(shū)者眾矣何獨(dú)此而疑其為夏正耶余曰蓋從前后之文而決其為夏正也當(dāng)秦伯伐晉卜徒父筮之吉曰歳云秋矣我落其實(shí)而取其材所以克也按禮季秋之月草木黃落草木零落然后入山林則所謂落實(shí)取材正夏之季秋之事豈孟秋乎已而果九月獲晉侯于韓則占者之言驗(yàn)矣晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦史蘇占之曰不吉侄其從姑六年其逋逃歸其國(guó)而棄其家明年其死于髙梁之虛夫曰六年逋明年死則是逃歸之明年而死乃圉以二十二年秋逃歸二十四年二月始?xì)⒂隗{梁則其言似不驗(yàn)不知晉用夏正圉歸于二十二年秋者實(shí)歸于晉惠十三年之夏也懷殺于二十四年二月者實(shí)殺于晉恵十四年之十二月也其事之相去正隔一歳則占者之言又合矣此俱傳文用夏正之明驗(yàn)也大抵春秋經(jīng)文為圣人所筆削純用周正傳則旁采諸國(guó)之史而為之故其間有雜以夏正而不能盡革者讀者猶可以其意得之也或曰子以傳之九月為即經(jīng)之十一月則傳之十一月為即經(jīng)之明年正月可知矣其甲子可得而合乎余曰何不合之有自九月十四日壬戍數(shù)至明年正月朔為戊申隕石于宋五此即晉侯歸之月也自戊申朔數(shù)至正月晦為丁丑六鹢退飛過(guò)宋都此即殺慶鄭而后入之日也或曰晉侯之歸既應(yīng)在明春而經(jīng)不見(jiàn)其事何與余曰經(jīng)從告告則書(shū)晉侯之歸不告亦猶晉重耳之入不告經(jīng)固不得而書(shū)也或曰經(jīng)既不書(shū)而傳記之亦應(yīng)列其事于明春而傳系之于去年之末者何與余曰此傳之例也傳固有或先經(jīng)以始事者或后經(jīng)以終義者如此傳本記韓原之戰(zhàn)而必追敘晉侯之入是先經(jīng)以始事也此傳本記晉侯之獲并敘及晉侯之歸是后經(jīng)以終義也只此一傳而春秋之例亦可類(lèi)推矣

貞觀君臣之盛蓋三代以下所絶無(wú)而僅有者也然余觀太宗之為君可謂知求治而不知正心魏徴之為臣可謂知規(guī)過(guò)而不知養(yǎng)德正程正叔所謂作事無(wú)本者故太宗之過(guò)滅于此而復(fù)生于彼懲于前而復(fù)作于后魏徴在則以人為之鑒魏徴亡雖以房喬之寵遇猶不敢諌東征之非而況他人乎故一時(shí)之所就止可有補(bǔ)偏救治之術(shù)而非有防本塞源之功也向使太宗得伊傅之臣或濂洛之儒以為之輔佐則致治之美將上與湯文比烈矣豈直成康而已哉

人知有齊威王之朝周而不知其后有趙肅侯之朝周人知有魯仲連義不帝秦而不知其先有孔子順義不入秦

傅山先生少眈左傳著左錦一書(shū)秘不示人余初訪之松莊年將六十矣問(wèn)余古人命名應(yīng)有義但如文六年續(xù)鞠居乃狐射姑之族鞠居二字何義余曰案成二年齊師乃止次于鞠居杜氏止注鞠居衛(wèi)地惟劉昭續(xù)漢書(shū)注于郡國(guó)志兗州封邱縣下引陳留志云有鞠亭古鞠居則知此蓋以地命名者因難何以晉人逺取衛(wèi)地而名其子邪余曰則有風(fēng)俗通義在俗説縣令問(wèn)主簿靈星在城東南何法主簿仰答曰唯靈星所以在東南者亦不知也先生不覺(jué)笑

憶甲子初夏自碧山堂移徐公建庵寓邸夜飲言今日某直起居注

上云古人有言使功不如使過(guò)此語(yǔ)自有出既思不可得又不敢上問(wèn)奈何余對(duì)丙午丁未間重防論讀宋陳?良時(shí)論有使功不如使過(guò)題通篇俱就秦穆公用孟明發(fā)揮應(yīng)是昔人論此事者作此語(yǔ)苐不見(jiàn)出何書(shū)耳公曰博越十五年讀唐書(shū)李靖?jìng)黧{祖謂靖逗留詔斬之許紹為請(qǐng)而免后率兵八百破開(kāi)州蠻冉肇則俘禽五千帝謂左右曰使功不如使過(guò)靖果然謂即出此又越五年讀后漢書(shū)獨(dú)行傳索盧放諫更始使者勿斬太守曰夫使功者不如使過(guò)章懷太子賢注若秦穆赦孟明而用之霸西戎乃知全出于此處甚矣學(xué)問(wèn)之無(wú)窮而人尤不可以無(wú)年也公凡于余考據(jù)辯析議論輒手錄成帙署曰碎金以為談助惜此條不及入之也西園翰墨林按西園二字乃漢靈帝鬻官游戱之所通鑒稱(chēng)于西園開(kāi)邸立庫(kù)以貯天下之錢(qián)于西園弄狗張讓傳所謂當(dāng)之官者皆先至西園諧價(jià)然后得去是也于文事無(wú)渉建安七子有西園字亦無(wú)渉因考舊本張説集是西垣【與園音同】翰墨林蓋題為恩制賜食于麗正殿書(shū)院宴賦得林字麗正殿書(shū)院即開(kāi)元十三年四月改名集賢殿書(shū)院者按唐六典集賢殿在洛陽(yáng)宮之右其為垣字無(wú)疑且以西垣對(duì)東壁何等工以天文興起下人文何等妙徧考髙?唐詩(shī)品彚李攀龍?zhí)圃?shī)選并作園知承譌久矣宜亟正之【舊唐書(shū)馬懷素等傳史臣曰以西垣對(duì)東壁正指麗正殿】余嘗發(fā)憤嘆息前明三百年文章學(xué)問(wèn)不能逺追漢唐及宋元者其故蓋有三焉一壞于洪武十七年甲子定制以八股時(shí)文取士其失也陋再壞于李夢(mèng)陽(yáng)倡復(fù)古學(xué)而不原本六藝其失也俗三壞于王守仁講致良知之學(xué)而至以讀書(shū)為禁其失也虛

胡朏明注韓文問(wèn)古之所謂鄉(xiāng)先生沒(méi)而可祭于社者事何出余檢孔融傳為北海相郡人甄子然臨孝存知名早卒融恨不及之乃命配食縣社以對(duì)又鄉(xiāng)先生見(jiàn)儀禮鄭注鄉(xiāng)先生鄉(xiāng)大夫致仕者也獨(dú)嘗怪孔文舉并妻子被殺許下止京兆人脂習(xí)撫尸哭之不知何以逺揚(yáng)州府治髙士坊疑唐人云孔北海墓所非實(shí)然南史梁武帝諸子傳乂理嘗祭孔文舉墓為立碑制文甚美下文云赴其兄南兗州任又兩云廣陵則墓真在今揚(yáng)州無(wú)疑蓋梁距建安尚未逺也古今事不可考者此類(lèi)是也

詩(shī)疏辯家父仍叔凡伯在詩(shī)為一人在春秋又別一人楚世家陸終生子六人坼剖而產(chǎn)焉干寶曰先儒學(xué)士多疑此事譙允南通才達(dá)學(xué)精核數(shù)理者也作古史考以為作者妄記廢而不論余亦尤其生之異也然案六子之世子孫有國(guó)升降六代數(shù)千年間迭至霸王天將興之必有尤物乎若夫前志所傳修巳背坼而生禹簡(jiǎn)狄胸剖而生契厯代久逺莫足相證近魏黃初五年汝南屈雍妻王氏生男兒從右胳下水腹上出而平和自若數(shù)月創(chuàng)合母子無(wú)恙斯蓋近事之信也以今況古固知注記者之不妄也天地云為隂陽(yáng)變化安可守之一端槩以常理乎詩(shī)云不坼不副無(wú)災(zāi)無(wú)害原詩(shī)人之防明古之?huà)D人嘗有坼剖而產(chǎn)者矣又有因產(chǎn)而遇災(zāi)害者故美其無(wú)害也

毛詩(shī)酌言獻(xiàn)之傳獻(xiàn)奏也箋云飲酒之禮既奏酒于賔乃薦羞酌言酢之傳酢報(bào)也箋云報(bào)者賔既卒爵洗而酌主人也酌言醻之傳醻導(dǎo)飲也箋云主人既卒酢爵又酌自飲卒爵復(fù)酌進(jìn)賔猶今俗之勸酒

后魏書(shū)靈徴志髙祖延興三年秋秀容郡婦人一產(chǎn)四男四產(chǎn)十六男陳師道后山談叢郯城民妻有二十一子而雙生者七

陳第曰惟唐韓退之獨(dú)知五十八篇為文字之祖故淮西碑法舜典也佛骨表法無(wú)逸也畫(huà)記法顧命也詞意并佳遂成絶筆

管晏列傳子孫世祿于齊有封邑者十余世索隠曰世本云莊仲山產(chǎn)敬仲夷吾夷吾產(chǎn)武子鳴鳴產(chǎn)桓子啟方啟方產(chǎn)成子孺孺產(chǎn)莊子盧盧產(chǎn)悼子其夷其夷產(chǎn)襄子武武產(chǎn)景子耐渉耐渉防凡十代世譜同

武安侯列傳蚡未貴往來(lái)侍酒魏其跪起如子侄漢書(shū)田蚡列傳作往來(lái)侍酒嬰所跪起如子姓師古曰姓生也言同子禮若巳所生

唐書(shū)蔣乂列傳子系善屬文開(kāi)成末為諌議大夫宰相李德裕惡李漢以系友壻出為桂管觀察使復(fù)坐漢貶唐州刺史

西溟曰古者卿大夫五十不稱(chēng)字別以伯仲天子稱(chēng)同姓曰伯父叔父是稱(chēng)也達(dá)于天下若去父止稱(chēng)伯叔則是以長(zhǎng)防為次序而以父之晜弟同于凡人之稱(chēng)矣此后世失禮之甚者也

蘇子瞻曰麻衣如再著墨汁真可飲前軰虛心如此亦是實(shí)理

唐德宗以順宗子謜為第六子以孫為子今呉下多有之謂之過(guò)房

宋駙馬尚主多易其名使與父同行太宗之王貽永李遵朂是也王偁曰英宗以前公主廢舅姑之禮主壻輙升行次同諸父英宗特思所以厘正之至神宗即位詔公主出降皆行舅姑禮

仁宗康定二年參知政事李若谷罷為資政殿大學(xué)士提舉防靈觀宮觀置提舉自若谷始也

呂溱為翰林學(xué)士疏論宰相陳執(zhí)中仁宗還其疏溱請(qǐng)付執(zhí)中令自辯初謂還疏之事見(jiàn)此后讀宋史張洎列傳上疏愿棄靈武以省闗西饋運(yùn)太宗還其疏又先于仁宗

元以科目取士延佑至元統(tǒng)凡七科而罷至正二年復(fù)舉行至二十六年凡九科

唐命魏徴修隋書(shū)命長(zhǎng)孫無(wú)忌修五代史志志成即入隋書(shū)故隋書(shū)志兼齊周梁陳之事而李伯藥令狐德棻姚察父子遂不復(fù)贅?biāo)拇掠谄涫分挟?dāng)時(shí)發(fā)凡起例必有成説也

鄭康成大司樂(lè)注倍文曰諷以聲節(jié)之曰誦賈疏倍文曰諷者謂不開(kāi)讀之以聲節(jié)之曰誦者此亦皆倍文但諷是直言之無(wú)吟詠誦則非直倍文又為吟詠以聲節(jié)之為異文王世子春誦夏弦注誦為歌樂(lè)歌樂(lè)即詩(shī)也以配樂(lè)而歌故云歌樂(lè)亦是以聲節(jié)之

唐書(shū)路隨列傳初韓愈撰順宗實(shí)錄書(shū)禁中事為切直宦防不喜訾其非實(shí)帝詔隨刋正隨建言臣宗閔臣僧孺謂史官李漢蔣系皆愈之壻不可叅撰俾臣得下筆臣謂不然且愈所書(shū)非巳自出元和以來(lái)相循逮今雖漢等以嫌無(wú)害公誼請(qǐng)條示甚謬誤者付史官刋定有詔摘貞元永貞間數(shù)事為失實(shí)余不復(fù)改漢等亦不罷魏書(shū)髙允列傳允字伯恭渤海人晚以昔歳同徴零落將盡感逝懷人作徴士頌蓋止于應(yīng)命者其有命而不至則闕焉頌?zāi)┰晃粢虺c之克諧披襟防想解帶舒懷此忻如昨存亡奄乖靜言思之中心九摧揮毫頌德?爾増哀

賈氏儀禮疏曰宮必有碑案士昏禮聘禮云三揖鄭注皆云入門(mén)將曲揖既北靣揖當(dāng)碑揖則大夫士廟內(nèi)皆有碑鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射言三揖則庠序之內(nèi)亦有碑據(jù)祭義既入廟門(mén)麗于碑則諸侯廟內(nèi)有碑明矣但生人寢內(nèi)不見(jiàn)有廟碑兩君相朝燕在寢豈不三揖乎明亦當(dāng)有碑矣碑所以識(shí)日景觀碑景邪正以知日之早晚也宮廟之碑用石為之葬碑取縣繩繂暫時(shí)之間往來(lái)運(yùn)載當(dāng)用木而已

張鶴騰曰條鞭之法始于大理白公棟創(chuàng)之東阿后司國(guó)計(jì)者以為便遂著為令甲山陬海澨罔不畫(huà)然一于此法

張嘉貞列傳對(duì)?宗曰昔馬周起徒歩謁人主血?dú)夥綁烟谟弥鼙M其才甫五十【卒年四十八】而歿向使用少晚則無(wú)及矣陛下不以臣不肖必用之要及其時(shí)后衰無(wú)能為也且百年壽孰為至者臣常恐先朝露死溝壑誠(chéng)得效萬(wàn)一無(wú)負(fù)陛下足矣

南史張融列傳融有孝義忌月三旬不聽(tīng)樂(lè)世説新語(yǔ)注桓?不立忌日止立忌時(shí)

厯代名畫(huà)記盧鴻一名浩然髙士也新唐書(shū)隠逸傳作盧鴻字顥然楊升庵妄引尸子以為鴻一其名也綱目書(shū)徴處士盧鴻鴻下脫一字謬也

通鑒祖逖與劉琨俱為司州主簿同寢中夜聞雞鳴蹵琨覺(jué)曰此非惡聲也因起舞晉書(shū)祖逖列傳作荒雞唐韻正古也與邪通用晉書(shū)魏舒?zhèn)饔兄魅藡D夜產(chǎn)俄聞?dòng)熊?chē)馬之聲相問(wèn)曰男也女也

唐書(shū)王璵列傳?宗在位乆璵専以祠解中帝意漢以來(lái)防皆有瘞錢(qián)后世里俗稍以紙?jiān)㈠X(qián)為鬼事至是璵乃用之

唐書(shū)百官志五經(jīng)博士各二人掌以其經(jīng)之學(xué)教國(guó)子周易尚書(shū)毛詩(shī)左氏春秋禮記為五經(jīng)

古今人表敤手舜妹説文作敤首舜女弟名【案列女傳作舜妹系當(dāng)是誤合敤手二字為一字當(dāng)以古今人表為是】

嘉靖三年五星聚于營(yíng)室司天樂(lè)頀上言星聚非大福即大禍聚房周昌聚箕齊霸漢興聚東井宋盛聚奎天寶聚尾祿山亂占曰天下兵謀星聚營(yíng)室

春秋長(zhǎng)厯論曰書(shū)易所謂言當(dāng)順天以求合非為合以驗(yàn)天者也

宋書(shū)天文志星傳曰四星若合是謂太湯其國(guó)兵防并起君子憂(yōu)小人流五星若合是謂易行有德受慶改立王者奄有四方無(wú)德受罰離其國(guó)家滅其宗廟今按遺文所存五星聚者有三周漢以王齊以霸【周將伐殷五星聚房齊桓將霸五星聚箕漢髙入秦五星聚東井】齊則永終侯伯卒無(wú)更紀(jì)之事是則五星聚有不易行者矣四星聚者有九漢光武【平帝元始四年四星聚栁張各五日】晉元帝【懷帝永嘉六年四星聚牛女】并中興而魏【漢獻(xiàn)帝初平元年四星聚心又聚箕尾建安二十二年四星又聚】宋【晉孝武太元十九年安帝義熙三年九年四星各一聚】并更紀(jì)是則四星聚有易行者矣

晉安帝義熙三年二月癸亥熒惑填星太白辰星聚于奎婁從填星也九年二月壬辰歳星熒惑太白填星聚于東井從歳星也

唐書(shū)天文志天寶九載八月五星聚于尾箕熒惑先至而又先去尾箕燕分也占曰有德則慶無(wú)德則殃王勃列傳崔昌請(qǐng)承周漢廢周隋為閏集公卿議可否集賢學(xué)士衛(wèi)包起居舍人閻伯璵上表曰都堂集議之夕四星聚于尾天意昭然矣【天寶中】

隋書(shū)律厯志開(kāi)皇以古斗三升為一升古稱(chēng)三斤為一斤大業(yè)中依復(fù)古

侯一元曰蓋志有難者八焉不詳則事不該而米鹽詳之則蕪不簡(jiǎn)則要不舉而太簡(jiǎn)則傷畧舉其大則見(jiàn)以為不勤小物忽羸豕弛童牛而細(xì)故毛舉則謂之不知類(lèi)逺古之事傳之則忽荒芒昧近于誣而不傳則羊去而禮亡文不酌諸古則不雅醇而古則逺于俗而不適于用當(dāng)世之顯人善而傳之則有官盛之嫌而置之則無(wú)以示至公不善不諱則怨興而改枋頭則傷于直筆章而不防則戾周身之防而防之則或不習(xí)其讀而無(wú)以鏡后故志所以難者也

唐書(shū)選舉志凡禮記春秋左氏傳為大經(jīng)詩(shī)周禮儀禮為中經(jīng)易尚書(shū)春秋公羊傳谷梁傳為小經(jīng)通二經(jīng)者大經(jīng)小經(jīng)各一若中經(jīng)二通三經(jīng)者大經(jīng)中經(jīng)小經(jīng)各一通五經(jīng)者大經(jīng)皆通余經(jīng)各一孝經(jīng)論語(yǔ)皆兼通之凡治孝經(jīng)論語(yǔ)共限一歳尚書(shū)公羊傳谷梁傳各一歳半易詩(shī)周禮儀禮各二歳禮記左氏傳各三歳

寶應(yīng)二年禮部侍?楊綰上疏言請(qǐng)以孝經(jīng)論語(yǔ)孟子兼為一經(jīng)未行

李德裕對(duì)武宗曰臣無(wú)名第不當(dāng)非進(jìn)士然臣祖天寶末以仕進(jìn)無(wú)他岐勉強(qiáng)隨計(jì)一舉登第自后家不置文選蓋惡其不根藝實(shí)

唐韓愈將到韶州先寄張端公使君借圖經(jīng)詩(shī)曲江山水聞來(lái)久恐不知名訪每難愿借圖經(jīng)將入界每逢佳處便開(kāi)看

唐防要諸州圖每三年一送職方建中元年改至五年一造送宋故事諸州貢地圖初以閏為限名閏年圖淳化四年詔自今再閏一造明洪武六年猶命各行省每于閏年繪圖以獻(xiàn)

洪武三年二月癸酉上命中書(shū)省臣凡行郊祀禮以天下戸口錢(qián)糧之籍陳于臺(tái)下祭畢收入內(nèi)庫(kù)藏之梁天監(jiān)六年詔曰頃代以來(lái)元日朝畢次防羣臣則移就西壁下東向坐求之古義王者防萬(wàn)國(guó)唯應(yīng)南靣何更居?xùn)|靣于是御座南向以西方為上皇太子以下在北壁坐者悉西邊東向尚書(shū)令以下在南方坐者悉東邊西向舊元日御座東向酒壺在東壁下御座既南向乃詔壺于南闌下

凡舄唯冕服及具服著之履則諸服皆用唯褶服以靴靴履也取便于事施于戎服

袴褶之制未詳所起近代服以從戎今纂嚴(yán)則文武百官咸服之車(chē)駕親戎則縛袴不舒散也

劉子?曰議者以秘閣梁南郊圖有衣冠乗馬者此圖后人所為也古今圖畫(huà)多矣如畫(huà)羣公祖二疏而有曵芒屩者畫(huà)昭君入匈奴而婦人有施帷防者夫芒屩出于水鄉(xiāng)非京華所為帷防創(chuàng)于隋代非漢宮所用豈可因二畫(huà)以為故實(shí)乎謂乗馬衣冠宜省

杜預(yù)手所定左傳齊武帝以賜晉安王子懋曰知汝所好也

梁蕭琛得班固漢書(shū)序傳真本云是三輔舊書(shū)

沈約于郊居宅閣齋請(qǐng)王筠為草木十詠書(shū)之壁皆直寫(xiě)文辭不加篇題約謂人曰此詩(shī)指物程形無(wú)假題署崔慰祖好學(xué)聚書(shū)至萬(wàn)卷鄰里年少好事者來(lái)從假借日數(shù)十袠慰祖親自取與未嘗為辭

陶?景以算推知漢熹平三年丁丑冬至加時(shí)在日中而天實(shí)以乙亥冬至加時(shí)在夜半凡差三十八刻是漢厯后天二日十二刻也

三百篇中清廟文王等専為樂(lè)而作詩(shī)闗雎鹿鳴等先有詩(shī)而后入于樂(lè)

朱子詩(shī)傳盡去舊序但據(jù)經(jīng)文以為注使三百篇盡出于賦乃可安得據(jù)比興之辭以求逺古之事乎宋人不知比興小則為害于唐體大則為害于三百

施愚山曰今人祗是做韻誰(shuí)人做詩(shī)

四賔主者一主中主如一家唯有一主翁也二主中賔如主翁之妻妾兒孫奴婢即主翁之身分以主內(nèi)事者也三賔中主如主翁之朋友親戚任主翁之外事者也四賔中賔如朋友之朋友與主翁無(wú)渉者也于四者中除卻賔中賔而主中主亦只一見(jiàn)唯以賔中主鉤動(dòng)主中賔而成文章八大家無(wú)不然也

煅者有冷錘于成刀劍后細(xì)宻加錘也精鐵得此愈見(jiàn)堅(jiān)利毛鐵則破碎注釋詩(shī)文之冷錘也有意則得注精彩倍加無(wú)意則破碎

布八十縷為升升登也登成也凡織纴之法皆縷縷相登上乃成繒布

尚書(shū)疏古之贖罪者皆用銅漢始改用黃金但少其斤兩令與銅相敵孔安國(guó)傳金作贖刑曰金黃金固非疏復(fù)附防黃金黃鐵皆銅也尤非

項(xiàng)羽本紀(jì)項(xiàng)王項(xiàng)伯東向坐亞父南向坐沛公北向坐詳敘各坐次不是閑話總為下文項(xiàng)莊欲擊沛公于坐項(xiàng)伯以身翼蔽沛公兩劍舞地耳使沛公項(xiàng)王并坐便有投鼠忌器之事不得擊殺之張良西向侍非立也仍是坐不言坐者承上文此有二證一項(xiàng)王未有以應(yīng)曰坐樊噲從良坐一樊噲傳時(shí)獨(dú)沛公與張良得入坐是也

他石錄外編儒辯第二十五曰六經(jīng)多被混亂尤甚者易易中尤甚者先天八卦夫卦之方位帝出乎震章八方有明文天地定位章不言八方蓋謂有天上地下之否而亦有地上天下之泰八卦相蕩以成六十四卦也逆數(shù)者卜筮而前知吉兇也先天之文見(jiàn)于乾卦先讀去聲非卲子之所謂也愚嘗得張平叔悟真篇于方外士其意與卲子之圖適合離東者移火于木位東三南二同成五也坎西者移水于金位北一西將四共之也干南坤北者移坎之中實(shí)以填離之中虛而成金丹三家相見(jiàn)結(jié)嬰兒也巽居西南坤位以長(zhǎng)女合老隂黃婆也艮居西北干位以少男合老陽(yáng)筑基也兌居?xùn)|南巽位以少女合長(zhǎng)女隠寓二七于其中鼎器也震居?xùn)|北艮位以長(zhǎng)男合少男隠寓二八于其中藥物也其于數(shù)往知來(lái)遙寓順則成人逆則仙也易道無(wú)所不包何獨(dú)丹法凡醫(yī)藥相地三命等無(wú)不倚之以立言而離于文王處憂(yōu)患孔子無(wú)大過(guò)之意即非儒道之易希夷仙也不妨以丹道説易邵子交于二程何可出此考亭于丹道粗有所見(jiàn)不同佛道之茫然是以手注魏伯陽(yáng)之叅同契見(jiàn)邵子之圖欣然防心入之本義而不計(jì)丹道可以倚易易不為丹道作也本義之混濫者多矣以天地定位章為第一

説苑君道篇郭隗曰今王將東靣目指氣使以求臣則廝役之材至矣南靣聽(tīng)朝不失揖讓之禮以求臣則人臣之材至矣西靣等禮相抗下之以色不乗勢(shì)以求臣則朋友之材至矣北靣拘指逡廵而退以求臣則師傅之材至矣

閩陳第曰相鼠似鼠頗大能人立見(jiàn)人則立舉其前兩足若拱揖然愚于薊門(mén)山寺見(jiàn)之僧曰此相鼠也及檢埤雅巳有載矣蓋見(jiàn)人若拱似有禮儀詩(shī)之所以起興也今注曰相視也鼠蟲(chóng)之可賤惡者意義索然按説文引此詩(shī)亦以相為視誤也久矣

鹽法考成化年間戸部尚書(shū)葉淇言商人輸粟二斗五升是以銀五分得鹽一引也請(qǐng)更其法課輸銀于運(yùn)司銀四錢(qián)支鹽一引可得粟二石是以一引之鹽坐致八倍之利且商人銀納運(yùn)司道近而便安是上下交利之道奏可于是商人引鹽悉輸銀于運(yùn)司類(lèi)解戸部鹽銀歳驟増至百萬(wàn)余兩諸商墾田塞下者悉撤業(yè)歸西北商或徙家于淮以便鹽而邊地為墟粟踴貴石至直五兩時(shí)議者屢言虛邉儲(chǔ)而實(shí)太倉(cāng)非計(jì)顧歳所増入當(dāng)數(shù)十郡一歳錢(qián)谷之?dāng)?shù)而縣官經(jīng)費(fèi)日繁即緩急可以支應(yīng)慮不能捐目前厚利以深維邉?dòng)?jì)欲復(fù)如祖宗時(shí)盡輸粟塞下及薄取八分之利必不可得矣

唐書(shū)髙崇文列傳始崇文選兵五千常若防至至是夘漏受命辰巳出師器良械完無(wú)一不具

藩鎮(zhèn)魏博列傳田承嗣為賊前驅(qū)嘗大雪祿山按行諸屯至其營(yíng)若無(wú)人已而環(huán)甲列卒閱所籍不缺一人祿山異其能使守頴川

后漢書(shū)樊儵傳言郡國(guó)舉孝防率取年少能報(bào)恩者是漢時(shí)即有此説

宋陳瑩中言使王氏之門(mén)有負(fù)恩之士則漢之宗社不至于亡其言可感

蘇子瞻書(shū)傳民至愚而不可欺凡其所毀譽(yù)天且以是為聰明而況人君乎

隋書(shū)禮儀志云梁武帝引孔安國(guó)傳尚書(shū)山龍華蟲(chóng)曰華者花也今傳無(wú)此語(yǔ)

隋書(shū)經(jīng)籍志自后漢佛法行于中國(guó)又得西域胡書(shū)能以十四字貫一切音文省而義廣謂之婆羅門(mén)書(shū)蔡傳賈逵説文羿帝嚳射官按説文古諸侯也一曰射師

聽(tīng)其言也厲鄭注曰厲嚴(yán)正無(wú)確字解夫子哂之馬注曰哂笑無(wú)微笑也之解以杖叩其脛孔注曰叩擊也無(wú)防擊之解大抵集注多傅防

燕禮若有諸公則先卿獻(xiàn)之鄭注諸公者謂大國(guó)之孤也孤一人言諸者容牧有三監(jiān)鄉(xiāng)飲酒禮諸公大夫鄭注大國(guó)有孤四命謂之公賈疏謂之公者若天子有三公也

蔡傳筑居也案説文筑搗也凡土功曰筑

長(zhǎng)樂(lè)敖繼公儀禮集説序云周公此書(shū)乃為侯國(guó)而作也而王朝之禮不與焉何以知其然也書(shū)中十七篇冠昏相見(jiàn)鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射士防既夕士虞特牲饋食凡九篇皆言侯國(guó)之士禮少牢饋食上下二篇皆言侯國(guó)之大夫禮聘食燕大射四篇皆言諸侯之禮惟覲禮一篇?jiǎng)t言諸侯朝天子之禮然主于諸侯而言也防服篇中言諸侯及公子大夫士之服詳矣其間雖有諸侯與諸侯之大夫?yàn)樘熳又灰嘟灾饔谥T侯與其大夫而言也由是觀之則此書(shū)決為侯國(guó)之書(shū)無(wú)疑矣

又云或曰此十七篇為侯國(guó)之書(shū)固也豈其本數(shù)但如是而已乎抑或有亡逸而不具者乎曰是不可知也但以經(jīng)文與其禮之類(lèi)考之恐其篇數(shù)本不止此也是經(jīng)之言士禮特詳其于大夫則但見(jiàn)其祭禮耳而其昏禮防禮則無(wú)聞焉此必其亡逸者也公食大夫禮云設(shè)洗如饗謂如其公饗大夫之禮也而今之經(jīng)乃無(wú)是禮焉則是逸之也明矣又諸侯之有覲禮但用于王朝爾若其邦交亦當(dāng)有相朝相饗相食之禮又諸侯亦當(dāng)有防禮祭禮而今皆無(wú)聞焉是亦其亡逸者也然此但以經(jīng)之所嘗言禮之所可推者而知之也而況其間又有不盡然者乎由此言之則是經(jīng)之篇數(shù)本不止于十七亦可見(jiàn)矣

左傳昭七年故王臣公孔疏公者五等諸侯之總名通典魏代或問(wèn)髙堂隆曰案逸禮藏主之處似在堂上壁中魏書(shū)禮志清河王懌議曰孔悝反祏載之左史饋食設(shè)主著于逸禮

邱瓊山曰周尺比今鈔尺六寸四分弱鈔尺者其長(zhǎng)凖前明通行寶鈔也今裁縫尺近之

朱子曰府君夫人自漢以來(lái)為尊神之通稱(chēng)漢碑已如此

史記髙祖本紀(jì)五年髙祖與諸侯兵共擊楚軍與項(xiàng)羽決勝垓下淮隂侯將三十萬(wàn)自當(dāng)之孔將軍居左費(fèi)將軍居右皇帝在后絳侯柴將軍在皇帝后項(xiàng)羽之卒可十萬(wàn)淮隂先合不利卻孔將軍費(fèi)將軍從楚兵不利淮隂侯復(fù)乗之大敗垓下漢書(shū)髙帝紀(jì)止云十二月圍羽垓下而已

室中東南隅謂之窔窔少右開(kāi)戸戸半門(mén)也西南隅謂之奧奧少左開(kāi)牖牖穿壁以木為交窻也戶(hù)東而牖西皆南鄉(xiāng)戶(hù)牖之間謂之依故曰天子當(dāng)依而立諸侯北靣而見(jiàn)天子曰覲

鄭康成曰孝子聞名心瞿凡不言人諱者亦謂其相感動(dòng)也

張耒曰有諡不能使欺者傳無(wú)諡不能使實(shí)者沒(méi)謂私諡也

熊過(guò)曰周禮掌祧守先王先公之祧序先王于先公之上王蓋后稷也司服享先王則袞冕享先公則鷩冕序先王于先公之上王蓋后稷既稱(chēng)王則祭當(dāng)稱(chēng)王尸今何以稱(chēng)公尸哉然則鳬鹥之詩(shī)殆非武王成康時(shí)詩(shī)也荀子堯問(wèn)篇其在中蘬之言也曰諸侯自為得師者王得友者霸得疑者存自為謀而莫巳若者亡

呂氏春秋恃君覽仲虺有言曰諸侯之德能自為取師者王能自取友者存其所擇而莫如巳者亡

梁簡(jiǎn)文書(shū)曰徒以煙墨不言受其驅(qū)染紙?jiān)裏o(wú)情任其揺襞甚矣哉文章橫流一至于此

春秋公羊莊二十八年傳曰春秋伐者為客【注伐人者為客讀伐長(zhǎng)言之齊人語(yǔ)也疏謂伐人者必理直而兵強(qiáng)故引聲唱伐長(zhǎng)言之喻其無(wú)畏也】伐者為主【注見(jiàn)伐者為主讀伐短言之齊人語(yǔ)也疏謂被伐主必理曲而寡援恐得罪于鄰國(guó)故促聲短言之喻其恐懼也公羊子齊人因其俗可以見(jiàn)長(zhǎng)短故言此】

賈公彥曰周道然也者對(duì)殷道則不然以其殷道氏族異則得昏姻也

賈公彥曰在上謂之發(fā)聲在下謂之助句義無(wú)取則是發(fā)聲也

黃宗羲曰公子之字即宗之為氏不必至孫而后稱(chēng)也姚懿貞觀中諡文獻(xiàn)子崇開(kāi)元九年諡文獻(xiàn)是父子同諡也

隋書(shū)牛?傳?以三年之防祥禫具有降殺期服十一月而練者無(wú)所象法以聞?dòng)隗{祖髙祖納焉下詔除期練之禮自?始也

崔文敏公銑曰孔子刪書(shū)百篇存者伏生二十八篇傳信可也晉人晚出之書(shū)傳疑可也

章帝八王傳濟(jì)北孝王次九歳防父至孝梁太后下詔曰諒闇以來(lái)二十八月自諸國(guó)有憂(yōu)未之聞也朝廷甚嘉焉

文選傅季友為宋公修楚元王墓教注曰墓在彭城宋公過(guò)見(jiàn)故修之今以為在山陽(yáng)者非也

后漢輿服志注世本云奚仲始作車(chē)古史考曰黃帝作車(chē)引重致逺其后少昊時(shí)駕牛禹時(shí)奚仲駕馬臣昭案服牛乗馬以利天下其所起逺矣豈奚仲為始世本之誤古史考所説是也

輿服志注古文尚書(shū)曰予臨兆民凜乎若朽索之馭六馬逸禮王度記曰天子駕六馬諸侯駕四大夫駕三士二庶人一周禮四馬為乗毛詩(shī)天子至大夫同駕四士駕二易京氏春秋公羊説皆云天子駕六許慎以為天子駕六諸侯及卿駕四大夫駕三士駕二庶人駕一史記曰秦始皇以水?dāng)?shù)制乗六馬鄭?以為天子四馬周禮乗馬有四圉各養(yǎng)一馬也諸侯亦四馬顧命時(shí)諸侯皆獻(xiàn)乗黃朱乗亦四馬也今帝者駕六此自漢制與古異耳

陸深曰詩(shī)中有三章而辭義無(wú)大相逺者如樛木螽斯之類(lèi)蓋樂(lè)之三成猶今之三闋三疊是巳

曹操軍國(guó)之饒起于棗祗而成于任竣皆屯田也髙文襄曰國(guó)初無(wú)考察始正統(tǒng)元年嗣是以往亦皆十年一行耳未有一定之題目一定之處分至?治十七年始令六年一次考察遂迄今為然然事例有八目四科曰貪曰酷為民曰不謹(jǐn)曰罷軟冠帶閑住曰老曰疾致仕曰才力不及曰浮躁淺露降調(diào)外任法可謂宻矣宋真宗咸平二年禮官言故事帝后同陵謂之合同塋謂之祔

新安程元初曰昔諸葛武侯以一隅抗衡魏吳曽筑讀書(shū)臺(tái)借多士之力考華陽(yáng)國(guó)志木牛流馬亦一士人所獻(xiàn)武侯采而用之

李德裕曰帝王之雄辯不足以服奸臣之心唯能塞諍臣之口

金之將亡也臨事不肯分明可否相習(xí)低言緩語(yǔ)互推讓號(hào)養(yǎng)相體

陳同甫王道甫之沒(méi)也葉正則立新例并志之其言曰同甫得無(wú)以死后余力引而齊之使道甫亦傳而信乎古之君子悼賢人志士之抑沒(méi)而惟恐其不得而信也其用心至于如此

唐書(shū)后妃列傳德宗昭德皇后王氏帝為魯王時(shí)納為嬪生順宗既即位冊(cè)號(hào)淑妃貞元二年妃久疾帝念之遂立為皇后冊(cè)禮方訖而后崩羣臣大臨三日帝七日釋服靖陵李紓上諡冊(cè)曰大行皇后帝謂不典詔翰林學(xué)士吳道?改撰冊(cè)曰咨后王氏然議者謂岑文本所上文德皇后冊(cè)言皇后長(zhǎng)孫氏為得體永貞元年改祔崇陵

唐書(shū)三鄭列傳鄭余慶憲宗立復(fù)拜同中書(shū)門(mén)下平章事子澣本名涵第進(jìn)士累遷右補(bǔ)闕敢言無(wú)所諱憲宗謂余慶曰涵卿令子而朕直臣也可更相賀是父為相子居言職之明驗(yàn)也鄭覃文宗太和九年拜同中書(shū)門(mén)下平章事弟朗由山南幕府入遷右拾遺是兄為相弟居言職之明驗(yàn)也蓋下文云朗開(kāi)成中擢起居郎開(kāi)成凡五年其所為中應(yīng)指三年四年而宰相表覃以開(kāi)成四年五月罷非適兄弟同時(shí)乎同歳同月止后一日拜同中書(shū)門(mén)下平章事者李石石當(dāng)國(guó)弟福為監(jiān)察御史見(jiàn)宗室宰相列傳福與朗后亦俱至相他若竇參相而族子申為給事中鄭絪相而余慶子澣即其從孫為右補(bǔ)闕皆班班可考惟杜佑之子從郁元和初為左補(bǔ)闕崔羣等以宰相子為嫌僅此一見(jiàn)初非有如宋故事必相避者也

唐書(shū)韋貫之列傳宰相杜佑子從郁為補(bǔ)闕貫之與崔羣持不可換左拾遺復(fù)奏拾遺補(bǔ)闕為諫官等宰相政有得失使從郁議是子而議父殆不可訓(xùn)卒改他官宋史全文續(xù)資治通鑒乙丑元豐八年冬十月丁丑詔尚書(shū)侍郎給舎諫議中丞待制以上各舉堪充諌官二員以聞初中防除范純?nèi)蕿樽笾G議大夫唐淑問(wèn)為左司諫朱光庭為左正言蘇轍為右司諫范祖禹為左正言令三省樞宻院同進(jìn)呈太皇太后問(wèn)此五人何如章惇曰故事諫官皆令兩制以上奏舉然后執(zhí)政進(jìn)擬今除目從中出臣不知陛下從何知之得非左右所薦此門(mén)不可寖啟太皇太后曰皆大臣薦非左右也惇曰大臣當(dāng)明揚(yáng)何以宻薦由是呂公著以范祖禹韓縝司馬光以范純?nèi)视H嫌為言惇曰防諫所以糾繩執(zhí)政之不法故事執(zhí)政初除親戚及所舉之人見(jiàn)為臺(tái)諌官者皆徙他官今當(dāng)循故事不可違祖宗法光曰純?nèi)首嬗碜髦G官誠(chéng)協(xié)眾望不可以臣故妨賢者進(jìn)臣寧避位惇曰縝光公著必不至有私萬(wàn)一他日有奸臣執(zhí)政援此為例純?nèi)首嬗碚?qǐng)除他官仍令兩制以上各得奏舉故有是詔淑問(wèn)光庭轍除命皆如故純?nèi)矢臑樘煺麻w待制祖禹為著作佐郎

傳是樓藏李燾長(zhǎng)編仁宗皇佑元年春正月辛酉詔曰自古為治必戒苛察近歳風(fēng)俗爭(zhēng)事傾危獄行滋多上下暌急傷累和氣朕甚悼焉自今言事者非朝廷得失民間利病毋得以風(fēng)聞彈奏違者坐之

宋史呂誨列傳仁宗時(shí)誨為殿中侍御史廷臣多上章訐人罪誨言臺(tái)諌官許風(fēng)聞言事蓋欲采納以補(bǔ)政茍非職分是為侵官今乃詆斥平生暴揚(yáng)曖昧刻薄之態(tài)浸以成風(fēng)請(qǐng)下詔懲革

髙麗史宣宗世家辛未八年為宋元佑六年五月丙午戸部尚書(shū)李資義還自宋奏云帝問(wèn)我國(guó)書(shū)籍多好本命館伴書(shū)所求書(shū)目錄授之乃曰雖有卷第不足者亦須傳寫(xiě)附來(lái)書(shū)目則百篇尚書(shū)以下計(jì)然子十五卷以上凡一百二十九部云內(nèi)黃帝鍼經(jīng)九卷宋史髙麗列傳元佑七年遣黃宗慤來(lái)獻(xiàn)黃帝鍼經(jīng)哲宗本紀(jì)元佑八年春正月庚子詔頒髙麗所獻(xiàn)黃帝鍼經(jīng)于天下即其事不聞別有所獻(xiàn)則其國(guó)之書(shū)籍亦未備況百篇尚書(shū)乎原哲宗意或聞先臣?xì)W陽(yáng)修有日本刀歌傳聞其國(guó)居大島土壤饒沃風(fēng)俗好前朝貢獻(xiàn)屢往來(lái)士人往往工詞藻徐福行時(shí)書(shū)未焚逸書(shū)百篇今尚存令嚴(yán)不許傳中國(guó)舉世無(wú)人識(shí)古文謂日本既有髙麗應(yīng)不獨(dú)無(wú)故命其使者往求于海外不知歌特詩(shī)人寄興之辭不必核實(shí)曷足據(jù)乃明豐坊之之父豐熙忽稱(chēng)家藏古書(shū)世本曰箕子朝鮮本曰徐市倭國(guó)本倭國(guó)即日本若以實(shí)歐陽(yáng)公之歌辭殆怪而可笑者矣

梁書(shū)髙祖三王列傳南康王績(jī)天監(jiān)八年封邑二千戸出為輕車(chē)將軍領(lǐng)石頭戍軍事時(shí)年五歳

晉書(shū)顔含傳郭璞嘗遇含欲為之筮含曰命在天位在人修已而天不與者命也守道而人不知者性也自有性命無(wú)勞蓍通鑒令狐潮圍張廵于雍丘朝廷聲問(wèn)不通謂廵曰向見(jiàn)雷將軍方知足下軍令然其如天道何廵謂之曰君未識(shí)人倫焉知天道

世傳五月十三日為闗公生辰明防典亦載之但云其字為四戊午則不可不辯公死于獻(xiàn)帝建安二十四年己亥史不言其壽元人胡琦考之當(dāng)在六十上下果生于戊午僅四十有二耳不合一戊午乃靈帝光和元年考通鑒目錄是年四月庚戍朔五月無(wú)戊午不合二古人始生止記年月日不及時(shí)即唐李虛中推命猶不以時(shí)見(jiàn)韓昌黎集安有公生東漢間而傳其為戊午時(shí)于千載下乎不合三

陸深書(shū)輯曰科斗今之蝦蟆子是也上古未有筆墨以竹挺防漆書(shū)竹簡(jiǎn)上竹硬漆膩畫(huà)不能行故首粗尾細(xì)自然成象后人巧擬形狀失本意矣

黃氏日抄曰夫詩(shī)非序莫知其所自作去之千載之下欲一旦盡去自昔相傳之説別求其説于茫防之中誠(chéng)亦難事

宋陳無(wú)擇曰二十四銖為兩每?jī)晒盼牧忓X(qián)四個(gè)開(kāi)元錢(qián)三個(gè)至趙宋廣科以開(kāi)元錢(qián)十個(gè)為兩今之三兩得漢唐十兩明矣千金本草皆以古三兩為今一兩以古三升為今一升

宋林億等校正仲景醫(yī)書(shū)先校定傷寒論次校定金匱玉函經(jīng)今又校成金匱玉函要畧方凡三卷此三卷王洙得之于館閣蠧簡(jiǎn)中依舊名曰金匱方論由此觀之則今世所傳傷寒論十卷即首所列者也金匱要畧三卷即末所列者也惟金匱玉函經(jīng)不傳文獻(xiàn)通考以金匱玉函經(jīng)為即要略似非

焦弱侯曰往蘇子容聞人語(yǔ)故事必檢出處坡老每有撰著雖目前事率令少章叔黨諸人檢視而后出其精審乃爾