世間無有可愛事　　決定應(yīng)觀莫放逸

　　形命無常無有樂　　猶如畫水不暫停

　　了知一切皆如夢　　危生同聚亦如是

　　敬佛敬法供養(yǎng)僧　　佛正法藏為依止

　　汝羅怙羅如我囑　　于耆宿者應(yīng)親近

　　三藏教中有疑處　　除我更無能答者

　　若有宜應(yīng)問世尊　　為汝解疑宣實(shí)義

　　具壽羅怙羅答曰。

　　我觀是次第　　佛亦不久滅

　　如樹燒四枝　　其身寧久住

　　時(shí)羅怙羅禮舍利子足右繞三匝。了知諸行皆悉無常即便回去。尊者舍利子將求寂準(zhǔn)陀以為侍者。于摩揭陀國人間游行。漸至那羅陀村北升攝波林依止而住。為諸親屬演說法要。令住三歸受五學(xué)處。聞舍利子將欲涅槃。時(shí)有無量百千眾生悉皆云集。尊者觀察如是人眾堪應(yīng)受化。順其根性方便說法。開示勸導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。令彼眾生或得暖法。或得頂忍世間第一。或得預(yù)流一來不還。或復(fù)出家得應(yīng)供果?；蛑矡o上菩提種子。或植獨(dú)覺聲聞種子。是時(shí)尊者濟(jì)度親屬及諸大眾。生凈信已于日初分。上升虛空放大光明現(xiàn)諸神變。入無余依妙涅槃界。當(dāng)圓寂時(shí)大地震動(dòng)。四方焰起流星墮落。于虛空中天鼓發(fā)響。諸苾芻眾或在北俱盧東西二洲?；蚓用罡哂嗥呱教?。雪香山等諸崖坎窟江河之側(cè)。隨處禪修受解脫樂。時(shí)彼諸人見地動(dòng)已便作是念。何意大地忽然震動(dòng)。斂念觀察見其親教已入涅槃。皆作是念。我今不應(yīng)無親教師于贍部洲安隱而住。作是念已尊者弟子有八萬阿羅漢。同時(shí)皆悉入般涅槃。

　　爾時(shí)大目乾連于日初分執(zhí)持衣缽。以神通力支持身體。入王舍城次第乞食。還至本處飯食訖收衣缽洗足已。詣世尊所禮雙足已。白世尊言。

　　此身皆是膿血聚　　無堅(jiān)危脆常動(dòng)搖

　　猶如毒餅我舍除　　唯愿大師哀愍恕

　　又說頌曰。

　　我今無有債　　意將為滿足

　　生死海無邊　　離怖升彼岸

　　我伴舍利子　　大智已圓寂

　　我今隨后去　　唯愿大雄知

　　佛告目連汝欲涅槃。白佛言世尊。我欲涅槃。又問汝欲涅槃。白佛言善逝我欲涅槃。又問若汝欲得入涅槃?wù)?。諸行無常是生滅法。隨汝所欲我更何言。時(shí)大目連最后禮佛合掌恭敬。右繞三匝奉辭而去。時(shí)大目連往林園村。為諸親族說法要已廣如前說。為受歸戒發(fā)心獲果者其數(shù)無量。尊者遂于晡時(shí)入般涅槃。所有弟子七萬七千阿羅漢同時(shí)皆悉入于涅槃。時(shí)二圣者涅槃之后。所有親屬婆羅門居士等。取其身骨造窣睹波營造。諸人皆作生天解脫勝妙之業(yè)。

　　時(shí)具壽阿難陀及羅怙羅。聞舍利子并大目連入涅槃已悲泣盈目。往詣佛所禮佛足已俱立一面。具壽阿難陀白佛言。世尊。

　　我聞身子目連滅　　周遍身心皆動(dòng)搖

　　目視諸方悉暗冥　　假使聞法心迷亂

　　爾時(shí)世尊告彼二人曰。

　　汝等勿生惱　　恩愛皆離別

　　先為汝等說　　是故莫憂悲

　　生者不免死　　世界無常定

　　輪回五趣中　　終無得存者

　　時(shí)求寂準(zhǔn)陀為鄔波馱耶。焚燒供養(yǎng)已取遺骨舍利。并持衣缽詣王舍城。既至住處。置衣缽洗足已。至具壽阿難陀所。頂禮足已在一面坐。白言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃。此是遺身并三衣缽。時(shí)阿難陀即將準(zhǔn)陀。往詣佛所頂禮佛足。在一面坐白世尊言。

　　我聞身子滅　　形體若癡人

　　不辯于方隅　　聞法心無解

　　今求寂準(zhǔn)陀來詣我所作如是言。大德知不。我鄔波馱耶大德舍利子已入涅槃。我已焚燒供養(yǎng)取遺身舍利。并持衣缽。并皆至此今欲如何。佛告阿難陀。舍利子苾芻將諸戒蘊(yùn)入涅槃耶。不爾世尊。將諸定蘊(yùn)慧蘊(yùn)解脫蘊(yùn)解脫智見蘊(yùn)入涅槃耶。不爾世尊。又我自覺所說之法。謂四念住四正勤四神足五根五力七覺分八圣道。攜持此法入涅槃耶。不爾世尊。具壽舍利子不將如是無漏法蘊(yùn)及三十七菩提分法。入于涅槃。然具壽舍利子具戒多聞少欲知足。樂寂靜行常有勤勇。正念現(xiàn)前有正知慧速疾慧。出離慧趣入慧。大利慧寬廣慧。甚深慧無等慧空慧具足。開示勸導(dǎo)贊勵(lì)慶喜。聞悉解了。處眾宣揚(yáng)情無怯弱。然我與舍利子于佛法中同共受用。今既涅槃?dòng)伤箲浤睢Ａ钗覒n愁悲啼不樂。佛告阿難陀。汝勿憂愁悲啼不樂。無容得有如斯道理。從緣生法欲令常住者。無有是處。既知諸法性常滅壞。不應(yīng)憂戚。阿難陀。我先曾于處處宣說。一切恩愛歡樂之事。悉皆無常終歸離別。譬如大樹植根深固莖干枝條花果繁實(shí)悉皆充滿。枝聳出者必先摧折。如大寶山峰高峻者必先墮落。今亦如是。佛為上首。苾芻僧伽現(xiàn)住于世。而舍利子先般涅槃。又阿難陀。若舍利子所去之處。于彼方隅名稱充滿我無憂慮。是故汝今勿生憂念。世相如是終歸離別。若我現(xiàn)在或復(fù)去世。如是應(yīng)知自為洲渚自為救護(hù)。法為洲渚法為救護(hù)。無別洲渚無別歸依。又阿難陀。汝可自為洲渚。乃至無別歸依。然于我法弟子之中。能持戒者則為第一。云何苾芻自為洲渚自為救護(hù)。法為洲渚法為救護(hù)無別洲渚無別歸依。若有苾芻觀于內(nèi)身勤行正念。知諸世間嗔恚憂愁妄生煩惱?；蛴谕馍砘蛴趦?nèi)身或內(nèi)外身。如是廣說。觀受心法勤行正念。知諸世間嗔恚憂愁妄生煩惱。如是名為自為洲渚乃至無別歸依。時(shí)阿難陀聞佛說已。頂禮佛足退辭而去。

　　時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。圣者目連曾作何業(yè)。被諸外道粉碎其身。世尊告曰。汝等苾芻大目乾連自所作業(yè)。無人代受。乃至廣說。乃往古昔于一城處。有一婆羅門妻誕一男。年既長大為其娶婦。兒于婦處極生愛戀。母嗔新婦兒懷忿心。于其母處不為敬重。母責(zé)子曰。汝愛其婦與我相違。婦聞是語遂生惡念。此之老母年過容華。于己婿邊未能暫離。而更于我夫主強(qiáng)說過非。從是已后常求母過。后于異時(shí)婦見姑嫜作私隱事。遂告其夫共生嗔忿。子告婦曰。愚癡老耄尚不息心于我少年強(qiáng)生言責(zé)。遂起惡心作磣害語。如何得有勇力之人。打彼身形碎如捶葦。汝等苾芻勿生異念。往時(shí)婆羅門子即大目連。由于父母發(fā)生惡念作無義言。于五百生中身常被打碎如捶葦。乃至今日最后生身。于我弟子聲聞眾中。神通第一尚受斯報(bào)。是故汝等當(dāng)知。先所作業(yè)必須自受。無人代當(dāng)。乃至廣說如是應(yīng)學(xué)。諸苾芻眾聞已奉行。

　　時(shí)諸苾芻復(fù)請佛言。由何緣故。諸外道等。不打舍利子而害目連。佛告苾芻。非但今日放一打一。過去亦爾。汝等應(yīng)聽。乃往古昔于一村邊有多童子。群聚游戲。見二摩納婆隨路而來。遂相告曰。我今打此二人。又共議曰。無宜即打且可問之。若可意者我不行杖。如不可意方可打之。一人問曰何時(shí)有寒。一摩納婆念曰何意相問?？雌湫蝿輸M欲相打。即便答曰。

　　不問冬夏時(shí)　　但令有風(fēng)起

　　風(fēng)生寒即有　　無風(fēng)寒定無

　　童子聞言。遂便放去。次問第二者。彼便報(bào)曰。

　　冬月定有寒　　夏時(shí)寒不有

　　此事人皆識　　無智共生疑

　　時(shí)諸童子聞已嗔嫌。熟打而去。汝等苾芻往時(shí)放去者即舍利子是。其被打者即大目連。今時(shí)亦爾。

　　時(shí)諸苾芻。復(fù)更有疑。請世尊曰。希有大德。具壽阿難陀生大憂惱。世尊大慈能為開解。佛告諸苾芻。我今開解慶喜憂懷未成希有。我于往昔已為慶喜除其憂戚。汝等應(yīng)聽。過去世時(shí)。迦尸國婆羅痆斯城。王名梵授。乃至廣說。豐樂安隱。其王有子名曰善生。善生有子顏貌端正。宗親聚會乞與立名。諸人議曰。此是迦尸國王之孫。應(yīng)名迦尸孫陀羅。后于異時(shí)善生王子忽然命過。時(shí)梵授王憐愛子故。兩手抱尸悲啼號哭。捶胸大喚憂懷悶絕。時(shí)迦尸孫陀羅有方便智。作如是念。大王憂惱或致身亡。我今宜可為解憂結(jié)。即詣王所禮足。白言大王。我有所欲。王曰汝欲何物。答曰與我造車用日月為輪。裝挍精妙可疾將來。若不與者至第七日。我胸當(dāng)破。而取命終。王聞是以更增憂懼。告其子曰。

　　誰作斯無益　　是愚者所言

　　定知我不能　　強(qiáng)欲令求覓

　　其子白言。

　　大王我非愚　　國主是愚者

　　抱此臭尸肉　　喚子苦悲號

　　日月才出時(shí)　　普照于人世

　　能除四方闇　　開發(fā)大光明

　　父王今不知　　子去生他趣

　　地獄傍生鬼　　人天異道中

　　非處勿攀緣　　人王善思察

　　殷勤須定意　　唯法可歸依

　　王聞童子語　　身心皆欣躍

　　拔除憂毒箭　　便棄子尸骸

　　汝等苾芻勿生異念。往時(shí)迦尸孫陀羅者即我身是。善生者即舍利子是。其梵授王即阿難陀是。即說頌曰。

　　王子即我身　　我父舍利子

　　阿難陀梵授　　往昔事應(yīng)知

　　爾時(shí)世尊出王舍城。往憍薩羅國。人間游行至室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)具壽阿難陀于舍利子遺身之骨香花供養(yǎng)。給孤長者聞舍利子已入涅槃。有遺身骨具壽阿難陀親為供養(yǎng)。便詣其所禮雙足已。白言。圣者知不。尊者舍利子今已涅槃。彼即是我先所尊重。長時(shí)日夜敬仰彌深。仁將彼骨隨處供養(yǎng)。我亦有心欲申供養(yǎng)。惟愿見與。報(bào)言長者我亦如是。先所尊敬無由相與。廣說乃至給孤長者往詣佛所。白言世尊。惟愿慈愍。與我具壽舍利子遺身之骨欲申供養(yǎng)。佛告阿難陀。汝于同梵行者供養(yǎng)遺骨。于如來所未為供養(yǎng)。未是報(bào)恩。于如是事若能作者。是于如來真為供養(yǎng)是大報(bào)恩。所謂能與他人出家及受近圓?；蚺c依止教其讀誦。策勵(lì)禪思專求出道勿令虛度。何以故。阿難陀。如來世尊于三無數(shù)大劫之中。為諸有情備受無量百千萬種難行苦行。方證無上正等菩提。阿難陀。由依止我為善知識故。令諸有情于生老。病死憂悲苦惱皆得解脫。是故汝今應(yīng)與長者遺身之骨令其供養(yǎng)。時(shí)阿難陀蒙佛教已。即持身骨授與長者。何故阿難陀不違佛教。如佛昔時(shí)行菩薩道。于父母師長尊重之處。所有言教曾無違逆。今有言教無敢違者。是時(shí)長者得身骨已禮佛而去。持歸本宅置高顯處。與其居家并諸眷屬。咸以所有香華妙物具申供養(yǎng)。時(shí)此城內(nèi)人眾。共聞尊者舍利子于摩伽陀國那羅聚落已般涅槃。所有身骨。求寂準(zhǔn)陀持付阿難陀。尊者阿難陀持來至此。佛令授與給孤長者。持歸宅內(nèi)共申供養(yǎng)。時(shí)勝光王及勝鬘夫人行雨夫人。并諸長者鄔波索迦毗舍佉鄔波斯迦及余人眾。咸持香花奇妙供具。詣長者宅俱申供養(yǎng)?；蛴性蛏崂庸实米C道者。追念昔恩亦來供養(yǎng)。后于異時(shí)給孤長者。有緣須出鎖門而去。時(shí)諸大眾咸持供養(yǎng)來至門所。見其門閉共起譏嫌。長者何因障生福路。長者回還。家人告曰。多有人來欲申供養(yǎng)。見門鎖閉咸起譏嫌。云障福業(yè)。長者聞已便作是念。此即是緣可往白佛。禮佛足已在一面坐。白言世尊。多有人眾。于尊者舍利子遺身舍利。情生敬重持諸妙物。各申供養(yǎng)來至我宅。我有他緣鎖門而去。諸人來見共起嫌言。長者閉門障我福路。若佛聽者。我今欲于顯敞之處以尊者骨起窣睹波。得使眾人隨情供養(yǎng)。佛言長者隨意當(dāng)作。長者便念。云何而作。佛言應(yīng)可用磚兩重作基。次安塔身上安覆缽。隨意高下上置平頭。高一二尺方二三尺。準(zhǔn)量大小中豎輪竿次著相輪。其相輪重?cái)?shù)?；蛞欢哪酥潦４伟矊毱?。長者自念。唯舍利子得作如此窣睹波耶。為余亦得。即往白佛。佛告長者若為如來造窣睹波者。應(yīng)可如前具足而作。若為獨(dú)覺勿安寶瓶。若阿羅漢相輪四重。不還至三。一來應(yīng)二。預(yù)流應(yīng)一。凡夫善人但可平頭無有輪蓋。如世尊說如是應(yīng)作。苾芻不知若為安置。佛言如世尊住法處中應(yīng)安大師制底。諸大聲聞應(yīng)在兩邊。余尊宿類隨大小安置。凡夫善人應(yīng)在寺外。長者既為造窣睹波已。白佛言。若聽許者我為尊者舍利子。慶窣睹波設(shè)大施會。佛言隨作。時(shí)勝光王聞大長者請佛。欲為尊者舍利子慶塔設(shè)會。王作是念。我當(dāng)助作。即于城中搖鈴普告。現(xiàn)在城中所有人物。及余四遠(yuǎn)商估之類。若有來觀此法會者。所賣貨物隨情交易不取其稅時(shí)有五百商人。于大海內(nèi)遭遇黑風(fēng)。欲破船舶。時(shí)彼諸人先于尊者舍利子所。曾受歸戒各各稱念。復(fù)賴諸天共相扶助得出洪波平安屆此。聞勝光王作如是教。咸生是念。王由昔業(yè)受斯勝位。今復(fù)無厭更修檀舍。我等云何而不營福。商人皆共起敬信心。即以眾多金銀珍寶真珠貝玉。于法會中盡心供養(yǎng)。舍之而去。苾芻受已不知如何處分其物。佛言螺貝堪吹響者。應(yīng)與贍部影像處用。自余所有珍寶應(yīng)留多少。與舍利子塔修理所須。若有衣物堪懸供養(yǎng)者應(yīng)留多少?？捎邶S日懸繒供養(yǎng)。所余諸物衣裳疊布。及錢貝等現(xiàn)前僧眾應(yīng)共分之。是同梵行財(cái)理合用故。此據(jù)舍利子塔物作斯處分。若是佛塔之物。皆入塔用。

　　第五門第二子攝頌曰。

　　詰問令憶念　　問彼容許不

　　教授事不為　　長凈及隨意

　　佛在室羅伐城。時(shí)六眾苾芻不審見聞疑。即便詰問苾芻。諸苾芻聞已各生羞恥形體羸瘦。顏色萎黃氣力減少。不能讀誦如理思惟。乃至佛告諸苾芻。從今已去苾芻不以不審見聞疑詰他苾芻。若作如是詰責(zé)他者。得越法罪。詰問既爾如是應(yīng)知。憶念問訊。不為教授。長凈隨意。類此應(yīng)知。皆越法罪。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十八

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十九

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第五門第三子攝頌曰。

　　佛三轉(zhuǎn)法輪　　初度五人已

　　不喚名族等　　俱尸宣略教

　　如是我聞。一時(shí)薄伽梵。在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時(shí)世尊告五苾芻曰。汝等苾芻。此苦圣諦于所聞法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。此苦集苦滅順苦滅道圣諦之法。如理作意。能生眼智明覺。汝等苾芻。此苦圣諦是所了法。如是應(yīng)知。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦集圣諦。是所了法。如是應(yīng)斷。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦滅圣諦。是所了法。如是應(yīng)證。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此順苦滅道圣諦。是所了法。如是應(yīng)修。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦圣諦。是所了法。如是已知。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦集圣諦。是所了法。如是已斷。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此苦滅圣諦。是所了法。如是已證。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。此順苦滅道圣諦。是所了法。如是已修。于所聞法如理作意。能生眼智明覺。

　　汝等苾芻。若我于此四圣諦法。未了三轉(zhuǎn)十二相者。眼智明覺皆不得生。我則不于諸天魔梵沙門婆羅門一切世間舍離煩惱心得解脫不能證得無上菩提。

　　汝等苾芻。由我于此四圣諦法解了三轉(zhuǎn)十二相故。眼智明覺皆悉得生。乃于諸天魔梵沙門婆羅門一切世間。舍離煩惱心得解脫。便能證得無上菩提。

　　爾時(shí)世尊說是法時(shí)。具壽憍陳如及八萬諸天。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。佛告憍陳如。汝解此法不。答言。已解世尊。汝解此法不。答言。已解善逝。由憍陳如解了法故。因此即名阿若憍陳如(阿若是解了義)。

　　是時(shí)地居藥叉聞佛說已。出大音聲告人天曰。仁等當(dāng)知。佛在婆羅痆。斯仙人墮處施鹿林中。廣說三轉(zhuǎn)十二行相法輪。由此能于天人魔梵沙門婆羅門一切世間為大饒益。令同梵行者速至安隱涅槃之處。人天增盛阿蘇羅減少。由彼藥叉作如是告。虛空諸天四大王眾皆悉聞知。如是展轉(zhuǎn)。于剎那頃盡六欲天。須臾之間乃至梵天普聞其響。梵眾聞已復(fù)皆遍告。廣說如前。因名此經(jīng)為三轉(zhuǎn)法輪。時(shí)五苾芻及人天等。聞佛說已歡喜奉行。

　　爾時(shí)佛為五人三轉(zhuǎn)法輪。令彼出家近圓成苾芻已。時(shí)五苾芻于如來處。頻喚名字及以氏族。或云具壽。佛告諸苾芻。汝等不應(yīng)于如來處喚其名字及以氏族或云具壽。何以故。若有苾芻。于如來處喚名氏族及具壽者。此是癡人。于長夜中多受苦惱作無利益。是故汝等更不應(yīng)于如來處喚名字等。若更喚者得越法罪。如佛所說不應(yīng)于如來所喚名字等得越法罪者。時(shí)有少年苾芻。除佛世尊于余耆宿苾芻之處。喚名字等乃至具壽。苾芻白佛。佛言年少苾芻亦復(fù)不應(yīng)于耆宿處喚名字氏族或云具壽。然有二種呼召之事。或云大德?；蛟凭邏邸Ｄ晟倨兤c應(yīng)喚老者為大德。老喚少年為具壽。若不爾者得越法罪。

　　佛在俱尸那城壯士生地娑羅雙樹間。爾時(shí)世尊臨般涅槃告諸苾芻曰。我為汝等已廣宣說毗奈耶藏。未曾略說。我今更為說其略教。汝等應(yīng)可諦聽善思至極作意。汝等苾芻或時(shí)有事。我從先來非遮非許。然于此事若違不清凈順清凈者。此即是凈應(yīng)可行之。若違清凈順不清凈者。此是不凈即不應(yīng)行。此可奉持。勿致疑惑。

　　第五門第四子攝頌曰。

　　舍墮物不分　　蚊幬隨意畜

　　三股杖作釜　　應(yīng)張羯恥那

　　緣在室羅伐城。時(shí)有苾芻長衣犯舍。便即持衣于上座前舍。其知事人見此衣已作如是念。今日僧伽多得利物可賣分之。遂即唱賣。眾共分張。時(shí)彼便廢闕。苾芻白佛。佛作是念。犯舍之衣舍與眾僧。有如是過。由是犯衣不舍與僧。告諸苾芻。昔日苾芻犯舍衣舍與僧。遂被分張事成闕乏。由是不應(yīng)舍與僧眾?？膳c別人。若無知者雖舍與僧亦不應(yīng)分。若以長衣舍與眾僧遂即分者。此二俱得越法罪。佛言長衣舍與別人者。時(shí)有犯長苾芻。以衣舍與。無識知人既得衣已。默然而住不知還衣。苾芻白佛。佛言應(yīng)遣余人教無識者。若還者善。若不與者。應(yīng)強(qiáng)奪取而守持之。此舍衣者乃是作法非是全與。然舍衣時(shí)求知法者。然后當(dāng)舍。

　　緣在廣嚴(yán)城。時(shí)諸苾芻為蚊蚋唼食。爪搔癢時(shí)遍身血出。俗旅見時(shí)問其何故。苾芻具答。彼言圣者。仁等豈可不畜蚊幬耶。答曰世尊不許欲何所畜。報(bào)言世尊大悲此應(yīng)聽許。苾芻白佛。佛言聽諸苾芻畜其蚊幬。苾芻不知當(dāng)如何作。佛言周十二肘。于上安蓋。蓋長四肘闊二肘。隨身高下[糸*屬]帶懸垂。直縫留門蚊蟲還入。佛言不應(yīng)盡縫應(yīng)留少許。相掩作門熱應(yīng)搖扇。若下邊蚊入可以氈席?；?qū)⒂辔飰褐Ｎ鹆畹萌搿?br />
　　緣處同前。佛言用水應(yīng)漉者。時(shí)諸苾芻以手捉羅遂致勞倦。佛言系于杖上開羅取水。如是用時(shí)仍猶勞倦。佛言持三股杖以繩系杖。繩不肯住。佛言近上應(yīng)穿為三孔以繩貫系?；虬茶F镮寬開三股。羅系于二開羅受水。瀉水之時(shí)溢出流地。佛言用心瀉水勿令溢出。瓨底無倦隨處傾側(cè)。佛言安棬勿令瓨動(dòng)。水在羅中急過不住。令蟲悶絕。佛言應(yīng)可羅中安物。苾芻不解。佛言或砂或干牛糞。應(yīng)以水濕安在羅中。水猶不住。佛言應(yīng)作承水器。苾芻不知如何作器。佛言器有二種。謂銅及瓦。苾芻以手持碗遂致疲勞。佛言不應(yīng)手持。可于碗邊穿作三孔。以繩系之懸在三股叉上方便令牢。應(yīng)以羅角置在器中存養(yǎng)蟲命。若其羅密水不下者。應(yīng)以滑杖羅外打之。苾芻于不滿瓨內(nèi)。而觀于水不能見蟲。佛言瀉水滿瓨令其不動(dòng)已。方可觀察水上有塵。觀蟲不見。佛言去塵方察。若以小蟲示他人時(shí)將指頭示。小蟲行急見不分明。佛言應(yīng)以茅端及草莛等而指示之。苾芻得蟲時(shí)于井口上而覆其羅。蟲雖落水多并悶絕或時(shí)致死。佛言應(yīng)作放生器覆水在中。苾芻即用此罐滿而放下滿而引出。蟲仍依舊。佛言應(yīng)以比器盛蟲放下。至水覆之空而引出。苾芻不解。應(yīng)別作放生器。時(shí)有無器可得。佛言可以繩系羅方便投下。斟酌蟲去然后牽出(其放生器者。但為西國久行人皆共解。東夏先來落漠。故亦須委其儀。若不具陳無由曉悟。其器任用銅鐵瓦木。若擬隨身將去?？捎勉~作受二三升。即是舊來小銅罐子。遂施銅系。令穿手得過。底傍一邊須安銅鉤?？墒苄≈耋珙^。若乞食去時(shí)。穿在左臂以衣掩蓋。右手?jǐn)y缽。乞得食已。隨至一家安置飯缽。自將凈繩一條如粗筋許。隨井深淺系罐取水。濾以小羅斟酌得足。即以繩一頭穿鉤急系。抬繩使起與罐子系齊。即于繩上系小鐵鉤。鉤系起時(shí)務(wù)令平穩(wěn)勿使傾側(cè)。并豫先作了不得臨時(shí)求覓。即以小羅覆蟲罐內(nèi)。徐徐放下至水縱鉤。拔繩令覆。再三下濯方牽出井。此是乞食之儀也。若在寺者。即以常用井索鐵罐覆之。如前安置少有別處。底傍著鐵镮可容三指。以罐鉤內(nèi)中抬起系齊。同前著鉤覆蟲在中。下令至水準(zhǔn)法翻覆。假令深井亦得為之。若別畜繩恐成勞擾。若井深處或可別為盆貯。或可送往河池。寫水竟時(shí)還須滌器。斯其法也。夫以如來圣教慈悲為本。所制戒律罪有性遮。遮輕性重。性罪之內(nèi)殺生最初。是故智人理宜存護(hù)。若將此為輕者何更重哉。若能作者。現(xiàn)在得長命果報(bào)。來世當(dāng)生凈土。且神州之地四百余城。出家之人動(dòng)有萬計(jì)。于濾水事存心者寡。習(xí)俗生常見輕佛教。不可一一門到口傳。冀諸行人遞相教習(xí)。設(shè)使學(xué)通三藏坐證四禪。鎮(zhèn)想無生澄心空理。若不護(hù)命不免佛所訶責(zé)。十惡初罪誰代受之。且如見有屠兒牽羊入寺。不過數(shù)口放作長生。眾共看之彈指稱善。寧知房內(nèi)用水日殺千生萬生。既知教理宜應(yīng)細(xì)羅細(xì)察。自利利物善護(hù)善思。復(fù)有令人耕田畎植。規(guī)求小利不見大尤。水陸俱傷殺生無數(shù)。斯之罪咎欲如之何直知束手泉門任他分判。故經(jīng)云。殺生之人當(dāng)墮地獄餓鬼畜生。設(shè)得為人短命多病。嗚呼此苦誰當(dāng)用之。脫有能為善哉甚善。龍花初會共結(jié)慈緣。廣如別傳此不煩也)。

　　時(shí)諸苾芻每用羅竟不數(shù)洗濯。不捩干不日暴不翻轉(zhuǎn)令羅疾壞。佛言凡用羅者應(yīng)為洗等若不作者得越法罪。時(shí)有苾芻濾大眾水。徒眾既多遂生勞倦。佛言若眾大羅遲。水不供者應(yīng)作濾水釜。苾芻不知如何作。佛言若銅鐵瓦應(yīng)作釜形。底下為孔大如盞許。作蓮臺形可高四指。上安多孔大如粗箸。上以疊裹或用絹布。纏以細(xì)繩于中濾水。用了洗覆如上準(zhǔn)為。

　　時(shí)諸苾芻以虱壁虱及諸蟲類。懸棄于地彼便悶絕。苾芻白佛。佛言凡是生命不應(yīng)懸棄。亦不應(yīng)隨處輒為棄擲。虱安故帛。此若無者可安木孔。墻隙壁虱置青草中。此若無者置涼冷處。若更有余蟲可于所宜處安置。具壽鄔波離請世尊曰。濾漉之水不觀得飲不。佛言不得。由不觀故。大德不濾之水觀得飲不。佛言得。以觀察故。

　　緣處同前如佛所說。眾安居了應(yīng)張羯恥那衣。時(shí)勝光王聞佛許已。便以羯恥那衣寄奉大眾。勝鬘夫人及行雨夫人給孤長者。及諸居士敬信之流。咸送多衣以充僧用。時(shí)諸苾芻但取一衣作羯恥那。余皆還主。王聞是已報(bào)言圣者。我等此物已舍與僧。如何今者更重收取。苾芻白佛。佛言由是我今聽諸苾芻受取此衣。隨彼多衣應(yīng)差多人。作張衣者當(dāng)取其一。作法守持余應(yīng)舉畜。當(dāng)為僧伽作安居利物。

　　第五門第五子攝頌曰。

　　死后囑授別　　委寄者身死

　　他方通委寄　　若死對余人

　　緣在室羅伐城。時(shí)此城中有一長者誕生三子。其最小者于佛法出家游行人間。去后未久父便遇病。將死之際總命諸親。告二子曰。家中所有咸可收來。彼便集聚遣為三分。二子人各與一。其余一分與出家者。作是記已因即命終如有頌曰。

　　積聚皆消散　　崇高必墮落

　　合會終別離　　有命咸歸死

　　時(shí)彼二子如法焚葬憂慘而居。彼出家者聞父身亡便生是念。我有兄弟今可言歸為其說法。既到舍已兄弟相見共盡哀情。兄曰弟不須哭父亡之日。遣留一分財(cái)物相與。弟作是念。如世尊說死后與者。不成善與遂不受之。苾芻白佛。佛言俗人死者有希望心。苾芻死時(shí)心無希望。此是俗人有希望心。取時(shí)無過隨意應(yīng)用。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻身嬰疾病。告余苾芻曰。當(dāng)好瞻侍我。我有衣缽當(dāng)屬于汝。彼便看侍不久命終。彼見身死便取衣缽安已房中。時(shí)諸苾芻共來借問。亡者衣缽今何所在。答言彼已與我具告其事。苾芻白佛。佛言彼之愚人。生存在日何不相與死后方施。無如是法云死方與。應(yīng)索其物大眾共分準(zhǔn)分應(yīng)與緣處同前。時(shí)有苾芻對彼苾芻。分別衣物忽爾身亡。彼苾芻便取其物置己房中。舁彼尸骸既焚燒已還歸房內(nèi)。時(shí)知事人入亡者室。次第觀察見其衣缽及濾水羅。尋將此物來至眾內(nèi)。苾芻問曰。此物且來。余有多物何不將來。答曰房中唯此更無他物。余人報(bào)曰。有一苾芻是其知友。若問彼者知其有無。問彼答曰對我分別我取其衣。苾芻白佛。佛言此是作法不應(yīng)便留可奪取共分。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻對彼分別衣。彼忽命過。此便持衣舍與僧伽。大眾問曰。此是誰物。答言我物對彼分別。彼遂身亡我持此物舍與大眾。苾芻白佛。佛言作法應(yīng)爾雖對分別物不屬彼當(dāng)自取用。

　　緣處同前。復(fù)有苾芻對他苾芻分別衣物。所對苾芻忽然歸俗。后時(shí)憶念彼某甲苾芻。曾于我所分別其衣。我雖還俗彼物屬我。我宜就索既至彼已報(bào)言圣者仁曾對我。分別衣物今可與我。苾芻白佛。佛作是念由諸苾芻以彼苾芻為委寄者。即還對彼而作分別有如是過。是故我今制諸苾芻。不應(yīng)對彼委寄之人分別衣物。作者得越法罪。

　　緣處同前。復(fù)有苾芻對他苾芻分別衣物。其所對者是斗諍人。常與苾芻諍競紛擾。既懷嗔忿便欲出去。其分別衣人見去啼泣。報(bào)言勿去雖復(fù)苦留而不肯住。諸人謂曰。汝勿留此好為斗諍亂惱眾人。答言如何我不留住。我常對此分別衣物。余處無有委寄之人。苾芻白佛。佛言若委寄苾芻設(shè)居海外但令身在。遙指委寄亦無有過。時(shí)有苾芻于極遠(yuǎn)方。指他苾芻作委寄人。彼便命過苾芻聞時(shí)。已經(jīng)多日不知云何。苾芻白佛。佛言初既聞已所有新舊物。即于余人而作委寄。

　　第五門第六子攝頌曰。

　　界外不與欲　　將行不展轉(zhuǎn)

　　說戒隨意事　　違者并招愆

　　緣處同前。時(shí)六眾苾芻雖居界外亦與界內(nèi)者欲。苾芻白佛。佛言不應(yīng)在界外與界內(nèi)人欲。見佛不許時(shí)有苾芻欲出界外。臨將發(fā)足僧伽有事。六眾即便強(qiáng)令說欲。苾芻白佛。佛言欲出界者不應(yīng)取欲。六眾聞已遂于界外更互與欲。乃至六人展轉(zhuǎn)相與。苾芻白佛。佛言不應(yīng)界外展轉(zhuǎn)與欲。作者得越法罪。

　　緣處同前。如世尊說半月應(yīng)說戒者。六眾便于界外欲與清凈。佛言不應(yīng)如是。又取將行者欲。又于界外展轉(zhuǎn)取欲清凈廣如前說。佛言皆不應(yīng)作。作者得越法罪。

　　如佛所說安居了時(shí)。苾芻可于三事見聞疑作隨意事。六眾苾芻便于界外作隨意事。又留將行者又界外展轉(zhuǎn)。亦如上說皆不應(yīng)為。

　　第五門第七子攝頌曰。

　　應(yīng)可知人數(shù)　　隨意任行籌

　　不與俗同坐　　老少應(yīng)隨夏

　　緣處同前。時(shí)此城中有婆羅門。因事出外入逝多林。生希有心我今試問。寺中現(xiàn)住可有幾人。既見苾芻問其人數(shù)。苾芻報(bào)曰。我不能知。婆羅門曰。勝光大王憍薩羅國所有兵眾尚可數(shù)知。寺內(nèi)僧徒何因不測。彼默無對。苾芻白佛。佛言應(yīng)知人數(shù)。苾芻即便一一別數(shù)?；驎r(shí)屈指忘不能憶。苾芻白佛。佛言應(yīng)可行籌。既總數(shù)已告眾令知。苾芻不知何時(shí)應(yīng)數(shù)。佛言應(yīng)于安居時(shí)數(shù)。復(fù)有長者入逝多林。見諸苾芻勤加習(xí)讀系念靜思。見斯事已深生凈信。欲知僧?dāng)?shù)擬設(shè)中食。便問苾芻于斯住處總有幾人。彼報(bào)其數(shù)禮已而去。既至舍中報(bào)家人曰。我欲明日請佛及僧就舍而食。有爾許人隨其僧眾汝當(dāng)具辦。報(bào)曰甚善。即于家中具諸供養(yǎng)。時(shí)彼長者于眾集時(shí)。遂至寺中報(bào)知事人曰。仁當(dāng)為我敬白僧伽。某甲長者明當(dāng)請佛及諸大眾就舍而食。既白知已奉辭而去。有余苾芻從人間來至給孤園內(nèi)。時(shí)彼長者即于其夜具辦種種美飲食已。敷設(shè)座席安置水甕齒木澡豆。旦令使人往白佛眾。告其時(shí)至幸愿降臨。苾芻僧眾于日初分。執(zhí)持衣缽詣長者家。于時(shí)大師于寺而住。令人取食。有五因緣如來大師不親赴請。云何為五。一自宴坐。二為天說法。三為瞻病人。四觀臥具。五為制學(xué)處。此中為者欲制學(xué)處。時(shí)彼長者準(zhǔn)計(jì)僧?dāng)?shù)。安置座物飲食亦然。及見多人來至其宅。報(bào)典座曰。圣者所告。人數(shù)多少我為準(zhǔn)擬。既過先數(shù)其欲如何。典座報(bào)曰。有客新來爾須生喜。答曰仁若先言我當(dāng)辦食。苾芻默爾。于時(shí)大眾有飽足者有被饑者。苾芻白佛。佛言典座應(yīng)觀客數(shù)告施主知。復(fù)有苾芻臨中而至。佛言此亦告知我今為彼。眾首上座說其行法。上座應(yīng)當(dāng)先觀徒眾及以飲食。若人多食少者。應(yīng)告施主曰。賢首人多食少可平等均行。若人少食多者。告言賢首大有飲食可隨意行。若其上座不善觀察。不依所制者得越法罪。又至施主家。當(dāng)須觀水濾蟲及齒木土屑。并令備足勿使闕少。食前食后洗手澡漱并須如法。若不撿挍者上座次座皆得越法罪。

　　緣處同前。六眾苾芻與諸俗人同座而坐。時(shí)敬信者見便譏笑。告言圣者仁是出家常修梵行。云何乃與常行淫欲不凈之人而同一座。彼聞默爾。苾芻白佛。佛言諸信俗人言合道理。故諸苾芻不應(yīng)與俗人同座而坐。坐者得越法罪。聞佛制已遂與求寂同處而坐。信者告曰。仁已近圓。因何得與小師共座。答曰此非俗人是出家者。斯有何過彼聞默爾。苾芻白佛。佛言亦復(fù)不應(yīng)與未近圓者同座而坐。佛不許已。時(shí)老苾芻與少者同座。復(fù)有少者與老一處不相恭敬。苾芻白佛。佛言老少不應(yīng)雜座若無夏者得共二夏者同座。一夏者得與二夏者同座。若二夏已去共大三夏者皆得同座。佛既制已。時(shí)諸苾芻在于俗舍。但得與其大三夏者同座而坐。座席難求。佛言若俗舍內(nèi)座難得者。雖親教軌范亦得同座。以物隔中無致疑惑。

　　第五門第八子攝頌曰。

　　不應(yīng)居貯座　　不誘他求寂

　　不為誓賭物　　亦不食虎殘

　　緣處同前。聽法之時(shí)應(yīng)敷座席。時(shí)有求寂亦居軟座。因而睡著遂失便利污其座褥。苾芻白佛。佛言求寂不應(yīng)坐軟座褥。時(shí)具壽舍利子求寂準(zhǔn)陀來聽法時(shí)。苾芻便與鞕枮令坐。問言大德。何故與我堅(jiān)硬座物。答言軟座佛遮。求寂報(bào)言大德。我豈同彼有過失耶。佛言若有用心求寂。與其軟座余即不應(yīng)。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻訶責(zé)求寂。遂便遣出逝多門外啼泣而住。時(shí)鄔波難陀見而問曰。汝何意啼。答曰被師訶責(zé)。報(bào)言子來我當(dāng)與汝衣缽及缽絡(luò)腰絳之類。隨所須者不令闕乏。遂喚歸房白佛。佛言于弟子處訶責(zé)之時(shí)。不應(yīng)決舍可作帶韁棄。留眷念心還擬收攝。應(yīng)令苾芻開語求寂。彼言我今不用彼親教師。大德鄔波難陀。我所須者咸皆供給。我更不能往舊師處。彼師聞已作嫌罵言。我與出家而鄔波難陀遂誘將去。苾芻白佛。佛言苾芻不應(yīng)誘他弟子。輒誘將者得吐羅底耶罪。是破僧方便故。

　　緣處同前。是時(shí)六眾有緣事時(shí)。即便引佛法僧寶而為咒誓?；蛞w波馱耶阿遮利耶而為咒誓。有信敬俗人聞咒誓時(shí)作如是語。我等俗流尚不引佛及師為誓。仁等出家何故引佛及師而作盟誓。是所不應(yīng)。彼默無對。苾芻白佛。佛言俗生譏恥時(shí)合其宜。然出家者本求實(shí)語不應(yīng)盟誓。若作者得越法罪。

　　緣處同前。是時(shí)六眾苾芻隨有事至。即以衣缽腰絳等物而為賭貨。俗侶見時(shí)共生譏恥。告言仁等豈可同俗流耶。緣有事來便賭衣缽斯非合理。答曰有何非理。豈啖蔥蒜而飲酒耶。彼便默爾苾芻白佛。佛言俗人譏恥誠是合宜。苾芻不應(yīng)賭物。作者得越法罪。

　　緣處同前。六眾苾芻每于晨旦。于寺閣上遙望野田?；蛞姛煾』蛴^鳥下。便往其處睹有何物。曾于一時(shí)見前事已躬往觀之。于叢林處有虎殘肉。喜而持來入逝多林。其虎尋氣來至寺所。夜于門外啼叫出聲。世尊知而故問阿難陀曰。何意虎來大聲啼叫。阿難陀曰。彼虎所藏余肉。尊者近喜持來寺中。佛言苾芻食虎殘耶。白佛言食。阿難陀如師子王殺好糜鹿。敢其精肉飲鮮血已決舍而去。然其虎類食肉既飽藏舉殘肉。是故苾芻不食虎殘。食者得越法罪。然眾首上座所有行法。我今當(dāng)制。凡是上座見行肉食。時(shí)應(yīng)可問言此是何肉非虎殘耶。又非不應(yīng)食物不。不問而受得越法罪。

　　第五門第九子攝頌曰。

　　不合自藏身　　不為言白等

　　若得上價(jià)緂　　賣之應(yīng)共分

　　緣處同前。于一城中先有僧寺。時(shí)難陀鄔波難陀因行人間遇到此寺。于時(shí)大眾多獲利物。時(shí)諸苾芻雖見此二。知其惡行曾無一人為解勞者。時(shí)鄔波難陀白難陀曰。阿遮利耶此諸黑缽常生傲慢。我等宜可為作惱緣。且共潛身隱居一處。觀彼如何分張利物。答言甚善應(yīng)如是作。遂即隱身竊觀分物。既見分已。報(bào)言斯分不善。是惡分張。仁可白眾言欲分衣。報(bào)曰分時(shí)不見今何處來。苾芻白佛。佛言欲分利時(shí)先白眾知。僧有利物今欲共分。所有苾芻不應(yīng)輒去。時(shí)諸苾芻重聚其物。普告眾知不應(yīng)出食。即分其物。時(shí)彼二人還自藏隱。及眾分了同前出告此不成分。報(bào)言先已告眾。仁何處來。二人告曰。雖言告知可鳴揵稚。苾芻白佛。佛言言白告知復(fù)打揵稚方可分物。時(shí)諸苾芻復(fù)還斂物。告眾令知復(fù)打揵稚共分其物。二人復(fù)藏分了方出。同前詰責(zé)。諸人報(bào)曰。豈可不聞告眾及揵稚聲。即便告曰。雖告眾知及鳴揵稚。仁等豈可共行籌耶。苾芻白佛。佛言言白告知復(fù)打揵稚。并可行籌方共分物。時(shí)諸苾芻復(fù)還斂物。為三事已。如前復(fù)藏分了方出同前詰責(zé)。諸人告曰。具壽何故如是故惱眾僧。告白揵稚并復(fù)行籌。故不現(xiàn)身待了方出。答曰仁等何故云我惱僧。仁等豈可對眾行耶。此總不須我今出去。苾芻白佛。佛言雖作三事仍對眾行。若不現(xiàn)前即不須與。斯曰善分勿致疑惑。然諸苾芻不應(yīng)故作惱眾僧事。若故惱者得越法罪。

　　緣處同前。時(shí)給孤長者以寺舍與四方僧竟。便用種種上妙彩色內(nèi)外圖畫。此城人眾既聞長者圖畫已周。競來觀看遂有無量百千人眾皆集寺中。城內(nèi)有一大婆羅門以是勝人眾所欽尚。于大王家得一毛緂。即便披服作玩好心。入逝多林周觀寺宇。發(fā)希有念便將毛緂施四方僧(此中雖言四方意與現(xiàn)前非常住僧也)如佛所說有現(xiàn)衣物乃至截為燈炷平等共分。苾芻遂便割緂為片眾共分張。時(shí)婆羅門夜作是念。彼是上緂我宜與直。贖取將來。旦起入寺至其門所。見諸苾芻問言圣者。我所施緂人作何用。苾芻報(bào)曰。仁可隨喜。我等割破大眾共分。一人告曰。我將作帽。一云作靴一云繳腰一云拭缽巾。報(bào)言圣者。彼是上緂因何截破。宜應(yīng)出賣既得錢貝眾可共分。苾芻白佛。佛言彼婆羅門所言稱理。是故苾芻若得如是上價(jià)緂時(shí)。賣取錢貝然后共分。

　　第五門第十子攝頌曰。

　　五皮不應(yīng)用　　余類亦同然

　　若患痔病時(shí)　　熊皮履應(yīng)著

　　緣處同前。時(shí)六眾苾芻自相謂曰。難陀鄔波難陀于此城中所有人眾。我等皆從乞得餅直。然于王家調(diào)象師邊曾不見施。今可就覓或容見與。一人報(bào)曰。應(yīng)如是作。然須豫設(shè)少多方計(jì)。應(yīng)取師子皮以為鞋履。于系象處上風(fēng)而行。象聞氣時(shí)即便驚走。答曰善計(jì)。我今且去從彼乞求。若得者善若不與者怖象未遲即于晨朝詣?wù){(diào)象師處。報(bào)言賢首。仁等何太無求福心。曾于我等不施少多餅果之直。彼言圣者我等豈可系屬于仁。以餅果直共相供給。六眾聞已點(diǎn)頭唱諾棄之而去。遂于他日著師子皮鞋。于其象處上風(fēng)而立。時(shí)彼群象聞師子氣。遺失便利驚怖奔馳。時(shí)彼象師鉤斸象頂不能令住。六眾遙見告言賢首。急牽急牽。答言鉤斸不住如何手牽。六眾報(bào)曰。我能令住。答言圣者。若能令住斯成大恩。六眾曰。共立盟言。若能與我餅果直者我當(dāng)令住。報(bào)言即與。彼便急步至象下風(fēng)。象不聞氣。即不驚走。諸調(diào)象人問言圣者。仁解咒耶。答曰我無異術(shù)。若如是者云何令象怖不怖耶。彼便以實(shí)告彼象師。彼言圣者。仁等如何作斯非法不饒益事。若其王家最勝大象。因此驚怖走入山林。仁等必當(dāng)招大罪罰。彼聞微笑默爾無言。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻著師子皮鞋有如是過。即告諸苾芻曰。汝等從今不應(yīng)更著師子皮鞋。若著此者得越法罪。聞佛不許便用虎皮而為鞋履。佛言此亦不應(yīng)。然有五種爪牙等獸皮不應(yīng)用。所謂智象智馬師子虎豹。佛不聽已。時(shí)具壽鄔波離請世尊曰。若更有余爪牙之類皮得用不。佛言亦不應(yīng)用。用者得惡作罪。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻身嬰痔病。詣醫(yī)人所告言賢首。我有痔病幸為處方。報(bào)言應(yīng)用熊皮作鞋著時(shí)病差。答曰世尊未許。醫(yī)言。佛是大慈必應(yīng)見許。苾芻白佛。佛言為病應(yīng)著。多重難得。佛言若無。應(yīng)取一重并毛替其履底。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第十九

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門總攝頌曰(此二頌攝至第三十一卷半)。

　　猛獸筋不應(yīng)　　燈光及勇健

　　馱娑度尼法　　因許喬答彌

　　尼不前長者　　可與余臥具

　　不合濽水污　　第六總應(yīng)知

　　第六門第一子攝頌曰。

　　猛獸筋皮綖　　擁前復(fù)擁后

　　兩角及尖頭　　諸靴皆不合

　　緣在室羅伐城。佛言苾芻不應(yīng)用五猛獸皮有爪牙者。謂智象智馬師子虎豹。是時(shí)六眾用彼獸筋還同有過。佛言不用此筋而縫鞋履。六眾便用皮綖有過同前。復(fù)用其皮補(bǔ)鞋。佛言皆不合用。如是應(yīng)知履屨之屬。若擁前擁后兩角尖頭。麻履諸靴皆不應(yīng)著。皆越法罪。除兩三重革屣(如斯之類西國人皆不著若是外國寒鄉(xiāng)為活命因緣持心方用)。

　　內(nèi)攝頌曰。

　　四大王初誕　　光明普皆照

　　父母因斯事　　各為立其名

　　爾時(shí)菩薩在睹史天宮。王舍城中有王名曰大蓮花。以法化世人民熾盛。安隱豐樂無諸盜賊。室羅伐城王名梵授。唱誓尼城王名大輪。憍閃毗城王名百軍。此等四王皆是法王。以法化世廣說如余。是時(shí)菩薩于天宮上。以五種事觀察世間。云何為五。一觀遠(yuǎn)祖。二觀時(shí)節(jié)。三觀方國。四觀近族。五觀母氏。六欲諸天三凈母腹。摩耶夫人因?qū)媺粢娏腊紫髞斫蹈怪?。于時(shí)大地六種震動(dòng)。放大光明遍滿世界勝天光明。世界中間黑闇之處。日月不照悉皆明了。所有眾生皆得相見。菩薩生時(shí)如下所說。四大國王皆誕太子。見大光明如镕金色。各各自言由我生男威神力故。能令天地光曜希奇。各為立名用符靈瑞。時(shí)大蓮花王告眾人曰。我子生時(shí)如日光影。乾坤洞照勝妙希奇。應(yīng)與我子名曰影勝(梵云頻毗娑羅)其梵授王告眾人曰。我子生時(shí)。光明殊勝。普照世間。應(yīng)與我子名曰勝光。其大輪王告眾人曰。我子生時(shí)如大燈光遍皆明照。應(yīng)與我子名曰燈光。其百軍王告眾人曰。我子生時(shí)光如日出無不明了。應(yīng)與我子名曰出光。各各自謂子之功能。然并不知由菩薩力。

　　內(nèi)攝頌曰。

　　腹中天守護(hù)　　生已蹈蓮花

　　舉手獨(dú)稱尊　　灌洗花衣落

　　爾時(shí)菩薩降母腹中。天帝釋主令四天子。各持器仗守護(hù)其母。勿令人及非人輒為損害。菩薩處胎不為胎中血垢所污。譬如眾寶聚在一處不相沾污。菩薩在腹亦復(fù)如是。又如清凈妙琉璃寶置五彩上。明目之人分明見別。母觀腹內(nèi)分明亦爾。母雖持胎身無勞倦。自然奉持五種學(xué)處。謂盡形壽不殺生不偷盜不邪淫不妄語不飲酒。于諸丈夫絕淫染意。十月滿足往藍(lán)毗尼林攀無憂樹枝。暫時(shí)佇立便于右脅誕生菩薩。爾時(shí)大地六種震動(dòng)。放大光明與入胎無異。菩薩生時(shí)帝釋親自手承置蓮花上不假扶侍足蹈七花行七步已。遍觀四方手指上下作如是語。此即是我最后生身。天上天下唯我獨(dú)尊。梵王捧傘天帝執(zhí)拂。于虛空中龍王注水。一溫一冷灌浴菩薩。初誕生時(shí)于其母前。自然井現(xiàn)香泉上涌隨意受用。又于空中諸天下散嗢缽羅花缽頭摩花。拘勿頭花奔陀利花。并余種種奇妙香末。天妙音樂自然發(fā)響。天妙衣纓從空亂墜。更有眾多奇妙靈瑞。如余處說。

　　內(nèi)攝頌曰。

　　阿私多睹相　　那剌陀勸師

　　五百瑞現(xiàn)前　　父王立三字

　　于時(shí)南方于大山中。有古仙人名阿私多。善知世界成壞時(shí)節(jié)。時(shí)有一人名那剌陀。聰明辯慧數(shù)來參謁。阿私多仙共論世間成壞之事。聞已傷嘆即于仙處而為出家。后于異時(shí)共此仙人在石窟中。見光明照異相希奇。即說伽他問其師曰。

　　何故此光明　　遍照猶如日

　　充滿山林處　　忽現(xiàn)此希奇

　　仙人答曰。

　　若是日光便赫烈　　今此涼冷現(xiàn)希奇

　　必是無上牟尼尊　　初出母胎彰此瑞

　　此是菩薩出胎相　　光明清凈世希有

　　譬如金色滿十方　　騰照三有皆明徹

　　那剌陀白其師曰。鄔波馱耶。若如是者。今可共行往觀菩薩。師曰子今知不。菩提薩埵有大威神。無量諸天悉皆云集。我等雖至頂謁無由。待入城中為立名已。如其重出我望逢迎。菩薩生時(shí)闡鐸迦等。五百侍者同時(shí)而生。闡稚迦等五百侍女亦同時(shí)而誕。上象廄馬皆生五百。五百伏藏自然開發(fā)。鄰國諸王皆奉信物。大臣見已白凈飯王曰。大王今日國祚興隆。王子誕生嘉瑞咸應(yīng)。五百侍男五百侍女。上象上馬各生五百。五百伏藏自然開現(xiàn)。諸國朝賓奇珍總集。王聞告已心大欣躍。告大臣曰。太子生后諸事皆成。宜與立字名一切事成(梵云薩娑頞他悉陀)此是菩薩最初立字。號一切事成。是時(shí)菩薩乘四寶輿。無量百千人天翊從入劫比羅城。諸釋迦子體懷憍慢立性多言。菩薩入城皆悉默然牟尼無語王見是已報(bào)諸臣曰。諸釋迦子體懷傲慢立性多言。太子入城皆悉默然牟尼無語。應(yīng)與太子名曰釋迦牟尼。此是菩薩第二立名。時(shí)此城中有舊住藥叉名釋迦增長。時(shí)人敬重立廟祠祀。但是釋種生男女已。令凈澡浴抱至藥叉處而申敬禮。時(shí)凈飯王以上酥蜜滿太子口。告大臣曰。可抱太子往禮藥叉。大臣抱至。時(shí)彼藥叉遙見太子即自現(xiàn)身。至菩薩所頂禮其足。臣?xì)w白王。王聞是已生希有心。今我太子于天神中更為尊勝。應(yīng)與立字名天中天。此是菩薩第三立名。

　　內(nèi)攝頌曰。

　　付母養(yǎng)太子　　令觀大人相

　　阿私多遠(yuǎn)至　　親睹牟尼形

　　爾時(shí)父王便以太子付諸養(yǎng)母。隨時(shí)澡浴乳哺飲食。常令安隱適悅身心。養(yǎng)母便以上妙涂香涂摩身體。具諸瓔珞授與父王。王即抱持瞻視歡喜。即便總命諸婆羅門。國中所有解占相人知算計(jì)者令觀太子。告言君等宜可瞻察。我聞古仙作如是說。具三十二大丈夫相者有其二事。若在家者當(dāng)為輪王。普王四洲以法化世。七寶成就。所謂輪寶．象寶．馬寶．珠寶．女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。勇健忠良能伏怨敵。周圓海內(nèi)無諸患惱。人民豐樂安隱而住。若出家者剃除須發(fā)。服袈裟衣成等正覺。有大名稱充滿世間。時(shí)諸相師聞王說已。悉共觀察咸白王曰。誠如大王所說之事。三十二相若成就者。唯有二事謂輪王及佛。乃至有大名稱充滿世間。王復(fù)問曰其相云何。時(shí)彼相師悉皆具答。一一別指三十二相。具有廣文(以共余經(jīng)及律論等事無差別故不煩譯)。

　　爾時(shí)阿私多仙人告那剌陀曰。摩納婆比者菩薩已入城中立三名訖。我等宜往禮拜瞻顏。各乘神通騰空而去。由彼菩薩威神之力。去劫比羅城可一驛許。遂失神通足步而去。既入城已到王門所。報(bào)門人曰。汝去白王。阿私多仙今至門首。使去白王。王曰隨入誰遮大仙。即詣王所王見仙至。遙唱善來奉吉祥事。為洗足已妙師子座安置令坐。王禮足已白言大仙。何事得來。仙說伽他曰。

　　國主我今至　　欲見王太子

　　瞻仰牟尼尊　　導(dǎo)師中第一

　　王言太子睡著。答曰雖睡我欲暫觀。王便抱現(xiàn)。睹菩薩眼雙眸不合。仙既見已說伽他曰。

　　良馬不多睡　　半夜暫時(shí)眠

　　所為事未成　　因何久安寢

　　仙復(fù)問曰。諸占相人有何記說。王言大仙彼相者云。當(dāng)作輪王化四天下。仙以伽他而答王曰。

　　相者語多謬　　末劫無輪王

　　有此勝福緣　　斷惑當(dāng)成佛

　　若是化四洲　　輪王相非顯

　　分明大師相　　成佛定無疑

　　仙人遍觀見成佛相已。復(fù)更觀察久近當(dāng)?shù)脽o上甘露轉(zhuǎn)妙法輪。遂見二十九年舍王城去。六年苦行當(dāng)成正覺。復(fù)觀自身得幾時(shí)住得見佛不。知不見佛便生憂惱涕淚盈目。王見懷愁說頌問曰。

　　若男若女來觀者　　咸悉歡喜遍身心

　　仁今親睹相非?！　『我蚱橛p目

　　假使太子相非善　　短壽多病不吉祥

　　唯愿大仙如實(shí)言　　勿令我意增憂悴

　　仙人答曰。

　　假使霹靂從空下　　可畏來臨太子身

　　此于無上牟尼尊　　如毛發(fā)許不能損

　　假使烈火騰風(fēng)焰　　利劍如霜現(xiàn)在前

　　毒藥黑蛇一時(shí)來　　至太子處皆銷散

　　我傷早死不見佛　　流淚盈目難裁忍

　　棄無上法我前亡　　未有事業(yè)能成就

　　此有大福除眾惱　　證甘露法為導(dǎo)師

　　若能聞教如說行　　咸歸寂滅無為處

　　王聞太子證甘露法默然無語。凡諸世人皆為邪心之所擾亂。出言諂誑不能依實(shí)。時(shí)彼仙人而告王曰。比日大王每作是念。何時(shí)得令阿私多仙。足步入城與我相見。及諸人眾致敬殷勤。我哀愍故徒行至此。今時(shí)事了將欲出城?？蔀閽叱齼粜薰?。時(shí)凈飯王敕令諸臣嚴(yán)治道路。普告城邑皆共修營。巷陌康莊涂拭清凈。灑以栴檀香水散以占博迦花。幢蓋陵空香煙滿路。見者愛樂如歡喜園。復(fù)遣搖鈴遍皆宣告。諸人當(dāng)知或先住城中?；蛩叫轮痢Ｋ腥吮娊韵ご嫘?。明日晨朝看大仙出。眾既聞已各至途中。瞻望仙人步出城闕。咸生希有悵望而歸。時(shí)阿私多仙還向本山。系心禪寂以智方便發(fā)起神通。報(bào)命將終遂便遇患。雖加藥餌瞬息無幾。時(shí)那剌陀來禮師足。白言大師我本出家求甘露味。師所得者幸愿共分。師曰我亦同汝。本出家時(shí)意求甘露。竟無所獲空處生涯。彼雪山側(cè)劫比羅城。太子興世相師共記。當(dāng)成正覺號天人師稱一切智。汝當(dāng)于彼而求出家。舍高慢心當(dāng)自謙下。勤修梵行作不放逸。當(dāng)于爾時(shí)獲甘露味。說伽他曰。

　　如來出世難遭遇　　今得逢時(shí)甚希有

　　汝莫放逸至心求　　當(dāng)獲無生甘露味

　　作是語已便即命終。如有頌言。

　　積聚皆銷散　　崇高必墮落

　　合會皆別離　　生者咸歸死

　　爾時(shí)阿私多仙命終之后。弟子那剌陀如法焚燒。殯葬事訖割舍憂戚。遂詣婆羅痆斯于諸仙內(nèi)而共住止。其那剌陀先是迦多演那種族。時(shí)人因號迦多演那仙人。眾皆敬重。時(shí)嗢逝尼王所生太子名曰燈光。王付八母而為瞻養(yǎng)。是事無闕。乃至年漸長大技藝博通。文武所須無不綜習(xí)。

　　釋迦菩薩為童子戲。燈光太子亦為童戲。菩薩受太子灌頂時(shí)。燈光亦受太子灌頂。菩薩出四門觀見老病死患。遂于三夫人處生厭離心。所謂牛護(hù)夫人鹿養(yǎng)夫人名稱夫人。此為上首六千婇女咸皆舍棄。于其中夜逾城而去。往空林所修出家業(yè)。依止仙人學(xué)殊勝定離欲界欲。次從曷羅摩子習(xí)無所有定。斷無所有處欲更無導(dǎo)者。便于六年專修苦行。不別證悟?qū)闊o益。遂即住情而為游縱。啖好飲食酥油涂身。湯水澡浴往聚落中。于難陀難陀力二牧牛女所。食十六倍上妙乳糜。迦利迦龍王尊重贊嘆。于善吉邊取吉祥草。詣菩提樹下自敷草已。端身正念加趺而坐。心念口言若不斷盡諸漏我終不解加趺。是時(shí)菩薩以慈心器仗。降伏三十六億千魔眾已證無上智。受梵天請往婆羅痆斯三轉(zhuǎn)十二行法輪。時(shí)燈光王亦于此時(shí)。受灌頂大王位以法教化。嗢逝尼國人民熾盛。安隱豐樂廣如余說。由王力故百姓歌謠。歡會相次隨處供養(yǎng)勝上天神。穿五百池五百渠水。令人受用無有闕乏。

　　第六門第二子攝頌曰。

　　燈光得為王　　有五殊勝物

　　因敘奇異事　　廣說健陀羅

　　時(shí)燈光王有五勝物。云何為五。一者勝雄象名曰葦山。二者勝母象名曰賢善。三者勝駝名曰海足。四者勝馬名曰衣頸。五者勝使者名曰飛烏。其象日夜行一百驛。母象日夜行八十驛。駝日夜行七十驛。馬日夜行五十驛。飛烏日夜行二十五驛。其王雖有如是勝物快樂安隱。然而四大不調(diào)忽有不睡之病。由此疾故于酥起憎于酒生愛。時(shí)諸醫(yī)人以種種妙藥。與酥和煎上王令服。王不肯用。時(shí)太子中宮咸知酥藥能治不睡。皆奉藥酥王更憎睡。王乃敕曰。若有人當(dāng)在我前說酥名者。當(dāng)斬其頭。王既無睡便于初夜。與內(nèi)宮人共為歡戲。于中夜時(shí)至象馬廄而為撿閱。于后夜時(shí)觀諸庫藏自持利劍問守更人曰。誰為警覺。若第一問及二問時(shí)。不應(yīng)答者乍容忍恕。至第三問不相答者。便斬其首。由斯嚴(yán)酷隱燈光名。共安余字號曰猛暴燈光王于異時(shí)。命大夫人及內(nèi)宮曰。我親警覺爾何眠睡。答言。大王我亦警覺。如是連宵不得眠睡。共白王曰。若使我等通宵不睡者。是則無由稱可王意。又此不眠廢我等業(yè)。王曰。若非爾業(yè)誰復(fù)應(yīng)為。答言太子應(yīng)作。時(shí)王即便行告太子曰。何不警覺。答曰我為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。便廢王業(yè)此非我事。王曰。誰復(fù)應(yīng)為。答言大臣應(yīng)作王即便行告大臣曰。何不警覺。答曰我為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。誰輔佐王如法化世此非我事。王曰誰復(fù)應(yīng)為。答言散兵應(yīng)作。王即便行詣散兵所。告言我自警覺汝等何因不為警覺。后遂不能便白王曰。若常令我為警覺者。如何為王共他交戰(zhàn)此非我事。王曰誰復(fù)應(yīng)為。答言百姓應(yīng)作。王即便行詣百姓所同前問答。時(shí)彼國人番次守更而為警覺。時(shí)賣香童子當(dāng)其番次。念王暴惡或當(dāng)殺我。遂于夜中掌頰懷憂。時(shí)彼知識見而問曰。仁何故憂。彼即以事具答知識。彼便報(bào)白。汝家不遠(yuǎn)有人名曰健陀羅。何不相求為警覺事。童子報(bào)曰。如我惜命彼寧肯為。設(shè)使見求定不能作告言與其錢物必當(dāng)為作。即往相求彼人報(bào)曰。若能與我五百金錢我當(dāng)為作。即便許彼。健陀羅曰。且當(dāng)與半若我命存相還未晚。如其身死此即屬君隨情所用。即便與半。彼得錢已多買酒肉及諸餅果。王執(zhí)杖人并皆命食咸令飽足。報(bào)諸人曰。王令警覺我當(dāng)番次。問諸人曰。大王如何作警覺事。彼皆具報(bào)所有因緣健陀羅曰。幸愿君等為我思量。答曰。我等蒙君所賜美膳。在腹未消云何不為。問曰我等為君欲作何事。答曰若王來問誰警覺時(shí)喚我令覺。答言如是。時(shí)健陀羅。即于中夜。以毛毯縈膝坐而暫睡。王于初夜與宮人戲笑。于中夜時(shí)觀諸象馬。便于后夜問守更人。諸人告曰健陀羅。汝覺勿睡大王欲來。彼遂警覺。王便告曰。警覺者誰健陀羅聞作如是念。我若初言即為答者后時(shí)不然定當(dāng)斬我頭落于地。即不言應(yīng)。王更喚之誰為警覺。彼還默然。第三復(fù)命警覺者誰。答言大天我是健陀羅。王曰健陀羅汝思何事。彼有智慧于世間事善能談?wù)f。答言大王我思世事。

　　內(nèi)攝頌曰。

　　鵂鹠鶴飲乳　　芒草尾身齊

　　斑駁與毛同　　沙盆水不溢

　　鹽麨水差別　　衣瓦變成塵

　　是謂健陀羅　　世間思十事

　　王曰。汝于世事何所思量。健陀羅曰。世有奇事。且如鵂鹠鳥有毛無毛。以秤秤之輕重相似。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰。若然者善我自親觀。健陀羅至?xí)缘螟狖m鳥。對王秤看后去其毛秤便相似。王曰此有何緣。答曰由風(fēng)扇羽。王曰汝有妙智。答曰。由王故然。王遂默然。時(shí)健陀羅愁過一宵。以手摩頭而還舊宅。時(shí)賣香童子。持余半物還健陀羅。是時(shí)國中但當(dāng)番次皆以五百金錢雇健陀羅求其警覺。為知更次。王于后夜問言誰覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答言大王我思世事王曰云何世事。答曰。長項(xiàng)白鶴以水和乳令飲。但飲其乳唯有水存。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰若然者善。至?xí)员銓ⅩQ鳥對王令飲果如所言。王曰。此有何緣。答曰。鳥口性醋。若飲乳時(shí)遂便成酪。致令水在。王言汝有妙智。答曰由王故然。王遂默然。復(fù)于他夜王問誰為警覺。如前答言我為警覺。王曰汝何所思。答言大王我思世事。王曰云何世事。答曰世有芒草以物椎打。與不椎者若以秤秤輕重相似。余草不然。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰若然者善。至?xí)员銓⒚⒉輰ν踝荡颉１阋猿映庸缢f。王曰此有何緣。答曰椎打之時(shí)便有風(fēng)入。乃至王遂默然。復(fù)于他夜王復(fù)問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰有告靈鼠尾與身等。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰若然者善。至?xí)员銓⑹髞韺ν醣榷?。誠如所言。王曰此有何緣。答曰。我于春時(shí)見緣樹下尾與身齊。乃至王遂默然。復(fù)于他夜王復(fù)問言。答曰我為警覺王曰汝何所思。答曰我思世事。王曰云何世事。答曰大王我思雉鳥。于其身上隨有斑駁。還有爾許莖毛仍除其尾。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。王曰若然者善。至?xí)约吹靡伙?。對王果如所說。王曰汝何得知。答曰我先數(shù)知。王曰汝有妙智。答言由王故然。王遂默然。又復(fù)問言。何人警覺。答曰我健陀羅。王曰汝思何事。答言大王。如沙滿盆還將盆水添滿不溢。沙水同處兩不相礙。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。至?xí)约匆耘枋⑸场a水令滿其水不溢。王遂默然。又王問是誰警覺。答言是我警覺。王復(fù)問言汝思何事。我思世事。云何世事。我思以鹽一升和一升水其水不增。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。至?xí)约匆运望}。王親自試。王問何故。答言鹽從水出得水依舊王遂默然。王復(fù)問言。何人警覺。依前而答。王曰汝思何事。答言我思世事。王曰。云何世事。答言我思以水一升和一升麨。揣不相著。王曰此事實(shí)不。答言王當(dāng)目驗(yàn)。至?xí)匀∷胞瀸ν鹾驮?。王問何故。答曰我本國人并多食麨。常見如此。王云汝能記事。答言是大王力。王遂默然。王?fù)問言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答曰我見世人常于日夜機(jī)楙織功。所出絹布綺繡之屬不知何去。王曰我亦不知此物何去。健陀羅曰。此等諸物終歸為土。王曰誠如汝說終歸為土。王復(fù)問言。何人警覺。同前問答。乃至云何世事。答曰我見世間諸陶師等。日夜不住多作瓦器。不知此物向何處去。時(shí)王答言。我亦不知向何處去。健陀羅曰。此等諸物化為泥土。王言。如汝所說爛為泥土。

　　內(nèi)攝頌曰。

　　猛光親問母　　知從蝎所生

　　與彼五百金　　驅(qū)之令出國

　　爾時(shí)大王既見健陀羅。多有情智應(yīng)答巧便。即更問曰汝多智慧。能了世間種種事業(yè)。我不能睡此有何因。健陀羅曰。唯愿大王。寬其罪賜無畏敢為王說。王曰賜汝無畏隨意說之。時(shí)健陀羅即白王曰。王從蝎生。王曰汝今罵我。健陀羅曰王令實(shí)說豈敢相罵。如其不信待至明旦王自驗(yàn)知。王報(bào)言好。至天明已。時(shí)健陀羅掘地作坑。滿填牛糞上安敷具。令王臥息即便得睡。王自證知尚疑虛實(shí)。遂入宮中問其母曰。我今有事要須問知。當(dāng)可實(shí)說我從何生。母曰。大王今可與我無畏我當(dāng)為說。王言與母無畏。即便報(bào)曰。汝昔父王多諸婇女。因行他國綿歷歲時(shí)。我起欲心忽見一蝎。作如是念此是丈夫。我共行欲可不樂乎。于時(shí)彼蝎變成男子。與我交通便覺有娠因茲生汝。王既聞已作如是念。彼健陀羅有大明慧。能知我本從蝎所生。我施無畏不可刑戮。今者應(yīng)可重與賞賜。令其出國勿使眾人知如是事。遂即賜與健陀羅五百金錢令其出國。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　內(nèi)攝頌曰。

　　猛光侍縛迦　　金光[醫(yī)-酉+口]羅缽

　　那剌陀得果　　妙發(fā)缽持油

　　爾時(shí)猛光王默自思念。我今嬰此不睡之病日覺有增。欲設(shè)何方令得瘳愈。應(yīng)可召集國內(nèi)醫(yī)人療我此病。作是念已所有醫(yī)人皆悉召集。王即報(bào)言。我有此病不能眠睡可共療治。諸醫(yī)白王。此病非常。我等諸人無能療者。然王舍城頻毗娑羅王。有子名侍縛迦。為大醫(yī)王眾所知識。具大智慧能療斯疾。時(shí)猛光王遣使赍書。往頻毗娑羅王所。書曰白影勝王?？闪钍炭`迦大醫(yī)暫來相見。欲有所療幸不見違。若不來者當(dāng)須多貯草谷兵眾相迎。時(shí)頻毗娑羅王得書讀已。生大憂愁掌頰而住。作如是念若送我子后恐更來須即隨言我境便是附庸之國。若不與者彼國兵強(qiáng)倍相撓擾。侍縛迦見王憂色。跪而白王何故憂悒。王曰。由汝多能解此伎術(shù)。令我煩憂知更何道。又白王曰。請說其事。是時(shí)父王具陳書意。時(shí)侍縛迦聞已白王。愿賜教命奉旨當(dāng)行。王報(bào)言。子彼猛光王性極暴惡。不論善否但起嗔心即皆殺害?？中袩o道枉戮汝身。侍縛迦曰。若不能自護(hù)己身何名醫(yī)也。唯愿大王勿生憂苦我赴彼期。王曰。隨汝意行善須防護(hù)。勿令我及國人中宮大小共生憂念。重白王曰。愿勿懷愁必?zé)o斯理。我觀病勢方便消息令彼不嗔。王便默然。時(shí)侍縛迦問來使曰。彼猛光王今患何病。何所宜食何不宜耶。是時(shí)使者具陳病狀。大醫(yī)聞已以酥合膏。色如酒色味如酒味香如酒香。既合成已。選擇良晨陳設(shè)嘉瑞。別其親屬與使同行。行往嗢逝尼國路次曲女城。于彼城中有一醫(yī)童。聞大醫(yī)王欲向嗢逝尼國。持一訶梨勒果奉上醫(yī)王。既得言交共申莫逆。問童子曰。彼猛光王患如是病。汝等何故不為醫(yī)療。童子答曰。彼王所患不得眠睡。宜與酥治王性憎酥。唯愛于酒又性暴惡。若有人于王前說酥即斬其首。為是醫(yī)人知王性惡。悉皆逃散無敢治者。是時(shí)醫(yī)王報(bào)童子曰。法弟當(dāng)知我為彼王。以酥合膏與酒無別。汝可與我同共往彼。若我現(xiàn)相方便指授。汝可斟量而與其藥。汝可住看我當(dāng)出去。王病差后我當(dāng)賞汝亦令彼王多賜汝物。童子言好。遂共進(jìn)發(fā)漸至王城。時(shí)猛光王聞醫(yī)王至便作是念。彼侍縛迦者既是王子復(fù)是醫(yī)王。應(yīng)為盛禮迎入城闕。時(shí)王即令嚴(yán)飾城郭修理街衢陳設(shè)儀仗。王及太子群寮人庶皆悉出迎。是時(shí)醫(yī)王便與無量百千人眾。前后圍繞共入城中。時(shí)猛光王待彼醫(yī)王歇息之后。歡顏慶慰問醫(yī)王曰。我有警覺病不得睡眠。今時(shí)極重宜為療治。醫(yī)王答言。我當(dāng)為治然須藥物。其藥多在諸國及余城處。唯我能識余人不知?；蛴嗳酥也荒茏R。或有俱識或有近者或有遠(yuǎn)者。唯愿大王。與我賢善母象隨意取騎。時(shí)王答言。善哉隨意。王命調(diào)象人曰。若大醫(yī)王須賢善象任取乘騎。汝等不應(yīng)輒為遮止。告諸大臣并守門者曰。醫(yī)王或可旦出中還中出夜至。乘賢善象須有出入隨意莫障。諸臣及守門者奉王教已不敢留礙是時(shí)醫(yī)王取象乘騎?；蛴诎兹栈蛴谝拱搿硗缓闳藷o怪者。時(shí)猛光王報(bào)醫(yī)王曰何不醫(yī)療。答言。王且洗浴。既洗浴已令王啖食。時(shí)王既食了已。侍縛迦白王。我今將得摩伽陀國上妙美酒王今可飲。時(shí)猛光王生大歡喜云。可將來。是時(shí)醫(yī)王令伴童子現(xiàn)相指授取爾許來。王既得藥尋即服之。既服藥已王便睡著。是時(shí)醫(yī)王知王睡已遂乘象走。至其夜半王遂睡覺。即便噫氣遂聞酥臭。王乃大嗔令諸左右。急可捉取侍縛迦來當(dāng)斬其首。是時(shí)諸人即皆往捉。既知走已便白王言。今覓不見走將遠(yuǎn)矣。王更大怒便喚飛烏。乘葦山大象速趁醫(yī)人。系項(xiàng)將來當(dāng)斬其首。如若見時(shí)彼解幻術(shù)。與汝藥物皆不得受。是時(shí)飛烏既奉王命。乘第一象急往追趁。尋其象跡至庵摩羅林。飛烏趁及喚言大醫(yī)。王喚速來。答曰。汝何須急來食庵摩羅果。飛烏答曰。我奉王命。彼解幻術(shù)所與之物不須受取。報(bào)曰汝不須怖今既饑渴。我取一顆庵摩羅果各共食半。飛烏即念共食一顆豈有術(shù)乎。醫(yī)王取一庵摩羅先食半顆。余殘半者于指甲中。先藏毒藥剖其半顆令藥入中持與飛烏。飛烏受果即食。時(shí)飛烏先患癩病既食果已藥病相當(dāng)。即上變下瀉不能自持。

　　醫(yī)王入村告村人曰。此是猛光王第一大象。及賢善母象及飛烏使者。汝等好看勿令損失。若有參差必獲重罪。囑此語已尋路而去。諸人奉命看養(yǎng)飛烏令得病差。彼醫(yī)童子治猛光王既得病差。是時(shí)飛烏卻赴王所。王見問曰。醫(yī)人何在。飛烏答曰。王得醫(yī)人欲何所作。我捉得時(shí)當(dāng)斬其首。答曰。王今病差臣癩復(fù)除。應(yīng)合賞賜何因斬首。王聞此言善哉善哉。隨意重賞報(bào)彼大恩。飛烏即作敕書報(bào)醫(yī)王曰。仁是醫(yī)王合得重賞。何故逃走信至可來受王賞賜。侍縛迦還書報(bào)曰。我藉皇恩珍財(cái)靡闕。王若于我生歡喜者。請所賜物并回與彼侍醫(yī)童子。是時(shí)大王多以財(cái)貨賞賜醫(yī)童。王又遣使人將大[疊*毛]一領(lǐng)價(jià)直百千兩金送與醫(yī)王。侍縛迦得衣便作是念。此合王著何人堪受。復(fù)作是念世尊乃是無上大師。是我之父宜將奉獻(xiàn)。即詣佛所奉上其[疊*毛]。世尊見施告阿難陀曰。應(yīng)將此衣作支伐羅。時(shí)阿難陀即便割截。作佛三衣有余白佛。佛言。汝及羅怙羅隨應(yīng)著用。時(shí)尊者阿難陀。作上下二衣。復(fù)與羅怙羅作僧腳敧服。

　　復(fù)次應(yīng)知[醫(yī)-酉+口]羅缽龍因緣之事。昔于睹史多天宮殿之上。有書佛語問答之詞頌曰。

　　何處王為上　　于染而染著

　　無染而有染　　何者是愚夫

　　何處愚者憂　　何處智者喜

　　誰和合別離　　說名為安樂

　　若佛世尊不出于世。此之頌義無人能受亦無解者若佛出現(xiàn)有能受持及能解義。時(shí)北方多聞藥叉天王。有緣須至睹史天宮。見斯問頌心生希有。便記其文不能解義。持至本宮書在版上。爾時(shí)得叉尸羅國。有舊住龍王名[醫(yī)-酉+口]羅缽。長夜希望何時(shí)得見世尊出世。時(shí)彼龍王有一親友藥叉名曰金光。因至北方多聞天所。于彼版上見此書頌。因即憶持不能解義。時(shí)此藥叉持往得叉尸羅國。與[醫(yī)-酉+口]羅缽龍王而告彼曰。親友此是佛說深義無人能解。汝可記此法頌并持金篋滿中盛金。遍游諸國聚落城邑唱如是言。若有能解此頌義者。我與金篋而為供養(yǎng)。若處無人能解了者。即可告言此處無人不名國邑作是唱已復(fù)往余處。龍王聞已敬受經(jīng)頌即自化身為摩納婆形。并持金篋遍游諸國城邑聚落。漸次行至婆羅痆斯國于其城內(nèi)四衢道中唱如是語?，F(xiàn)在城中諸人眾等。及以外來四遠(yuǎn)商客當(dāng)聽我語。即說其頌此之問頌是我將來。若能解者即與金篋而為供養(yǎng)。乃有無量百千人眾悉皆云集。其中有聰明博識情起貢高。亦有聞已心生希慕。驚怪非常然無有能為解釋者。龍王唱言婆羅痆斯。既無智人此非城邑。時(shí)諸婆羅門居士等咸報(bào)摩納婆曰。勿為斯唱此非城邑。我此城中有上智人住阿蘭若。且待彼來當(dāng)解斯義。問曰。彼名字何。答曰。名那剌陀。若如是者我今且待。時(shí)那剌陀于靜林中。得信來至。時(shí)彼化龍當(dāng)前而住。白言大仙我今將此問頌詞句來至于此。若人解者我與金篋而為供養(yǎng)。時(shí)那剌陀聞已記憶。告摩納婆曰。當(dāng)為汝釋。問曰何時(shí)。答曰十二年后。白言。大仙時(shí)太長久。復(fù)言六年。答言。太久三年一年六月三月。一月半月乃至七日。白言大仙我待七日。化龍報(bào)曰。大仙隨意我且虔誠。

　　時(shí)那剌陀與五苾芻先為親友。往彼告曰。有一摩納婆。將此句頌及持金篋。來至我所作如是言。有人能解此句頌者。當(dāng)與金篋而為供養(yǎng)。然彼句頌文少義多。甚深難解今欲如何。苾芻告曰。那剌陀應(yīng)往佛所而為咨問。那剌陀曰。仁者佛出世耶。答曰已出。問曰住在何處。答曰。在仙人墮處施鹿林中。時(shí)彼聞已心大歡喜。馳即往詣薄伽梵所。見三十二相炳著其身。八十隨好莊嚴(yán)赫奕。圓光一尋以為映[佩-一]明逾千日形若寶山。色相殊妙心神寂怕過十二年修禪定者。既得親睹生希有心。如無子人忽得于子。如貧窮人得大寶藏。猶如太子得紹王位。如久積集善根有情初得見佛。時(shí)那剌陀深心歡喜亦復(fù)如是。漸至佛所禮雙足已。退坐一面。世尊隨彼意樂隨眠根性差別。當(dāng)機(jī)為說四圣諦法令彼悟解。既聞法要以金剛智杵。摧破二十薩迦耶見山。證預(yù)流果見實(shí)諦已。頂禮佛足白言世尊。我愿于佛善法律中而為出家。成苾芻性堅(jiān)修梵行。佛言汝先許為摩納婆解釋頌義。應(yīng)先往彼為其說已然后出家。白佛言。我雖獲得如是智見。然于頌義未解宣陳。既無辯才設(shè)往何益佛言汝可往彼作如是語。汝可為我說其問頌。彼若說已應(yīng)如是答。

　　第六王為上　　染處即生著

　　無染而起染　　說此是愛夫

　　愚者于此憂　　智人于此喜

　　愛處能別離　　此則名安樂

　　彼若告言我不能解更為說頌。

　　若人聞妙語　　解已修勝定

　　若聞不了義　　彼人由放逸

　　彼若聞頌更作是語。

　　汝今說佛語　　我未閑其義

　　迷情不能了　　疾可為除疑

　　說此語時(shí)汝可對彼以爪截葉。若更問言世尊出世。報(bào)言已出。若言何處。答曰在施鹿林中。那剌陀受佛教已。至摩納婆所作如是語。汝可說頌即以頌答。具告其事乃至報(bào)佛在鹿林中。時(shí)[醫(yī)-酉+口]羅缽便作是念。我若于那剌陀前現(xiàn)本龍身彼便輕我。若為婆羅門身往世尊所。此婆羅痆斯有大婆羅門。解三明書及四明論彼若見我為摩納婆形共生嫌議。諸婆羅門生高貴族。何故自卑向喬答摩處。復(fù)作是念作本龍身往世尊所。龍有多怨恐為障礙。我今應(yīng)可作轉(zhuǎn)輪王詣世尊所。即便化作轉(zhuǎn)輪圣王七寶導(dǎo)前。并九十九俱胝兵旗扈從。千子圍繞如半月形。各以種種寶物而作莊嚴(yán)。復(fù)有無量種種外道沙門梵志。百千人眾而為輔翊。于王頭上持百支傘蓋。威光赫奕猶如日月。往世尊所。爾時(shí)世尊于無量百千大眾之前而為說法。時(shí)諸大眾遙見輪王。無量百千軍眾圍繞。生希有心共相謂曰。此之輪王從何處來。世所未見豈非梵天王等來供養(yǎng)耶。時(shí)諸人等或有愛樂心生貪著。愿此王身各生異念。王至佛所頂禮雙足卻坐一面。

　　爾時(shí)世尊告言。汝愚癡人于迦葉波佛時(shí)。受佛禁戒不能護(hù)持。遂便破戒感此下劣長壽龍身。今者何故還起詐心誑我徒眾。汝今還可復(fù)其本形。龍王白言。世尊我是龍身多諸怨惡。恐有眾生共相損害。爾時(shí)世尊告金剛手曰。汝可護(hù)此龍王勿令損惱。時(shí)金剛手受世尊語已便為守護(hù)隨后而行。是時(shí)龍王從坐而起。別至一處遂復(fù)本形。身有七頭廣長無量。頭枕婆羅痆斯城尾在得叉尸羅國(相去有二百驛)由先惡業(yè)一一頭上。各生一[醫(yī)-酉+口]羅大樹。被風(fēng)搖動(dòng)膿血皆流。沾污形骸臭穢可惡。常有諸蟲蠅蛆之類。遍其身上晝夜唼食。令他嫌恥不樂觀見。是時(shí)龍王即以本身。詣世尊所頂禮雙足卻住一面。時(shí)諸大眾見此龍身怨怖可畏。離貪欲人尚生恐怖。況未離者見此龍身。粗澀鱗甲皆悉劈裂。瘡潰膿流種種異色。身體凹凸高下不平。其形廣大能不驚懼。皆白佛言。此是何物來世尊前。爾時(shí)世尊告諸大眾。此是前來轉(zhuǎn)輪王身。汝等于彼生死榮華心生愛樂。此是本形彼是化作。由先惡業(yè)報(bào)受斯苦。彼諸人等聞佛說已。各懷憂惱默然而住。龍王白言。唯愿世尊為我授記。當(dāng)于何日舍此龍身。佛告龍王當(dāng)來人壽八萬歲時(shí)。有佛出世號曰慈氏十號具足。為汝授記當(dāng)免龍身。是時(shí)龍王即于佛前。悲號啼哭。諸頭眼中一時(shí)出淚。成十四河駃流驚注。佛復(fù)告言。汝且裁止莫大啼哭。流淚不止令國破亡。龍白佛言。而我本心不害小命。何況損國。作是語已頂禮佛足忽然不現(xiàn)。

　　是時(shí)大眾咸皆有疑。而白佛言此龍宿世作何惡業(yè)。頭上生樹身出膿血廣說如上。佛告諸大眾。欲知此龍宿世因緣報(bào)得苦身。自作自當(dāng)無余代受。廣如上說頌曰。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　汝等苾芻應(yīng)當(dāng)一心聽我所說。乃往過去于賢劫中人壽二萬歲時(shí)。有佛出世名曰迦葉波十號具足。在婆羅痆斯施鹿林中依止而住。此龍于時(shí)于佛法中出家修行。善閑三藏具習(xí)定門。[醫(yī)-酉+口]寂靜處。[醫(yī)-酉+口]羅樹下。而作經(jīng)行以自策勵(lì)。于時(shí)[醫(yī)-酉+口]羅樹葉打著其額即便忍受。后于一時(shí)系心疲惓。從定而起策念經(jīng)行。葉還打額極生痛苦。發(fā)嗔怒心即以兩手。折其樹葉擲之于地作如是語迦葉波佛。無情物上見何過咎。而制學(xué)處令受斯苦。由彼猛毒嗔心毀戒。命終之后墮此龍中。[醫(yī)-酉+口]羅大樹生于頭上。膿血流出多有諸蟲。蠅蛆唼食臭穢非常。汝諸苾芻于意云何。善閑三藏習(xí)定苾芻壞[醫(yī)-酉+口]羅葉者。豈異人乎今此龍是。苾芻當(dāng)知黑業(yè)黑報(bào)白業(yè)白報(bào)雜業(yè)雜報(bào)。是故汝等應(yīng)舍黑雜修純白業(yè)。乃至說頌如前。

　　爾時(shí)那剌陀仙人。詣世尊所頂禮佛足。退坐一面而白佛言。世尊先所許者我已作訖。欲于如來善法律中出家修學(xué)。佛言善來苾芻。聽汝出家可修梵行。聞是語已須發(fā)自落。如曾剃發(fā)已經(jīng)七日。法衣著身瓶缽在手。威儀整肅如百歲苾芻頌曰。

　　世尊命善來　　發(fā)除衣著體

　　即得諸根寂　　隨佛意皆成

　　時(shí)諸苾芻見那剌陀既出家已。諸同梵行者不知云何喚其名號。以緣白佛。佛言。此苾芻姓迦多演那。應(yīng)將此姓即以為名。時(shí)諸苾芻即依此喚。爾時(shí)佛告迦多演那曰。然于世間有二依止謂有見無見。復(fù)由煩惱而作嬰纏。于此二見常為固執(zhí)。煩惱不除恒懷我慢。與苦共生隨苦俱滅。汝迦多演那由無疑惑自生智慧。正見現(xiàn)前如佛所見。何以故世間生法正智見已。世執(zhí)無見即不復(fù)生。世間滅法正智見已。世執(zhí)有見即不復(fù)生。迦多演那于此二邊勿為執(zhí)著。如來常依中道而為說法。所謂此有故彼有。此生故彼生。即是無明緣行。行緣識識緣名色。名色緣六處六處緣觸。觸緣受受緣愛。愛緣取取緣有。有緣生生緣老死憂悲苦惱。如是極大苦蘊(yùn)相續(xù)而生。此無故彼無。此滅故彼滅。即是無明滅故行滅。行滅故識滅識滅故名色滅。名色滅故六處滅六處滅故觸滅。觸滅故受滅受滅故愛滅。愛滅故取滅取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老死憂悲苦惱滅。如是極大苦蘊(yùn)悉皆散滅。于時(shí)迦多演那聞佛說已。即于座上觀知生死五趣輪回。有為無常苦空無我。心開意悟斷諸煩惱。證阿羅漢果三明六通。具八解脫得如實(shí)知。我生已盡梵行已立所作已辦。不受后有心無障礙。如手撝空刀割香涂。愛憎不起觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天皆悉恭敬。因佛與名迦多演那。從是已后名大迦多演那。

　　爾時(shí)嗢逝尼國人多疫死。喪輿相次尸骸遍野。王及國人悉皆憂惱。臣白王曰。王今宜可修諸福業(yè)?；蛟乒B(yǎng)沙門婆羅門?；蛟瓶勺髦湫g(shù)藥法。王聞議已祈請攘災(zāi)悉皆備作。冀除疫癘百姓安寧。告守門人曰。汝等須知若有沙門婆羅門等。來入城中能除疫者即當(dāng)報(bào)我。爾時(shí)如來大師。知此國人多遭疫病。死亡無數(shù)欲存救愍。無上世尊常法如是。觀察世間無不聞見。恒起大悲利益一切。于救護(hù)中最為第一。最為雄猛無有二言。依定慧住顯發(fā)三明。善修三學(xué)善調(diào)三業(yè)。度四瀑流安四神足。于長夜中修四攝行。舍除五蓋遠(yuǎn)離五支。超越五道六根具足。六度圓滿七財(cái)普施。開七覺花離世八法。示八正路永斷九結(jié)。明閑九定充滿十力。名聞十方諸自在中最為殊勝。得法無畏降伏魔怨。震大雷音作師子吼。晝夜六時(shí)常以佛眼。觀察世間誰增誰減。誰遭苦厄誰向惡趣。誰陷欲泥誰堪受化。作何方便拔濟(jì)令出。無圣財(cái)者令得圣財(cái)。以智安膳那破無明眼膜。無善根者令種善根。有善根者令更增長。置人天路安隱無礙。趣涅槃城如有說言。

　　假使大海潮　　或失于期限

　　佛于所化者　　濟(jì)度不過時(shí)

　　如母有一兒　　常護(hù)其身命

　　佛于所化者　　愍念過于彼

　　佛于諸有情　　慈念不舍離

　　思濟(jì)其苦難　　如母牛隨犢

　　佛作是念。誰能調(diào)伏嗢逝尼國猛光大王。并后宮婇女及諸人庶。世尊觀知大迦多演那苾芻能調(diào)伏彼。即便告曰大迦多演那。汝可觀察嗢逝尼城。猛光大王及宮內(nèi)婇女。并諸人庶令得安樂。尊者白佛。如世尊教。于時(shí)尊者至明旦已。執(zhí)持衣缽入婆羅痆斯次行乞食。食已執(zhí)持衣缽。與五百苾芻往嗢逝尼國。路次建拏鞠社國。時(shí)此城中有一婆羅門。是尊者故舊知識。家有一女儀容端正美色超絕。發(fā)彩光潤無與比者。因此立名號為妙發(fā)。有音樂人從南方來。見女妙發(fā)頭發(fā)奇好。詣婆羅門所告言大婆羅門。此女頭發(fā)是我所須?？少u與我以一千金錢用酬價(jià)直。婆羅門答曰。婆羅門法不應(yīng)賣發(fā)。何故汝今作非法語。彼不遂心默然而去。后于異時(shí)父便命過。母聞圣者大迦多演那與五百人。來至此國不遠(yuǎn)而住。為夫新死心懷憂戚。聞尊者來更加思念掌頰而住。其女妙發(fā)見母憂愁問其所以。母今何故以手掌頰懷憂而住。母曰圣者大迦多演那。是汝亡父故舊知識。今來至此汝父身故家復(fù)貧窮。不能辦得一中供養(yǎng)。故我懷憂。女曰若爾樂人買發(fā)酬直千錢。可取其價(jià)以充供養(yǎng)。我發(fā)后時(shí)更復(fù)生長。愿母勿憂。母聞?wù)Z已知有凈信。詣樂人所告言仁者。我女頭發(fā)仁先求買酬直千錢。必其須者可還前價(jià)。答言老母當(dāng)時(shí)我等要須此發(fā)。今乃無用若其出賣可取半價(jià)。答曰任意即便酬直取發(fā)將去。

　　爾時(shí)尊者行至其城于一靜處安心而住。婆羅門妻詣尊者所。頂禮足已。白言圣者。行途安不我夫在日。與尊者相識幸見慈愍。明日午時(shí)受我微請。尊者曰我眾極多卒何能濟(jì)。問言圣者。眾有幾多。答有五百人。報(bào)曰甚善。尊者默然。爾時(shí)老母知受請已禮足而去。即于家中辦諸供養(yǎng)。至明清旦敷設(shè)床席甕貯凈水。往白食辦愿圣知時(shí)。于時(shí)尊者于小食時(shí)。執(zhí)持衣缽與五百人。至女人舍就座而坐。見坐定已老母即便自手行與種種上妙飲食。食了嚼齒木澡漱訖屏除缽已。取一小席坐聽說法。尊者欲為說法。問言爾女妙發(fā)今在何處。答曰容儀不整未敢輒來。雖阿羅漢不觀不知。即便斂念觀彼女心知極淳善。告言。彼女心善可喚將來。即命出房至尊者所以殷重心禮尊者足退坐一面。母曰此是妙發(fā)雖知輕觸請與尊者為女。母重白言既相系屬。要有因緣事須咨問。此女今者欲與誰家。尊者報(bào)曰我出家人不應(yīng)問其俗事。然此女兒必當(dāng)獲得內(nèi)外莊嚴(yán)瓔珞之具數(shù)各五百。五大聚落以充封邑。母曰我是貧家誰當(dāng)見與如是勝事。尊者曰勿作是語。此女福德高遠(yuǎn)以殷凈心。于勝福田而興供養(yǎng)。必當(dāng)獲此殊勝果報(bào)勿懷憂惱。母便默然。尊者為其母女示教利喜。說妙法已從坐起去。漸漸游行至嗢逝尼國。才入城中所有災(zāi)患半皆除殄。時(shí)守門人往白王曰王今知不。有五百人容儀殊異。才入城內(nèi)所有災(zāi)患半皆除息。王曰此誠善事應(yīng)申供養(yǎng)。時(shí)諸婆羅門來白王曰。我于晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災(zāi)患半銷未久之間悉當(dāng)除殄。何因今說由彼苾芻。諸苾芻咒愿彼王無病長壽已辭王出去。

　　王告臣曰門人報(bào)我。有五百人容儀殊異。才入城內(nèi)所有災(zāi)疫半皆除殄。諸婆羅門言。我于晝夜極大辛苦。作除障事是我威力。災(zāi)障半銷未久之間悉當(dāng)除殄不由外人。我今不知是誰功力。卿等宜當(dāng)將諸苾芻及婆羅門。至象廄中。于不凈地以粗米餅投醋漿水令彼俱食。食罷去時(shí)兩朋皆問。大王今日設(shè)食如何。諸臣白王如是應(yīng)作。即于象廄如教設(shè)食。食了出時(shí)門人先問婆羅門曰。仁等今日受王供養(yǎng)其食如何。彼便大怒高聲唱曰。我等觀此非法。貧王但以粗餅惡糜澆醋漿水。設(shè)婆羅門何福之有。門人聞已默爾而住。彼去之后苾芻次來。問言圣者王所設(shè)供其味何似。答言賢首施主所惠受者應(yīng)食。足得充軀以終日夜。時(shí)守門者便入見王具陳二說。王既聞已復(fù)告臣曰。卿今更可于象廄中清凈之處。設(shè)美食已還同前問。即于凈處敷好座席。敬奉名餐欲出之時(shí)。復(fù)如前問婆羅門曰。卿如剎利灌頂大王。所設(shè)精奇獲福無量。門人報(bào)曰王宮廚膳事難一準(zhǔn)。因何今日不見嗤嫌。彼便默去。次苾芻來問如前答。門人入見以事白王。王復(fù)出教如于象廄馬廄亦然。凈穢精粗問答相似。王聞?wù)Z已作如是念。諸苾芻眾是真福田非婆羅門也。便起深信即行詣彼大迦多演那處禮足而坐。爾時(shí)尊者為王說法。示教利喜默然而住。王復(fù)禮足。白言尊者。幸愿慈悲及諸圣眾。明就我宮為受疏食。尊者默許。王見受已禮辭而去。即于其夜辦上妙食。晨朝起已敷設(shè)座席安凈水器。遂令使人往白尊者。食已備辦愿圣知時(shí)。是時(shí)尊者日初分時(shí)。執(zhí)持衣缽將諸苾芻。詣設(shè)食處就座而坐。

　　王令倡妓奏諸音樂歌舞齊發(fā)。尊者僧眾整容端坐收攝諸根。鼓樂聲了王問尊者曰。管樂如何堪聽察不。尊者答言。大王其見聞?wù)叻街茞?。王曰諸根內(nèi)闇容可不知。對境馳心何不聞見。尊者欲令體悉其事。作善方便而告王曰。王今頗有合死人不。王曰欲須何用。答曰王可以缽平滿盛油。置彼手內(nèi)令人執(zhí)刀。隨后驚怖不應(yīng)損害。報(bào)言若油一渧墮于地者當(dāng)斬汝首。任其游履并復(fù)于前。多置妓女奏諸音樂。還來至此問持油人。美女容儀音樂好不。然后于我方生實(shí)信。王聞告已皆如所言。次第而作彼人來至。問曰美女容儀音樂好不。答言大王其見聞?wù)叻街脨骸Ｍ踉蝗暧醒鄱尾灰娐劇４鹧源笸跞粑矣屠徱粶v墮者。彼執(zhí)刀人當(dāng)斬我首橫尸在地。我于爾時(shí)恐缽傾側(cè)怖頭落地。一心持捧辛苦回來。何暇能知美女容儀歌舞善惡。王遂無言默爾而住。尊者問曰大王見不。王言已見。大王此人但為一生之命懼遭大苦。殷重正念不為縱逸善護(hù)自身。況我苾芻于諸歌舞并皆舍棄。此是多生苦痛因故。寧容輒更欲見聞耶。王觀油缽審察其情。于尊者邊倍生敬重。是時(shí)太子諸王內(nèi)宮婇女。及眾士庶皆來隨喜。以種種上食供養(yǎng)苾芻。時(shí)眾食了嚼齒木澡漱已屏除缽器。于尊者前王居卑座。問尊者曰。余處頗有以妙飲食供五百圣眾與我等不。尊者曰王是國主控御百城。隨念皆來無所乏少。以上飲食供五百僧豈成希有。我昨來時(shí)于一聚落。家有少女恨已貧窮。遂自剪發(fā)賣得五百金錢。于我徒眾敬設(shè)名餐斯成希有。

　　王聞是語作如是念。彼女之發(fā)價(jià)直五百。諸天婇女難以為比。當(dāng)須審察彼是何人。我當(dāng)取之。尊者德高理難致問。遂命使者曰。汝今可行隨尊者來處。于何村邑有女賣發(fā)得五百金錢。奉為尊者大迦多演那設(shè)食供養(yǎng)。是誰之女我要須見。使知王心即行尋問。展轉(zhuǎn)遂至建拏鞠社城。既至城中周遍詢訪。知其處所適本求心。暫憩息已詣婆羅門舍于其門立。見母出來問安隱不。母便問曰仁今至此欲何所求。答曰欲求妙發(fā)以為婚事。問言為誰。答曰為猛光王以充國后。母曰甚善。然婢財(cái)不少恐事不成。使者曰其物幾何。母曰內(nèi)莊嚴(yán)具數(shù)滿五百。外諸瓔珞其數(shù)亦然。五大聚落以充封邑。得此物者我當(dāng)與女。使者聞已馳還報(bào)王。白言大王。我求得女。王曰爾共何言。答曰我報(bào)其母王取充后。王曰彼索娉財(cái)。使便具說王聞報(bào)已語言。隨其所索多少皆與。使銜王命還向女家。共相許可卜選吉日。廣備禮儀前后行軍盛嚴(yán)旗鼓。從建拏城將至嗢逝尼國。既入城已即于是日。所有疫癘并悉消除。國界休寧人民安樂。因此嘉應(yīng)遂共號曰安樂夫人。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十一

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　內(nèi)攝頌曰。

　　樓上逢增長　　淫女夜觀星

　　因作馬鳴聲　　商人抱枯骨

　　爾時(shí)猛光王住嗢逝尼城。此有長者娶妻未久留在本宅。自為興易持貨他方。其夫去后妻恣衣食煩惱增盛。遂升樓閣遍觀男子。于日日中瞻望不息。后于異時(shí)其猛光王。乘妙香象于宅邊過。女人既見生欲染心。便以花鬘遙擲王處墮王肩上。王即仰觀見有少女。顏容端正光彩超絕。左右顧眄自謂無雙。王既見已知彼染意。報(bào)言少女若有愛心何不暫出。答曰妾是少婦無緣得出。王若顧念可幸蓬門。王心被惑不能前進(jìn)。即便下象步入其舍。歡懷既暢便即有娠。智慧女人有其五事。一知男子有欲心無欲心。二知節(jié)候。三知受胎時(shí)知是彼人胎。四知是男。五知是女。遂白王言。王今知不我已有娠。時(shí)王即以上真珠瓔珞付而告曰。必若生女任爾自收。如其是男與此瓔珞。當(dāng)送我所。女人敬諾王便舍去。后經(jīng)數(shù)月娠相外現(xiàn)。時(shí)彼舊夫書來告曰。汝可安隱我望不久當(dāng)至本鄉(xiāng)。女人聞已生大憂愁。遣使白王我已有娠。舊夫?qū)⒅两裼绾巍Ｍ跚残旁蝗昕蓪拺选Ｎ矣蟹奖懔畋瞬粊怼Ｅ隳瑺?。王與彼信我今要須如是之物。汝可遠(yuǎn)向某處求來。既涉長途奄經(jīng)時(shí)歲。女人月滿便誕一男。容貌可觀當(dāng)代希有。天將欲曉即以酥蜜盛滿口中。箱安軟綿抱兒置內(nèi)。白[疊*毛]通覆上絡(luò)珠瓔密合其箱朱絳急系紫礦印上。報(bào)婢使曰可持此箱至王門所。凈拭一壇箱置于上。并安燈火在一邊住。有人將去汝可歸來。使依教作。時(shí)有眾牛隨路而出。行至箱所圍繞不進(jìn)。時(shí)猛光王與安樂夫人。在高樓上望見群牛繞箱而住。命使者曰汝觀門外。何意諸牛群聚而住。使者曰門有一箱絡(luò)以朱絳紫礦封印。王曰汝急將來。夫人白王。箱中之物王當(dāng)與我。王言隨意。使者持箱既至王所。即便開印乃見珠瓔及以孩子。王識珠瓔報(bào)曰此是我兒。抱付夫人云是汝子。夫人得已即咒愿曰。愿兒長壽今此孩子與作何名。王曰有福孩兒被牛所護(hù)。應(yīng)名牛護(hù)。又安樂夫人親為撫養(yǎng)。母亦改號名牛護(hù)母。

　　于時(shí)北方得叉尸羅國王名圓勝。所治國化安隱豐樂。人民熾盛廣說如余。于諸園樹常有花果。膏雨順時(shí)乞食易得。后于異時(shí)王與諸臣。在高樓上歡娛恣意。告諸臣曰。頗有余國如我境中。豐樂安隱得相似不。大臣白言。有嗢逝尼國王名猛光。彼亦豐樂安隱花果不絕與此不殊。彼有商人來至于此。王遣喚來既至具問。聞其富盛王生嫉心。報(bào)諸臣曰。君等嚴(yán)兵我欲伐彼。其王即自親整四兵。向嗢逝尼國漸至彼城。侵掠無度殘暴非理。人不聊生。猛光大王既聞賊至。亦嚴(yán)四兵出相拒戰(zhàn)猛光不如兵眾分離。遂騎單馬逃向余處。至荒野外見一耕人。名曰增長躬自犁作。王觀容色有異余人。即問言汝是勇健壯兒。頗曾聞道有圓勝王與猛光王戰(zhàn)。猛光大敗知此事不。答曰我聞此事未知虛實(shí)。答曰不虛。耕人亦不知此人是猛光王。便報(bào)之曰。猛光王身居本國彼是客來。遂被欺陵隨處逃竄。謀臣猛將何所用為。王若比來以我為爪牙者。久以長繩系圓勝頸曳入城中。言話未畢。婦來餉食縫葉為器。夫即洗手將欲就食。顧眄王曰雄猛丈夫。略觀形勢似有饑色。我貧窮者有此粗餐。必不相嫌幸當(dāng)同味。時(shí)猛光王尋作是念。我若不食饑取命終。即便下乘取替脊坐。洗手足已一處同餐。其婦便以缺緣瓦盞酌酒令飲王作是念。雖知盞缺于不缺處我當(dāng)飲之。王有智策善閑時(shí)務(wù)復(fù)更思曰。于不缺處我若飲者。或恐彼人云相欺慢。我今宜于所缺處飲。令彼于我深生愛念。是時(shí)耕夫自于破處先飲辟毒。次過與王。王既得已還于破處而飲。耕夫念曰。此大丈夫情無間隔。我缺處飲同處飲之。我今宜可深生敬重。令其交道久而不喪。如是念已報(bào)其婦曰。賢首此大丈夫。是我得意親善知友。爾可將去至本貧家。以油涂身湯水沐浴。為設(shè)飲食。馬須好飲恣其水草。婦遂將歸如言皆作。情懷莫逆供給所須。于時(shí)圓勝王有余小國名曰渴沙。來相抄掠侵漁百姓。時(shí)諸大臣作書告王。具論其事愿王善自思量于其書末并為頌曰。

　　如王于他國　　勤勞降伏彼

　　于己之國土　　亦當(dāng)勤守護(hù)

　　時(shí)圓勝王讀其書已作如是念。我若領(lǐng)兵歸本國者。諸人皆謂我被他降逃還本邑。我今宜可共其和好方歸故居。遂令信入報(bào)猛光王曰。知識事已去者更不可追。宜暫出來希欲相見。自余勝負(fù)并不須論。望得促膝交襟共申莫逆。事同平昔我方歸故城內(nèi)。諸臣得其信已共作是議。若報(bào)王無彼定欺我。宜設(shè)方便且答時(shí)情。裁書報(bào)曰知識既解來封篤好情深。事雖實(shí)然能無猶豫。兩國同聚各致狐疑。雖逆來心我無遑出。然此太子名曰牛護(hù)。是我所生令出相見。共申歡意隨情去留。是時(shí)即令牛護(hù)出見圓勝。歡懷共盡遂解兵圍旋旍本國。時(shí)猛光王諸大臣等共相議曰。他方怨敵已如雨散。自己國王急當(dāng)求覓。四方遠(yuǎn)近馬使追尋。時(shí)猛光王聞彼圓勝抽兵已去。便報(bào)耕人增長曰。我今除怖辭汝言歸。爾若入城當(dāng)過我宅。答言大丈夫仁之名諱我亦未詳。如何后時(shí)相訪過宅。王曰誰復(fù)不知我所住第。汝入城時(shí)應(yīng)如是問。多馬人家今在何處。作是告已驟轡而行。至本城門報(bào)守門人曰。汝今應(yīng)知若有人來問多馬宅者。可將見我遂入宮中。后于異時(shí)嗢逝尼城有大節(jié)會。遠(yuǎn)近諸人皆湊城邑。時(shí)耕夫婦報(bào)其婿曰。今日城中有大節(jié)會。我今亦往觀眾聚集。并復(fù)因便問多馬家。夫言賢首凡諸豪士。豈可言皆有實(shí)。當(dāng)于三處能見其人。一謂被他戰(zhàn)破。二謂他所欺陵。三謂身為人主喪亡家國。余何能見。妻曰彼雖難見應(yīng)觀聚集。夫妻即去至其城內(nèi)。耕夫念曰我試問之。告守門者曰咄男子。多馬人家住在何處。時(shí)彼門人聞其告已。遂執(zhí)夫妻送至王所。王才遙見尋便驚嘆。喜唱善來復(fù)更告曰。增長汝何得至。答曰故來奉覓。增長見王坐師子床諸臣輔翊。既未善識然念于懷。不委何辜拘執(zhí)至此。王知有疑欲令憶故。即便離座脫去天冠王先闥額。增長既見憶識其容。夫妻一時(shí)俱拜王足。時(shí)王即便盛興儀式。引入后宮洗沐香湯著妙衣服。方丈甘饌百種千名。王自親臨觀其所食。食罷延就上妙宮闈。綺帳芬芳適時(shí)安寢。王敕內(nèi)宮曰。此是我父母。凡有所須飲食衣服。及以臥具奴婢仆使悉皆供給。時(shí)猛光王恭敬彼已人皆恭敬。王子大臣內(nèi)外士庶無不敬重。耕人增長既見非分恭敬供養(yǎng)。滿七日已情懷愧恧。前白王言。我今奉辭欲歸蓬戶。王曰汝今住此共我冶國。增長答曰。我是耕夫?qū)幹獓?。王曰汝豈不云我若得作國大臣者。即以長繩系圓勝頸。牽入嗢逝尼城。今乃方云我是耕夫不堪王事。宜應(yīng)且住勿念還家。彼便默爾。王遂強(qiáng)立為國大相創(chuàng)為宰輔供膳尚粗。后于異時(shí)王因問曰。汝今好不。答曰。朝餐尚乏好事安在。王曰不須憂惱。即當(dāng)令汝衣食豐盈。時(shí)王即告五百大臣曰。卿等宜應(yīng)供給增長。是時(shí)諸人共出衣食既增養(yǎng)活。因此時(shí)人號為增養(yǎng)(從此已后故名增養(yǎng))時(shí)王問汝得好不。答曰衣食雖精。然朝官大臣并相輕賤何有好耶。王曰若如是者宰臣聚會評論之時(shí)。汝往其中無敢輕者。答言大王。我是耕夫敢狎朝貴。王曰汝但赴集我令彼敬彼便默爾。后于異時(shí)因有朝會。王意欲令宰貴諸人敬增養(yǎng)故。方便為問。今于國中?，F(xiàn)有如是不安隱事。卿等如何令其懲息。時(shí)有大臣作如是議。若作斯計(jì)方能除殄。王言不可。次有諸臣各呈異見。王皆不可。乃問增養(yǎng)曰此欲如何。答曰。若作如是計(jì)方能消滅。王對諸臣遂然其策將為當(dāng)理。諸臣見已各生是念。增養(yǎng)出言王皆信用。此亦不應(yīng)共為輕侮。后時(shí)王又問增養(yǎng)好不。答曰。住處尚無余何能好。王告諸臣曰。卿等宜可與增養(yǎng)覓宅。臣曰有某大臣今已身死。所有妻妾奴仆之類住在宅中。王曰可將此宅及妻子等。并余財(cái)物咸賜增養(yǎng)。既得宅已問增養(yǎng)曰。比得好不。答曰家中人眾以我耕夫咸生輕慢。王曰。若如是者汝洗浴時(shí)我令使喚。汝作是語待我浴訖當(dāng)去見王。增養(yǎng)白言。如何我得違大王命。王曰是我所教誠非過咎。又汝欲食時(shí)我令使喚。汝應(yīng)答云。待我食了自當(dāng)往見。正汝食時(shí)我到汝宅與汝同餐。答言大王。我今豈敢與王共食。王曰我許非過。如是作時(shí)彼皆恭敬。增養(yǎng)聞命便往宅中。及正洗時(shí)王令使喚。云有急事汝可即來。使至傳命。增養(yǎng)報(bào)曰。待我浴了方去。使者去后。宅內(nèi)諸人相與言曰。今此宅主見拒王命。自生高慢即招殃禍。又相告曰。非宿貴人少得勢時(shí)便生傲誕。家人又曰。姊妹當(dāng)知諸升高者必當(dāng)墮落。此人今日定遭王戮事乃不遲。既洗沐已不赴王期。即便就食。王復(fù)令使報(bào)云。有事宜可急來。雖聞王教。報(bào)云且去食罷方行。使去報(bào)王。王既聞已自乘大象至彼宅中。問言增養(yǎng)汝今欲食。答曰欲食。王曰不請我耶。答言。奉請宜可就餐。宅內(nèi)諸人共相謂曰。我之家長與國王言戲。事若平懷各生希有舉目相看。時(shí)王即便凈洗手足一處同餐。宅內(nèi)居人見是事已。悉皆戰(zhàn)懼互相謂曰。我比輕賤此是耕人。今者同觀與國王共食。又共議曰知欲如何。王既共餐事難輕忽。我等從今不應(yīng)致慢。若不敬者定招禍患。眾然其語共生敬畏。

　　王于異時(shí)又問好不。答曰有一大臣是王親族。常欺罵我寧有好耶。王曰我若作言斯成有礙。至于進(jìn)退汝自當(dāng)知。答曰我所作者愿王不責(zé)。王曰我無怪責(zé)。增養(yǎng)異時(shí)隨路而去。見二童子貧無親屬。持彈并丸在道而戲時(shí)有婢使頭戴水瓨在傍而過。一童子曰。我以干丸彈瓨作孔。一人又云。干丸作孔此未希奇。我彈濕丸而掩其孔此成奇事。既共議訖即以干丸彈令作孔。次彈濕丸掩之令合。于時(shí)增養(yǎng)遙見其事。情生希有便作是念。此二小童可令助我。伏彼王親屏除怨罵。問二童曰汝是誰家子。答曰我無親族隨時(shí)活命。報(bào)曰若爾?？捎谖宜踩隇榛?。答言隨命既蒙收采。問曰我更何為。答曰汝但習(xí)彈。后若見人與我斗諍。當(dāng)以不凈涂丸彈于口內(nèi)。答言我能。后時(shí)與彼王親共為爭兢。童子即以穢丸遙彈口內(nèi)。彼便吐出以手掩口急走出外。因斯恥辱更不相陵。王復(fù)問言汝得好不。答言王之內(nèi)人以我耕夫并生輕賤。王曰若如是者我入宮時(shí)汝來門所。問言王在何處。若言在內(nèi)。汝可語言。萬機(jī)之務(wù)棄而不知。鎮(zhèn)處后宮何能辦事。又若見我在內(nèi)住時(shí)汝于側(cè)殿在我床上垂腳而眠。我自出門為汝舉足令上。答言大王。我豈二頭令王舉足。君臣位別高下殊途?，F(xiàn)阻人情豈有斯理。王曰是我所愛汝復(fù)何愆。如是作時(shí)中宮于汝不敢輕慢。彼便默爾。后于異時(shí)來入內(nèi)宮。問王安在隨王言教。次第皆作乃至王與舉足。內(nèi)人見時(shí)皆不忍可欲致陵辱。王言汝莫是我所愛此有何辜。然相謂曰。共見此人受王愛念。我等不應(yīng)更為輕慢。王若知者于我加刑。從是已后悉生恭敬。王于異時(shí)問言好不。答言今時(shí)得好。其猛光王性愛女色。與諸少年在高樓上。談?wù)f世事因告之曰。汝等頗知何處都城有好美女。有云曲女城。有或云出蛇蓋城中。有云諸余城國。且未須論于此城中有賣色女。名曰善賢容色端嚴(yán)世所殊絕。如天婇女在帝釋宮。亦如日光映諸星宿。王聞是說倍悅常心。迷惑失所情希就見。即于其夜脫去御服著凡庶衣。自持五百金錢往善賢舍。彼女見已歡唱善來。報(bào)婢使曰與此丈夫沐浴清凈。婢即依教為其洗浴揩摩身體。時(shí)有一人復(fù)持五百金錢來詣門首。報(bào)言我欲來宿。然此淫女常法如是。后有人來殺前至者。與后同歡。是時(shí)婢使見猛光王。容顏可愛與凡庶不同。即便落淚作如是念。此人豈非剎帝利種。儀貌端正舉世無雙如何淫女起罪惡心非理枉殺。彼所零淚落在王身。王即仰觀問女何故忽然淚落。答言無事。王有疑心頻更研問。汝當(dāng)語我此必有緣。彼遂次第說其所以。王即問言少女我已失計(jì)。頗有方便得走出不。答曰此舍四邊有人持劍。共相警衛(wèi)走出無由。然有出處極成穢惡亦何用在言。王曰隨好隨惡可指其處我命須存。答言某處容可走出。然是廁孔釘以鐵釘。若能拔得斯為走路。王言汝行指處我試拔之。女指其處王投身下拔廁孔釘。雖勞筋力未能得出。

　　爾時(shí)于此墻外去斯非遠(yuǎn)。有婆羅門住善識星文。中夜出旋仰觀天漢。其妻持水隨后而行。婆羅門告曰。汝今應(yīng)知我觀星宿。王遭大難辛苦非常。妻曰國家機(jī)密何用在言。余人若聞定遭刑戮。婆羅門曰我蒙庇[蒢-(一/木)+(套-大)]元由國王。王受艱辛我寧安隱。便于中庭遙望厄星求念而住。王于廁孔聞其語聲。盡力搖釘拔之遂出。即從孔內(nèi)隨糞而行。不凈沾身辛苦出外天星遂改。時(shí)婆羅門見星改變。告其妻曰王雖受苦今已得出。既存性命我為幸甚。王便急步潛入城中。至安樂夫人處。夫人倉卒見而問曰。上天無私何意如是。王乃次第具向說之。夫人聞已泣淚橫流。即以竹篦刮去不凈。先以香土遍洗。次將種種香屑眾妙香水而沐浴之。次拭涂香著上衣服。暫時(shí)安寢以至天明。于正殿坐告大臣曰。諸陰陽師識星歷者皆應(yīng)喚集。臣即總命王問之曰。我于昨夜其事如何。答曰王夜安隱更無異事。王曰于某坊處有婆羅門。善知星歷可喚將來。即令使去至婆羅門宅。報(bào)言王喚。即便著衣欲赴王所。其妻告曰我先已報(bào)。國家機(jī)密何用在言仁不聽采今遭召問。婆羅門遂觀察日辰知無惡事。告其婦曰汝不須怖皆是吉祥。行詣王所。王既遙見。高聲唱言善來大師可相近坐。婆羅門便即咒愿。愿王壽命延長。就座而坐少時(shí)停息。王乃問言。婆羅門汝解星歷不。答曰隨我力能薄閑多少。王言大師。我于昨夜其事如何。答言大王昨夜遭難非常辛苦。由王福力僅爾命存。王既聞已告諸臣曰。如大師說我于昨夜命幾不全。諸陰陽師未閑歷算從今已去絕其封祿淫女善賢宜將。頭發(fā)系惡馬足踏之令死。所居之宅以驢耕墾。其家婢使與我洗者。命入后宮令知國事。時(shí)諸大臣如王所言悉皆依作。王問婆羅門曰仁既憂我我得命存。今欲報(bào)恩汝何所愿。答言大王。暫問家中來申所愿。王言隨意便即歸舍告家人曰。王與我愿隨意所須悉皆給與。汝等諸人各欲何事。妻曰君欲何物。答曰我欲五大聚落常為封邑。妻曰若如是者我欲牸牛百頭恒供乳酪。子曰我愿上馬寶車而為乘馭。女曰我愿上妙瓔珞以寶莊嚴(yán)。其婢使曰我愿好磨香石是作食所須時(shí)婆羅門便作是念。既有斯事不可直說。宜作頌言從王乞愿。遂至王所白大王言。如我家中所有求愿。幸容其罪得盡于詞。聊作頌言以申其事。

　　我愿五封邑　　婦牛一百頭

　　子欲馬寶車　　女愛諸瓔珞

　　家中有婢使　　須石用磨香

　　有此所愿求　　大王哀見與

　　時(shí)猛光王聞其說已。還將頌答遂其所愿。

　　與汝五封邑　　婦牛一百頭

　　子與馬寶車　　女賜諸瓔珞

　　家中小婢使　　與好石磨香

　　既有此愿求　　悉皆令滿足

　　王告大臣曰隨所欲者皆可與之。王語婆羅門曰。大師與我共治國事。赤心相助平論萬機(jī)。答言大王我是婆羅門。理不應(yīng)知國家之事。時(shí)王即便強(qiáng)立婆羅門為國大臣。王之鄰境名曰渴沙有相違背。遂令增養(yǎng)持兵往伐。既破彼軍多獲資物。屯兵野外方欲入城。王聞?dòng)麃碚娮猿?。見渴沙少女身多癬疥。問增養(yǎng)曰頗有丈夫與此女兒同眠宿不。答曰非直同歡枕席。終亦騎其夫背令作馬鳴。王曰豈當(dāng)?shù)糜腥绱耸乱?。答曰王?dāng)目驗(yàn)。是時(shí)增養(yǎng)即將少女付與醫(yī)人。汝可善治多酬藥直。凡所須者我無有吝。醫(yī)人為療悉皆平復(fù)。次以衣服飲食隨意資養(yǎng)。容顏可愛有異常倫。是時(shí)增養(yǎng)遂將為女名曰星光。增養(yǎng)告曰我若請王來宅中食。汝可具諸瓔珞好自嚴(yán)身。于王前現(xiàn)。女受言教。后時(shí)增養(yǎng)敬白王曰。我之貧宅愿王暫過。王曰汝不請我何緣得去。答曰今即奉請明當(dāng)就宅。王曰善哉。增養(yǎng)遂即廣陳盛饌具設(shè)珍羞。請王入宅香水沐浴。奉無價(jià)衣飯食將了清談而住。時(shí)女星光遂于帷內(nèi)。遙擲小鞠尋即褰帷。報(bào)其父曰過我鞠來。王見少女顏貌超絕。遂生染愛問增養(yǎng)曰。此屬于誰答言臣女問。曰已與他人。答言曾未王曰何不與我。答曰王若不嫌隨意將去。王即盛陳禮事娶入后宮。世間常法得新棄故不入舊闈。愛著星光余事皆廢。增養(yǎng)念曰此正是時(shí)。往日所言即今應(yīng)作。問星光曰汝能騎王背上。令作馬鳴不。答曰待我思量未知能不。凡智慧女人不學(xué)自解。遂著垢衣臥破床上。王來問曰何意如是。答言大王由天嗔我今遭禍患。王曰汝曾于天何所求愿。答曰王使我父往伐渴沙。當(dāng)爾之時(shí)我于天所心有祈愿。若父將兵降得彼國平安歸者。我若嫁時(shí)所得夫主。騎其背上令作馬鳴。王今娶我豐足內(nèi)人。誰能為我報(bào)其宿愿。凡為欲愛所牽無所不作。答曰夫人汝之所求。斯誠為我愿無疾患。我悉作之彼默無語。王曰汝何默然豈汝于天更有祈愿。答曰更無求愿。然于當(dāng)時(shí)復(fù)作是念。令婆羅門大臣咒愿。兼使樂人彈琵琶曲。王曰此亦可得。婆羅門大臣我之自有。彈琵琶者此可方求。答曰可為求之于時(shí)健陀羅國有一商人。持諸貨物至嗢逝尼城。遂與淫女共相交涉。既生染著情亂荒迷。所有錢財(cái)悉皆費(fèi)用。家人仆使隨處逃亡。是時(shí)淫女見其窮匱。報(bào)言仁者我無田地耕耘。復(fù)無底店興易。唯仰交游聚集以為活命。若有財(cái)貨可即持來。無即須行宜容后客。答曰我貧無物若其有者更將何用。然我于汝深生愛念。且當(dāng)容受勿苦相驅(qū)。許我宅中始知相愛。淫女曰若能隨言皆作且容居住。答曰我悉為之。

　　是時(shí)淫女情欲驅(qū)遣。既大便已遂以棗核安其糞上。報(bào)曰汝可以齒嚙去棗核。彼便嚙取。女即以腳踏其腰脊。報(bào)言貧寒物。如斯惡事因何口作。汝是不凈潔人當(dāng)離我去。即驅(qū)出宅。其人舊業(yè)解彈琵琶。即以音聲而自存活。王報(bào)增養(yǎng)曰。汝女于天作斯祈愿。婆羅門大臣我自先有。彈琵琶者何處可求。答曰有健陀羅人客彈琵琶以自活命。將帛掩目引入宮中。王曰當(dāng)如是作。王與大臣升七重樓上。遂命大臣具說其事。增養(yǎng)帛掩彼目引彼升樓。于時(shí)星光著鮮白服騎王脊背凈行大臣為王咒愿。琵琶發(fā)響王作馬鳴。時(shí)健陀羅作如是念。七重樓上寧得馬鳴。應(yīng)是我儔被女人所弄。情發(fā)于衷乃為歌曰。

　　此事多相似　　此事人共知

　　錢財(cái)皆散失　　穢核污其齒

　　于時(shí)手彈琵琶口誦不歇。王即問曰。歌辭異常有何義味。彼即次第以事白王。王作是念。此人知我不宜住此。便與五百金錢遠(yuǎn)驅(qū)出國。后時(shí)大臣諫曰。凡為國主勿被女人之所欺弄。王聞內(nèi)慚一無言對。王命增養(yǎng)曰。婆羅門大臣見譏于我。汝頗能令其婦髡彼發(fā)耶。答曰。我試觀之。便往宅中問其妻曰。王被婆羅門獻(xiàn)直譏誚。汝頗方便能令其婦髡彼發(fā)耶。答曰。無勞豫說剃后方看。夫曰。若能作者斯為好事。長情之婿必有長情之婦。其妻即便與大臣婦共為交好。既得意已告曰。夫人。我之夫主極深相愛。隨我索者悉皆為作。答曰。雖有愛言豈能勝我。我于夫處常得自在余莫能過。答曰。汝若于夫有自在者試髡其發(fā)。我今疑汝定不能為。答曰。但看剃竟方知能不。其婦即便著故弊衣。臥單床上呻吟而住。大臣問曰。何意如是。答曰。天神怒我。報(bào)曰。汝豈家貧不能酬賽。令天神輩于汝生嫌。隨汝所求悉皆為作。使神歡喜患苦銷除。問曰。汝于神處何所許耶。答曰。仁先在家未有仕宦。國王初命我即求神。令我夫主王命將去。所求稱意安隱歸來。當(dāng)剃其頭發(fā)供養(yǎng)天神。自爾已來家道昌熾錢財(cái)巨富。我貪受樂遂忘賽神。由此慢心致令天怒。我今定死何路求生。夫曰。汝所求天便成為我。宜可聞奏悉為辦之。妻便附信報(bào)增養(yǎng)婦曰。我夫已許悉皆為作。婦既聞知便報(bào)增養(yǎng)。大臣之婦已附信來。我夫已許待暫聞奏。增養(yǎng)入見啟王事辦請更不疑。大臣若來愿知此事。王曰。已知不勞言囑。時(shí)彼大臣來至王所。白言。大王。我有祈請須賽天神。于六月中不出庭戶。愿垂恩許。得遂所求。王曰。善哉。還至宅中即便剃發(fā)。既懷羞恥不出于外。其婦令使報(bào)增養(yǎng)婦曰。頭已髡訖。婦告增養(yǎng)。增養(yǎng)白王。王聞大喜。即令使者喚大臣來。于時(shí)增養(yǎng)教二童子。誦其歌曲歌曰。

　　若是端正良家女　　能使丈夫隨意作

　　七重樓上馬鳴聲　　看此大臣頭剃卻

　　時(shí)彼大臣聞王信喚著帽而入。既至王所命坐一邊。彼二童子即唱其歌曰。

　　若是端正良家女　　能使丈夫隨意作

　　七重樓上馬鳴聲　　看此大臣頭剃卻

　　其一童子即便近前。脫大臣帽見無頭發(fā)。現(xiàn)在朝臣撫掌大笑。大臣內(nèi)懷羞恥外愧于人。曲脊低頭一無言答出門而去。是時(shí)增養(yǎng)所為事了。便自夸誕昌言告眾曰。若被女人如是輕弄者。豈有能成國家之大事。王于屏處報(bào)大臣曰。卿頗有便能使增養(yǎng)受恥辱耶。答言。大王。我且觀察未知能不。其姊妹子妙閑幻術(shù)。告曰。大臣增養(yǎng)每于朝會常輕弄我。汝若能作辱彼事者。即是與我除大羞恥。答言。阿舅。容我籌度。其事如何。既思量已。答言。仿佛即以幻術(shù)化作廣大商侶。于大糞聚化為房室。取枯骸骨作商主婦。顏容端正人所樂觀。王之國法若有大眾商侶來至城者?；蛲踝钥炊悺；蛄钤鲳B(yǎng)。時(shí)王不出令增養(yǎng)受稅。既至營中問言。何者是商主室。彼便指示。既入室中。見商主婦容儀可愛能惑人心。才睹見時(shí)即便染著。報(bào)言。少女。若能與我同歡愛者。汝之商侶總放稅直。答言。隨意報(bào)云。不應(yīng)晝?nèi)湛纱怪?。幻師即便掩晝?yōu)橐埂Ｔ鲳B(yǎng)共幻女行其非法。以手抱咽因茲睡著?；脦熕炷私馄湫g(shù)法。是時(shí)增養(yǎng)抱彼枯骨臥糞聚中。大臣即去白言。大王。暫迂神駕賜觀增養(yǎng)。王出城外既至彼已。彈指令覺。報(bào)言。增養(yǎng)。與女野合豈啖肉耶。增養(yǎng)見已自念如斯調(diào)弄是王所作。我今何用如此活為。寧當(dāng)自死更不求生。復(fù)便念曰。舍命極難。我今宜去就彼尊者大迦多演那處。從求出家即行就禮。白言。大德。我欲出家。尊者即與出家授五戒十戒已。次授近圓略教誡已。令讀增一阿笈摩經(jīng)。時(shí)猛光王既無增養(yǎng)情不能安。遂令還俗如舊安置。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十二

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　內(nèi)攝頌曰。

　　牛護(hù)獵師死　　放宮天授歸

　　猛光向得叉　　殺人聲八夢

　　時(shí)猛光王曾于寐后作如是念。牛護(hù)太子我喪之后。能有智力紹王位不。我今宜可試其智策。令使喚來。告言。我于內(nèi)宮少有營務(wù)須經(jīng)七日。汝可權(quán)時(shí)代知國事。太子即便受命監(jiān)國。于利非利賞罰適宜。有奸非者官司執(zhí)送。太子見已問男女曰。共相愛不。答言。相愛太子聞已告諸臣曰。彼既相愛何不隨情。告左右曰。自今已后勿禁奸非。諸人聞已恣。情造過。太子每于國事嚴(yán)加撿察。王經(jīng)七日尋自出宮。問增養(yǎng)曰。我之亡后牛護(hù)太子能紹位不。增養(yǎng)曰。彼能紹繼。然于奸私者縱其造惡。王問何故。增養(yǎng)以事具答。王作是念。牛護(hù)太子為當(dāng)于他女人情無妒忌。為當(dāng)于己妻室亦無妒耶。我且試驗(yàn)。時(shí)有北方健陀羅客寄住城中。王聞?dòng)兄歉嬖?。汝可與彼牛護(hù)大妃共行非法。彼聞即便以手掩耳。若作此非我無活路。王曰。王事須然此無有過。若不作者便成違敕。答言。大王。必須然者。此難倉卒要須漸次方可得為。王曰。隨汝所須次第當(dāng)作。答言。大王。先近彼宅造大店舍。王當(dāng)給我貨物之直。作斯方便望漸相親。王即依言給其錢物彼即造店收諸貨物廣列芳筵。時(shí)太子妃母有一婢使。遂來店處買諸香藥。時(shí)健陀羅問其婢曰。小女。汝為誰買。答曰。是牛護(hù)妻母令我來買。問曰。彼母何名。報(bào)言字某。答曰。彼即與我母字是同。我今看彼與母無異。即少取其價(jià)多與香物。婢至家已其母問曰。有何因緣先將此直得物全少。今乃極多。彼以上事具答其母。母言。大善。彼即我子。如是再三見其物多。遂遙歡喜。后時(shí)店主報(bào)其婢曰。汝可白母我欲參見。婢便白母。母曰任來。婢還報(bào)已。遂乃多持香物行造彼家。亦既相見抱母而哭。母曰。汝何意哭。答言。阿母。顏狀一同我母。情生悲感由是哭泣。母曰。我是汝母更無勞泣。遂令彼此愛念情深。其牛護(hù)妻在傍而立。母曰。爾來。此是汝兄?？蓤?zhí)其足殷勤致敬。女隨言作。遂問母曰。此女何名。答其名字。報(bào)曰。我家長嫂亦如是名。形貌相似即為我嫂。母曰。善哉。從茲已后倍增憐念。既至宅已。于時(shí)店主情懷詭誑佯病而眠。時(shí)彼婢使來。買涂香。報(bào)言。少女。我病極困。母何不來暫相看也。答曰。彼不知患。我當(dāng)還報(bào)。婢歸報(bào)知母即來問。問言。愛子。汝何所患。答言。我患極困。母曰。當(dāng)問醫(yī)人隨病設(shè)藥。答曰。阿母。斯非藥療。我緣此病必定命終。母曰。汝勿憂愁。作何方便能令病愈。答曰。有療病藥然得之無由。母曰。但使有者我皆為辦。答言。阿母我若得與牛護(hù)大妃歡愛通者。病可得差。母聞大怒曰。汝貧寒人。欲得王妃何不命斷。彼即振衣舍之而去。是時(shí)店主復(fù)行詭詐。便作契書我身死后。宅及財(cái)物悉皆與彼太子妃母。遂將書與母。母讀書已忿怒即除。便作是念。我懷嗔色棄背而來。彼更于我倍生殷重情義無歇難得其類我緣此事為問女看。勿使因斯致傾身命。即便喚女為說店主久故恩情。彼是汝叔遇病嬰纏不暫看問。答言。阿母。豈無醫(yī)人為其療疾。母曰。彼病難治或當(dāng)致死。我聞彼說若得長嫂共為歡愛者此病可除。女便怒曰此貧寒人。欲得王妃共行非者。何不即日以取命終。母曰。貴賤無定汝今頗知。大公根本是誰所生。答言。不知。母曰。從蝎所生今得為王有大兵眾。汝之夫主是長者婦生當(dāng)亦為王。汝可共彼而為歡愛。若有子者當(dāng)?shù)脼橥醮艘嗪螕p。由母勸故彼遂許通。母便遣信。報(bào)健陀羅曰。見汝殷勤女已相許。汝自知時(shí)可來相就。是時(shí)店主聞已報(bào)王。事將成辦暫令牛護(hù)出彼宅中。王作是念。我亡之后牛護(hù)為王牛護(hù)有子當(dāng)紹帝業(yè)。若健陀羅共妃生子。此若為王絕我宗嗣?？膳c其藥令不生子。即便與藥告健陀羅曰。汝共彼女行非法時(shí)先服此藥。王報(bào)牛護(hù)曰。汝且少時(shí)勿還宅內(nèi)。有別籌度彼便不去。健陀羅服藥與女交通一處而睡。王作是念。彼應(yīng)事畢。報(bào)言。牛護(hù)。汝可還家。既至舍已見健陀羅與妃一處垂臂而睡。太子即舉其手并將衣覆彼二。通宵共寢乃至天明。遂作是念無人見不即便還店既至明日。王語太子。我夜夢見汝婦與外人私通。答言。大王夢見。我眼親觀。王曰。汝如何見。彼即具說。王曰。汝于女處無妒心耶。答曰。我無。王曰。此有何因。答言。大王暫聽。我從生來知宿命事。我憶往昔為商主婦。其夫持貨興易他方。我報(bào)夫曰。愿欲隨行。夫曰。誰當(dāng)與汝共相給侍。由斯辛苦不可相隨。婦便啼泣。余人見已告商主曰。仁婦啼泣欲得相隨。商主具報(bào)難事。余人告曰。但令將去。我為供給遂即將去。于險(xiǎn)路中有五百群賊。來破商營遂殺商主。時(shí)五百賊共婦行非。時(shí)諸賊旅更破商營。得一少女皆生愛著。時(shí)婦見已起嫉妒心。此女共我爭夫主耶。便即命人擲空井中。因斯命斷。大王。往時(shí)婦者即我身是。我念往昔共五百賊。行其淫欲尚無足心。何況一男而有足日。我憶是事不復(fù)于女生嫉妒情。以此觀知世間愚人多將女婦。置于宮內(nèi)共為衛(wèi)護(hù)。理合男子防諸女人。豈容女人防守男子。王曰。誠如汝說。能斷妒心世間難事。雖有此理我未能行。爾時(shí)嗢逝尼城有一獵師。其妻端正情極愛重。欲去畋游作如是念。我若留妻往山林者?？峙c他人作諸非法。我若不去既無別業(yè)糊口交無。宜可攜將共行林野。即便共去同居草庵。為畋獵事殺諸禽獸賣以充糧。后于異時(shí)猛光王因獵而出。其馬驚馳至獵人處。獵人記識遙唱善來。王便下乘息一樹陰。獵人自念。我今豈得以舊宿肉奉灌頂大王。宜取新者以相供侍。即持弓箭行湊荒林。時(shí)王周眄見其少婦。儀容可愛起染著心。欲惱既纏共行非法。是時(shí)獵者獲得新肉持以歸來。見婦共王作不軌事。因生忿怒作如是念。此王違法今可殺除。復(fù)念寧容為小婦女而害大王。時(shí)有師子忽然而至殺其獵師。欲命終時(shí)便于王處起慈愍心。遂得托生四大王天。王見夫死作如是念。此之少女我與交通。無宜輕棄即便安慰置在傍邊。時(shí)王大臣周旋顧覓。共至王所。問言。此是誰女。王曰。是我境中此何足問。宜可將去置于后宮。王罷旋游還至城闕。然王宮內(nèi)多有宮人。王作是念此捕獵人將一少婦。獨(dú)住林野尚不護(hù)得。況我而能守多宮女。即便搖鈴吹角鳴鼓。普告城邑。諸人當(dāng)知。若有舊住或復(fù)新來咸應(yīng)聽語。我今中宮所有內(nèi)人。悉皆放舍隨其所樂。任意縱橫與外人交通不以為過。又告內(nèi)人曰。我今放汝。夜出宮外隨意歡游鼓聲才動(dòng)即須還入。若有違者當(dāng)斷汝命。但是女人皆樂男子。況復(fù)王宮鎮(zhèn)被幽縶。時(shí)諸宮女皆夜出外。以求男子隨其所樂在處游行。唯有安樂夫人牛護(hù)之母及星光妃。為護(hù)王情不出于外。王告安樂曰。汝可出外覓別丈夫。答曰。我實(shí)不能舍王出外別覓余人。時(shí)王復(fù)告星光妃曰。汝何不去求外丈夫。然被年少容華情色難忍。于他男子常有愛心。雖在宮中情希出外。聞王數(shù)告默受其言。即便夜向市中見賣香男子顏容端正。告曰。汝可共我為相愛事。報(bào)言。暫為持燈。待我計(jì)算費(fèi)用之?dāng)?shù)方可隨情。時(shí)彼男子取受既多卒難周悉。通宵計(jì)算乃至天明。既動(dòng)鼓聲無遑更住。星光棄燈在地便欲出門。男子曰。且可須臾共為歡愛。答曰。無容更住。王有教令鼓聲亦動(dòng)。不入宮者當(dāng)斬其頭。我無二首寧容久住遂別而去。王見問曰。星光。汝共外人為歡戲不。答言。無暇。王曰。何意。彼便次第具說向王。王時(shí)默然。王重宣令如前告知。皆放宮人夜中任意與外交通。其向遠(yuǎn)聞流遍余處。

　　時(shí)憍閃毗國出光王。聞猛光王有斯教令。皆放宮內(nèi)夜出私行。便問大臣瑜健那曰。我聞猛光王放諸宮人任行私好。我欲暫往共彼交歡。答言。彼猛光王于大王處常懷不忍事。若怨家聞王自來定為非義。答曰。丈夫?yàn)槭潞脨喉殯Q。汝宜住此我且他行。答曰。大王意正誰敢相留。幸愿前途好為謹(jǐn)慎。時(shí)出光王極愛女色。違大臣諫便往嗢逝尼城。遂于夜中見星光女。問知是已。復(fù)觀儀容挺特舉世無雙。報(bào)言。剎帝利種美女星光?？蓙砼c我共為歡戲。答言。隨意可敷氈席。王曰。汝可敷之。時(shí)彼二人各懷高慢。不敷臥褥已徹天明。鼓聲既動(dòng)女便欲去。王曰且住可共交歡。答曰。王有教令鼓聲亦發(fā)。不入宮者當(dāng)斷其命。我今無暇更得久停。星光遂即于王指上。脫取金環(huán)手持而去。其出光王亦歸本邑。王問星光曰。汝得男子共交歡不。答言。不得。問其何故。彼即次第具說因緣。并出指環(huán)。此是彼物我脫將來。王讀印已告增養(yǎng)曰。其出光王將大軍眾。來入城內(nèi)無人警覺。與我宮人密求歡愛。寧得于彼為放舍耶。答言。大王。此回竊至我不豫知。如若重來必不相放。

　　時(shí)出光王還已聞知。遂告大臣瑜健那。如前所說。大臣諫曰。王前竊去彼不覺知。遂令安隱得歸本邑。今時(shí)彼王極為防衛(wèi)。若重去者必不平安不去為勝。臣雖苦諫王不受語。王既發(fā)引臣亦隨行。至嗢逝尼城止一宅內(nèi)。增養(yǎng)覺已。令多壯人于其宅邊拔劍防守。告言。此宅若有女人出者放去勿放男子。時(shí)瑜健那知其事勢。作如是念我今不應(yīng)見王遭難默而棄舍。作何方便令其走出。遂即令王著婢使衣。頭戴水器令人隨后以杖驅(qū)行。云汝取水速可歸來王待澡漱。時(shí)守衛(wèi)人謂是婢使遂不禁止。既至池邊棄瓨而走。增養(yǎng)入宅覓王不得。但見瑜健那。即將見王。秪由此人令出光王走。時(shí)瑜健那前白王曰。我比蒙王身命存活。今令走出正是其宜。此諸臣等受王封祿?？v其走去豈成道理。王乃大責(zé)增養(yǎng)曰。何有敵國害王來此行私。君等公然令其走去。若余方便獲得者善。若不得者當(dāng)受極刑。聞已驚惶思求方便。時(shí)是南方有機(jī)巧師新來至此。增養(yǎng)問曰汝。有智力。能作如是如是機(jī)關(guān)物不。答言。我且學(xué)作望有成功。是時(shí)增養(yǎng)遂藏王家葦山大象。遍告城邑葦山大象走出外處莫知所在。遠(yuǎn)近悉皆聞斯向已。報(bào)工人曰。應(yīng)以本作葦山象形。彼即隨言作機(jī)關(guān)象。于此象中安五十人。象糞及水多貯象內(nèi)。告言。汝等宜動(dòng)機(jī)關(guān)可令此象往憍閃毗不遠(yuǎn)而住。王若四兵共來看者象可回還。若獨(dú)來者即捉其王。置于象內(nèi)急走歸國。工人聞教并依言作。遂令大象至憍閃毗不遠(yuǎn)而住是時(shí)。牧牛羊人及諸雜役者。見象奇絕咸共觀望。有說此象從山林來。復(fù)云此是猛光王所失大象遠(yuǎn)來至此。有來白王說其所以。比聞猛光王有葦山大象世所超絕。由王福力自來至此。遠(yuǎn)近都會有千億人皆來瞻視。王聞是已極生大喜。告瑜健那曰。可即鳴鼓遍告皇都。共整四兵多持罥索。領(lǐng)諸人眾共出城闉?？纯`大象。臣依王教次第皆為。扈從云屯俱集坰野。時(shí)象內(nèi)人見王兵至。遂便卻走。大臣奏曰。于縛象事王先善知。作何誘引得令相近。王曰。四兵且退我獨(dú)往看。于時(shí)眾退唯王獨(dú)行。并將妙響琵琶自隨而進(jìn)。其象內(nèi)人見王獨(dú)來。即便住象。王至象所。諸人便出捉王入象。遂動(dòng)機(jī)關(guān)猶如疾風(fēng)還歸本國。時(shí)出光王既被收執(zhí)。有大兵眾俱發(fā)大聲。王被賊捉。王被賊捉。遂多加兵趁至國界。大臣告曰。既至他境。無宜更入并可還歸。王既被將別思方便。

　　時(shí)出光王被他所執(zhí)。至嗢逝尼城。增養(yǎng)大臣將出光王至猛光王所。白言。大王。此是出光王王見欣喜。椎鐘鳴鼓人眾云奔。巨億百千衢路闐噎。王敕增養(yǎng)曰。可依國法棄彼出光。臣曰。此出光王。于調(diào)象法善知其妙。王若殺者此法墮滅。且復(fù)令人就其受學(xué)。解盡妙術(shù)除棄不難。王曰。若如是者。卿可自學(xué)。答曰。此即便是受學(xué)大師。如何當(dāng)害。既有斯事與世相違。王曰。誰堪就學(xué)。答言。王女天授稟性勤策明識通達(dá)。人皆共知。令彼就學(xué)當(dāng)盡其妙。王然其計(jì)即語女曰。有一丈夫具十八種惡相。彼人善解調(diào)象文書。以幔隔障汝可就學(xué)。我當(dāng)于汝后漸學(xué)習(xí)。汝亦無宜見惡人面。若其見者定死不疑。即便隔幔就學(xué)其文時(shí)瑜健那在憍閃毗國作如是念我今宜應(yīng)覓王消息如其命在作解縛緣。必也不存別求紹繼。瑜健那妹名曰金鬘。機(jī)巧多情倍勝兄智。報(bào)言。小妹。汝今宜往嗢逝尼城問王消息。如其命在作解縛緣。必若身亡別興繼嗣聞已默然內(nèi)思其事。即便變服為外道女形乞丐自資著故衣服。漸漸行去至嗢逝尼城。問守門人曰。出光大王今命存不。門人答曰。彼王于汝有何怨惡。答曰。殺夫并子財(cái)物收將。門人曰。王在未死。現(xiàn)教王女調(diào)象經(jīng)書。如是展轉(zhuǎn)于王四門悉皆具問。彼并同答。遂作種種方便求及于人。匿影藏形與出光王相見。周旋四顧出細(xì)音聲。問言。大王。今得存在彼亦驚惶周回顧眄。答言。小妹。今且未亡。復(fù)作余緣親觀天授。問言。少女。汝今就誰學(xué)調(diào)象法。答言。阿母有一丈夫具十八種惡相。我于彼邊隔幔而學(xué)。答曰寧有丈夫具十八種惡相。此是出光大王儀貌端正。眾相具足世間希有誰復(fù)誑汝作此惡言。若謂是虛褰帷目擊。彼聞其說情喜內(nèi)充。遂即褰帷睹王顏狀。心生愛染如猛風(fēng)吹。報(bào)言。阿母。實(shí)如所說頗有方便能令國主與我通不母曰。我今告汝雖復(fù)遠(yuǎn)求難逢此類。況汝自愛正是其宜。此是剎帝利王灌頂受位。我為方便令契汝心。既遣言交即便歡合。天授與王極相愛念。于時(shí)金鬘速便遣信。報(bào)其兄曰。幸當(dāng)安心勿為遠(yuǎn)慮。王女天授從出光王學(xué)調(diào)象法。兄得信已便著五種屏處瓔珞。上覆草衣自號春花。佯作癲狀即便行詣嗢逝尼城。遂于街巷康莊之所?；蚺P或起口出狂言。而為歌曰。

　　春時(shí)可游戲　　春時(shí)可為樂

　　我即是春花　　共為游賞事

　　若有人識云此是瑜健那者。即解金瓔密相求及。若不知者云是狂人不相齒錄。所到之處若是王家或大臣舍。皆得衣食以當(dāng)朝饑。漸復(fù)窺覦得至出光王處略申言議。后時(shí)其女天授報(bào)出光曰。我父若知必為重戮?？稍榉奖阕叱鰹榧?。出光答曰。若爾汝今可于王處作如是語。我學(xué)調(diào)象且讀其文。走策驅(qū)馳未親目見。愿王與我賢善母象。隨意乘騎看其去就與經(jīng)文合不即以此議奏大王知。王語掌象人曰。賢善母象可與天授隨意乘騎?；虻┏鲋羞€?；蜿蝸砘枞?。或初更后夜往返無恒?；驈?fù)宵歸或時(shí)晨至。時(shí)瑜健那作逃走計(jì)。背負(fù)象糞以出城門。門人問曰。春花用糞何為。答曰。王家設(shè)會充歡喜團(tuán)。人謂狂言不以為意。以草裹糞于憍閃毗路。掛在樹枝。象尿瓨盛負(fù)持而出。門人見問。答曰。王家設(shè)會用作飲漿。人皆共笑竟無采錄。還于走路瓨掛樹枝。時(shí)出光王與其大臣及金鬘天授。并于某時(shí)某處期款。不移時(shí)出光王遂與天授乘其母象到所期處。大臣金鬘及妙音琵琶。一時(shí)俱發(fā)共生歡喜。王即彈琵琶。大臣唱歌曰。

　　共乘賢善象　　和彈妙音曲

　　天授與春花　　手舞同歸去

　　王自為商主　　得還憍閃毗

　　畢我忠臣愿　　長歌且為樂

　　出光去后失其時(shí)節(jié)不入宮中。猛光王報(bào)增養(yǎng)曰。何故移時(shí)天授不入。增養(yǎng)遂覓知其已走。白王曰。其出光王乘賢善象。并將天授逃走出城。王聞驚怒告曰。汝可急乘葦山大象趁彼惡人將來見我即乘大象隨路而去。大象奔馳相望欲及。瑜健那即于樹枝取其象糞棄地而去。大象遂嗅不肯前行逡巡之間母象遂遠(yuǎn)。經(jīng)多逾繕那復(fù)還趁及。瑜健那取象尿瓨擲之于地。大象復(fù)嗅更得前行。至自邊疆情離憂怖。其時(shí)增養(yǎng)作如是念。此是他界宜可回還?；虼舜笙笠啾粚⑷ァ＜炔凰煲馐鴼w。至本城已。王問之曰。有何消息。答曰。已走至國無可追尋。王便掌頰憂愁而住。

　　爾時(shí)出光王既還本國死而復(fù)存。遂即請命沙門婆羅門商人貴勝親族知識貧窶無依。遠(yuǎn)近星奔皆至王所。廣行檀舍為大設(shè)會。與天授夫人隨意歡樂。后于樓上共天授戲曰。我行誑術(shù)將得汝來。夫人曰。我父亦行誑術(shù)囚禁王身。僅得存命。王曰。我若不將汝父來至憍閃毗國為織師者。我即不名為出光王也。彼懷嗔忿默爾而住。

　　時(shí)出光王語瑜健那曰。卿頗能得解我憂耶。答曰。欲何所作。王曰。當(dāng)以長繩系猛光頸。牽來至此令學(xué)織工。答曰。將賢善象天授隨來安隱歸還。豈非憂解如王所說。我更思量未知得不。既思策已報(bào)王得去。遂便收取嗢逝尼城所須貨物。覓好商主求妙美人。瓔珞嚴(yán)身皆令具足為商主婦。作是事已商旅便發(fā)。漸至嗢逝尼城。其猛光王聞大商旅來至我城。王自出觀收其稅直。既至營所。問言。商主住在何處。引人指撝。王便到彼開門而入。直進(jìn)中庭睹商主婦。顏容挺特昔所未見。莊嚴(yán)美妙迥絕人間。于此城中無與等者。王起染意。報(bào)言。賢首。共我交歡。女曰。此是床褥隨意所須。既為欲染嬰纏無所不作。即便坐臥共作交通。志意惛迷不記先后。商主即便以衣遍覆。令四人舁床。大眾歌唱。出嗢逝尼城后門而去。因即長行。時(shí)諸從者。或復(fù)搖鈴而為歌曰。

　　人間蚊子能食月　　毗沙門王債主牽

　　大地及樹上虛空　　淫女能將猛光去

　　是時(shí)城中所有商人見此歡樂。皆云商旅欲發(fā)悉皆隨去。城中人物皆悉不知王之去處。增養(yǎng)怪王隨處求覓。彼諸商旅將猛光王。漸至憍閃毗國。諸臣慶賀曰。大王國位昌延所愿皆遂。其猛光王將來至此。王曰。與著鎖械令學(xué)織工。仍勿使人輒報(bào)天授。后時(shí)王與天授。共在高樓隨意游觀其猛光王因有少緣出織師舍。于時(shí)出光樓上遙見。報(bào)天授曰。汝識彼人不。王先闥額女細(xì)觀望。遂便憶識流淚交襟。作如是念。今此惡王躓頓我父到斯苦處。我若不殺此惡王者。我更不名為天授也。我雖行殺令彼不知。王性利根知其懷恨。告大臣曰。我于猛光已報(bào)怨訖。卿宜為彼洗沐身體。盛設(shè)香餐廣作威儀送其還國。彼依王教次第悉為放令歸故。是時(shí)天授作如是念。我若即今為殺方便。彼有惡智便見猜疑。且復(fù)引時(shí)更待他日。強(qiáng)為言笑以送愁情。天授忽然著垢弊衣臥破床上。出光見已問言。何故。答曰。天神嗔我。王曰。夫人何乏有愿不酬答曰。我先所許卒不可求。王曰。汝何所許豫生憂懼。意所須者悉當(dāng)為辦。答曰。我父昔日幽禁王時(shí)。遂于天神情生啟告。我若與王安隱得達(dá)憍閃毗者。我當(dāng)共王七日七夜不御飲食。日既滿已。將好花鬘從足指端。纏至于頸。輿置城頭。我即為王設(shè)大施會。命婆羅門眾數(shù)滿千人盛興供養(yǎng)。大王今日多有內(nèi)宮。豈復(fù)于我能生憂念。以此籌量定死無惑王曰。此即是汝為我祈天。更不須憂。悉皆為作。從是已后作殺方便。即于城下系二狗兒。日日常與美肉令食。如是長大乃至食肉。與人身量等。遂即與王要心七日飲食俱斷。天授于夜私自飽餐。王于七日期心不食。身體羸瘦不自支持。既滿七日天授遂喚諸結(jié)鬘人。汝可粗線多作香鬘速將來進(jìn)。敕瑜健那曰。今日大王戒期已滿。卿可嚴(yán)飾城隍廣修施會。設(shè)婆羅門一千余眾。諸大臣輩各作驅(qū)馳。不欲令知內(nèi)宮密事。時(shí)瑜健那奉敕皆作。掃拭街衢香水灑沃。香爐寶蓋無不普薰。散諸雜花在處充滿。甚可愛樂如歡喜園。處處皆有種種鼓樂。音聲遍合舞妓翩翻。當(dāng)此鬧時(shí)天授遂即將王上城。令其臥地以花鬘纏繞。從足至頂間無空處。即便推下既落城根。二犬俱食血肉皆盡白骨殘余。時(shí)有鴟烏雕鷲野干之屬食肉。禽獸舐啄殘骸。時(shí)大城中所有人眾驚惶震懾。傳云大王自立城上。觀其設(shè)會墮落城隅。因此命終被犬所食。人眾聞已號叫囂聲。拔發(fā)椎胸喧滿城廓。時(shí)諸苾芻咸皆四散。或向余處或詣給園。諸大臣等眾聚共議。何為大王而自上城。城下何因有犬來食諸臣僉議見花鬘線。方知定是天授。豫為惡計(jì)殺我大王。既生忿怒即以紫礦作室。令天授入中以火焚燒受苦而卒。故知怨仇相報(bào)未有休日。時(shí)諸苾芻咸起疑心請世尊曰。大德。其出光王先作何業(yè)。由彼業(yè)力生被犬食。佛言諸苾芻。此出光王昔自造業(yè)因緣會遇。成熟現(xiàn)前如瀑流水無能遮礙。出光作業(yè)誰當(dāng)代受。諸苾芻。凡所作業(yè)。非于外四大而得成熟。但于自己蘊(yùn)界處中。受苦樂報(bào)。如有頌言。

　　假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

　　因緣會遇時(shí)　　果報(bào)還自受

　　汝等苾芻。乃往古昔于一都城。有婆羅門大臣依彼而住。當(dāng)時(shí)無佛。有獨(dú)覺者出現(xiàn)于世。憐愍貧窮樂居靜處。世間唯有此一福田。有一獨(dú)覺游行人間。遇至此城于一靜林依而止宿。至天曉已執(zhí)持衣缽入城乞食。時(shí)彼大臣將諸犬等出城游獵。見此獨(dú)覺一無愆犯有大人相。遂放犬令食。諸苾芻。于汝意云何。勿為異念。彼大臣者豈異人乎。今出光是。于無罪過圣人之所。放犬令食。以斯業(yè)力五百生中。常遭犬食而取命終。汝等苾芻當(dāng)知。若純黑業(yè)得純黑報(bào)。若純白業(yè)得純白報(bào)。若作雜業(yè)當(dāng)?shù)秒s報(bào)。以是因緣應(yīng)舍黑雜二業(yè)。當(dāng)修白業(yè)。汝等苾芻。當(dāng)如是學(xué)。

　　時(shí)憍閃毗國出光王死。嗢逝尼猛光王無有怨仇安樂而住。曾于一時(shí)在高殿上。與諸大臣作非法言論。問諸人曰。何處城邑聚落之中有好淫女。有云大王。得叉尸羅城王名圓勝。于此城中有一倡女。顏容姝妙善六十四能。于此人間大地之內(nèi)。未有丈夫才相見時(shí)不生耽染。王才聞?wù)f容顏智慧。即生愛著報(bào)增養(yǎng)曰。縱使遠(yuǎn)求如斯女類卒難可得。我今宜往共彼交歡。答言。大王。彼圓勝王。于長夜中是王怨隙。彼即常在得叉尸羅。王自往者彼若知時(shí)定為非義。答曰。我今意正事不可違。卿住于斯我當(dāng)行矣。答言。上命難違。去時(shí)隨意。然須謹(jǐn)慎。時(shí)王即乘葦山大象行向彼城。于其路中有右杵山。安象此中身詣城內(nèi)。既至彼已便脫頸上勝妙珠瓔價(jià)直千萬。與彼淫女便共交通。時(shí)嗢逝尼城大臣人眾婆羅門等。怪不見王莫知去處。共相謂曰。王非凡庶去必人知。又曰。王既豐足內(nèi)宮更何所覓。又曰。我等宜應(yīng)共問增養(yǎng)。即便俱至問曰。大王今者不知去處。答曰。君等何乃疾欲見王。且復(fù)忍心不久當(dāng)見。問曰何時(shí)可見。答曰。滿十二年。諸人皆忿報(bào)言。仁今殺王欲擬自立。能出如是不義之言。若七日內(nèi)見王者善。若不見者當(dāng)立余王斷汝形命。增養(yǎng)聞已默然懷憂而住。時(shí)牛護(hù)母國大夫人。見增養(yǎng)愁命而問曰。卿今何故情事憂惶。答曰。夫人大婆羅門及諸臣等。作如是語具告前事。我今寧得情不憂耶。夫人曰。卿可以蜜和酥涂糠麥子。盛以金盤持至上廄馬所。當(dāng)前而跪作如是語。若有能得今日行到得叉尸羅城者?？墒辰鸨P酥蜜糠麥。馬雖聞告竟無一食。是時(shí)有一瘦弱老馬。別在一邊垂耳而住。便至其所手捧金盤。具如前說。彼聞?wù)Z已就盤盡食。即以此事具告夫人。夫人曰?？扇ケ话?。若見異狀卿不須怖。宜可對前現(xiàn)雄猛勢。有勇氣者物不能欺。即便往彼舉鞍欲被。馬遂奮迅變異形儀。告言。丈夫汝頗曾見如是馬耶。彼便拔刀答言。智馬藥叉。汝頗曾見如是騎馬人乎。答言。不見。報(bào)言。智馬藥叉。若能不變常則而行去者善。若不去者當(dāng)斬汝首血流于地。答曰。丈夫共立要期。我當(dāng)為去。勿更將我重至此間。答曰。隨意共去我不負(fù)心。即乘其馬漸至得叉尸羅城。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十三

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　攝頌在前。

　　爾時(shí)猛光王。在得叉尸羅淫女之舍。見增養(yǎng)來問言。卿何為來。即皆以事具答。王曰。我且歡樂待七日滿當(dāng)可共去。日既滿已往石杵山。自駕其象象遂大吼。去斯不遠(yuǎn)有解相人。聞象鳴聲作如是語。我聽象鳴知其意趣。日行百驛還至南海飲水充虛。增養(yǎng)聞?wù)f遂即共王。同乘其象隨路而去。至一陶家有壞瓦器。象便腳踏。瓦師見憂。增養(yǎng)曰。有如此人依地而活。王遂心疑作如是念。增養(yǎng)此言見譏于我。唯我一人依國地活。斯言何義后當(dāng)憶念。默然而去。復(fù)于行路見鹡鸰鳥。當(dāng)?shù)郎严竽_踏碎。鳥見悲叫。增養(yǎng)見已便作是語。此不應(yīng)作致有憂悲。王復(fù)生念。此言還是見譏于我。行淫女舍是不應(yīng)行。后當(dāng)重憶尋路而去。復(fù)于路邊在一樹下乘象而過。于樹枝上有一黑蛇?？v身垂下欲蜇于王。增養(yǎng)見已便即拔刀。斬為敷段落地宛轉(zhuǎn)。增養(yǎng)曰。此不應(yīng)作而強(qiáng)作之。王復(fù)生念此言還是見譏于我。已經(jīng)三度后當(dāng)憶念。復(fù)于他日象乃速行。不肯緩去方欲至城。增養(yǎng)白王前有相師作如是語。象行百驛還向南海飲水充虛?？创思毙卸ú豢献?。當(dāng)抱樹枝縱身而下。王與增養(yǎng)抱枝而下。詣一園中任象走去。王語增養(yǎng)。卿今可去竊報(bào)安樂。云我今至在芳園中。即行具告。彼聞告已歡悅無極。時(shí)王愧恥不向大門。即便于一水窗欲入宮內(nèi)。時(shí)有二女不識是王。遂相告曰。我聞大王已至。一云我意思量于此窗入。王聞其語便作是念。我令增養(yǎng)竊告夫人。彼乃隨情遍語城邑。遂于別日情懷不忍。告增養(yǎng)曰。汝于我處。頻作數(shù)種無益惡言而譏誚我。豈我一人受用大地。汝于某處作如是語。此諸人等受用大地。以自活命。復(fù)于某處作如是語。此不應(yīng)作致有憂悲。造淫女舍我不應(yīng)往。復(fù)于某處作如是語。此不應(yīng)作而強(qiáng)作之。豈我向淫女處是不應(yīng)作。又我與汝在芳園內(nèi)。令汝獨(dú)去竊報(bào)夫人。云我今來停在園內(nèi)。汝便以語遍告城隍。是則于我作無利事。增養(yǎng)驚懼作如是語。靈只共鑒明察我心。實(shí)不譏王。前于陶家見有壞器。象腳踏破陶師見憂。我見斯事作如是語。此諸人等依地土活。中于路次見有小鳥。于道上生卵。象行踏碎鳥遂悲鳴。我見斯事作如是語。此于不應(yīng)行處而生其子。后于樹枝見蛇下樹欲螫于王。我遂斬為數(shù)段在地我作是語于不應(yīng)為處而強(qiáng)作之。于斯等事我直說之非譏王也又云令入宮內(nèi)竊報(bào)夫人。便將此語遍告城邑者此亦不然。我唯獨(dú)入竊語夫人。豈敢于王作無利事。王曰。任汝分疏云非是過。我于小門欲入城時(shí)。親見二女作如是說。一云王來。一云從此道入。若不說者彼何得知。答曰。彼是飛行魅女。潛身密聽聞王語聲。此亦非我為無益事王曰汝今無過?？勺园残奈馂椴缿?。又復(fù)我行去后有婆羅門。云王不來更立余者。咸須殺卻今正是時(shí)。答曰。婆羅門且待。先殺飛行惡人。王曰。彼何能殺答曰。我作方計(jì)殺除望得。王曰。除惡為善。時(shí)此城中有大臣子。先閑明咒。增養(yǎng)詣彼問曰。飛行魅女殘害生靈。如何設(shè)計(jì)得令除盡。答言。阿父我能擒得。即便斬取死人之手。變作嗢缽羅花。付人令賣。報(bào)言。汝可持此詣市中賣。若以錢來買者即不須與。如其笑者錄取其名并記形狀。其人一一依教而作。于此城中錄笑者名得五百人。王聞是已報(bào)增養(yǎng)曰。有此多人如何能殺。答曰。我解方便王不須憂。王曰。隨汝自作。遂于城邊料理一處。令使凈潔。復(fù)宣告令。王今欲作無遮大會求請?zhí)焐?。汝諸姊妹咸可來集。女聞王命意欲求財(cái)悉皆聚集。雖無名字亦為貪來。便有五百余人。彼大臣子皆以咒索禁縛使住增養(yǎng)令人持刀總殺。王曰。此妖雖殄尚有諸婆羅門。即令遍語我造無量不善之業(yè)。已殺五百飛行魅女。仁等為欲救濟(jì)我故。日日應(yīng)來一處受食。彼聞歡喜皆悉來受。王敕門人曰。諸有受食婆羅門眾。汝宜好數(shù)來報(bào)我知。門人敬諾。王又告曰。汝等城邑諸人。宜作上食供養(yǎng)婆羅門。時(shí)婆羅門為貪好食。便受王請皆來集會。食罷欲出。門人數(shù)之總有八萬。便即白王。數(shù)滿八萬。王聞思忖。如何一時(shí)能殺多命。遂令一一婆羅門正啖食時(shí)。屠人持刀背后而立。告言。若聞我道取酪聲。汝等一時(shí)齊斬其首。如是教已。彼依言作。乃至悉斬其首。

　　時(shí)王既殺眾婆羅門已。即于其夜夢見地震。六字聲空出六字聲。復(fù)有八夢。地震六字者。謂六無我鄙心若空出六字者。謂諸誰平今彼我。云何八夢。所謂一者見白旃檀香泥遍體涂拭。二者見赤旃檀香水澆灑其身。三者見頭上火然。四者見兩腋。下垂大毒蛇。五者見二鯉魚舐其兩足。六者見二白鵝飛空而來。七者見大黑山當(dāng)面而來。八者見白鷗鳥頭上遺糞。是時(shí)彼王既作如斯眾多夢已。即大驚怖遍身毛豎。作如是念。豈緣此事。王位有虧身命損失。便召解夢婆羅門至而告彼。彼作是念。王此好夢我當(dāng)說惡。若言好者更增高慢。長其惡見。余婆羅門更見誅戮。作是念已共為籌議。報(bào)言。大王。此非善夢。王言。為說當(dāng)有何報(bào)。答曰。此夢表王國位將虧身當(dāng)殞歿。王聞是已生大憂惱。

　　爾時(shí)彼王復(fù)作是念。頗有方便令我身存王位不失耶。我今宜可詣尊者迦多演那處請問吉兇。豈非與我為惡兆乎。既至彼已頭頂禮足。在一面坐以夢具白。尊者答言。大王。頗于余處問此事耶。答言。圣者。于余亦問。于何人邊問。答曰。于婆羅門處。彼何所記。王即以彼所說。具白。尊者答曰。大王。彼等常受欲樂。欣愿生天余何所識。王之所夢是其善瑞不須驚怖。不由此故失位身亡。所以者何。如王所聞地有六聲。是何先兆。如是應(yīng)知。即是于王共相警誡。令王改惡從善。昔有六王非法化世。身壞命終墮于地獄。此最初王在地獄中受大極苦。而說頌曰。即是初六字。

　　六萬六千歲　　地獄中燒煮

　　現(xiàn)受大極苦　　未知其了時(shí)

　　其第二王亦說頌曰。即是第二無字。

　　無有苦邊際　　了日終不知

　　我類共同然　　此由前惡業(yè)

　　其第三王亦說頌曰。即是第三我字。

　　我所得衣食　　或理或非理

　　余人餐受樂　　令我獨(dú)遭殃

　　其第四王亦說頌曰。即是第四鄙字。

　　鄙哉我形命　　有物不能舍

　　飲食不惠人　　令身無利益

　　其第五王亦說頌曰。即是第五心字。

　　心常欺誑我　　鎮(zhèn)被愚癡牽

　　地獄受苦時(shí)　　無人肯相代

　　其第六王亦說頌曰。即是第六若字。

　　若我生人趣　　常修于眾善

　　由其福業(yè)力　　必得上生天

　　故此六聲彰彼先業(yè)。又復(fù)大王?？罩辛暋Ｊ钦l先兆如是應(yīng)知。王住宅內(nèi)有大竹竿。于中多有微細(xì)蟲食。軟者皆盡。遺余堅(jiān)鞕。諸蟲不樂恐命不全。共說此頌以告宅主。即是最初諸字。

　　諸軟處皆食　　唯有鞕皮存

　　愿王知不樂　　更別安余者

　　王去舊竹別安新者。遂令多蟲而得存活。又復(fù)大王。王有掌馬人。名曰近親。先瞎一目。彼人于日日在烏巢中打破卵子。烏見子死心生怨恨。悉皆鳴叫而說此頌。即是第二誰字。

　　誰復(fù)能相為　　刺人令眼瞎

　　不殺我子孫　　除解心憂惱

　　王當(dāng)遮止勿使更然。

　　又復(fù)大王。于王園中有游戲池水先平滿。多有魚鱉蝦蟆所居。有一白鷺鳥常食其魚。今池干無水。鳥見是事。遂生嗟嘆而說頌曰。即是第三平字。

　　平地水恒滿　　多有諸魚鱉

　　取食以充軀　　今時(shí)水皆盡

　　王今宜可以水添之驅(qū)鳥令去。

　　又復(fù)大王。王此國中。有一大山名曰可畏。有雄象母象并悉生盲。唯有一子恒為供侍。為父母故出外求食。遇見雌象相隨而去漸為誘誑。將至園所遂便被縛。憶念父母悲憂內(nèi)疚。不食水草而說頌曰。即是第四今字。

　　今父母孤獨(dú)　　生盲無引導(dǎo)

　　處在深山中　　無食誰看養(yǎng)

　　王今宜可令放彼象。得與父母共為歡樂。

　　又復(fù)大王。王住宅中。有被縛鹿既離昔群。心生憂惱而說頌曰。即是第五彼字。

　　彼群皆受樂　　水草任情游

　　唯我受拘系　　晝夜獨(dú)懷憂

　　王宜解放任往山林。

　　又復(fù)大王。于王宅中有鵝被系。仰瞻空里。見有群鵝飛騰而去。情生憂惱而說頌曰。即是第六我字。

　　鳥朋皆已去　　飲啄盡隨情

　　我身何罪業(yè)　　被系無聊生

　　王起悲心亦宜解放。

　　又復(fù)大王夢見八事是何先兆者。如見白栴檀香泥遍體涂拭者。有勝方國王送大白緂來奉大王。今至半路。經(jīng)七日后必當(dāng)來至。此為先兆。

　　又見赤栴檀香水澆灑身者。有健陀羅國王送赤毛寶緂來奉大王。今至半路。經(jīng)七日后亦當(dāng)屆此。此為先兆。又見頭上火然者。有槃那國王送上金鬘來奉大王。在路而來。經(jīng)七日后亦來至此此為先兆。又見兩腋下垂大毒蛇者。有支那國王送二寶劍來奉大王。隨路而行七日當(dāng)至。此為先兆。又見二鯉魚舐兩足者。有師子洲國王送一雙寶履。來奉大王尋路而來。七日當(dāng)至。此為先兆。

　　又見二白鵝飛空而來者。有吐火羅國王送二駿馬來奉大王。尋路而來。七日當(dāng)至。此為先兆。

　　又見大黑山當(dāng)面而來者有羯陵伽國王送大象王二頭來奉大王。尋路而來。七日當(dāng)至。此為先兆。

　　又見白鷗鳥頭上遺糞者。牛護(hù)之母安樂夫人。此為先兆。王自當(dāng)知。然王不應(yīng)于婆羅門處更起惡心。時(shí)猛光王聞是說已。歡喜踴躍如死重穌。深生信仰禮足而去。還至宅中如尊者教皆悉奉行。別安大竹遮掌馬人?？萁叱刂刑硭顫M。放象并鹿及被系鵝。滿七日已如所記事皆悉到來。王見是已。更于尊者極生敬重。作如是念。但我宅中所有吉祥。皆是圣者福力所致。我今且以初得大緂奉持供養(yǎng)。后以王位奉禪尊者。即告使者曰?？沙执司g將奉尊者迦多演那。彼便將去奉授尊者。次告安樂夫人及星光妃牛護(hù)太子增養(yǎng)大臣曰。仁等當(dāng)知。今此諸國所有大王。咸持國信來獻(xiàn)于我。汝等愛者隨意當(dāng)取。時(shí)安樂夫人即取金鬘。星光少妃取赤毛寶緂。牛護(hù)太子取其二馬。增養(yǎng)便取二劍。大臣取其寶履。唯余寶象王自取之。時(shí)猛光王他獻(xiàn)五寶皆共分訖。便往尊者處禮雙足已。在一面坐。白言。大德。慈造弘深事難具說。謹(jǐn)持國位奉獻(xiàn)尊者。唯愿慈悲哀憐納受。尊者報(bào)曰。世尊有教。遮諸苾芻不受王位。王曰。若如是者。當(dāng)受半國。答曰。此亦不聽。王曰。若作國主是佛所遮。受用五欲理應(yīng)無損。我悉奉施。答曰。大王。所有諸欲佛皆不許。王曰。此不應(yīng)者。所有受用及上受用供身資具。幸當(dāng)為受隨情而用。答言。大王。待我白佛王。言。任意請佛。

　　爾時(shí)佛在室羅伐城逝多林住。是時(shí)大師無不知見。遂作是念。假令迦多演那。于諸受用及上受用自無所須。然為未來諸苾芻故應(yīng)可受取。如是念已起世俗心。諸佛常法。若起世俗心時(shí)。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心時(shí)。聲聞獨(dú)覺尚不能了。何論畜類。于時(shí)世尊為斯事故。遙知迦多演那意趣。遂起世俗心。即令迦多演那天耳天眼彼此聞見。是時(shí)尊者即白言。世尊。苾芻得取受用之物及上受用不。佛言。為欲哀愍未來世中諸苾芻故。又令施主福報(bào)增故。是故我今聽為四方僧伽。得取受用之物及上受用。非是別人。此中受用謂是村田。上受用者。謂是牛羊等。于時(shí)尊者請世尊已。白猛光王曰。世尊已許。為四方僧伽得取受用及上受用。為欲哀愍未來世中諸苾芻故。又令施主福報(bào)增故。時(shí)王即為尊者。遂造大寺四事供養(yǎng)悉皆充足。莊田牛畜施四方僧。佛告諸苾芻我今最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施受用物。謂是嗢逝尼城猛光王為首。又最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施其餅食。謂是鷲峰山摩揭陀主影勝大王為首。又我最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾施其臥具。謂是室羅伐城給孤長者為首。又我最初許鄔波索迦。為諸聲聞四方僧眾造毗訶羅。謂是婆羅痆斯善賢長者為首。

　　內(nèi)攝前頌曰。

　　猛光一切施　　影勝施餅初

　　臥具謂給孤　　善賢造僧寺

　　爾時(shí)猛光王曾于宮內(nèi)。與安樂夫人一處夜食。王性愛酪。夫人持一酪碗在王前立。當(dāng)時(shí)其星光被妙寶緂檐前而過。緂色內(nèi)徹猶如電光。照王夫人悉皆明了。夫人見光便大驚怪。問言。大王。此何明照。為是電光。為是燈焰。答曰。此非電光亦非燈焰。然是星光披其寶緂。從此而過是彼光明。王曰如斯寶緂汝棄不取。乃取金鬘誠無識鑒。豈我宮中無金鬘也誰言。外方女能知物好惡。答言。大王。斯何得有如此智慧。豈非王教取寶緂耶。王曰。是彼自取。非我所教。王及夫人因相輕忽。便致嗔忿遂持酪碗擲王頭上。王先闥額因被碗傷。便自手摩云我頭破血流腦出。今時(shí)定死生路無由。命未斷來且先殺卻。便敕增養(yǎng)曰。汝今宜可殺此安樂無用婦人。增養(yǎng)聞已便作是念。王極于此深生愛念。由懷忿恨忽作此言。不應(yīng)造次即斷其命。待嗔定后更觀意趣方殺不難。屏處且安勿令王見。作是念已。白言。如是。我當(dāng)即殺。遂便藏舉王既忿息。問增養(yǎng)曰。安樂夫人今在何處。答言。大王。奉敕令殺。我順王言已斷其命。王曰。斯為異事。亦當(dāng)殺我及以星光牛護(hù)太子并一大臣。汝自灌頂為大國主。彼于我所作輕慢事。且為誡勖后更平章。豈合因斯即行刑戮。增養(yǎng)曰。王聽譬喻。諸有智者因譬喻言得閑其事。

　　內(nèi)總攝頌曰。

　　文鳩死赤體　　三種難不應(yīng)

　　觀無厭不眠　　總收其七頌

　　第一內(nèi)子攝頌曰。

　　林內(nèi)文鳩死　　樹下獼猴亡

　　此世他世中　　四盲暗應(yīng)識

　　大王。于往昔時(shí)有一名山。泉流清泚果木敷榮。于大樹顛有二鳩鳥。為巢而住。便采好果填滿其巢。報(bào)雌鳩曰。賢首。此中貯果不應(yīng)輒食。且求余物權(quán)自充軀。若遇風(fēng)雨飲食難得方可其啖。答曰。善事。遂遭風(fēng)日之所吹暴。果遂干枯巢中欠少。雄鳩問曰。我先語汝。果不應(yīng)食。待風(fēng)雨時(shí)方可餐啖。因何汝遂獨(dú)食果耶。答言。我不食果問曰。我先以果填滿此巢。今既欠少不食何去。答曰。我亦不知何緣欠失。二鳩皆云不食兩諍遂致紛紜。時(shí)彼雄鳩嘴啄雌頂。因此而亡。雄鳩在傍看果而住。忽屬天雨果復(fù)盈巢。雄鳩念曰。今還巢滿。明非彼食。便就雌鳩。為懺謝曰。

　　可愛彩鳩宜速起　　巢中欠果非汝食

　　今看少處滿如前　　汝今恕我斯愆咎

　　時(shí)有諸天?？罩幸娨选６f頌曰。

　　汝共好文鳩　　樂在山林處

　　愚癡無智慧　　殺后空憂惱

　　是時(shí)增養(yǎng)。復(fù)說二頌。

　　如彼愚癡鳩　　無辜?xì)⑼?br />
　　不知形命盡　　懺謝苦生憂

　　大王亦同彼　　無辜嗔所愛

　　已遣加刑戮　　徒自生憂惱

　　更說譬喻。王當(dāng)曉之。又復(fù)大王。昔有長者。時(shí)屆秋天擔(dān)黃豆子詣田欲種。置于樹下向回轉(zhuǎn)處。樹上獼猴下來偷種。把得一掬還上樹顛。緣樹上時(shí)遂遺一粒。便放滿掬尋樹而下覓一黃豆。長者見之即以杖打因此命終。時(shí)有樹神。見說頌曰。

　　如彼癡獼猴　　棄把求一粒

　　由斯被他打　　痛苦至身亡

　　王前遣我已殺夫人。為小嗔心便亡大利。今求重見其可得乎。王告增養(yǎng)曰。因何一語便殺夫人。答曰。王豈不聞。

　　大師無有二　　所出唯一言

　　決定不參差　　王言亦如是

　　王曰。我情闇亂。令殺夫人。汝即隨言豈成道。理增養(yǎng)曰。王豈不聞。世有二闇。即以頌答。

　　大王今應(yīng)識　　世有二種闇

　　一謂是生盲　　二者不知法

　　此世及后生　　復(fù)有二種闇

　　一謂罪惡見　　二者壞尸羅

　　第二內(nèi)子攝頌曰。

　　赤體空無用　　杵臼唯應(yīng)一

　　患害起疑心　　輕賤事須漸

　　王語增養(yǎng)曰。汝殺安樂夫人。我今赤體。答曰。王豈不聞。世間有三赤體不為好相。云何為三。

　　河無水赤體　　國無主亦然

　　女人夫婿亡　　所向無歸趣

　　王曰。汝殺夫人遂令宮內(nèi)唯見空虛。答曰。王豈不聞。世間更有三種空虛。云何為三。

　　鈍馬道行遲　　設(shè)食無兼味

　　家中有淫女　　是三種空虛

　　王曰。彼好夫人。于五欲樂全未受用。汝遂殺卻。答曰。王豈不聞。世有三事亦不被受用。云何為三。

　　賣炭人好衣　　浣衣者鞋履

　　女在王宮內(nèi)　　無受用應(yīng)知

　　大王非直此三。更有三種不被受用。云何為三。

　　幽澗春花發(fā)　　少女守貞心

　　夫主遠(yuǎn)征行　　無用終朝夕

　　王曰。汝便造次。殺卻夫人。罪合杵臼。答曰。王豈不聞。更有余人合當(dāng)杵臼。

　　木匠不善察　　衣工用長綖

　　御者不觀車　　此三當(dāng)杵臼

　　大王非直此三合當(dāng)杵臼。更有三種。云何為三。

　　使者更遣使　　遣作令他作

　　少女愛倡狂　　此三應(yīng)杵臼

　　大王非直此三。更有余三合當(dāng)杵臼。云何為三。

　　放牧于田內(nèi)　　剃發(fā)居林藪

　　常在于婦家　　此三應(yīng)杵臼

　　王曰。我出一語汝便殺夫人。誠哉大苦。答曰。王豈不聞。世間更有一語為定。乃有三種。云何為三。

　　王但出一語　　女人一出嫁

　　圣者一現(xiàn)身　　此三唯有一

　　王曰。汝今自造患害。得我一語遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世間有三自造患害。云何為三。

　　力弱者著甲　　無伴有多財(cái)

　　年衰畜少婦　　此三當(dāng)自害

　　王曰。我今疑汝別有異心。如何一道遂殺夫人。答曰。王豈不聞。世有三人見時(shí)令他起疑。云何為三。

　　見淺智人修上行　　見勇健者無瘡痕

　　見衰老女說廉貞　　此三能使他疑惑

　　王曰。汝極輕賤我。如何造次殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世有三事被他輕賤。云何為三。

　　無事多言語　　身著垢弊衣

　　不請赴他家　　此三被人賤

　　王曰。汝欲漸漸長我怨家。殺愛夫人更有何物。答曰。王豈不聞。更有三種事須漸漸。云何為三。

　　食魚須漸漸　　登山亦復(fù)然

　　大事不卒成　　此三須漸進(jìn)

　　第三內(nèi)子攝頌曰。

　　三種愚癡人　　離間有三別

　　下品應(yīng)車裂　　奸詐事應(yīng)知

　　王曰。汝是愚人。如何殺我所愛夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三愚癡相。云何為三。

　　委付不相知　　供承急性者

　　造次便相舍　　此謂三愚相

　　王曰。汝是離間我之親友殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世間亦有三種離間。云何為三。

　　知友不親近　　或復(fù)太親密

　　非時(shí)從乞求　　三種當(dāng)離間

　　王曰。汝是下品人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種下品之人。云何為三。

　　于他物起貪　　自財(cái)生愛著

　　見他苦心悅　　斯為下品人

　　王曰。汝合車裂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種合車裂死。云何為三。

　　性拙造機(jī)關(guān)　　畫不知彩色

　　壯兒無巧便　　此三皆合死

　　王曰。汝大奸詐。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有三種奸詐之物。云何為三。

　　女人三度嫁　　出家復(fù)還俗

　　網(wǎng)鳥脫籠飛　　此三解奸詐

　　第四內(nèi)子攝頌曰。

　　難得為他事　　孤獨(dú)事多虛

　　相違合重打　　失去行無益

　　王曰。難得夫人。汝今殺卻。答曰。王豈不聞。世間更有四種難得。云何為四。

　　兔頭難得角　　龜背難得毛

　　淫女難一夫　　巧兒難實(shí)語

　　王曰。汝為他事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種為他人事。云何為四。

　　為他受寄物　　作保及證人

　　為行無路糧　　愚人作斯事

　　王曰。汝殺夫人。令我孤獨(dú)。答曰。王豈不聞。更有四種孤獨(dú)之事。云何為四。

　　生時(shí)唯獨(dú)來　　死時(shí)唯獨(dú)去

　　遭苦唯獨(dú)受　　淪回唯獨(dú)行

　　王曰。汝之所作虛多實(shí)少。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種虛多實(shí)少。云何為四。

　　貧苦行他乞　　魚子及棗花

　　秋日起重云　　此虛多實(shí)少

　　王曰。汝所作事深是相違。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種相違之事。云何為四。

　　光影及明闇　　晝夜善惡法

　　此四于世間　　常是相違事

　　王曰。汝合重打。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合打之事。云何為四。

　　帛打生光澤　　驢打即能行

　　婦打依隨婿　　鼓打即便鳴

　　王曰。殺我夫人。汝可失去。答曰。王豈不聞。更有四種失去之事。云何為四。

　　風(fēng)起塵驚去　　眾向失歌聲

　　承事無用人　　德處行違逆

　　王曰。汝行不合事。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不合之事。云何為四。

　　國王為妄語　　醫(yī)人患霍亂

　　沙門起嗔?！　≈钦呤旅杂?br />
　　王曰。汝為無益。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種無益之事。云何為四。

　　無益日下燈　　大海中降雨

　　飽食更重食　　承事無事人

　　第五內(nèi)子攝頌曰。

　　不應(yīng)事不觀　　不善合驅(qū)卻

　　驚怖不歡舍　　渴憶難思憂

　　王曰。汝作不應(yīng)事殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種不應(yīng)為事。云何為四。

　　不請強(qiáng)教授　　他睡為說法

　　不應(yīng)求強(qiáng)求　　共壯兒相撲

　　王曰。汝不堪觀殺我夫人。答曰。我雖不堪觀。更有四種可觀之事。云何為四。

　　勇士戰(zhàn)可觀　　可觀咒除毒

　　親會食可觀　　可觀能講義

　　王曰。汝殺夫人是不善事。答曰。王豈不聞。更有四種不善之事。云何為四。

　　在家不勤務(wù)　　出家有貪欲

　　國主不籌量　　大德為嗔恚

　　王曰。殺我夫人汝合驅(qū)卻。答曰。王豈不聞。更有四種合驅(qū)之事。云何為四。

　　御者令車傾　　不解量牛力

　　牸牛多[(殼-一)/牛]乳　　婦久住親家

　　王曰。殺我夫人見汝驚怖。答曰。王豈不聞。更有四種不應(yīng)怖而怖。云何為四。

　　鷦鷯與鹡鸰　　白鷗及蒼雁

　　如斯四種鳥　　恒常有怖心

　　王曰。我無夫人情不歡樂。云何汝殺。答曰王豈不聞。更有四種不樂之事。云何為四。

　　獼猴不樂村　　魚鱉非石山

　　盜賊非禪室　　狂夫厭己妻

　　王曰。汝合棄舍殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有四種合棄之事。云何為四。

　　為家棄一人　　為村一家棄

　　為國棄一村　　為身舍大地

　　王曰。汝殺夫人。我之渴憶無滿足期。答曰。王豈不聞。更有四種不知足事。云何為四。

　　火無足草期　　及淫他婦女

　　渴時(shí)掬中飲　　飲他酒難足

　　王曰。汝殺我夫人。是難思量事。答曰。王豈不聞。更有四種難思之事。云何為四。

　　國主嗔難知　　途中忽遇賊

　　家中女婦斗　　難思施物來

　　王曰。汝殺夫人是可憂傷。答曰。王豈不聞。更有四種可憂傷事。云何為四。

　　老耄帶淫情　　惡婦被夫遣

　　淫女年衰朽　　出家有嗔恚

　　如斯四種事　　皆悉可傷悲

　　第六內(nèi)子攝頌曰。

　　無厭可愛事　　不共戲奪財(cái)

　　不共爭惡心　　無依伴不信

　　王曰。安樂夫人我觀無厭。汝便殺卻。答曰。王豈不聞。更有五種無厭之事。云何為五。

　　國主及象王　　名山與大海

　　世尊身相好　　觀時(shí)無有厭

　　王曰。夫人可愛汝遂殺之。答曰。王豈不聞。更有五種可愛之事。云何為五。

　　美貌出名家　　溫柔不為惡

　　婦德皆圓滿　　斯人真可愛

　　王曰。不應(yīng)與汝共為戲樂。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有五種不可共戲。云何為五。

　　小兒及毒蛇　　閹豎偏生子

　　隨宜無識者　　此不應(yīng)共戲

　　王曰。殺卻夫人即是奪我財(cái)物。答曰。王豈不聞。更有五種奪人財(cái)物。云何為五。

　　舞樂與醫(yī)人　　賊及于典獄

　　王家出入者　　此五奪人財(cái)

　　王曰。殺我夫人汝今不堪共為爭競。答曰。王豈不聞。更有六種不共爭競。云何為六。

　　大富及極貧　　下賤極高貴

　　極遠(yuǎn)及極近　　此六不應(yīng)爭

　　王曰。汝有惡心殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有六種惡心之人。云何為六。

　　雖見不相看　　違逆不親附

　　好說他過咎　　望報(bào)與他財(cái)

　　雖施還擬索　　是惡心相狀

　　王曰。汝殺夫人我無依怙。答曰。王豈不聞。更有七種無依怙事。云何為七。

　　老病僧惡王　　老家長惡口

　　不閑于法律　　重病無醫(yī)療

　　不依尊者教　　是七無依怙

　　王曰。汝殺夫人不中為伴。答曰。王豈不聞。更有七種不中為伴。云何為七。

　　調(diào)戲人樂兒　　博弈與淫女

　　耽酒賊黃門　　此七不為伴

　　王曰。汝殺夫人不中委信。答曰。王豈不聞。更有七種是難委信。云何為七。

　　深水齊至咽　　獼猴及象馬

　　黑蛇頭發(fā)豎　　面蹙少髭鬢

　　于斯七事邊　　應(yīng)知難委信

　　第七內(nèi)子攝頌曰。

　　不睡及不欲　　九惱無悲心

　　十惡十相違　　十力夫人現(xiàn)

　　王曰。汝殺夫人我不能睡。答曰。王豈不聞。世間更有八事令人無睡。云何為八。

　　熱病瘦病及咳嗽　　貧病思事極懷嗔

　　心有驚怖被賊牽　　如斯八事令無睡

　　王曰。汝殺夫人我不欲汝。答曰。王豈不聞。更有八種不可欲事。云何為八。

　　病老死饑儉　　愛別怨家會

　　遭雹國破亡　　八事人不欲

　　王曰。汝于我處大為憂惱殺卻夫人。答曰。王豈不聞。世有九種憂惱之事。如此等事現(xiàn)在前時(shí)當(dāng)須含忍。云何為九。

　　若愛我怨家　　或憎我善友

　　及憎我己身　　已作現(xiàn)當(dāng)作

　　九事若現(xiàn)前　　當(dāng)須自開解

　　勿復(fù)生嫌恨　　自惱惱他人

　　王曰。汝無悲心殺我夫人。答曰。王豈不聞。世間有十種無悲之類。云何為十。

　　屠牛屠羊屠雞豬　　捕鳥捕魚獵諸獸

　　罝兔作賊為魁膾　　斯之十惡無悲心

　　王曰。汝是儜惡人。殺我夫人。答曰。王豈不聞。人有十惡云何為十。

　　惡聲惡口無羞恥　　背親棄恩無有悲

　　強(qiáng)賊竊盜食難供　　常作邪言是為十

　　王曰。汝作相違事。是不可信。殺我夫人。答曰。王豈不聞。更有十種相違之事。是不可信。云何為十。

　　所謂日月火　　水童女婦人

　　苾芻婆羅門　　露形者人糞

　　此中日相違者。冬時(shí)近下然不極熱。春時(shí)極遠(yuǎn)然能毒熱。月相違者。若初少時(shí)人皆拜禮。及其圓大無有禮者?；鹣噙`者。如有熱病更須火炙。又如火炙瘡火炙方差。水相違者。如冬月時(shí)池水冰冷人皆不飲。井水雖暖然人皆飲用。春陽之月。池水溫暖人皆共飲。井水雖冷人不樂飲(此據(jù)西方國法論其違順也)童女相違者。若未嫁時(shí)常憶夫家。及其嫁去尋常啼泣而憶本舍。婦女相違者。若女少年人皆樂見。翻將衣帔蓋體而行。及至年老人不樂見。便露頭面隨路而去。苾芻相違者。若少年時(shí)所餐飲食皆有氣味。食已消化然不能得。及其年老所食飲食皆無氣味。食不能消然豐供養(yǎng)。婆羅門相違者。若小童子年七歲時(shí)未有欲意。而復(fù)令其受戒五年專修梵行。及至盛年欲情興盛。而不禁止方縱行非。露形相違者。如露形外道。若在室中即披衣服。及其出外翻更露形。人糞相違者。若糞濕時(shí)水上浮出。及其干燥翻更下沉。是謂十種相違之事。王言。增養(yǎng)。如是諸事且不須論。我今重問。當(dāng)依實(shí)答。以何勢力殺我夫人。答言。大王。我于何處。得有勢力敢害夫人。大王。當(dāng)知。彼佛世尊如來應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。今有圣者迦多演那是彼弟子。彼佛世尊所有智力無能障礙。為法輪王成就十力殊勝之處。具大智慧轉(zhuǎn)大梵輪。于四眾中作師子吼。此可方名有大勢力。云何為十。所謂處非處如實(shí)而知智力。由能成就如是智力殊勝之處。具大智慧轉(zhuǎn)大梵輪。于四眾中作師子吼。是為初力。又于眾生三世業(yè)報(bào)。若處若事因緣異熟。如實(shí)而知。是第二力。又于靜慮解脫三摩地三摩缽底煩惱凈處。如實(shí)而知。是第三力。又于眾生所有根性差別。如實(shí)而知。是第四力。又于眾生所有勝解。如實(shí)而知。是第五力。又于種種世界。如實(shí)而知。是第六力。又于一切處遍行。如實(shí)而知。是第七力。又于前生種種生處皆悉憶知。所謂一生二生乃至十生。二十三十乃至百生千生萬生無量萬生。成劫壞劫乃至無量成壞。悉皆憶念。如是種類如是眾生。我所住處某名某族。如是飲食所受苦樂。如是受生命有修短死此生彼。如是方國昔時(shí)生處。悉皆追憶。如是廣說。如實(shí)而知。是第八力。又得清凈天眼。超越人間能觀眾生所有生死。形色善惡族類卑高生善惡趣隨業(yè)而往。如實(shí)而知。若有眾生作身惡行。語意惡行謗毀賢圣心生邪見。由此惡業(yè)為因緣故。身壞命終生在地獄。若有眾生作身善行。語意善行不毀賢圣心生正見。由此善業(yè)為因緣故。身壞命終生在天上。如前廣說如實(shí)而知。是第九力。又得諸漏已盡。于無漏中得心解脫。能自覺了證圓滿法。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。如前廣說。如實(shí)而知。是第十力。

　　成就此力殊勝之處。具大智慧轉(zhuǎn)大梵輪。于四眾中作師子吼。大王此是如來有大勢力。余莫能加。是名有力。爾時(shí)增養(yǎng)說如是等諸要義已。猛光大王默然無答。增養(yǎng)念曰。王既默然一無言說。何用多時(shí)共相調(diào)誑。我今宜可將出夫人。即便引現(xiàn)流淚盈目?；淄跚熬炊Y雙足。以妙伽陀而陳謝曰。

　　王應(yīng)于此了無?！　≌罐D(zhuǎn)相承有家法

　　王法見惡常含忍　　國大夫人幸當(dāng)恕

　　世間妙語王先聞　　我因問答聊陳說

　　王力能調(diào)大狂象　　況此愛婦乖違事

　　于夫尊重婦德具　　始終共聚唯此一

　　我比為主作沉吟　　今此夫人見容恕

　　爾時(shí)王見生大歡喜。亦以妙伽他答增養(yǎng)曰。

　　汝宣如是美妙語　　皆是于我生愛心

　　今賞賜汝曲女城　　安樂夫人我容恕

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十四

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門第三子攝頌曰。

　　勇健與寶器　　妙光蘭若中

　　因能活開醫(yī)　　不度損眾者

　　佛在廣嚴(yán)城獼猴池側(cè)高閣堂中。時(shí)有眾多婆羅門長者等。在大集處共為議論咸作是語。沙門喬答摩常懷耽欲。及聲聞眾亦復(fù)多貪。作是語時(shí)有勇健長者亦眾中坐。聞斯語人諸答已曰。此事未知我令仁等自當(dāng)目驗(yàn)。大師世尊為是多欲為是少欲。及聲聞眾亦復(fù)如是。長者歸舍總觀所有金銀器已。往詣佛所禮雙足已。奉問起居在一面坐。爾時(shí)世尊為彼長者。宣說妙法示教利喜默然而住。長者離座偏露一肩。合掌向佛白言。世尊。愿降慈悲并苾芻眾。明當(dāng)就宅受我微供。佛默然受。時(shí)彼長者知佛受已。奉辭而去。長者亦復(fù)請諸外道。白言。我于明日請佛及僧就舍而食。仁等亦可于彼同餐。次詣城中婆羅門諸居士等。報(bào)言。我請佛僧及外道眾。明于舍食。仁等亦可共來隨喜供奉佛僧。長者即于其夜備辦種種上妙飲食。若啖食若嚼食。于晨朝時(shí)敷設(shè)座席。安置水盆齒木豆屑所須事已。令使白佛。飲食具備愿佛知時(shí)。

　　爾時(shí)世尊將諸圣眾。于日初分執(zhí)持衣缽。往詣長者設(shè)供之處就座而坐。長者即共婆羅門諸居士等。持好金銀琉璃頗梨殊妙盤器。欲于佛僧次第行與。佛告阿難陀。汝今宜去告諸苾芻。此是長者意欲試察行四寶盤。汝等皆不應(yīng)受。尊者慶喜受教而告。苾芻依教竟無一人輒受其器。長者見已即取赤白銅器。次第行與奉上妙食。手自供養(yǎng)皆令飽滿。飯食訖嚼齒木澡漱已收缽器。長者便取卑席對世尊坐。佛為說法示教利喜。并說施頌鐸敧拏已從舍而去。時(shí)諸外道并作非法形儀隨情亂坐不依次第。長者即告守門人曰。若見外道持金銀琉璃頗梨寶器而出門者。汝可奪取。若言長者與我者。答曰。與仁暫食非是總施。若不還者即可打攥強(qiáng)奪其器。長者便以四寶盤器行與外道。彼便高聲從索與我金盤。或云授我銀器。遂便撩亂忿競交興。杖打手擒拳歐腳踏。共相陵辱無可觀采。長者見已現(xiàn)嗔怖相。令其靜息次行食與。彼既食罷各持器去。門人遮止答言。長者與我。汝何見遮。答言。暫時(shí)與食非是長施可留而去。彼不肯留。門人遂打。倍更紛紜囂聲外徹。廣嚴(yán)城中所有居人男女大小。聞是事已并皆云會。長者告諸人曰。仁等頗見佛及苾芻與外道眾差別相不。答言。我見。長者曰。佛及圣眾少欲知足。非如外道鄙惡法律而相攝誘。諸人倍更于佛僧眾深生敬重篤信彌隆。設(shè)有不信及處中人。亦于佛眾起敬信心。爾時(shí)世尊既到住處洗足已。在大眾中就如常座。既坐定后告諸苾芻曰。少欲之行有斯勝益。故諸苾芻不于金銀琉璃頗梨寶器中食。食者得越法罪。若離欲人隨施主意。若是凡夫。或往天上?；蛑笼垖m。彼福業(yè)力設(shè)食之時(shí)。皆是金等妙寶盤器無余雜物苾芻恐犯不敢取食。以緣白佛。佛言。若于其處無余器物可求得者。設(shè)金寶器亦應(yīng)取食勿致疑惑。

　　佛在室羅伐城。時(shí)此城中有一長者。大富多財(cái)受用豐足。如毗沙門王。娶妻未久便覺有娠。其妻即于是日形貌光彩異于常時(shí)。月滿之后便生一女。顏容端正人所樂觀。令色妍姿眾相具足。于其誕日室中明照猶如日光。休應(yīng)嘉聲流遍城邑。諸人共議。有某長者誕生一女。容儀挺特見者樂觀眾相圓滿。初生之際室有光明猶如日光。于日日中有千萬人。發(fā)希奇心集長者舍共觀希有。于時(shí)他方有一相師善閑先兆。聞其奇異亦往觀瞻。見希有已四顧而望。告諸人曰。君等知不。此女具相舉世皆無。準(zhǔn)依相書當(dāng)與五百丈夫共行歡愛。諸人報(bào)曰?？创耸庀?。五百未足為奇。四遠(yuǎn)皆聞相師所記。競來觀察闐噎街衢。是時(shí)長者經(jīng)三七日后為大歡會。命聚宗親為女立字。皆云此女當(dāng)作何名。咸言。誕生之際室有明照猶如日光。應(yīng)與此女名曰妙光。長者遂使養(yǎng)母八人共為瞻視。廣如余說。乃至童年稍漸長大。容華雅麗庠序超倫。伎樂管弦無不備習(xí)。光彩赫奕綺服芬芳。于己宅中鮮明遍照。猶如天女處妙花園。觀此奇姿儀容可愛。威光挺特舉世無雙。假使隱遁仙人離欲之輩。尚能牽彼起染欲心。何況無始時(shí)來積集煩惱。淫欲增盛年少丈夫而不迷惑。其父晝夜及以家人。防守嚴(yán)更無由得睡。

　　時(shí)憍薩羅主勝光大王太子大臣。并余國主王子之類。咸共問親求為婚娶。由妙光女相師授記。與五百人共行欲事。皆生譏恥不共成親。然于宅中內(nèi)外人滿。門窗戶牖皆共窺看。雖備守防難為禁止。長者見已恐貽家禍。情地?zé)o安即便念曰。女年長大雖非偶類求者當(dāng)與。人皆恥向靡見只迎。于是長者見無人取心生憂惱。病苦嬰纏身形羸損。時(shí)此城中有一長者大富多財(cái)。娶妻未久即便身死。如是展轉(zhuǎn)更索余妻。第二第三乃至于七悉皆病死。由其先世作妻短命業(yè)惡向流布。遂令時(shí)人與其著字名曰殺婦。時(shí)殺婦長者獨(dú)居難活更覓余女。至彼女家問其婚事。父母報(bào)曰。豈我今欲殺自女耶。遂更思量求諸寡婦。諸人答曰。豈我今欲殺自身乎。長者諸處覓婦不得。遂于妻室斷絕求心。即往外道沙門婆羅門及諸雜類梵行人所。與之共住。長者念曰。我父先是屬佛鄔波索迦。更復(fù)何煩隨諸外道。我今宜可與佛弟子而為共住。漸申供養(yǎng)終當(dāng)出家。即便數(shù)往逝多林中。有舊知識問言。汝數(shù)入寺求出家乎。答曰。我今無事。已是出家何勞更作。彼問其故。報(bào)曰。我一婦死更取還亡。如是二三乃至于七。世人著字喚為殺婦。并由前世惡業(yè)所招。我自思念。父先屬佛。更何所之遂。即發(fā)心投苾芻眾。知識報(bào)曰。雖知如此。然于妻室道理終須。若無男女宗胤將絕。更可求覓諸余雜類。答曰。我欲如何。但所求者皆云豈我欲殺女耶。若爾何不求諸寡婦。答曰。比亦見求。彼云。我豈自殺。若如是者妙光美女何不往求。答曰。相師授記通五百人。豈令我家作淫女舍。一切丈夫悉皆舍棄。報(bào)曰。汝有信心誰復(fù)輒入。唯除苾芻時(shí)來過顧。汝今可問。答曰。彼多不肯見娶于我。報(bào)曰。彼亦憂勞或相適配。長者即去到彼家中。彼父見已唱言善來欲何求覓。對曰。中心有愿未敢在言。父曰。說亦何損。答曰。欲求妙光以為婚對。報(bào)言。相與。即設(shè)盛禮以女娶之。車馬賓迎將歸室內(nèi)。便以家中所有鎖鑰悉皆付與。語言。賢首。我室舊法歸依佛僧。此是福田無余歸趣。汝可隨時(shí)數(shù)申供給。答曰。善哉。我當(dāng)隨作。時(shí)彼長者于日日中延請苾芻就舍而食。妙光自手常為供養(yǎng)。若見苾芻顏容姝好色澤超倫者。即記在懷。是時(shí)長者有緣暫須外出。報(bào)言。賢首。我于某處有事須行。汝于福田供承莫絕。答曰。如是。長者復(fù)去報(bào)苾芻曰。我有他緣須適余處。唯愿圣者于日日中就舍受食。答言。愿汝無病。我當(dāng)就食。長者行后苾芻就宅。是時(shí)妙光以夫不在。于苾芻前現(xiàn)其姿態(tài)作嬌媚相。苾芻見已各并食訖。還至寺中更相告曰。仁等知不。過失相現(xiàn)今欲如何。一人告曰。我明不去彼何所為。一人復(fù)曰。我乞食人當(dāng)行乞食。諸人云善。苾芻明日無一人去。后時(shí)長者事了歸家。問妙光曰。圣者福田。常來食不。答曰。一日來食后更不來。長者思量。豈非此婦于圣者前現(xiàn)嬌淫相彼懼過患是故不來。便向寺中殷勤重請。答曰。我是乞食人可依常法。白言。圣者。我已忖知。更不同前恐生過患。苾芻便受。彼禮而去。便于他日苾芻就食。長者遂遣妙光入室返系其戶。長者戶外自手授食。苾芻食時(shí)妙光室內(nèi)生分別想。某甲圣者如是足踹如是腰背。胸項(xiàng)面目乃至頭頂。如是系念分別便生極重愛染。遂被欲火內(nèi)外燒然。遍體汗流奄便命過。苾芻食訖如常澡漱。為說頌已辭之而去。長者開戶喚妙光曰。汝可出來我欲共食。彼既命終寂無言向。長者便入見躄于地。謂是睡著欲令警覺。以手推摩方知命過。悲啼哀慘告家人曰。我是薄福下品之人。如斯寶女忽然見棄。可報(bào)諸親云女身死。宗親既聚悉來號哭。椎胸懊惱。自撲于地?；蛴陂L者興罵詈言。如是紛紜遂便日晚。以五色疊裝飾喪輿送至林所。是時(shí)去林不遠(yuǎn)便有五百群賊。余處行盜來此居停。路有一人見賊營已遂生是念。妙光美女今已身亡。四遠(yuǎn)宗親俱送林所。勿此群賊因生過患。我宜速去報(bào)彼令知。到林告曰。去斯不遠(yuǎn)有五百賊欲至于此。君等急去勿令相害。諸親聞已盛備喪儀。令人守護(hù)銜悲抆淚各并入城。其諸賊旅遂到林傍。防守之人隨處逃竄。諸賊遙見種種莊嚴(yán)。皆共往觀無不驚怪。去衣共閱見彼容儀。雖復(fù)神亡儼然如活。觀其容貌不異平生。共相謂曰。斯女妍華昔所未見?？v令遠(yuǎn)覓此類難求。各起染心共行非法。即斂五百金錢置側(cè)而去。至天曉已四遠(yuǎn)聞徹。妙光雖死余骸尚得通五百人獲金錢五百。諸苾芻眾亦復(fù)聞知。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。妙光前身曾作何業(yè)具足光明。初誕之時(shí)室皆照曜。今雖身死通五百人得金錢五百。世尊告曰。汝等苾芻。其妙光女前身作業(yè)終須自受。果報(bào)熟時(shí)無人相代。乃至一頌廣如上說。

　　汝等應(yīng)聽。此賢劫中人壽二萬歲時(shí)。有迦葉波佛出興于世十號具足。于婆羅痆斯施鹿林住。時(shí)此城中王名訖栗枳。為大法王。安隱豐樂無諸賊盜。廣說如余。時(shí)彼世尊化緣既盡。如薪火滅入無余依妙涅槃界。是時(shí)王及諸人。于佛遺身盛興供養(yǎng)。焚燒既畢收其舍利。起窣堵波縱廣一逾繕那高半逾繕那。有居士女見塔形儀極生渴仰。遂以明鏡系相輪中而發(fā)弘愿。愿我來世所在生處。光明照耀猶如日光隨身而出。汝等苾芻。昔居士女即妙光是。由昔懸鏡發(fā)愿力故。今獲斯果身如日光。生時(shí)光曜遍滿于室。又復(fù)應(yīng)知其身雖死有五百人共為交會復(fù)與五百金錢。此昔因緣汝等應(yīng)聽。于往昔時(shí)婆羅痆斯王名梵授。為大法王。廣如前說。當(dāng)此城中有一淫女名曰賢善。顏容端正人所樂見。其王親舅先與交通。時(shí)有五百牧牛人。至芳園中共為歡戲。各相謂曰。我于園中是事皆足。唯無少女共作交歡。可覓將來。眾皆云善。欲取誰來。皆云賢善。即往其所報(bào)言。少女?？芍练紙@共為歡戲。報(bào)云。若得金錢千文。我當(dāng)共去。無者不行。答曰。且取五百。待歡戲罷五百方還。女云隨意。諸人即與五百。報(bào)云前去。我嚴(yán)香花著衣服已后即隨行。諸人去后女尋生念。我若與彼五百人通。得存活不。已留五百其欲如何。遂起異計(jì)。王之親舅曾與我交。若作依憑或容救濟(jì)。遂令婢使往詣舅邊作如是語。我忽失意于五百人取五百金錢許為歡戲。我若與彼五百人通理難存活。如其不去倍罰金錢。我與親舅先曾得意。如何方計(jì)得使消通。婢到具說。舅依王力不令女去。亦不還錢。于時(shí)世間無佛。有獨(dú)覺者出興于世。哀恤貧窮依下臥具隨得而食。世間唯有此一福田。時(shí)此獨(dú)覺人間游歷。至婆羅痆斯求寂靜處欲為安止。見五百人一處聚集。共見尊者身心俱寂特異常倫。此真福田卒難遭遇。宜興供養(yǎng)以植來因。即共籌量辦好飲食。盛使?jié)M缽虔奉圣人。獨(dú)覺常儀口不說法。唯現(xiàn)身相令發(fā)善心。即騰虛空現(xiàn)諸神變。于身上下水火流光。凡夫見通疾生信敬。猶如大樹。崩倒全身禮彼上人。各發(fā)弘愿。我于如是真實(shí)福田所申供養(yǎng)。以此善根愿與賢善淫女假令身死酬錢五百共彼交通。汝等苾芻應(yīng)知。往時(shí)賢善女者即妙光是。昔五百人即五百群賊是。由于圣者興供養(yǎng)故。復(fù)由發(fā)愿彼之業(yè)力。于生死中受諸流轉(zhuǎn)。五百生內(nèi)常與五百金錢共行非法。乃至今日妙光淫女。其命雖終于彼遺骸。還與金錢共行惡事。是故汝等當(dāng)知作業(yè)無人代受。乃至一頌廣說如前。汝等應(yīng)舍黑雜修純白業(yè)。如是應(yīng)學(xué)。諸苾芻眾聞佛說已歡喜奉行。

　　爾時(shí)世尊作如是念。由諸苾芻向如是家受飲食時(shí)有斯過患。告諸苾芻曰。其妙光女由于苾芻。起分別想遂令命過。是故汝等不應(yīng)行詣如是人家受其供養(yǎng)生斯過失。若有苾芻詣如是家生過失者。得越法罪。

　　佛在王舍城。有一苾芻是修定者。彼便數(shù)往阿蘭若修習(xí)禪思。時(shí)有魔女生非法心。請苾芻食苾芻不受。彼作是語。圣者若不見受。我當(dāng)于仁作無益事。答言。大妹。我持戒者。汝復(fù)何能作無利益。彼即對前作不忍聲。從是以后常求其便。時(shí)彼苾芻曾于靜處以衲裹身忽然睡著。魔女見已作如是念。此即是我報(bào)怨之時(shí)。即擎苾芻向影勝王所住閣上。王正睡著。即以苾芻放在王上。王遂驚覺問言是誰。答曰。我是沙門。問曰。是何沙門。答曰。是釋迦子。王曰。圣者何故來此。彼即以事具向王說。王曰。何故于此怖難之處而為居止。若我于佛未生信者。必于仁處身命不全。亦復(fù)能令圣教淪喪彼聞?wù)Z已默爾而歸告苾芻眾。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛作是念。此由苾芻于怖難處而為居止有斯過患。即告諸苾芻。大王影勝善說譏嫌。是故苾芻不于如是怖難處而為居止若有住者得越法罪。

　　緣處同前。時(shí)有苾芻身生癰痤。能治醫(yī)王因來見患即便為破。有緣別去不與安藥。于時(shí)苾芻轉(zhuǎn)增痛苦。時(shí)諸苾芻見其苦痛。更相告曰。諸具壽。若有解者可為除苦。時(shí)有少年苾芻即便為作醫(yī)王自念。我向破癰痤不與安藥今宜可與。即行問曰。我為破癰未與安藥。答言。已作。問曰。是誰。答曰。是少年者。醫(yī)王察看知是好藥報(bào)言。若于他日我不在時(shí)應(yīng)如是與。答曰我且隨宜權(quán)行此法。然佛世尊未見聽許。報(bào)言。世尊大悲必應(yīng)開許。苾芻白佛。佛言。若諸苾芻有善醫(yī)者。應(yīng)與安藥。可在屏處勿令俗見。若敞露處作者得越法罪。

　　緣在室羅伐城。時(shí)有凈信婆羅門居士等。來詣寺中問苾芻曰。我有如是病當(dāng)服何藥并啖何食。時(shí)諸苾芻不解醫(yī)者一無言答。其善醫(yī)者亦復(fù)生疑不為陳說時(shí)諸俗旅不樂而去。苾芻白佛。佛言。若有苾芻善解醫(yī)方。應(yīng)為陳說此成無犯。

　　緣處同前。爾時(shí)世尊現(xiàn)大神變已。威伏外道慶悅?cè)颂?。所有外方諸非人眾。隨其住處城邑聚落。設(shè)在世界中間。亦皆俱來詣室羅伐城。世尊大師常為天龍藥叉。憍薩羅主勝光大王勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊毗舍佉鹿子母。更復(fù)有余諸來大眾。飲食衣服共申供養(yǎng)。令諸來者皆得充足。有諸非人亦生愛著。咸依此住不還故居。若起欲心即便變形為夫婿像。共其婦女而行欲事。所生男女作非人形。手足頭面異常人像。或有其眼赤黑?；蛴蓄^大身短?；蛴邪l(fā)色純青?；蛴须s兼黃色。其母見已便大驚惶。遂于險(xiǎn)處棄其孩子。彼非人父見其子時(shí)為加精氣?；蛴谐跎H影向人形。及其大已作非人像。其母亦復(fù)同前棄擲。鬼父見時(shí)便加養(yǎng)育漸至成人。時(shí)六眾見已共相告曰。難陀鄔波難陀。彼諸黑缽竊我門徒。長養(yǎng)成人即便將去。我今攝斂如是門徒。令諸黑缽不復(fù)牽誘。時(shí)鄔波難陀于日初分。執(zhí)持衣缽入城乞食。便于路次見黃發(fā)人。即作是念如此形儀非黑缽所養(yǎng)。若出家者我當(dāng)度脫。即便就彼問言。賢首。汝誰家子。答曰。我無依怙唯獨(dú)一身。若如是者何不出俗。答曰。誰復(fù)與我黃發(fā)之人作出家?guī)熤?。?bào)言。賢首。大師教法以慈悲為上。汝若能者我當(dāng)與汝為出家?guī)?。彼生喜悅隨至寺中。即與出家并近圓事。于數(shù)日內(nèi)教行法已。報(bào)言。賢首。汝可不聞鹿不養(yǎng)鹿。室羅伐城土地寬廣。父所行處乞食資身以自存活。即于他日執(zhí)持衣缽入城乞食。時(shí)有女人持食出施。見彼苾芻推胸告言。誰與仁者黃發(fā)之類而為出家。答曰。鄔波馱耶鄔波難陀。報(bào)言。除彼惡行。誰更能于世尊教法令生過患。諸不信者于衢路中村坊之所。共為譏誚。沙門釋子所為非法。黃發(fā)之輩亦度出家。苾芻白佛。佛作是念。由諸苾芻度如是人出家有斯過失。是故苾芻不度黃發(fā)。告諸苾芻。時(shí)諸俗旅訶誠宜應(yīng)法。是故苾芻不應(yīng)與彼毀法眾人而為出家。若有作者得越法罪。如佛所說。如是等類不與出家。苾芻不知何謂毀法眾人。佛言。有二種鄙惡毀辱法眾。云何為二。一謂種族。二謂形相。言種族者。謂家門族胄下賤卑微貧寒庸品?？妥髯曰铒嬍巢怀??；蜢共枇_卜羯娑木作竹作浣衣酤酒獵師等類。是名種族鄙惡。云何形相。謂發(fā)有黃青赤白?；虬l(fā)如象毛?；驈?fù)無發(fā)?；驈?fù)頭粗長匾?；蜃黧H頭?；蜇i狗頭?；蜃髦T傍生耳?；驈?fù)無耳?；驎r(shí)眼有諸病。謂黃赤太大太小等?；驎r(shí)眼瞎耳聾。或時(shí)牙齒有病或復(fù)無齒?；驈?fù)截根二根下墜風(fēng)病?；驈?fù)全無?；蛏硖痔?xì)?；蛸荨；蚱ど蓯?。或時(shí)手足不具?；蚪臧]等病。斯等皆是大仙所遮不應(yīng)度脫。如有頌言。

　　汝于最勝教　　具足受尸羅

　　至心當(dāng)奉持　　無障身難得

　　端正者出家　　清凈者圓具

　　實(shí)語者所說　　正覺之所知

　　時(shí)鄔波難陀持其黃發(fā)賣與戲兒。佛言。若賣發(fā)者。得窣吐羅底也罪。

　　第六門第四子攝頌曰。

　　馱索等三同　　忘由緒并問

　　大神通大藥　　刀子下天宮

　　緣在室羅伐城。時(shí)具壽鄔波離有二求寂。一名馱索迦。二名波洛迦。此二相親情懷莫逆。一告一曰。汝可近圓。我于親教并及汝身。皆為給侍不令有乏。彼聞?wù)Z已亦如是說。時(shí)此二人更相護(hù)惜。竟無一人受近圓者。時(shí)具壽鄔波離請世尊曰。大德。頗得一親教師一屏教師一羯磨師得與弟子二人同時(shí)受近圓不。佛言得。此二誰大。佛言。無有大小。得與三人同受不。佛言得。此三誰大。佛言。亦無大小。得與四人同受不。佛言不得。何以故。非眾為眾而作羯磨。理相違。故若如是作者得越法罪。世尊。此等諸人既同時(shí)受無大小者。云何致敬及為知事人并受利物。佛告鄔波離。此等諸人不應(yīng)相禮。若作知事及受利物。隨他差與而領(lǐng)受之。

　　緣處同前。時(shí)鄔波離請世尊曰。大德。當(dāng)來之世。人多健忘念力寡少。不知世尊于何方域城邑聚落。說何經(jīng)典制何學(xué)處。此欲如何。佛言。于六大城。但是如來久住大制底處。稱說無犯。若忘王等名欲說何者。佛言。王說勝光。長者給孤獨(dú)。鄔波斯迦毗舍佉。如是應(yīng)知。于余方處隨王長者而為稱說。若說昔日因緣之事。當(dāng)說何處。應(yīng)云婆羅痆斯。王名梵授。長者名相續(xù)。鄔波斯迦名長凈。隨時(shí)稱說。若于經(jīng)典不能記憶。當(dāng)云何持。佛言。應(yīng)寫紙葉讀誦受持。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十五

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門第四子攝頌之余佛現(xiàn)大神通事

　　爾時(shí)薄伽梵。在王舍城羯闌鐸迦池竹林園住。于時(shí)國王大臣婆羅門長者居士城邑聚落所有人民商主之類。皆共尊重恭敬供養(yǎng)。大師世尊及苾芻眾。多獲利養(yǎng)飲食衣服。臥具醫(yī)藥資身之物。然諸外道不蒙王臣婆羅門等之所恭敬。不獲飲食乃至資身之物。時(shí)魔王波旬作如是念。我于長夜惱喬答摩不能得便。我今宜可于諸外道而為惱亂。是時(shí)六師晡刺拏等。非一切智作一切智慢。亦于王舍城依止而住。魔王波旬即便化作晡刺拏形。往末羯利瞿舍梨子處。即于其前現(xiàn)諸神變。身出水火降雨雷電。時(shí)末羯利瞿舍梨子問言。晡刺拏。汝能成就如是希奇殊勝之德。答言。我證如是。復(fù)往珊逝移陛刺知子處。復(fù)往阿市多雞舍甘跋羅處。復(fù)往腳拘陀迦多演那處。復(fù)往昵揭爛陀慎若低子處。皆于其前現(xiàn)諸神變身出水火降雨雷電又復(fù)變作末羯利瞿舍梨子形。皆往其處即于其前現(xiàn)諸神變。身出水火降雨雷電。彼皆問言。末羯利瞿舍梨子。汝能成就如是希奇殊勝之德。答言。我證。

　　又復(fù)變作珊逝移陛刺知子形。皆往其處。廣說如前。乃至答言我證。次復(fù)變作阿市多雞舍甘跋羅形。如前所說。次復(fù)變作腳拘陀迦多演那形。次復(fù)變作昵揭爛陀慎若低子形。皆于其前現(xiàn)諸神變。身出水火降雨雷電。彼皆問言。汝能證得如是希奇殊勝之德。答言。我證。見是事已彼皆自作如是之念。彼并具大威神有殊勝力。除我一人無斯威德。彼于異時(shí)此六大師在唱誦堂悉皆聚集共為議論。咸作是說我等昔時(shí)皆為國王大臣婆羅門居士商主之類。皆共尊重恭敬供養(yǎng)。多獲利養(yǎng)飲食衣服臥具醫(yī)藥資身之物我等今時(shí)無復(fù)如是恭敬供養(yǎng)。飲食衣服悉皆斷絕。然而沙門喬答摩。為諸王等恭敬供養(yǎng)。資身之具悉皆豐足諸人當(dāng)知。我等應(yīng)以神通道力。喚沙門喬答摩。令來共我捔上人法。若喬答摩現(xiàn)一神變。我當(dāng)現(xiàn)二。彼若現(xiàn)二我當(dāng)現(xiàn)四。彼若現(xiàn)四我當(dāng)現(xiàn)八。彼若現(xiàn)八我現(xiàn)十六。彼現(xiàn)十六我現(xiàn)三十二。但是喬答摩現(xiàn)上人法。我皆二倍三倍勝彼所為。時(shí)彼六師詣?dòng)皠偻跛?。咒愿王已作如是語。大王當(dāng)知。我等具大神通有大智慧。沙門喬答摩亦復(fù)自稱具大神通有大智慧。愿王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門現(xiàn)一變時(shí)。我當(dāng)示現(xiàn)二倍三倍神通之事。若彼行至半路之時(shí)。我等就彼亦行半路共捔神通。時(shí)影勝王答六師曰。仁等雖活死尸無異。因何能以上人之法喚如來耶。彼聞是語皆辭而退。

　　后于異時(shí)王出大城。為禮敬故往至佛所。六師遂于中路見影勝王。作如是語。廣如前說。請捔神變。王曰。兩度來說事不可追。若更言者擯汝出界。彼便默去。至住處已復(fù)還共議。仁等當(dāng)知。王于沙門深生敬信此不可期。憍閃毗勝光大王。為性中平無有阿曲眾所共聞。若喬答摩向彼城者。我等喚其捔神通力。后于異時(shí)世尊隨緣出王舍城。往室羅伐漸次到彼住給園中。六師外道亦隨后至。既停息已詣勝光王所。為咒愿已作如是語。大王當(dāng)知。我等有大神通具大智慧。沙門喬答摩亦常自謂有大神通具大智慧。愿王聽許以智慧者共智慧人捔量神變上人之法。若其沙門現(xiàn)一神變我當(dāng)現(xiàn)二。如是乃至三十二倍。廣如前說。若彼行至半路之時(shí)。我等亦行半路共捔神通。時(shí)勝光王答六師曰。若如是者。仁等且住待我白佛。時(shí)王即往至世尊所。禮雙足已在一面坐。合掌恭敬請世尊曰。外道六師欲以神通上人之法命召世尊捔量道德。唯愿慈悲降伏外道慶悅?cè)颂?。令信心者歡喜踴躍。其不信者滅罪惡源大師聞已告勝光王曰。大王當(dāng)知。我于聲聞弟子作如是說。汝等苾芻勿于來往沙門婆羅門長者居士等前現(xiàn)其神變作上人法。然我于諸弟子說如是法。汝等苾芻于勝善法應(yīng)須掩覆。罪惡之事發(fā)露為先。時(shí)勝光王如是再三勸請世尊世尊再三還如是答。佛告大王。佛有五事必定須作。云何為五。一者未曾發(fā)心有情。令彼發(fā)起無上大菩提心二者久植善根法王太子灌頂授記。三者于父母所令見真諦。四者于室羅伐現(xiàn)大神通。五者但是因佛受化眾生悉皆度脫。

　　爾時(shí)世尊復(fù)作是念。古昔諸佛皆于何處現(xiàn)大神通。見在室羅伐城。復(fù)念何時(shí)大眾云集。見七日后。如是知已告勝光王曰。王今應(yīng)去觀機(jī)應(yīng)會我當(dāng)作之。王曰。欲在何時(shí)。佛言。待七日后。王禮佛足奉辭而去。便詣外道處。告言。仁等當(dāng)知。七日之后。如來為眾現(xiàn)大神通。仁等若有所為事者隨意應(yīng)作。外道聞已展轉(zhuǎn)共議。沙門喬答摩?；蚩商痈Z?；蛞捈号?。我等諸人欲何所作。共相議曰。沙門必定求覓己朋。我等亦可覓相知者。于時(shí)俱尸那城有一外道名曰善賢。其年衰老一百二十歲。時(shí)此城中有諸壯士。皆于善賢恭敬尊重深心供養(yǎng)。謂是阿羅漢。時(shí)諸六師共籌議已。即詣善賢處問言。善賢。仁是我輩同梵行者。我等欲召沙門喬答摩共捔神力現(xiàn)上人法。仁可相助。答言。仁等所作非宜共彼沙門捔其神變。何以故。彼是大德有大力勢。如何得知。由有理故。問言。何理。答曰。若大沙門未出世時(shí)。我念曾于曼陀枳你大池之側(cè)隨處宴坐。于晨朝時(shí)乞食已。就無熱池邊逐靜而食。時(shí)彼池所有天神住。便自取水來相供給沙門喬答摩既出世后。彼聲聞弟子最為第一名舍利子。彼有求寂。名曰準(zhǔn)陀。持糞掃衣就無熱池而為洗濯。時(shí)池邊諸天即為浣濯。持衣授與。其浣衣水用自灑身極生恭敬。如我惟忖。我不及彼弟子弟子仁等今欲喚彼大師共捔神力誠非善事。彼聞議曰。此亦是彼沙門朋黨。更覓余人共為籌議。時(shí)諸六師詐現(xiàn)敬相即辭而去。遂便詣一寂靜之處。共為議曰。何處更欲覓我朋流。一人告曰。于某城內(nèi)有一五通。宜可就彼共為計(jì)策必當(dāng)相助。一人報(bào)曰。彼無力能現(xiàn)諸神變。然于雪山寂靜之處。茂林清池花果繁實(shí)。松風(fēng)吐韻好鳥和鳴。彼有五百仙人依止而住。其中多是證得五通。我等宜可詣彼共議。既至彼處相問訊已。白言。仁等與我同修梵行。我等今欲喚彼沙門喬答摩共捔神通上人之法。仁與我等為伴助不。彼皆答曰。斯為善事。我愿共成。大集之時(shí)。應(yīng)現(xiàn)異相。見我相時(shí)即行相助。

　　爾時(shí)六師敬奉其說辭之而去。后于異時(shí)勝光王有異母弟王子。名曰哥羅。整服香鬘具諸瓔珞。于王宅邊近城而過。王之內(nèi)人在高樓上見哥羅去愛其美貌。便以花鬘遙擲王子?；▔櫦缟嫌嗳斯惨?。有怨惡者。見是事已遂白大臣。臣白王曰。王子哥羅于王內(nèi)人有私情好。王聞造次初不詳審。即令大臣刖其手足。彼承王教將詣市中。令魁膾者截其手足。時(shí)彼親族及諸人眾。皆共悲啼驚其苦切圍繞而住。時(shí)有外道在傍直過。王子諸親請外道曰。哥羅王子被王所嗔截其手足。仁等頗能以實(shí)語力令此王子所截手足平復(fù)如故耶。外道聞已默然無對。尊者阿難陀因行乞食亦來此過。諸親報(bào)曰。王子哥羅被截手足。圣者頗能令其平復(fù)同昔日乎。尊者答曰。君等且住。待我白佛還來相報(bào)。諸人聞已生大歡喜作如是語。王子今時(shí)還得壽命。時(shí)阿難陀即便疾去。往逝多林置缽飯已。詣世尊所具陳上事。佛告阿難陀。汝今宜去。令彼眷屬以王子手足如舊安置。然后方以實(shí)語請之。應(yīng)如是說真實(shí)之語。所有眾生無足二足及以多足。若有色若無色。若有想若無想非想非非想。如來于中最為第一。所有諸法若有為若無為。無染欲法最為第一。所有大眾群類聚集。然于其中佛聲聞眾最為第一。所有戒禁精勤苦節(jié)。修持梵行清凈圣戒最為第一。此之實(shí)語若不虛妄。當(dāng)令王子哥羅所截手足平復(fù)如故。

　　時(shí)阿難陀聞佛說已。白言。世尊。當(dāng)如是作。禮佛足已即便往彼哥羅之處。令其眷屬以彼手足如舊安置。時(shí)阿難陀如佛所教。以實(shí)語請之作如是說所有眾生無足二足等。廣如上說。乃至清凈圣戒最為第一。此之圣言無虛妄者。即可令此王子哥羅所斷手足平復(fù)如故。作是語已王子手足即便平復(fù)。時(shí)諸人眾見是事已。悉皆踴躍出大音聲嘆未曾有尊者阿難陀勝諸外道。即將王子往詣佛所。禮雙足已在一面立。白言。世尊大德。此是王子哥羅。于時(shí)王子亦禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊順其根性意樂差別而說法要。王子聞法證不還果并得神通。時(shí)勝光王聞尊者阿難陀為哥羅王子說實(shí)語力手足如故。即詣哥羅所告言。王子。汝容恕我。答言。容恕。王曰。哥羅可來歸舍。答言。大王。我已離欲。今于此住奉侍如來不應(yīng)歸故。王言。善哉隨情所作。時(shí)王即為于一林中造經(jīng)行處即于中住。以彼支節(jié)分分相連。即名此林為分分林。時(shí)勝光王往詣佛所。禮佛足已在一面坐。白言。世尊。若佛許者。始從城門至逝多林所作現(xiàn)神通舍。佛言。任作。王即造舍涂拭修營。張?jiān)O(shè)百千殊妙幢蓋。灑以栴檀香水。散以無價(jià)名花。懸諸彩幡飄飖可愛。金珠曜日寶鐸和鳴。燒海岸香煙云成蓋。猶如忉利歡喜之園。為佛世尊即以金銀琉璃頗梨瑪瑙。種種莊校盡世希奇。微妙莊嚴(yán)寶師子座。時(shí)彼外道鄔波索迦。亦各隨力為彼六師造其六座。皆以外道而為侍從在前居座。遣使報(bào)王。大王當(dāng)知。我等已至可喚沙門喬答摩。王聞告已即與中宮及王大臣。并諸城邑遠(yuǎn)近人庶。悉皆共詣神通舍所。王告使者摩納婆曰汝往禮佛當(dāng)傳我語。請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。作如是白。此諸外道并皆集會。愿佛知時(shí)。使者摩納婆受王教已。往詣佛所問安隱已。在一面坐。白言。世尊。勝光大王頂禮佛足。請問世尊少病少惱起居輕利氣力安不。佛言。愿彼大王及汝自身無病安樂。摩納婆曰。勝光大王作如是白。此諸外道并皆集會。愿佛知時(shí)。佛告摩納婆。汝今可去。

　　爾時(shí)世尊以神通力加被摩納婆。猶若鵝王舒張兩翼上升虛空往神通舍。時(shí)諸大眾見乘空來。悉皆踴躍嘆未曾有。王見希奇深心敬信。告諸外道曰。如來大師已現(xiàn)神變。仁等次第可現(xiàn)希奇。彼言。大王。今既無邊大眾云集。設(shè)現(xiàn)神變未知是誰為是沙門為是我等。時(shí)哥羅王子以神變力往香醉山。取彼種種奇妙林樹?；üY繁好鳥和鳴。隨樹而至。于神通舍北面安置。王見是已特生希有告外道曰。如來大師已現(xiàn)神變?nèi)实却蔚谝嗫涩F(xiàn)之。彼言。大王。豈不前言。今既無邊大眾云集。設(shè)現(xiàn)神變未知是誰。次有貧人蘇達(dá)多長者。以神通力于三十三天取如意樹。于神通舍南面置之。王見是已倍生歡悅。告諸外道曰。如來大師已現(xiàn)神變?nèi)实瓤蔀橥獾来鹪?。大眾既多誰知?jiǎng)儇?fù)。我及沙門未能分別。時(shí)有百千遠(yuǎn)近方國。種種人民悉皆集會。于虛空中有百千億諸天大眾。亦皆云聚樂觀神變。爾時(shí)世尊暫出房外。凈洗足已復(fù)入房中。就座而坐入火光定。遂于門鉤孔中出大火光。至神通舍悉皆火著。諸外道言。大王。此是沙門現(xiàn)神通事。所住堂舍皆被火燒。喚彼沙門來滅其火。王聞默然竟不能答。懷憂而住如是勝鬘夫人行雨夫人仙授故舊給孤長者毗舍佉母。更有諸余凈信之類。及處中人悉皆驚愕。諸外道師并彼弟子。見大火然悉皆歡喜。時(shí)彼火光咸悉遍燒神通之舍。除其塵垢皆令清凈。光明更甚一無所損自然火滅。由佛神力及天力故。時(shí)王見已倍發(fā)歡心如死重蘇。便命外道曰。如來大師已現(xiàn)神變。仁等今可出己神通。彼便默然低顏無對。

　　爾時(shí)世尊遂便作意。即以右足踏其香殿(西方名佛所住堂。為健陀俱知。健陀是香。俱知是室。此是香室香臺香殿之義。不可親觸尊顏。故但喚其所住之殿。即如此方玉階陛下之類。然名為佛堂佛殿者。斯乃不順西方之意也)。

　　是時(shí)大地六種震動(dòng)。才動(dòng)正動(dòng)極動(dòng)。才震正震極震。東踴西沒。西踴東沒。北踴南沒。南踴北沒。中踴邊沒。邊踴中沒。由斯大地普遍動(dòng)故。于雪山內(nèi)五百仙人。見瑞相已悉皆驚覺。共相謂曰。彼同梵行者現(xiàn)斯瑞相。我等宜行。即便進(jìn)發(fā)。世尊為彼所化生故。便放金色微妙光明。從世尊所至五百人。于此中間無不明照。時(shí)諸仙人遙見世尊。圓光妙彩如寶山王。千日澄輝莊嚴(yán)具足。三十二相照耀金軀。八十種好隨形炳飾。時(shí)彼諸仙見佛相已。心便澄定如久習(xí)禪。如無子得子。貧人獲寶。如樂王者受灌頂位。亦如有人宿植善根最初見佛。時(shí)諸仙人既至佛所。禮雙足已在一面坐。爾時(shí)世尊依彼根性隨機(jī)差別。順?biāo)闹B理而為說法。彼聞法已以智金剛杵摧二十薩迦耶見山獲預(yù)流果。既見諦已即從座起。合掌恭敬白言。世尊。我于佛所愿得出家。并受近圓成苾芻性。于大師所而修梵行。爾時(shí)如來即命善來苾芻可修梵行。于佛言下須發(fā)自落。如曾剃發(fā)已經(jīng)七日。法服著身瓶缽在手。威儀具足如百歲苾芻。即如法教授彼自策勵(lì)精勤不息。摧五趣苦輪斷諸煩惱證阿羅漢果。廣說如余。乃至帝釋諸天所共敬重。爾時(shí)世尊與此五百仙人羅漢苾芻及余苾芻眾天龍八部前后圍繞往神通舍。于大眾前升師子座。時(shí)有鄔波斯迦名神仙母。來詣佛所白言。世尊。唯愿大師勿煩神慮。我自與彼外道之類。共捔神通現(xiàn)上人法。伏諸外道慶悅?cè)颂?。令敬信者心得歡悅。其不信者為結(jié)因緣。佛告神仙母曰。無煩汝意。汝雖有能得與外道共相摧伏現(xiàn)神通事然諸外道作如是說。非沙門喬答摩能現(xiàn)神變。但是聲聞女人現(xiàn)如是事作上人法。汝今應(yīng)坐。時(shí)貧蘇達(dá)多長者求寂準(zhǔn)陀求寂女總髻蓮華色苾芻尼。更有無量諸神通者。皆詣世尊同前啟請。佛如前答令其復(fù)坐。時(shí)大目連合掌向佛白言。世尊。愿勿為慮。我共外道捔其神變現(xiàn)上人法。摧伏外道增長人天。佛告目連。知汝有力能摧外道。然彼外道作如是說。非沙門喬答摩能現(xiàn)神變。但是聲聞大目乾連。有斯威德能現(xiàn)神通共我為敵。汝宜復(fù)坐。佛告勝光王曰。誰請如來共諸外道捔神變事。時(shí)王即起偏露右肩合掌向佛白言。世尊。我今請佛共諸外道現(xiàn)其神變上人之法。降伏外道慶悅?cè)颂?。令敬信者倍?fù)增長。其未信者作信因緣。令于未來沙門婆羅門人天大眾。皆蒙利益長夜安樂。佛受王請默然而住。王知受已復(fù)座而坐。

　　爾時(shí)世尊便入如是勝三摩地。便于座上隱而不現(xiàn)。即于東方虛空中出?，F(xiàn)四威儀行立坐臥。入火光定出種種光。所謂青黃赤白及以紅色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如于東方南西北方亦復(fù)如是現(xiàn)其神變。既現(xiàn)變已即還收攝。于師子座依舊而坐。佛告王言。此是諸佛及聲聞眾共有神通。大王誰請如來對諸外道及人天眾。當(dāng)現(xiàn)無上大神變事。王從座起還復(fù)同前。作如是說。我請世尊。為諸大眾當(dāng)現(xiàn)無上大神通事降伏外道。廣說如前。佛便默然。王知受已復(fù)座而坐。爾時(shí)世尊便以上妙輪相萬字吉祥網(wǎng)鞔。其指謂從無量百福所生相好莊嚴(yán)。施無畏手以摩其地。起世間心作如是念。如何諸龍持妙蓮花。大如車輪數(shù)滿千葉。以寶為莖。金剛為須。來至于此。諸佛常法若起世俗心時(shí)。乃至蜫蟻亦知佛意。若作出世心聲聞獨(dú)覺尚不能知。況禽獸類及以諸龍能知佛念。時(shí)彼龍王知佛意已。作如是念。何因世尊以手摩地。知佛大師欲現(xiàn)神變須此蓮花。即便持花大如車輪數(shù)滿千葉。以寶為莖金剛為須。從地踴出。世尊見已即于花上安隱而坐。于上右邊及以背后。各有無量妙寶蓮花。形狀同此。自然踴出。于彼花上一一皆有化佛安坐。各于彼佛蓮花右邊及以背后。皆有如是蓮花踴出化佛安坐。重重展轉(zhuǎn)上出乃至色究竟天蓮花相次?；驎r(shí)彼佛身出火光?；驎r(shí)降雨?；蚍殴饷?。或時(shí)授記?；驎r(shí)問答?；驈?fù)行立坐臥現(xiàn)四威儀。佛神力故假使童兒。亦能現(xiàn)見如來影像。爾時(shí)世尊現(xiàn)神變已。勝光大王及內(nèi)宮女王子大臣。及諸城邑他方遠(yuǎn)客無量百千無數(shù)大眾悉皆云集。瞻仰神通目不暫舍。于虛空中亦有無量百千諸天大眾。共觀神變不改威儀。恭敬供養(yǎng)情無暫替。處處皆有鼓樂音聲。螺貝長鳴歌舞遞發(fā)。假令禽獸亦皆歡喜各出音聲。馬嘶象吼駝叫牛鳴?？兹给x鴦各為哀響。人天大眾觀佛神變嘆未曾有。時(shí)彼諸天于虛空中。奏諸天樂亦散眾花。所謂缽頭摩花拘物頭花。分陀利花曼陀羅花。以天沉水栴檀香粖及以諸香悉皆散布。以天妙衣及人間上服繽紛而下。爾時(shí)如來廣現(xiàn)如是神變事已。為欲調(diào)伏受化有情故說伽他曰。

　　汝當(dāng)求出離　　于佛教勤修

　　降伏生死軍　　如象摧草舍

　　于此法律中　　常為不放逸

　　能竭煩惱?！　‘?dāng)盡苦邊際

　　自余所有眾多化佛。一時(shí)宣說如是伽他。

　　日光若未現(xiàn)　　熠耀粗舒光

　　曦輪上太虛　　爝火從斯沒

　　如來光未顯　　外道出希奇

　　佛光照世間　　降伏師弟子

　　爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。所有神變?nèi)甑葢洺?。大神通事今將隱沒。說是語已神變皆無。時(shí)勝光王告六師曰。大師世尊已現(xiàn)神變。仁等今者可作神通。時(shí)外道晡刺拏默無所答。即便以肘觸末羯利瞿舍梨子。如是向末展轉(zhuǎn)相觸。乃盡六人竟無一人敢為應(yīng)對。再三王命令現(xiàn)神通。時(shí)彼六師還相筑觸。同前默爾縮項(xiàng)低頭。如入深禪竟無酬酢。時(shí)金剛手大藥叉主作如是念。此六癡物久惱世尊。須作方便令其改往。更不敢然悉皆逃竄。作是念已即放猛風(fēng)雨雹交注。彼神通舍隨處崩摧。外道邪徒并皆離散?；蛴畜@怖入山穴中。林樹草叢潛藏而住?；蛉胩焯渺羰冶Ц箲褢n。佛神通舍一無傾動(dòng)。爾時(shí)世尊觀是事已說伽他曰。

　　眾人怖所逼　　多歸依諸山

　　園苑及樹林　　制底深叢處

　　此歸依非勝　　此歸依非尊

　　不因此歸依　　能解脫眾苦

　　諸有歸依佛　　及歸依法僧

　　于四圣諦中　　恒以慧觀察

　　知苦知苦集　　知永超眾苦

　　知八支圣道　　趣安隱涅槃

　　此歸依最勝　　此歸依最尊

　　必因此歸依　　能解脫眾苦

　　爾時(shí)世尊觀諸大眾根性差別隨眠各異為其說法。令彼聞已。無量百千億數(shù)大眾得殊勝解?；虻贸豕⒘_漢果。或有發(fā)聲聞菩提心?；蛴邪l(fā)獨(dú)覺菩提心?；虬l(fā)無上菩提心。于大眾中所有眾生。皆悉至心歸向三寶。世尊為彼大眾說法示教利喜。所作事了從座而去。時(shí)有晡刺拏等弟子。與其師主在于一處。問其師曰。鄔波馱耶。何者為實(shí)。時(shí)諸六師各生欺誑。共相調(diào)弄作如是語。世間是常此為實(shí)事。又有說言。無常是實(shí)。又云亦常亦無常。又云非常非無常。是謂為實(shí)。又云有邊無邊。又云亦有邊亦無邊。又云非有邊非無邊。又云身中有命。又云異身有命。又云死后有我。又云無我。又云亦有我亦無我。又云非有我非無我。唯此是實(shí)余皆虛妄。雖說此語情多恥愧。低頭俯仰憂火燒心。欲求水飲便往池所。于其半路有一黃門見而說頌。

　　汝今獨(dú)行何處去　　狀同相觸折角牛

　　釋迦妙法不能知　　亦如野牛隨處走

　　時(shí)晡刺拏。聞此頌已亦便說頌。

　　死常在我目前行　　我身無有強(qiáng)健力

　　諸有輪回受苦樂　　我今解脫求安處

　　日光極熱吐炎暉　　我今身心并疲倦

　　汝當(dāng)無諂直相報(bào)　　何處得有清涼池

　　黃門聞已復(fù)說頌曰。

　　近此即有清涼處　　鵝鴨鮮花皆遍滿

　　汝是極惡生盲者　　不見芳池共相問

　　晡刺拏復(fù)說頌曰。

　　汝今非男亦非女　　向池之路不相教

　　我速須往覓清涼　　求歇身心諸熱惱

　　時(shí)彼黃門教其路已。晡刺拏即詣池所。既至池已以沙瓨系頸。入水自沈因即命過。時(shí)彼弟子更相問曰。仁等頗有見我鄔波馱耶不。皆云不見。又相問曰。仁等頗曾見。鄔波馱耶有所說不。一人答曰。見說世間皆常唯此是實(shí)余皆是虛。又云我說無常。又云亦常亦無常。又云非常非無常。又云有邊。又云無邊。又云亦有邊亦無邊。又云非有邊非無邊。如前具說。時(shí)諸弟子共相謂曰。仁等應(yīng)知。所有言說悉并不同。我今宜可覓親教師問其實(shí)事。即便求覓。于其中路見童女來伽他問曰。

　　賢首汝頗見　　晡刺拏大師

　　不將衣覆身　　立地手中食

　　童女聞?wù)f。即以伽他而答之曰。

　　彼是地獄人　　展手從他乞

　　手足皆白色　　見在水中沈

　　弟子亦以頌答。

　　汝勿作是語　　斯為不善說

　　以法作衣裳　　牟尼依法住

　　童女復(fù)答。

　　露體人間行　　誰將此為智

　　令他眾共見　　了無羞恥心

　　靦面露身形　　便將此為法

　　毗沙門王見　　刀割定無疑

　　時(shí)諸弟子聞是語已默爾而去。即詣池所見其師主。以沙瓨系頸沉沒而亡。弟子之中有樂戒者。共作是說。此事是實(shí)余皆虛妄。亦以沙瓨系頸自沈而死。所有余眾并皆四散依止邊方。佛現(xiàn)如是大神變已。人天大眾悉皆歡喜。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十六

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門第四子攝頌之余明大藥事

　　爾時(shí)世尊。以其無上神通變化利益之法。降諸外道皆令退散。默無所說逃竄邊方。時(shí)諸苾芻見是事已。咸皆有疑請世尊曰。如來大師以神通力。然正法炬摧妄見幢。降伏邪徒實(shí)成希有。善哉大圣不可思議。能作如是大利益事。世尊告曰。汝等應(yīng)知。如我今者已舍三毒。具一切智得大自在。到于彼岸獲無上果。調(diào)御丈夫?yàn)槿颂鞄?。令彼退散未成希有。何以故。我念過去未離染欲。嗔恚愚癡生老病死。憂悲苦惱具纏縛時(shí)。尚能降彼六師眷屬不敢酬答。逃竄邊方乃至淪沒。汝等苾芻宜應(yīng)諦聽。乃往過去有鞞提醯國。王名善生。以法化世。廣如余說。時(shí)王夫人容貌端嚴(yán)王極愛寵。及誕一子。人皆樂見。此子福力于其國中。風(fēng)雨順時(shí)谷稼豐稔飲食易得。經(jīng)三七日乃命親屬方為立名。王作是念。此兒生已飲食易得。應(yīng)與此兒名足飲食。即以此子付八養(yǎng)母如法供給。至年長大世間技藝悉皆通達(dá)。勇健忠良人無過者。彼大夫人恃子之勢頗生怠慢。王有教令多不順從。王由是事每有憂色。時(shí)大臣等見王不悅。白言。大王何故似懷憂悒。王即為臣具說其事。臣曰若如是者。何不更娶調(diào)柔具賢德者。令大夫人漸亦和順。王曰于何處取。臣曰鄰國王女宜可娶之。王曰彼有宿嫌如何婚娶。臣曰善作方便令彼相親。王且安心。臣往觀察。大臣即去見鄰國王。既至彼已問其婚事。彼王聞已報(bào)大臣曰。若作婚姻可先立要。我女生子立作儲君。不相違者我當(dāng)妻與。大臣答曰。伏從王命。王曰卿可還國報(bào)彼王知。許斯要者重來相見。答曰冊國太子皆由大臣。既有誠言敢有差二。遣信白王。時(shí)王聞已。備禮迎歸情甚相得。王曰此女調(diào)柔極相恭順。問言今何所欲。即便合掌白言。大王若賜愿者。我若生子請作儲君。王聞是言遂生憂惱。作如是念。今此所求我若許者。足食王子勇健忠良。多閑技藝容貌超絕舉世無雙。云何棄此別有建立。我于今時(shí)誠難取舍。未即相答。于時(shí)大臣觀王容色知有憂念。白言大王。何故憂色。王便以事具告大臣。臣曰此不足憂。我先求婚已共立要。今隨所欲勿間彼情。未審夫人非石女不。設(shè)令生者男女未知。彼所愿求王今宜順。王告夫人隨汝所愿。于后不久夫人生子端正異常。三七日后方與立字。諸親共問今此孩兒欲立何名。王曰此子未生已求王位。應(yīng)與立字號曰求王。付母八人令其供侍。年漸長大仍未策立。夫人本國怪王違信。即遣使人來報(bào)王曰。先有盟要我女生子立作儲君今正是時(shí)請存言信。若不爾者我嚴(yán)四兵必相討伐。王聞驚怖計(jì)無所出生大憂愁。臣曰王何憂色。王即具告臣。臣言大王更無余計(jì)。宜立求王以為太子。足食王子宜即可除。王曰不應(yīng)如是作非法言。我曾聞?dòng)袣⒏钢?。未曾見說殺子之父。此不仁事非我所為。臣曰不能殺者所為殘害。王曰此與斷命事亦何別。臣曰如其不然請遠(yuǎn)驅(qū)擯。王曰善人無罪何事遷流。臣曰欲求其過豈不易得。然此王子且立儲君太子足食自當(dāng)知也。時(shí)王即便選擇吉日。立彼求王以為太子。足食知已遂作是念。王棄于我住必見誅。遂謁其母具陳此意。我今欲向半遮羅國冀延形命。母聞是語心如箭射。前抱兒頸驚惶悲涕。即以伽他告其子曰。

　　汝本坐臥高床褥　　所著衣服并鮮華

　　云何獨(dú)去向他方　　粗衣寢地能存活

　　汝比睡覺常安隱　　涼宮綺觀任游從

　　云何寒熱冒饑膚　　野外飄零獨(dú)辛苦

　　王宮象馬任乘騎　　珍羞美膳隨時(shí)食

　　上妙衣服袪寒暑　　云何棄此往窮林

　　鼓樂弦歌恒遞奏　　能令聽者悅心神

　　眾人敬仰鎮(zhèn)隨從　　汝獨(dú)懷憂欲何去

　　王子答曰。

　　誰恒受安樂　　誰復(fù)常艱苦

　　厄屈人皆有　　倚伏必相隨

　　苦樂更遷變　　常如星漢回

　　會合憂苦生　　世法皆如是

　　是時(shí)王子以如是等悲苦言辭。白其母已即便辭去往半遮羅將至彼國。苦于饑渴遂往路邊樹下停息。四顧恾然偃臥而睡。時(shí)半遮羅大臣因有行次。至王子所察其儀范有異常倫。佇立久之觸令睡覺。問曰汝是何人。誰家之子。答曰我是鞞提醯國王之子名足飲食。報(bào)曰何故來此。王子即便以事具答近臣知已引至王所。白言大王。此是善生。王子名足飲食。其父立少廢長出奔于此。王遂喚問子。時(shí)王子具以緣白。王既聞已悲喜交集。歡喜慰喻廣賜封邑以女妻之。未經(jīng)多時(shí)生一男子。容儀可愛眾嘆希奇。誕生之日令王國中飲食易得。乃命宗親與其立字此是足食王子之胤。才生之后多足飲食。應(yīng)號此兒名多足食。王付八母令其瞻侍。后既長大才藝遍通。足食王子尋便殞逝。妃常追悼悲不自勝。王見如是即便念曰。女人之性皆念丈夫我今宜可改醮大臣。并息隨去。既至被家歡懷得意。近大臣家有雞棲宿。相師見已作如是語。若其有人食此雞者當(dāng)?shù)脼橥酢４蟪悸勔巡粏栂鄮煛１銡⑵潆u謂其妻曰。汝可營膳待我朝還。夫人即令烹煮。時(shí)多足食從學(xué)堂來不見其母。為饑所逼見有沸鐺。便作是念。我母未來。暫觀鐺內(nèi)有可食不。遂見雞頭即便截取以充小食。母既來至。問言食未。答曰且食雞頭。母即與食令歸學(xué)所。大臣既至云我須食。夫人與肉不見雞頭即問其故。答曰兒來食訖。臣作是念。為全食肉方得為王。為少亦得。既生疑念便于行路。訪問相師見而告曰。仁于先時(shí)作如是記。若食雞肉便得為王。為當(dāng)全食。少食亦得。答曰雖不全食。食頭即得。若其有人已食雞頭。若殺彼人取頭食者亦得為王。大臣聞已便作是念?？蓺⒋藘喝☆^充食。若母不知此事難作。先當(dāng)問母其意如何。后因語次戲問妻曰。夫主與子欲誰為王。其婦聞?wù)f遂生猜慮。作如是念。我今若道以子為王。此人即便棄擲于我。今時(shí)宜可順彼為言。答曰寧使夫主為王。此之女人聰明解慧豫審先機(jī)。云此大臣為雞頭故欲殺我子。今正是時(shí)須為防護(hù)。可共豫計(jì)勿使身危。即于屏處報(bào)其子曰。汝食雞頭。父欲相殺。可舍此國向鞞提醯。彼即是汝祖宗舊處。親姻眷屬并悉現(xiàn)存。汝若至彼必受安樂。子聞告已俯仰辭母。往鞞提醯欲至彼城。于一樹下困乏而睡。于時(shí)求王身嬰重病因即命終。彼國舊法若未立嗣王。靈輿不出。王無后嗣不知立誰。時(shí)諸群臣咸皆訪問。誰堪為主我今欲立。時(shí)大臣等于樹陰下。見彼丈夫瑰偉異常人間罕匹。日光雖度樹影不移。眾人共觀咸嘆希有。此善男子妙相端嚴(yán)更無過者。樹影留覆固是非凡?？捎|令寤。彼既覺已。問諸人曰。何故相驚。答曰仁合為王故相覺耳。報(bào)曰覺王之法豈合如然。諸人問曰。其法如何。答曰先奏美音漸令覺悟。群臣聞已作如是念。此非貧子定出高門。即共問曰。仁住何方誰家之子。

　　時(shí)彼王子年雖弱冠。壯氣先成如師子王。高聲爽亮自述祖宗。告諸人曰。我昔先主名曰善生。子號足飲食。我是其兒。名多足食。時(shí)六大臣聞是語已。皆生踴躍咸云。我等今者還得本王。盛備威儀廣陳音樂。千軍萬眾從入城中。灌頂稱王化洽黎庶。舊多足食斯名遂隱。由宗重起號曰重興。年幼為王。諸臣見慢。所有敕令多不奉行。王于暇日出城游觀。聚落居人并皆存問。此等是誰所管封邑。答曰咸是某甲大臣所有。便生念曰。城邑聚落咸屬大臣。我雖是王但有宮闈及食而已。自余國產(chǎn)并皆無分。有乖國憲將如之何。時(shí)有天神知王所念?？罩懈嬖?。王不須憂。于此國中有一都處名曰滿財(cái)。城內(nèi)有人名曰圓滿。當(dāng)生一子號為大藥。成立之后與王共理。臨機(jī)制斷無遠(yuǎn)不伏。王極快樂垂拱安神。時(shí)王令使往滿財(cái)城。訪問圓滿為有為無。若其有者應(yīng)觀彼妻為有娠不。使者受命即往尋求。見其夫主問婦有娠。使還奏曰。是事非謬。彼婦懷娠。王既聞已即令使去。召圓滿來善言慰喻。即以此城賜為封邑。告曰汝婦有娠好須養(yǎng)護(hù)勿令傷損。月既滿已便誕一男。形貌端嚴(yán)世間無比。三七日后欲為立名。諸親議曰。未知此兒欲作何字。母便告曰。我抱宿疹。遍問諸醫(yī)。雖進(jìn)湯藥竟無瘳損。及懷此子病苦即除。宜與孩兒名為大藥。母說頌曰。

　　于諸患苦中　　大藥最為勝

　　此是藥中妙　　可名為大藥

　　后時(shí)其父肩擎大藥詣池澡浴。于其道上見有魚骨。謂是寶珠蹴之令出。大藥報(bào)曰。

　　見地有魚骨　　腳蹴謂真珠

　　自業(yè)不肯修　　強(qiáng)覓他遺寶

　　他所棄魚骨　　斯非是寶珠

　　豈有毗沙門　　棄珠于道上

　　父將大藥既至池已置于岸上脫衣入水。見白鶴鳥在荷葉上。便作是念。我取此鳥。即欲前就鳥遂高飛。大藥報(bào)曰。

　　鳥居荷葉上　　見父已高飛

　　無宜更近前　　欲取他生命

　　又于他日肩持大藥。往弶伽河方為洗浴。既至河所置兒岸上。脫衣入河有大銅缽隨流東下。時(shí)有白鵝蹲踞其上。父見生疑不知何物。顧問其子。大藥報(bào)曰。

　　弶伽東注下　　銅缽隨流去

　　白鵝居在上　　斯非是余物

　　又于他日同前澡浴。持大藥去置于岸上。時(shí)有澡瓶及草隨流浮去鳥居其上。大藥同前以頌白父。是時(shí)大藥既漸齠年。與諸童子一處游戲。眾共議曰我等無主?？勺鸫笏帪橥?。大藥立已揀諸童子將為輔佐。從是之后朋黨日多。時(shí)有老婆羅門娶得少婦。客游他鄉(xiāng)隨路而去。時(shí)婆羅門行趣叢薄欲為便利。有一粗人來問女曰。彼是汝父耶祖耶。女曰非父非祖乃是我夫。粗人報(bào)曰。汝無羞恥不愧友朋。于此世間美妙丈夫遍滿大地。豈可不見因何逐此老婆羅門。汝此容華虛令喪失。宜應(yīng)棄彼與我為妻。若彼老公來諍訟者。于大眾所引我為夫。其女受言。即與粗人隨路而去。時(shí)婆羅門就池洗已。覓婦不得登高四望。見人將去即便急走。至其婦所捉一手牽。時(shí)彼粗人亦牽一手。婆羅門曰。汝偷我婦。粗人曰。我能設(shè)誓。此是我妻元非汝歸。因生斗諍各相牽引。少年強(qiáng)力女被將去。時(shí)婆羅門自知無力。冀有相助行于曠野。大叫高聲云賊劫婦。是時(shí)大藥與諸童子戲野林中。聞彼大叫失婦之聲。時(shí)諸童子報(bào)大藥曰。仁既稱王有斯非理。叫云失婦。何不相救。大藥聞已。即令諸童子執(zhí)彼三人。問言向爭何事。婆羅門曰。我老無力被賊劫婦。賊曰此人妄語實(shí)是我妻。大藥問女。誰是汝夫。彼便指賊此是我夫。是時(shí)大藥見婆羅門。椎胸懊惱自撲于地。即便伺察驗(yàn)彼真虛。問少年曰。汝于何處將此婦來。答曰從妻舍來。問曰有何飲食。答曰肉羹及飯加以清觴。大藥曰。若如是者我觀其食以辯真虛。即令以指抉口。竟無一物空見流涎。問婆羅門曰。爾從何來。答曰從婦家來。所食何物。答曰。酪漿及餅。加以蘿菔。告言汝可吐出。即便抉出一如所言。大藥見已知少是賊。劫彼老妻。即與重杖。掘地為阱。埋之齊咽。以孔雀膽書其額上作如是字。諸有偷婦賊者準(zhǔn)此科罪。如是乃有偷牛羊等。數(shù)有五百皆悉同此而為治罰。

　　時(shí)重興王現(xiàn)有村城。皆被六臣之所控執(zhí)。王作是念。我今力弱將欲如何。遂憶大藥思與相見。不告諸臣整軍而出。往滿財(cái)城欲看大藥。途經(jīng)險(xiǎn)阻聞?dòng)写蠼斜橛^求覓不見有人。王之左右周旋顧察。見五百賊埋身出頭。即報(bào)王知讀其額字。云皆是賊。王見此事。問言誰苦楚汝。諸人答曰。此是大藥童子準(zhǔn)法而作。不罰無辜。王聞稱善。起悲愍心。遂便釋放。是時(shí)大藥及諸童子。聞王軍至隨處而住。時(shí)滿財(cái)城所有人眾。聞王欲至悉皆營辦吉祥之物。金瓶持水幢蓋幡旗出城迎候。王慰問已。問言圓滿之子名曰大藥。今可速來。父白王曰。童子幼小未堪奉命。王曰可令前進(jìn)。父便引見。王見童子嘉其容儀雅麗兼有勇略之才。以其尚小不任委寄旦留付父回軍都邑。至本城已。作如是念。我今可試大藥童子智策才術(shù)。即令使往語圓滿曰汝可以砂挼繩長一百肘速遣將來。圓滿聞敕極大驚怖。深懷憂惱作如是念。我自生來未曾聞見。如是之事。以砂作繩。憂惱而住。大藥見父問曰。父何憂色。答曰我未曾聞如是之事。王從我索砂繩百肘。以此方便加罪于我。大藥報(bào)曰。使人何在。令我得見傳語奏王。父令使見。大藥報(bào)曰。仁當(dāng)為我奏大王曰。仄陋小臣寡聞少見。又無智策仰測天心。未審大王須何色繩。王處帝都朝多俊又。請垂一肘以樣示人。非直百肘短繩千尋亦應(yīng)可辦。使去白王具陳其事。王曰此是父說為子言乎。對曰是大藥語。王既聞已生希有心。憶彼天神所言是實(shí)。當(dāng)令我國霸王可期。

　　后于異時(shí)王復(fù)令使往彼城中。遣其作飯熟可將來。又告曰。其谷不得臼內(nèi)舂搗。亦不令一粒米碎。不居室內(nèi)不在于外。烝煮之時(shí)非火非無火。將飯來時(shí)不行于道不于非道。不得步涉亦不乘騎。勿令見日復(fù)不在陰。擎飯之人非男非女。使持王命至滿財(cái)城。便命圓滿共相慰問。具以王教告彼令知。聞更驚惶憂惱而住。大藥見憂。進(jìn)白父曰。何故憂色。父遂具告。大藥曰此不足憂我當(dāng)盡辦。即取稻谷多集諸人。令一一粒以指捻糠。米無有碎。既辦得米。便求煮處。即于門外檐下安釜煮之。上赫日光傍以火炙。其飯便熟持飯去時(shí)。告使者曰。汝可一足履道一足踐荒。所持飯器置于頂上。蓋疏布傘非日非陰。一足著鞋一足徒跣。此即非步非乘。使用閹人便是非男非女。持飯至已進(jìn)入奉王。王問使者。彼皆具答。王聞大喜。是誰所為。答是大藥。王極驚嗟。謂使者曰。大藥謀略深遠(yuǎn)。有大智慧善閑法式。觀其計(jì)策實(shí)為王佐之才。

　　后于異時(shí)復(fù)令使去。報(bào)圓滿曰。我須園苑。林池具足花果茂盛?？伤賹?。使至彼已具陳其事。圓滿憂惱此事難為。園苑無情不可移轉(zhuǎn)。欲令持去豈可得乎。大藥見憂。如前問答。父曰寧得不憂。王索園池如何將去。大藥曰。父不須憂。我皆為辦令王歡喜。即報(bào)使曰。

　　既奉王命敢不遵行。但為此處園池長自荒野。進(jìn)止法式皆未諳知。若至都城恐有輕觸。伏愿大王降一小園。暫來相引隨后而去。此事可成。使還具奏。王曰是誰之言。答言大藥。王倍驚嘆實(shí)為希有。

　　后于異時(shí)復(fù)令使去。送特牛五百令彼養(yǎng)飼。專供乳酪勿令事闕。使至具報(bào)。圓滿憂惶。大藥見父同前問答。父曰寧得不憂。王遣特牛令供乳酪。既求非所。得之無由。若不遵王命致招重罰。大藥曰。請父勿憂我思其計(jì)。令王聞已不征乳酪。即召父子二人具教其事。汝向王城伺王出時(shí)。相去非遠(yuǎn)以大木盂系于父腹。上以裙覆宛轉(zhuǎn)于地啼哭呻吟。汝以香花告諸天眾。于十方處咸請護(hù)持。愿令我父產(chǎn)生安隱。既受教已父子相隨。至王都處見王欲出。去之不遠(yuǎn)如所教事。次第皆作。子啼出聲告四天王曰。愿降慈悲。得令我父產(chǎn)生安隱。王聞其聲。令使往問。何故出聲。使見一人宛轉(zhuǎn)于地。其腹甚大號叫出聲。子以香花告諸天眾。使人問曰。汝何所為。答曰我父欲產(chǎn)不能安隱。為此悲啼請?zhí)鞊碜o(hù)。使回白王。王喚父子問作何事。即具報(bào)王。我父欲產(chǎn)不能得出。是以悲啼。王聞笑曰。我未曾聞?wù)煞蛏印Ｆ渥影自?。誠如王言。王知丈夫不合產(chǎn)孕。何故付五百特牛。令彼圓滿供于乳酪。王頗曾聞特牛生子。既無兒子乳酪何來。王笑言曰。是誰之計(jì)。使曰皆是大藥。王嗟其智。

　　后于異時(shí)王與大臣共相議曰。大藥多知少有儔類。更以余事試察精神。即送一騾令圓滿養(yǎng)護(hù)。勿以韁系不置室中。不喂刈草隨處而放。使到彼城。騾付圓滿。具告其事。汝應(yīng)善養(yǎng)勿令損失。如不依教當(dāng)罪汝身。圓滿聞已憂箭射心。作如是念。此之難事。天無奈何。況當(dāng)人也。大藥見父問答同前。報(bào)曰父不須憂我皆為作。即于晝?nèi)仗镏蟹拍烈故杖胝?。于迥露處既無韁絆其事難為。專勒二十一人夜中看守。一足之下各配五人。一人乘之更遞掌執(zhí)終而復(fù)始。王令人密察如何看守。使報(bào)其事。王曰若如是者騾無走路如何加罪。大臣曰可敕乘者。于夜睡時(shí)乘騾潛遁。勿使人知彼皆隨作。諸防守者至天曉已。報(bào)圓滿言騾已失矣。既聞告已恐喪形命憂惱燒心。大藥知已作如是念。如稍寬縱設(shè)計(jì)可成。臨急相迫情懷恐懼。告其父曰。略有一計(jì)為之稍難。若父不憚羞慚當(dāng)希免罪。父曰。但令免死余復(fù)何辭。大藥即便剃父頭發(fā)以為七道。仍以青黃赤白彩色涂身。令乘一驢往至都邑。唱大音聲云。大藥今至并將父來。剪飾形儀誠是奇異。時(shí)王大臣聞斯說已共作是語。大藥遠(yuǎn)來此為善事。然辱其父有點(diǎn)憲章。王及諸人皆出城外。共迎大藥觀其所作為實(shí)為虛。王及城人觀知是實(shí)。于時(shí)大臣遂白王曰。如何大王先作是語。大藥聰慧智策過人。觀此所為一何鄙賤。王問大藥曰。何故汝今令父毀辱以至于此答言。大王今以為榮不知其辱。臣有眾多善巧智慧。今以此事供養(yǎng)于父。王曰。汝智與父孰為優(yōu)劣。答曰。我勝。王曰。我不曾聞子勝于父。子從父生養(yǎng)育勞倦。以此而言父勝于子。大藥曰。惟王審察父子誰賢。王與大臣俱言父勝。大藥前進(jìn)稽首白言。大王前令養(yǎng)騾遂便逃失。此驢乃是騾父理勝于兒。愿王招領(lǐng)勿為重責(zé)。王及大臣聞是語已。嗟奇計(jì)智絕代希有。王極歡喜遂即廣施盛禮拜為大臣。所有國事皆委裁決聲譽(yù)日聞庶事明察遠(yuǎn)近委信莫不歌戴。

　　時(shí)有婆羅門早閑書論。為娶妻故多用財(cái)賄。未久之間作如是念。我為娶妻多有所費(fèi)令我宅內(nèi)財(cái)物空虛獨(dú)守貧居豈能存濟(jì)。遂向他處自炫己技。求覓珍財(cái)?shù)梦灏俳疱X持以還舍。既至村側(cè)作如是念。我婦少年顏容美麗。與之離別已歷多時(shí)。室無男子任情所作。寧知彼意可委信不。我此金錢不宜持入。于昏黃后遂往空林。多根樹下穿地埋舉便之故宅。其妻先與外人私通名曰善聽。于此夜中盛設(shè)芳饌食已同居。時(shí)婆羅門既至宅所扣門而喚。妻遙問曰。汝是何人。答曰。我是某甲婦聞其名遂藏善聽于臥床下。即去開門詐現(xiàn)喜相。引之令入共至房中。為設(shè)余饌令其飽滿食已便念豈非此婦與外私通。因何夜中有斯美食。其夫性直問言。賢首今非好日復(fù)無節(jié)會。因何得有此上食耶。答曰。近于夢中有天告我汝夫欲至。為此我知作食相待。夫曰。我誠有福方欲至舍天遂告知。食已同寢各問安不。婦曰。君離我去年月已深。求覓財(cái)錢有所得不。答曰。薄有所得。婦遂陰言意告床下。云我善聽須知其數(shù)。問曰。得幾許來。答得五百金錢。婦曰。安在何處而不告我。答曰。且自安隱明日將來。婦曰。我與君身事同一體。何須隱避而不告知。彼性愚直答曰。安在城外。云我善聽須知處所。問在何處。答曰。在某林中多根樹下。婦曰。圣子行路辛苦且當(dāng)安寢。知其睡已作如是語。善聽聞?wù)呖伤贋橹＜磸拇渤鱿蚨喔鶚湎?。取得金錢持還本宅。其婆羅門既至天曉。往藏錢處唯見空坑一無所睹。即自拍頭椎胸大哭還向宅中。諸有親屬及余知識。共來問曰。何故憂悲。答曰。我久經(jīng)求非常辛苦。得金錢五百遂于昨日昏黃之后。既絕人行藏某樹下歸舍而宿。今來欲取被賊將去。諸人報(bào)曰。此之委曲余不能知。汝今可問大藥。彼有智略超絕諸人。汝若歸投錢應(yīng)還得。自余方便非我等知。時(shí)婆羅門行啼泣淚。至大藥所共相問訊。即以前事而告大藥。彼便問曰。仁豈向人說耶。時(shí)婆羅門悉皆具告。大藥念曰。其婦必與外人交通作斯非理。即便安慰婆羅門曰。且可忍心勿生憂惱。所失之物當(dāng)為尋求。問曰。仁家頗有犬不。答言有。今可歸舍報(bào)其婦曰。我先于大自在天像前作如是愿我若平安得歸故第者。當(dāng)請八婆羅門為設(shè)供養(yǎng)。爾延其四我請四人婆羅門。既報(bào)婦已還至大藥所報(bào)言已作。大藥曰。八人來時(shí)。可于我舍將一人去令住門前。諸人入時(shí)令其瞻察。告其人曰。汝可觀彼八婆羅門。何者狗見逆面而吠。何者弭耳掉尾向前。見此相時(shí)爾當(dāng)記憶?？闪钇鋴D自行飲食。觀于誰處衰盼言笑。使受教已即往其家在門而立。所謂八人次第令入狗見皆吠。唯于善聽弭耳前迎。嘔嘔作聲掉尾而喜。是時(shí)使人記識善聽。次于食時(shí)其婦行食。于善聽處揚(yáng)眉共笑有異余人。使還以事具告大藥。大藥聞已即便彈指。奇哉此人果偷他物遂令使者喚善聽來而責(zé)之曰。豈婆羅門有如是法。他人之物竊作己財(cái)。汝所取者即應(yīng)還彼。答曰。敢為重誓不取他財(cái)。是時(shí)大藥告使者曰。此是惡人可禁于獄。隨常國法重加苦楚。彼聞苦語便大驚怖。白言。大臣愿見救護(hù)。我當(dāng)還物即取金錢。封元未開付與大藥。便以本物還婆羅門。彼得歡喜作如是念。我年衰老還得本錢者。并是大藥之力。我今宜可重報(bào)其恩。即減半錢持奉大藥。大藥受已還卻分付。告曰。我務(wù)濟(jì)人。寧求自利。于時(shí)國中善名流布。王及諸臣寮庶之類。既聞知已作如是語。我等有福感此勝人。共相保護(hù)不令枉橫輒有侵欺。

　　時(shí)有一人因向他方還來舊所在其城外池邊歇息。于皮袋中取麨而食。忘不系口余處旋行。時(shí)有毒蛇入于麨內(nèi)。其人既至不審觀察系袋持歸。于城門外路逢相師。告言。男子我觀汝貌命在須臾。其人雖聞不將為慮。去之稍遠(yuǎn)悔不征尋。便作是念。我今宜去。先問大藥。然后歸家。彼多智策能為我決。并持麨袋至大藥所具陳其事。大藥念曰。豈非袋內(nèi)有惡毒蛇。故彼相師作如是語。于眾人前即令置袋于地以杖抉開。有大毒蛇從中而出。張鱗吐毒躑身而去。諸人見已共嘆希奇。

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十七

　　　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷第二十八

　　　　三藏法師義凈奉　制譯

　　第六門第四子攝頌大藥之余

　　是時(shí)大藥。既知國事。將領(lǐng)四兵遍觀國界。每至城邑聚落問諸人言。此等聚落誰所管耶。諸人答曰。此是某大臣。彼是某大臣。攝之屬己將為封邑。大藥聞知所有村城。皆六大臣之所管攝。國主但唯內(nèi)宮及飲食而已。既遍觀已還白王曰。何處城隍及以聚落是王所有。王曰。我今無力知當(dāng)奈何。幸蒙上天豫告于我。滿財(cái)城內(nèi)在圓滿家。當(dāng)生一兒名曰大藥。既長成已立為大臣。端拱垂衣化洽黎庶。為是因緣汝從胎中。我奉天命諸事供給。今既成人親近于我。大臣之位汝今已得。宜可順彼天所記言。廣設(shè)智謨共宣國化。令我自在安隱為王。是時(shí)大藥稽首致敬。白言大王。伏愿無慮。我當(dāng)助王令得安樂。大藥即便于自國界。所有城邑屬六臣者。令使告曰。諸君當(dāng)知。比為大臣不遵國令。致使賦役辛苦非常。饕餮奸邪不相存濟(jì)。我今以實(shí)相告若用語者。長受安樂不復(fù)辛苦。所課賦稅隨力有無。眷屬妻子永無勞弊。君等六城各自牢守。假令王命及六臣追無宜用語。設(shè)其自至亦勿開門。報(bào)云。大藥臣來我當(dāng)賓伏。于其國內(nèi)聞斯教已。并悉依行不遵舊令。時(shí)彼諸臣共白王曰。諸城反叛其欲如何。王曰。卿等可嚴(yán)四兵隨處討伐。諸臣各至彼不見隨。臣奏王曰。我等無力王可自來。王即親行彼亦不伏。徒勞戰(zhàn)陣淹滯多時(shí)。諸城奏曰。我于大王無心違背。六臣暴虐由是不隨。若令大藥臣來我皆降伏。王即令使往喚大藥。彼聞敕召馳至王所。諸城百姓聞大藥至。皆悉無違開門令入。大藥即便削除虐政。更制輕科彝倫協(xié)敘。小大無怨。咸歌再造。共喜來蘇。賑貧窮。恤孤寡。猶如父母各生慈念。國內(nèi)人眾悉皆云集。扈從大王俱至城所。聲聞鄰國遠(yuǎn)近稱揚(yáng)。王乃以女娉于大藥。雖蒙賞愛無驕恣心。時(shí)有異方貧士來投此王冀求榮祿。王不見許復(fù)求大藥。大藥哀愍遂便招納。拯以衣食令無乏短。時(shí)有婆羅門來從大藥。求索糠麥即便遣與。時(shí)掌庫者茍事遷延不即持惠。后于異時(shí)王與大臣及諸寮庶朝集一處。王告眾曰。私密之事誰可告知。有云密事應(yīng)語知識。有云父母有云妻子。然大藥默無所說。王曰。大藥卿何不言。答曰。言何容易。如我所見凡隱密事不可告語一切男子。況復(fù)女人。王曰。豈并如此。大藥曰。此之虛實(shí)王當(dāng)目驗(yàn)。后時(shí)王家失孔雀鳥。大藥捉得別處藏舉。將余孔雀對婦前殺。報(bào)云。汝豈不聞王失孔雀。答曰我聞。大藥曰。此鳥即是可疾料理。我欲充食不得向人共論此事。婦聞便念。我父于此委寄非常。今者如何殺鳥而食。誠哉鄙事無懼憲章。又將余女顏容美麗。以妙莊飾引入宅中。報(bào)其婦曰。此之少女是王宮人。我愛將來勿傳斯事。婦聞此語深生忿怒。我父如何不審思察。任用仄陋無宗族人。補(bǔ)為大臣委以國事。豈以王宮內(nèi)人將充己室。所愛好鳥殺以為羹。又復(fù)外國客人共相收納。供給衣食養(yǎng)為義士。婦以此事具白王知。父于其人深相委寄。我觀惡行實(shí)無以加。今可令其退歸田里。王聞此語情生異見。遂令魁膾將大藥去準(zhǔn)法刑戮。時(shí)旃荼羅以赤穟花系于頸下。打惡聲鼓惡人隨逐。舉刀怖懼如炎魔卒送向尸林臨將就刑無人肯殺。觀者悲泣愛若己親。各出哀言為求天佛。時(shí)外國客給衣食者。報(bào)諸人曰。我能殺此。將出城時(shí)彼婆羅門。執(zhí)大藥衣裾。從索糠麥一升。是時(shí)大藥見此事已而說頌曰。

　　國王不可親　　惡人難附近

　　但是隱密事　　不語婦人知

　　我不食生鳥　　不詃內(nèi)宮人

　　不憶作欺心　　負(fù)他糠麥債

　　是時(shí)大藥。欲就刑時(shí)作如是語。使者聞已謂大藥曰。汝智過人作無義語。答曰。此無義語非汝所解。可將我語至大王處。使以此語往白王知。王雖聽言亦未能了。遂令使往喚大藥來問曰。言何無義。答曰。語深有理。王曰。其事如何。大藥白言。愿王善聽略陳頌意。所言國王不可親者。王先國中所有城邑并不臣屬。但唯飲食內(nèi)宮而已。我運(yùn)籌策壓彼強(qiáng)臣。寧國安家咸令復(fù)業(yè)。皇基熾盛率士歡謠。庫藏豐盈皆是我力。今欲殺我將報(bào)昔恩。故云國王不可親也。言惡人難附近者。昔有貧人他鄉(xiāng)游客。來投王處乞求活命。王不見納遂至我邊。我見貧寒給以衣食。得存性命不思恩分。今來殺我言隱密事不語婦人者。王昔因朝告諸人曰。若有密事誰可告知。有云父母妻子等廣說如前。我云皆不可親。當(dāng)審觀察王當(dāng)目驗(yàn)。王家孔雀我實(shí)不食。別將余鳥令婦煮羹王宮內(nèi)人我無交涉。宮人瓔珞權(quán)假將來。暫借余女居我宅內(nèi)。若不信者可喚將來。王喚宮人對觀無異。言不負(fù)他糠麥者王令魁膾將殺于我。其人遂至急捉衣裾?？谠七€我一升糠麥。意道無悲不知機(jī)變。昔時(shí)乞麥見死來征。王聞頌義察其事已。知大藥無過歡喜釋放。便備盛禮拜為重臣。是時(shí)大藥稽首白王曰。觀諸女人可共密言不。所賜女者于我無用。請即收取。我今自訪言行德義氏族相當(dāng)。聰慧女人以充家室。即辭王去作婆羅門像。手執(zhí)凈瓶掛吉祥線。身著鹿皮面涂三畫。往本城中欲求其婦。路中日暮見婆羅門。彼便相問仁從何來。大藥答曰。我從鞞提醯城來。欲向何處。答曰。向滿財(cái)城。問曰。汝于此處頗有相識欲投宿耶。答曰先無。便將歸舍如法安置。大藥見彼婆羅門婦知非貞素。既經(jīng)宿已旦便欲去。婆羅門曰。我此貧居即是君宅。往來停宿幸不為疑。大藥便許執(zhí)手而別。遂于前路于麥田中。見有少女。儀容端正似出良家。便生愛念問言賢首。汝名字何。答曰。我名毗舍佉。誰家少女。答曰。聚落中尊是我之父。大藥念曰雖有容儀未識其智今可試之。大藥即往刈麥田中。高舉兩手以腳蹂麥。毗舍佉曰。已知護(hù)手。足亦宜然。大藥念曰。此女有智。即便告曰。少女耳珰可愛光彩異常。答曰。為蓋臭身有何好處。又曰。甚好容貌。答曰。父母所生非關(guān)容飾。問曰。父何處去。答曰。一身兩事。問曰。此言何義。答曰。身行取棘。斷其舊道。更通新路。母在何處。答曰。歸家取種欲植晚田。問曰。汝能與我為妻室不。答曰。此由父母非我所知。問曰。向滿財(cái)城路在何處。平直柔軟復(fù)無棘刺。汝應(yīng)指示令我安行。女指曲路即自前行。往至池邊變衣而坐。眇其一目試彼大藥識知我不。須臾大藥行至池邊。遙見便識而說頌曰。

　　身著無縷不織衣　　元非[疊*毛]線所成就

　　一眼宜應(yīng)指示我　　何路當(dāng)往妙花城

　　是時(shí)少女。聞其說已微笑而言曰。

　　滑路宜應(yīng)去　　澀道不須行

　　遙見大叢林　　近邊而可過

　　復(fù)見作麨地　　有樹著赤花

　　棄左右邊行　　當(dāng)尋此道去

　　大藥隨語尋路而去。至妙花城去城不遠(yuǎn)。往毗舍佉宅不見父母。遂問城主曰。君等若能與我毗舍佉者。深成恩造。時(shí)彼諸人聞是語已。俱生忿怒。報(bào)言婆羅門。汝乞索人實(shí)無羞恥。因何造次求毗舍佉。此女儀容與天仙相似。即宜遠(yuǎn)去離我城隅。若更重來令狗食汝。時(shí)婆羅門既乖所望。還至毗舍佉所。女遙見已遂唱善來。是時(shí)大藥具陳上事。向問諸人幾不被打。女曰。君作非理是無智計(jì)。求親之法不應(yīng)如是。大藥曰。如何應(yīng)作。女曰。先且相識次當(dāng)親附。后可延請?jiān)O(shè)諸美食。有所陳者方具說之。既聞告已。乃至設(shè)食。次第皆作。后求毗舍佉。諸人告曰。當(dāng)隨汝意。論此事時(shí)。父母來至。大藥遂與城主共到彼家。告其父母婚媾之事。答曰。君等且住待我思量。諸人告曰無宜更思。此婆羅門少年端正博綜經(jīng)書。四明五論無不通達(dá)。徒延歲月此輩難逢。即可娉與無宜更住。是時(shí)諸人既對大藥。誠言與女即以為定。于其父母奉以上衣。毗舍佉。亦留禮贈(zèng)還向鞞醯城。欲詣中興王處。于其中路遇他設(shè)會。得糠麥一升裹在衣裾。往先投宿婆羅門處扣門而喚。其婦出問。汝是何人。答曰。是汝夫友。婦曰。我夫不在不納外人。可向余家以求宿處。大藥便念。此有何事不容我宿。未及遠(yuǎn)去見有余人進(jìn)入其宅。大藥又念。由有外人不令我入。如是躊躇其夫遂至即喚開門。婦聞婿聲魂神驚懾不知何計(jì)。遂以私人安小篅內(nèi)。夫與大藥同時(shí)入門。大藥告曰。我此糠麥何處得安。婦曰。可瀉于地。答曰。恐鼠侵食。遂觀屋角及于床下一無所見。傍有小篅大藥思量人定在此。告其婦曰。麥置篅中。婦曰。我家所有并安于此。如其著麥物欲如何。夫曰。此儜婦女何不出物安麥篅中。彼便逆拒不許近前。婦知意止無奈之何。遂便驚怖計(jì)無所出。報(bào)言。篅濕恐當(dāng)損麥。大藥曰。汝不須憂我不令損。即取柴草及干牛糞。于篅四邊欲以火炙。其婦心急恐被火燒。即令別人報(bào)彼父曰。汝子遭厄急即可來。父聞走至知子在篅。報(bào)大藥曰。汝若須篅我當(dāng)酬直可索幾多。答曰。金錢五百。如是論時(shí)四邊然火。父曰。我兒今死何用錢為遂與金錢輿篅將去。大藥明日遂分一百留與主人。所有事緣悉皆告語。汝婦惡行自可深防。遂即裁書與婆羅門。令往妙花城并附金錢四百與毗舍佉并報(bào)城主云。我非行客是王大臣。自為求婚前至于彼。其毗舍佉善當(dāng)養(yǎng)護(hù)。大藥便即往鞞提醯。其婆羅門持書及錢。至毗舍佉處授所持書及金錢三百毗舍佉得書云。

　　四橛可成衣　　少一不能織

　　如其杙有闕　　械足可令輸

　　既讀書已次領(lǐng)金錢唯得三百。遂于床下求覓足械。使者問曰。欲何所求。答曰。今有王家罪人欲須械足。既得械已報(bào)使者曰。我不曾解若為安置。仁可引腳我暫試看。其婆羅門稟性愚直。遂便舒腳內(nèi)彼械中。毗舍佉即以逆榍打令牢固。使者曰。何故禁我。報(bào)曰。彼寄四百汝偷百文。使者念曰。此真希異。二俱有智其事難欺。便以百錢依數(shù)還了。父母既來以錢呈示。報(bào)言。前求我者非貧婆羅門。乃是鞞提醯國王大臣名曰大藥。父母眷屬聞此言已皆大歡喜。我等有福得與如是第一大臣而為婚對。興隆家族冀在其人。從是已后與毗舍佉。澡浴衣服飲食床座。悉皆精妙既豐資養(yǎng)。儀容倍常端嚴(yán)可愛。是時(shí)大藥行到本城。王及諸臣聞大藥至咸皆慶喜。既見王已。王問大藥。求得妻不。答言已得。王曰何如。答云。少女容華顏貌超絕。總明多智辯慧殊倫。與我為妻是當(dāng)其匹。我今啟王為將來不。王曰。卿是大臣更無過者。所須儀禮事在精奇。任意莊嚴(yán)令眾歡悅。大藥承命。即與余臣婆羅門居士。及諸人眾象馬車步。率領(lǐng)四兵往妙花城。至毗舍佉處共為婚媾。禮事既畢將還鞞提醯歡樂而住。時(shí)有北方五百商人。皆為販馬來至鞞提醯。于此城中有五百淫女。儀貌端正庠序可觀。歌舞言詞并皆超絕。所有商客來至此者。凡是財(cái)貨皆令罄盡。五百倡女就五百人各為歡戲。唯商主一人未被惑亂。彼倡女中最第一者。往商主處求為親密。彼不見許更與諸人日日來至。而彼商主貞確不移。更復(fù)頻來共為言笑。商主曰。我無邪念徒勞往返。倡女曰。若君虧志與我何物。答曰。與上馬五匹。若無私過。汝當(dāng)與我五百金錢。作此契已。倍興方便來相媚諂。然不能使商主傾心。諸商人曰。城中第一不可逆情。商主報(bào)曰。我于昨夜夢與交通。何勞親見。諸人聞已。共報(bào)倡女。彼女即便將諸手力。來征商主當(dāng)副前言與馬五匹。汝已虧志共我行非。商主曰。汝無羞恥誣枉好人。便詣王家斷事官所。平章至暮勝負(fù)未分。明日可來更為詳審。大藥還家遲于常日。毗舍佉曰。來何晚耶。彼即具言。猶未平斷。婦曰。君等諸人明閑道理。此尚不了。豈成智乎。大藥曰。我等未閑。汝能決不。婦曰。我試為斷觀智如何。君先奏王召諸臣眾。并牽五馬共至池邊。可于眾中喚彼倡女。問曰。商主與汝實(shí)行非法?？蓪?shí)馬如其夢里。池中影馬隨意牽歸。若言影馬無實(shí)可持者。夢中行欲事亦同然。大藥聞已。深生嗟嘆。即于明日奏王召臣。集諸人眾并及倡女。共往池邊五馬牽來。于岸上立如毗舍佉計(jì)。次第咸問。王眾既聞皆生希有。王告大藥曰。卿等昨朝作是斷者。無煩今日重集劬勞。此是誰計(jì)。答曰。是毗舍佉。我昨晚歸具陳其事。王等嗟異。云毗舍佉有大智策。名稱流布遠(yuǎn)近咸知。時(shí)有北方獻(xiàn)二草馬。一是母。一是女。形容大小毛色無殊。母之與女莫能分別。王眾同觀無人辨識。毗舍佉聞已告曰。毛鞕者是母。軟者是女。眾嘆希奇。復(fù)于異時(shí)有咒蛇人。將二毒蛇來詣王所。形狀相似雄雌未識。人皆不委。大藥以事告毗舍佉。彼聞微笑。答曰君等迷此。何謂智人。王所識知虛餐封祿。大藥曰。汝能知不。答曰。深識。應(yīng)以軟物系于杖頭。向蛇脊揩拭脊若曲。動(dòng)者是雄。其不動(dòng)者是雌。即隨言作。目驗(yàn)不虛人皆嗟善。

　　時(shí)有南國商人。將栴檀杖來至王所。兩頭相似本末難知。問毗舍佉同前譏笑。可將此杖置池水中。本即下沉末便上出。試果如言。人皆嘆美。王作是念。我今且欲試諸大臣誰最有智。即于樓上更豎幢竿。竿頭安置光明寶珠。日光輝照影落池內(nèi)。與珠不別。告諸人曰若入池中。得此珠者我當(dāng)賜與。人皆入池求不能得。大藥還報(bào)毗舍佉。彼便答曰?？上蛏贤麑さ弥楸尽ｋS言而取。王曰。是誰上智。答曰。是毗舍佉。王乃與珠彌更稱善。時(shí)諸大臣見毗舍佉。儀容挺特舉世無雙。皆悉有心共為私愛。以妙珠寶通使往還。然毗舍佉曾無異念。見求不已。告大藥曰。于君國境有如斯事。見他好婦遂即私求深誠鄙惡。答曰。此是世法人皆共傳。然彼婦女是貞確者即不隨從。婦曰。我欲辱彼勿當(dāng)見責(zé)。答曰。隨意。婦曰。君可稱病。我自知時(shí)。大藥如言。辭之以疾。諸臣遣使問毗舍佉。報(bào)云。夫患我意無違。即造木人形同大藥。臥在床席覆以薄衣。報(bào)諸人云。我夫病困形命無幾可隨自力。與我相親勿令人見。遂即造六大柜安六房中。大臣來者報(bào)云。且藏此處恐有人知。待入中已即牢鎖閑。如是六臣咸入于柜。告諸人曰大藥已亡。王及諸臣中宮寮庶咸作是念。如是勝人一朝殞歿。各生憂苦號哭失聲。時(shí)毗舍佉便舁六柜。來至王所白言。大王。大藥身死。所有珍貨咸在柜內(nèi)。宜親領(lǐng)受。并說二頌。王見悲慘。今日身亡便將物至。于時(shí)大藥從側(cè)門入。花纓飾體來詣王前。含笑而白王言。于我愛念極深。才死不停。即收貲貨。王曰。非我索財(cái)。是毗舍佉身自持至。作如是語。

　　大王今當(dāng)知　　大藥身已謝

　　此是彼珍寶　　聞柜可親觀

　　我夫形影沒　　孤寡無依附

　　恐有外人欺　　失此王家物

　　大藥曰。若爾王可開看何物珍寶。既開柜已。時(shí)六大臣各從中出。王問其故。六臣答曰。

　　我等由情欲　　遂被女人欺

　　愿乞大王恩　　不敢更如是

　　王曰。世間輪轉(zhuǎn)皆由色欲。既遭此辱合受重愆。卿等且歸后別量度。王乃嘆曰。嗚呼女人。能有如是貞素殊操。計(jì)策超倫。昔未曾有。大臣輔相被辱至斯。因此便能制耽欲者。王既慶悅。于毗舍佉倍加封祿。諸國普聞。

　　是時(shí)大王作如是念。大藥有福感得如是智慧之妻。便告大藥曰。汝當(dāng)為我求一夫人具才智者。能令內(nèi)外國政安寧。我唯端拱安樂而住。大藥對曰。何處可求。王曰。我聞半遮羅國王有一女。名曰妙藥。儀容絕代雅思超群。宜往求婚理亦應(yīng)得。大藥答曰。彼是鄰國。事若怨仇。先以方便。然后求及。王令輔相自往言婚。時(shí)彼王臣見使到已。便共議曰。鞞提醯王多有兵力。共交婚者情事相親。彼若自來吉兇之事隨意當(dāng)作。如是議已。即便許諾。卜選良晨?？捎谀橙铡Ｒ藖砭痛斯沧骰橐?。使還白王。求得彼女。當(dāng)于某日期以禮成。彼王至日。廣設(shè)珍饌。所有飲食皆和毒藥。時(shí)半遮羅王令使報(bào)鞞提醯曰。我已備辦當(dāng)可速來。其使至已。大藥白王。未可倉卒。當(dāng)善量議。鄰國為怨自古常事。每有諍陣難共相親。王曰。與誰評論。答言。大王。愿不為慮。我有鸚鵡。名曰具相。有大智慧善識人情。使往彼城觀已還報(bào)。王言。任意。是時(shí)鸚鵡既受言已。翔鳴騫翥到彼城中。依于樹杪四顧觀察。誰可量議通信去來誰堪委付。竟無一鳥共為籌度。遂入王宮。于竹林中見舍利鳥巢。即至巢邊共相慰問。汝從何來。具相答曰。我從北方室利王處來。先是監(jiān)園使者以舍利為婦。年少容儀端正無比。恭勤智慧善解言詞。因暫出游被鴟擒去。我為此故憂箭中心。隨處追求聯(lián)翩至此。我無儔匹愿汝為妻。答曰。我不曾聞亦所未見。鸚鵡之鳥以舍利為妻。但聞鸚鵡還將鸚鵡為婦。是時(shí)具相更以種種方便言詞。共相勸諭。而說頌言。

　　我是北邊王　　室利守園使

　　舍利為我婦　　智慧有言詞

　　暫因游戲出　　遂被鴟將去

　　我緣求彼故　　飄飖因至斯

　　舍利答曰。

　　舍利鸚鵡妻　　未曾聞是事

　　還將鸚鵡對　　智者所共知

　　各說頌已。更復(fù)評論。得意相通便為妻室。既為交密情無間然。是時(shí)具相見彼王家。造作種種上妙餅食。色類眾多皆是希有。具相見已告舍利曰。何意宮中營斯盛饌。我今頗得嘗其味不。答曰。雖有如是上妙餅食。悉皆安毒。問言。何故。答曰。為鞞提醯王欲來成禮作斯飲食。然有密意害彼王軍。具相委問細(xì)察知已。而說頌曰。

　　咸云此王女　　娉與鞞提醯

　　雖有此傳聞　　未知虛與實(shí)

　　舍利答曰。