夫爻者，何也(1)？言乎變者也(2)。變者何也？情偽之所為也(3)。夫情偽之動(dòng)，非數(shù)之所求也(4)。故合散屈伸，與體相乖(5)。形躁好靜，質(zhì)柔愛剛，何與情反，質(zhì)與愿違(6)。巧歷不能定其算數(shù)，圣明不能為之典要(7)，法制所不能齊，度量所不能均也(8)。為之乎豈在乎大哉(9)！陵三軍者，或懼于朝廷之儀，暴威武者，或困于酒色之娛(10)。

　　(1)將釋其義，假設(shè)問辭?！?2)爻者，效也。物剛效剛，物柔效柔，遇物而變，動(dòng)有所之，故云“言乎變者也”。　(3)變之所生，生于情偽。情偽所適，巧詐多端，故云“情偽之所為也”。　(4)情欲偽動(dòng)，數(shù)莫能求?！?5)物之為體，或性同行乖，情貌相違，同歸殊途，一致百慮。故《萃》卦六二：“引吉，無咎”。萃之為體，貴相從就，六二志在靜退，不欲相就。人之多辟，己獨(dú)取正，其體雖合，志則不同，故曰“合散”。《乾》之初九：“潛龍，勿用”。初九身雖潛屈，情無憂悶，其志則申，故曰：“屈伸”?！?6)至如風(fēng)虎、云龍，嘯吟相感，物之體性，形愿相從。此則情體乖違，質(zhì)愿相反。故《歸妹》九四：“歸妹愆期，遲歸有時(shí)”。四體是震，是形躁也。愆期待時(shí)，是好靜也。《履》卦六三：“武人為于大君”，志剛也?！秲丁敷w是陰，是質(zhì)柔也。志懷剛武，為于大君，是愛剛也?！?7)萬(wàn)物之情，動(dòng)變多端，雖復(fù)“巧歷”“圣明”，不能定算其數(shù)，制典法、立要會(huì)也?！?8)雖復(fù)“法制”“度量”，不能均齊詐偽長(zhǎng)短?！?9)情有巧偽，變動(dòng)相乖，不在于大，而圣明巧歷，尚測(cè)不知，“豈在乎大哉”！　(10)“陵三軍”，“暴威武”，視死如歸，若獻(xiàn)酬、揖讓，汗成霡霂。此皆體質(zhì)剛猛，懼在微小。故《大畜》初九：“有厲，利已”。九二：“輿說輻。”雖復(fù)剛健，怯于柔弱也。

　　近不必比，遠(yuǎn)不必乖(1)。同聲相應(yīng)，高下不必均也。同氣相求，體質(zhì)不必齊也(2)。召云者龍，命呂者律(3)。故二女相違，而剛?cè)岷象w(4)。隆墀永嘆，遠(yuǎn)壑必盈(5)。投戈散地，則六親不能相保(6)。同舟而濟(jì)，則吳越何患乎異心(7)？故茍識(shí)其情，不憂乖遠(yuǎn)。茍明其趣，不煩強(qiáng)武(8)。能說諸心，能研諸慮(9)。睽而知其類，異而知其通(10)，其唯明爻者乎(11)？故有善邇而遠(yuǎn)至，命宮而商應(yīng)(12)。修下而高者降，與彼而取此者服矣(13)。

　　(1)近爻不必親比，遠(yuǎn)爻不必乖離?！锻汀妨?、初九爻雖相近，守貞不從；九五雖遠(yuǎn)，“十年乃字”，此例是也?！?2)初、四、二、五、三、上，“同聲相應(yīng)”，“不必均”高卑也；“同氣相求”，“不必齊”形質(zhì)也?！?3)云，水氣也。龍，小畜也。召水氣者水畜，此明有識(shí)感無識(shí)；命陰呂者陽(yáng)律，此明無識(shí)感有識(shí)?！?4)“二女”俱是陰類而“相違”，“剛?cè)帷彪m異而“合體”，此明異類相應(yīng)?！?5)隆，高也。墀，水中墀也。永，長(zhǎng)也。處高墀而長(zhǎng)嘆，遠(yuǎn)壑之中，盈響而應(yīng)。九五尊高，喻于隆墀；六二卑下，同于遠(yuǎn)壑，唱和相應(yīng)也?！?6)投，置也。散，逃也。置兵戈于逃散之地，雖是至親，“不能相?！笔匾病！抖荨坟跃潘模骸昂枚?，君子吉”，處身于外，難在于內(nèi)。處外則超然遠(yuǎn)遁。初六至親，不能相保守也?！?7)同在一舟而俱濟(jì)彼岸，吳越雖殊，其心皆同。若《漸》卦三四，異體和好，物莫能間。順而相保，似若同在一舟，上下殊體，猶若吳越。利用御寇，“何患乎異心”？　(8)茍識(shí)同志之情，何憂吳越也。茍知逃散之趣，不勞用其威武也?！?9)諸物之心，憂其兇患，爻變示之，則物心皆說；諸侯之慮，在于育物，爻變告之，其慮益精。　(10)《睽》《彖》曰：“萬(wàn)物睽而其事類也”?！澳信ザ渲就ㄒ病薄！?11)知趣舍，察安危，辯吉兇，知變化，“其唯明爻者乎”？　(12)善，修治也。邇，近也。近修治言語(yǔ)，千里遠(yuǎn)應(yīng)。若《中孚》之九二：“鳴鶴在陰，其子和之?！兵Q于此，和于彼，聲同則應(yīng)，有若宮、商也?！?13)處下修正，高必命之。《否》之初六：“拔茅”、“貞吉”。九四：“有命”“疇離祉”也。與，謂上也。取，謂下也。君上福祿，不獨(dú)有之，下人服者，感君之德?！洞笥小妨濉柏舒诮蝗?，威如，吉”之例是也。

　　是故情偽相感，遠(yuǎn)近相追(1)，愛惡相攻，屈伸相推(2)，見情者獲，直往則違(3)。故擬議以成其變化，語(yǔ)成器而后有格(4)。不知其所以為主，鼓舞而天下從者，見乎其情者也(5)。

　　(1)正應(yīng)“相感”是實(shí)情，《蹇》之二、五之例；不正相感是偽情，《頤》之三、上之例；有應(yīng)雖遠(yuǎn)而“相追”，《睽》之三、上之例；無應(yīng)近則相取，《賁》之二、三之例是也。　(2)《同人》三、四，有愛有惡，迭“相攻”伐?！斗瘛贰短范?，一屈一伸，更“相推”謝?！?3)獲，得也。見彼之情，往必得志?！锻汀分模骸扒蠡殒牛?，無不利”之例。不揆則往，彼必相違。六三：“即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝”之例是也。　(4)格，作括，括，結(jié)也。動(dòng)則“擬議”，極于變化，“語(yǔ)成器”而后無結(jié)閡之患也?！?5)“鼓舞”，猶變化也，《易》道變化，應(yīng)人如響，退藏于密，不知“為主”也。其為變化，萬(wàn)物莫不從之而變，是顯見其情?！断缔o》曰：“圣人之情見乎辭”。又曰：“鼓之舞之，以盡神?！?br />
　　是故范圍天地之化而不過，曲成萬(wàn)物而不遺(1)，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽(yáng)而無窮(2)。非天下之至變，其孰能與于此哉(3)！是故卦以存時(shí)，爻以示變。

　　(1)范，法也。圍，周圍也。模范周圍天地變化之道，而不過差；委曲成就萬(wàn)物，而不有遺失。　(2)陽(yáng)通晝。陰通夜?！皶円埂?，猶變化也。極神妙之道，而無體可明。一者，道也。道者，虛無也。在陰之時(shí)，不以生長(zhǎng)而為功；在陽(yáng)之時(shí)，不能生長(zhǎng)而為力，是以生長(zhǎng)“無窮”。若以生長(zhǎng)為功，各盡于有，物之功極，豈得無窮乎？　(3)非六爻至極通變，以應(yīng)萬(wàn)物，則不能與于此也。