欽定四庫全書　　　　　　經(jīng)部六
　　孝經(jīng)刋誤　　　　　　　　孝經(jīng)類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)按孝經(jīng)刋誤一卷宋朱子撰書成于淳熙十三年朱子年五十七主管華州云臺觀時作也取古文孝經(jīng)分為經(jīng)一章傳十四章刪舊文二百二十三字后有自記曰熹舊見衡山胡侍郎論語説【案胡宏高宗時為禮部侍郎居衡州故曰衡山所著有五峯論語指南一卷】疑孝經(jīng)引詩非經(jīng)本文初甚駭焉徐而察之始悟胡公之言為信而孝經(jīng)之可疑者不但此也因以書質(zhì)之沙隨程可久丈【案可久程迥之字也】程答書曰頃見王山汪端明【案汪應(yīng)辰孝宗時為端明殿學(xué)士】亦以此書多出后人附防于是乃知前輩讀書精審其論固己及此竊幸有所因述而得免于鑿空妄言之罪云云今以朱子語録考之黃防記云孝經(jīng)除了后人所添前面子曰及后面引詩便有首尾又云順則逆民無則焉是季文子之詞言斯可道行斯可樂一段是北宮文子論令尹之威儀在左傳中自有首尾載入孝經(jīng)都不接續(xù)全無意思又葉賀孫記云古文孝經(jīng)有不似今文順者如父母生之續(xù)莫大焉又著一個子曰字方説不愛其親而愛他人者謂之悖徳此本是一段以子曰分為二恐不是又輔廣記云孝莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父莫大于配天豈不害理如此則湏是如武王周公方能盡孝道尋常人都無分豈不啓人僣亂之心是朱子詆毀此書已非一日特不欲自居于改經(jīng)故托之胡宏汪應(yīng)辰耳歐陽修詩本義曰刪詩云者非止全篇刪去也或篇刪其章或章刪其句或句刪其字引唐棣君子偕老節(jié)南山三詩為證朱子蓋陰用是例也陳振孫書録解題載此書注其下曰抱遺經(jīng)于千載之后而能卓然悟疑辨惑非豪杰特起獨立之士何以及此此后學(xué)所不敢仿效而亦不敢擬議也斯言允矣南宋以后作注者多用此本故今特著于録見諸儒淵源之所自與門戸之所以分焉乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M　墀

　　欽定四庫全書
　　孝經(jīng)刋誤【古今文有不同者別見考異】
　　宋　朱子　編
　　仲尼閑居曾子侍坐子曰參先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨汝知之乎曾子避席曰參不敏何足以知之子曰夫孝德之本也教之所由生復(fù)坐吾語汝身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷孝之始也立身行道揚名于后世以顯父母孝之終也夫孝始于事親中于事君終于立身大雅云無念爾祖聿修厥德子曰愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人愛敬盡于事親而德教加于百姓刑于四海蓋天子之孝甫刑云一人有慶兆民頼之在上不驕高而不危制節(jié)謹(jǐn)度滿而不溢高而不危所以長守貴滿而不溢所以長守富富貴不離其身然后能保其社稷而和其民人蓋諸侯之孝詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄氷非先王之法服不敢服非先王之法言不敢道非先王之德行不敢行是故非法不言非道不行口無擇言身無擇行言滿天下無口過行滿天下無怨惡三者備矣然后能守其宗廟蓋卿大夫之孝也詩云夙夜匪?以事一人資于事父以事母而愛同資于事父以事君而敬同故母取其愛而君取其敬兼之者父也故以孝事君則忠以敬事長則順忠順不失以事其上然后能保其爵祿而守其祭祀蓋士之孝也詩云夙興夜寐無忝爾所生子曰用天之道因地之利謹(jǐn)身節(jié)用以養(yǎng)父母此庻人之孝也故自天子以下至于庻人孝無終始而患不及者未之有也
　　此一節(jié)夫子曾子問答之言而曾氏門人之所記也疑所謂孝經(jīng)者其本文止如此其下則或者雜引傳記以釋經(jīng)文乃孝經(jīng)之傳也竊嘗考之傳文固多傅防而經(jīng)文亦不免有離析增加之失顧自漢以來諸儒傳誦莫覺其非至或以為孔子之所自著則又可笑之尤者蓋經(jīng)之首統(tǒng)論孝之終始中乃敷陳天子諸侯卿大夫士庻人之孝而其末結(jié)之曰故自天子以下至于庶人孝無終始而患不及者未之有也其首尾相應(yīng)次第相承文勢連屬脈絡(luò)通貫同是一時之言無可疑者而后人妄分以為六七章【今文作六章古文作七章】又增子曰及引詩書之文以雜乎其間使其文意分?jǐn)嚅g隔而讀者不復(fù)得見圣言全體大義為害不細故今定此六七章者合為一章而刪去子曰者二引書者一引詩者四凡六十一字以復(fù)經(jīng)文之舊其傳文之失又別論之如左方
　　曾子曰甚哉孝之大也子曰夫孝天之經(jīng)地之義民之行天地之經(jīng)而民是則之則天之明因地之義以順天下是以其教不肅而成其政不嚴(yán)而治先王見教之可以化民也是故先之以博愛而民莫遺其親陳之以德義而民興行先之以敬讓而民不爭導(dǎo)之以禮樂而民和睦示之以好惡而民知禁詩云赫赫師尹民具爾瞻此以下皆傳文而此一節(jié)蓋釋以順天下之意當(dāng)為傳之三章而今失其次矣但自其章首以至因地之義皆是春秋左氏傳所載子太叔為趙簡子道子產(chǎn)之言惟易禮字為孝字而文勢反不若彼之通貫條目反不若彼之完備明此襲彼非彼取此無疑也【子產(chǎn)曰夫禮天之經(jīng)地之義民之行也天地之經(jīng)而民實則之則天之明因地之性其下便陳天明地性之目與其所以則之因之之實然后簡子賛之曰甚哉禮之大也首尾通貫節(jié)目詳備與此不同】其曰先王見教之可以化民又與上文不相屬故溫公改教為孝乃得粗通而下文所謂德義敬讓禮樂好惡者卻不相應(yīng)疑亦裂取他書之成文而強加裝綴以為孔子曾子之問答但未見其所出耳然其前段文雖非是而理猶可通存之無害至于后段則文既可疑而謂圣人見孝可以化民而后以身先之于理又已悖矣況先之以博愛亦非立愛惟親之序若之何而能使民不遺其親耶其所引詩亦不親切今定先王見教以下凡六十九字并刪去
　　子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而況于公侯伯子男乎故得萬國之懽心以事其先王治國者不敢侮于鰥寡而況于士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失于臣妾而況于妻子乎故得人之懽心以事其親夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災(zāi)害不生禍亂不作故明王之以孝治天下如此詩云有覺德行四國順之
　　此一節(jié)釋民用和睦上下無怨之意為傳之四章其言雖善而亦非經(jīng)文之正意蓋經(jīng)以孝而和此以和而孝也引詩亦無甚失且其下文語已更端無所隔礙故今且得仍舊耳【后不言合刪改者放此】
　　曾子曰敢問圣人之德其無以加于孝乎子曰天地之性人為貴人之行莫大于孝孝莫大于嚴(yán)父嚴(yán)父莫大于配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之內(nèi)各以其職來助祭夫圣人之德又何以加于孝乎故親生之膝下以養(yǎng)父母日嚴(yán)圣人因嚴(yán)以教敬因親以教愛圣人之教不肅而成其政不嚴(yán)而治其所因者本也
　　此一節(jié)釋孝德之本之意傳之五章也但嚴(yán)父配天本因論武王周公之事而贊美其孝之詞非謂凡為孝者皆欲如此也又況孝之所以為大者本自有親切處而非此之謂乎若必如此而后為孝則是使為人臣子者皆有今將之心而反陷于大不孝矣作傳者但見其論孝之大即以附此而不知其非所以為天下之通訓(xùn)讀者詳之不以文害意焉可也其曰故親生之膝下以下意郤親切但與上文不屬而與下章相近故今文連下二章為一章但下章之首語己更端意亦重復(fù)不當(dāng)通為一章此語當(dāng)依古文且附上章或自別為一章可也
　　子曰父子之道天性君臣之義父母生之續(xù)莫大焉君親臨之厚莫重焉子曰不愛其親而愛他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮以順則逆民無則焉不在于善而皆在于兇徳雖得之君子所不貴君子則不然言斯可道行斯可樂德義可尊作事可法容止可觀進退可度以臨其民是以其民畏而愛之則而象之故能成其德教而行政令詩云淑人君子其儀不忒此一節(jié)釋教之所由生之意傳之六章也古文析不愛其親以下別為一章而各冠以子曰今文則合之而又通上章為一章無此二子曰字而于不愛其親之上加故字今詳此章之首語實更端當(dāng)以古文為正不愛其親語意正與上文相續(xù)當(dāng)以今文為正至君臣之義之下則又當(dāng)有斷簡焉今不能知其為何字也悖禮以上皆格言但以順則逆以下則又雜取左傳所載季文子北宮文子之言與此上文既不相應(yīng)而彼此得失又如前章所論子產(chǎn)之語今刪去凡九十字【季文子曰以訓(xùn)則昏民無則焉不度于善而皆在于兇德是以去之北宮文子曰君子在位可畏施舍可愛進退可度周旋可則容止可觀作事可法德行可象聲氣可樂動作有文言語有章以臨其下】
　　子曰孝子之事親居則致其敬養(yǎng)則致其樂病則致其憂喪則致其哀祭則致其嚴(yán)五者備矣然后能事親事親者居上不驕為下不亂在丑不爭居上而驕則亡為下而亂則刑在丑而爭則兵此三者不除雖日用三牲之養(yǎng)猶為不孝也
　　此一節(jié)釋始于事親及不敢毀傷之意乃傳之七章亦格言也
　　子曰五刑之屬三千而罪莫大于不孝要君者無上非圣人者無法非孝者無親此大亂之道也
　　此一節(jié)因上文不孝之云而系于此乃傳之八章亦格言也
　　子曰教民親愛莫善于孝教民禮順莫善于弟移風(fēng)易俗莫善于樂安上治民莫善于禮禮者敬而已矣故敬其父則子悅敬其兄則弟悅敬其君則臣悅敬一人而千萬人悅所敬者寡而悅者眾此之謂要道
　　此一節(jié)釋要道之意當(dāng)為傳之二章但經(jīng)所謂要道當(dāng)自已而推之與此亦不同也
　　子曰君子之教以孝也非家至而日見之也教以孝所以敬天下之為人父者教以悌所以敬天下之為人兄者教以臣所以敬天下之為人君者詩云愷悌君子民之父母非至德其孰能順民如此其大者乎
　　此一節(jié)釋至德以順天下之意當(dāng)為傳之首章然所論至德語意亦疎如上章之失云
　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長防順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗廟至敬不忘親也修身慎行恐辱先也宗廟致敬鬼神著矣孝悌之至通于神明光于四海無所不通詩云自西自東自南自北無思不服
　　此一節(jié)釋天子之孝有格言焉當(dāng)為傳之十章【或云宜為十二章】
　　子曰君子之事親孝故忠可移于君事兄悌故順可移于長居家理故治可移于官是故行成于內(nèi)而名立于后世矣
　　此一節(jié)釋立身揚名及士之孝傳之十一章也【或云宜為九章】
　　子曰閨門之內(nèi)具禮矣乎嚴(yán)父嚴(yán)兄妻子臣妾猶百姓徒役也
　　此一節(jié)因上章三可移而言傳之十二章也嚴(yán)父孝也嚴(yán)兄悌也妻子臣妾官也【或云宜為十章】
　　曾子曰若夫慈愛恭敬安親揚名參聞命矣敢問從父之令可謂孝乎子曰是何言與是何言與昔者天子有爭臣七人雖無道不失其天下諸侯有爭臣五人雖無道不失其國大夫有爭臣三人雖無道不失其家士有爭友則身不離于令名父有爭子則身不陷于不義故當(dāng)不義則子不可以弗爭于父臣不可以弗爭于君故當(dāng)不義則爭之從父之令又焉得為孝乎
　　此不觧經(jīng)而別?一義宜為傳之十三章
　　子曰君子事上進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親詩曰心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之
　　此一節(jié)釋中于事君之意當(dāng)為傳之九章【或云宜為十一章】因上章爭臣而誤屬于此耳進思盡忠退思補過亦左傳所載士貞子語然于文理無害引詩亦足以?明移孝事君之意今并存之
　　子曰孝子之喪親哭不偯禮無容言不文服美不安聞樂不樂食防不甘此哀戚之情三日而食教民無以死傷生毀不滅性此圣人之政喪不過三年示民有終為之棺槨衣衾而舉之陳其簠簋而哀戚之擗踴哭泣哀以送之卜其宅兆而安措之為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之生事愛敬死事哀戚生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣
　　傳之十四章亦不觧經(jīng)而別?一義其語尤精約也熹舊見衡山胡侍郎論語説疑孝經(jīng)引詩非經(jīng)本文初甚駭焉徐而察之始悟胡公之言為信而孝經(jīng)之可疑者不但此也因以書質(zhì)之沙隨程可久丈程答書曰頃見玉山汪端明亦以為此書多出后人傅防于是乃知前軰讀書精審其論固己及又竊竊自幸有所因述而得免于鑿空妄言之罪也因欲掇取他書之言可?此經(jīng)之防者別為外傳【如冬溫夏凊昏定晨省之類即附始于事親之傳】顧未敢耳淳熈丙午八月十二日記
　　孔叢子亦偽書而多用左氏語者但孝經(jīng)相傳已久蓋出于漢初左氏未盛行之時不知何世何人為之也孔叢子敘事至東漢然其詞氣甚卑近亦非東漢人作所載孔臧兄弟徃還書疏正類西京雜記中偽造漢人文章【西京雜記之繆匡衡傳注中顔氏已辨之可考】皆甚可笑所言不肯為三公等事以前書考之亦無其實而通鑒皆誤信之其他此類不一欲作一書論之而未暇也姑記于此云
　　孝經(jīng)刋誤