凡二十六章。通前篇末二章，皆論禮樂(lè)之事。
孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”佾，音逸。季氏，魯大夫季孫氏也。佾，舞列也，天子八、諸侯六、大夫四、士二。每佾人數(shù)，如其佾數(shù)?；蛟唬骸懊抠巳恕！蔽丛斒胧恰＜臼弦源蠓蚨杂锰熳又畼?lè)，孔子言其此事尚忍為之，則何事不可忍為?；蛟唬骸叭?，容忍也?！鄙w深疾之之辭。范氏曰：“樂(lè)舞之?dāng)?shù)，自上而下，降殺以?xún)啥?，故兩之間，不可以毫發(fā)僭差也?？鬃訛檎?，先正禮樂(lè)，則季氏之罪不容誅矣?！敝x氏曰：“君子于其所不當(dāng)為不敢須臾處，不忍故也。而季氏忍此矣，則雖弒父與君，亦何所憚而不為乎？”
三家者以雍徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”徹，直列反。相，去聲。三家，魯大夫孟孫、叔孫、季孫之家也。雍，周頌篇名。徹，祭畢而收其俎也。天子宗廟之祭，則歌雍以徹，是時(shí)三家僭而用之。相，助也。辟公，諸侯也。穆穆，深遠(yuǎn)之意，天子之容也。此雍詩(shī)之辭，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取于此義而歌之乎？譏其無(wú)知妄作，以取僭竊之罪。程子曰：“周公之功固大矣，皆臣子之分所當(dāng)為，魯安得獨(dú)用天子禮樂(lè)哉？成王之賜，伯禽之受，皆非也。其因襲之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭雍徹，故仲尼譏之。”
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”游氏曰“人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂(lè)何哉？言雖欲用之，而禮樂(lè)不為之用也。”程子曰：“仁者天下之正理。失正理，則無(wú)序而不和?！崩钍显唬骸岸Y樂(lè)待人而后行，茍非其人，則雖玉帛交錯(cuò)，鐘鼓鏗鏘，亦將如之何哉？”然記者序此于八佾雍徹之后，疑其為僭禮樂(lè)者發(fā)也。 林放問(wèn)禮之本。林放，魯人。見(jiàn)世之為禮者，專(zhuān)事繁文，而疑其本之不在是也，故以為問(wèn)。子曰：“大哉問(wèn)！孔子以時(shí)方逐末，而放獨(dú)有志于本，故大其問(wèn)。蓋得其本，則禮之全體無(wú)不在其中矣。禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”易，去聲。易，治也。孟子曰：“易其田疇?！痹趩识Y，則節(jié)文習(xí)熟，而無(wú)哀痛慘怛之實(shí)者也。戚則一于哀，而文不足耳。禮貴得中，奢易則過(guò)于文，儉戚則不及而質(zhì)，二者皆未合禮。然凡物之理，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也。范氏曰：“夫祭與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也，喪與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本，而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也；喪易而文，不若戚而不文之愈也。儉者物之質(zhì)，戚者心之誠(chéng)，故為禮之本。”楊氏曰：“禮始諸飲食，故污尊而抔飲，為之簠、簋、籩、豆、罍、爵之飾，所以文之也，則其本儉而已。喪不可以徑情而直行，為之衰麻哭踴之?dāng)?shù)，所以節(jié)之也，則其本戚而已。周衰，世方以文滅質(zhì)，而林放獨(dú)能問(wèn)禮之本，故夫子大之，而告之以此。”
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也?！眳鞘显唬骸巴?，古無(wú)字，通用?！背套釉唬骸耙牡仪矣芯L(zhǎng)，不如諸夏之僭亂，反無(wú)上下之分也。”尹氏曰：“孔子傷時(shí)之亂而嘆之也。亡，非實(shí)亡也，雖有之，不能盡其道爾?！?br />
季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬?！曾謂泰山，不如林放乎？”女，音汝。與，平聲。旅，祭名。泰山，山名，在魯?shù)?。禮，諸侯祭封內(nèi)山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時(shí)為季氏宰。救，謂救其陷于僭竊之罪。嗚呼，嘆辭。言神不享非禮，欲季氏知其無(wú)益而自止，又進(jìn)林放以厲冉有也。范氏曰：“冉有從季氏，夫子豈不知其不可告也，然而圣人不輕絕人。盡己之心，安知冉有之不能救、季氏之不可諫也。既不能正，則美林放以明泰山之不可誣，是亦教誨之道也?！?br />
子曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子?！憋嫞ヂ?。揖讓而升者，大射之禮，耦進(jìn)三揖而后升堂也。下而飲，謂射畢揖降，以俟眾耦皆降，勝者乃揖不勝者升，取觶立飲也。言君子恭遜不與人爭(zhēng)，惟于射而后有爭(zhēng)。然其爭(zhēng)也，雍容揖遜乃如此，則其爭(zhēng)也君子，而非若小人之爭(zhēng)矣?！ ∽酉膯?wèn)曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”倩，七練反。盼，普莧反。絢，呼縣反。此逸詩(shī)也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫(huà)之質(zhì)也。絢，采色，畫(huà)之飾也。言人有此倩盼之美質(zhì)，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問(wèn)之。子曰：“繪事后素。”繪，胡對(duì)反。繪事，繪畫(huà)之事也。后素，后于素也?？脊び浽唬骸袄L畫(huà)之事后素功?！敝^先以粉地為質(zhì)，而后施五采，猶人有美質(zhì)，然后可加文飾。曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩(shī)已矣?！倍Y必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先。起，猶發(fā)也。起予，言能起發(fā)我之志意。謝氏曰：“子貢因論學(xué)而知詩(shī)，子夏因論詩(shī)而知學(xué)，故皆可與言詩(shī)?！睏钍显唬骸啊适芎?，白受采，忠信之人，可以學(xué)禮。茍無(wú)其質(zhì)，禮不虛行’。此‘繪事后素’之說(shuō)也?？鬃釉弧L事后素’，而子夏曰‘禮后乎’，可謂能繼其志矣。非得之言意之表者能之乎？商賜可與言詩(shī)者以此。若夫玩心于章句之末，則其為詩(shī)也固而已矣。所謂起予，則亦相長(zhǎng)之義也?！?br />
子曰：“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣?！辫剑闹?。宋，殷之后。征，證也。文，典籍也。獻(xiàn)，賢也。言二代之禮，我能言之，而二國(guó)不足取以為證，以其文獻(xiàn)不足故也。文獻(xiàn)若足，則我能取之，以證君言矣。
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀(guān)之矣?！倍E，大計(jì)反。趙伯循曰：“禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之廟，而以始祖配之也。成王以周公有大勛勞，賜魯重祭。故得禘于周公之廟，以文王為所出之帝，而周公配之，然非禮矣?！惫嗾?，方祭之始，用郁鬯之酒灌地，以降神也。魯之君臣，當(dāng)此之時(shí)，誠(chéng)意未散，猶有可觀(guān)，自此以后，則浸以懈怠而無(wú)足觀(guān)矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀(guān)，至此而失禮之中又失禮焉，故發(fā)此嘆也。謝氏曰：“夫子嘗曰：‘我欲觀(guān)夏道，是故之杞，而不足征也；我欲觀(guān)殷道，是故之宋，而不足征也?！衷唬骸矣^(guān)周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣。魯之郊禘非禮也，周公其衰矣！’考之杞宋已如彼，考之當(dāng)今又如此，孔子所以深嘆也。”
或問(wèn)禘之說(shuō)。子曰：“不知也。知其說(shuō)者之于天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。先王報(bào)本追遠(yuǎn)之意，莫深于禘。非仁孝誠(chéng)敬之至，不足以與此，非或人之所及也。而不王不禘之法，又魯之所當(dāng)諱者，故以不知答之。示，與視同。指其掌，弟子記夫子言此而自指其掌，言其明且易也。蓋知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，而治天下不難矣。圣人于此，豈真有所不知也哉？
祭如在，祭神如神在。程子曰：“祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主于孝，祭神主于敬?！庇拗^此門(mén)人記孔子祭祀之誠(chéng)意。子曰：“吾不與祭，如不祭?！迸c，去聲。又記孔子之言以明之。言己當(dāng)祭之時(shí)，或有故不得與，而使他人攝之，則不得致其如在之誠(chéng)。故雖已祭，而此心缺然，如未嘗祭也。范氏曰：“君子之祭，七日戒，三日齊，必見(jiàn)所祭者，誠(chéng)之至也。是故郊則天神格，廟則人鬼享，皆由己以致之也。有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神，可不謹(jǐn)乎？吾不與祭如不祭，誠(chéng)為實(shí)，禮為虛也。”
王孫賈問(wèn)曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”王孫賈，衛(wèi)大夫。媚，親順也。室西南隅為奧。灶者，五祀之一，夏所祭也。凡祭五祀，皆先設(shè)主而祭于其所，然后迎尸而祭于奧，略如祭宗廟之儀。如祀灶，則設(shè)主于灶陘，祭畢，而更設(shè)饌于奧以迎尸也。故時(shí)俗之語(yǔ)，因以?shī)W有常尊，而非祭之主；灶雖卑賤，而當(dāng)時(shí)用事。喻自結(jié)于君，不如阿附權(quán)臣也。賈，衛(wèi)之權(quán)臣，故以此諷孔子。子曰：“不然，獲罪于天，無(wú)所禱也?！碧?，即理也；其尊無(wú)對(duì)，非奧灶之可比也。逆理，則獲罪于天矣，豈媚于奧灶所能禱而免乎？言但當(dāng)順理，非特不當(dāng)媚灶，亦不可媚于奧也。謝氏曰：“圣人之言，遜而不迫。使王孫賈而知此意，不為無(wú)益；使其不知，亦非所以取禍?！?br />
子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！庇簦诹?。監(jiān)，視也。二代，夏商也。言其視二代之禮而損益之。郁郁，文盛貌。尹氏曰：“三代之禮至周大備，夫子美其文而從之。”
子入大廟，每事問(wèn)?；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問(wèn)。”子聞之曰：“是禮也?！贝?，音泰。鄹，側(cè)留反。大廟，魯周公廟。此蓋孔子始仕之時(shí)，入而助祭也。鄹，魯邑名?？鬃痈甘辶杭v，嘗為其邑大夫?？鬃幼陨僖灾Y聞，故或人因此而譏之?？鬃友允嵌Y者，敬謹(jǐn)之至，乃所以為禮也。尹氏曰：“禮者，敬而已矣。雖知亦問(wèn)，謹(jǐn)之至也，其為敬莫大于此。謂之不知禮者，豈足以知孔子哉？”
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也?！睘?，去聲。射不主皮，鄉(xiāng)射禮文。為力不同科，孔子解禮之意如此也。皮，革也，布侯而棲革于其中以為的，所謂鵠也?？?，等也。古者射以觀(guān)德，但主于中，而不主于貫革，蓋以人之力有強(qiáng)弱，不同等也。記曰：“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息?！闭^此也。周衰，禮廢，列國(guó)兵爭(zhēng)，復(fù)尚貫革，故孔子嘆之。楊氏曰：“中可以學(xué)而能，力不可以強(qiáng)而至。圣人言古之道，所以正今之失?！?br />
子貢欲去告朔之餼羊。去，起呂反。告，古篤反。餼，許氣反。告朔之禮：古者天子常以季冬，頒來(lái)歲十二月之朔于諸侯，諸侯受而藏之祖廟。月朔，則以特羊告廟，請(qǐng)而行之。餼，生牲也。魯自文公始不視朔，而有司猶供此羊，故子貢欲去之。子曰：“賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！睈?ài)，猶惜也。子貢蓋惜其無(wú)實(shí)而妄費(fèi)。然禮雖廢，羊存，猶得以識(shí)之而可復(fù)焉。若并去其羊，則此禮遂亡矣，孔子所以惜之。楊氏曰：“告朔，諸侯所以？命于君親，禮之大者。魯不視朔矣，然羊存則告朔之名未泯，而其實(shí)因可舉。此夫子所以惜之也?！?br />
子曰：“事君盡禮，人以為諂也?！秉S氏曰：“孔子于事君之禮，非有所加也，如是而后盡爾。時(shí)人不能，反以為諂。故孔子言之，以明禮之當(dāng)然也。”程子曰：“圣人事君盡禮，當(dāng)時(shí)以為諂。若他人言之，必曰我事君盡禮，小人以為諂，而孔子之言止于如此。圣人道大德宏，此亦可見(jiàn)?！?br />
定公問(wèn)：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！倍ü?，魯君，名宋。二者皆理之當(dāng)然，各欲自盡而已。呂氏曰：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無(wú)禮，患忠之不足。”尹氏曰：“君臣以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠?！?br />
子曰：“關(guān)雎，樂(lè)而不淫，哀而不傷?！睒?lè)，音洛。關(guān)雎，周南國(guó)風(fēng)詩(shī)之首篇也。淫者，樂(lè)之過(guò)而失其正者也。傷者，哀之過(guò)而害于和者也。關(guān)雎之詩(shī)，言后妃之德，宜配君子。求之未得，則不能無(wú)寤寐反側(cè)之憂(yōu)；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂(lè)。蓋其憂(yōu)雖深而不害于和，其樂(lè)雖盛而不失其正，故夫子稱(chēng)之如此。欲學(xué)者玩其辭，審其音，而有以識(shí)其性情之正也。 哀公問(wèn)社于宰我。宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰(zhàn)栗?！痹孜?，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹(shù)其土之所宜木以為主也。戰(zhàn)栗，恐懼貌。宰我又言周所以用栗之意如此。豈以古者戮人于社，故附會(huì)其說(shuō)與？子聞之曰：“成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎?！彼焓?，謂事雖未成，而勢(shì)不能已者。孔子以宰我所對(duì)，非立社之本意，又啟時(shí)君殺伐之心，而其言已出，不可復(fù)救，故歷言此以深責(zé)之，欲使謹(jǐn)其后也。尹氏曰：“古者各以所宜木名其社，非取義于木也。宰我不知而妄對(duì)，故夫子責(zé)之?！?br />
子曰：“管仲之器小哉！”管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公霸諸侯。器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道。或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”焉，于虔反?；蛉松w疑器小之為儉。三歸，臺(tái)名。事見(jiàn)說(shuō)苑。攝，兼也。家臣不能具官，一人常兼數(shù)事。管仲不然，皆言其侈?！叭粍t管仲知禮乎？”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”好，去聲。坫，丁念反?；蛉擞忠刹粌€為知禮。屏謂之樹(shù)。塞，猶蔽也。設(shè)屏于門(mén)，以蔽內(nèi)外也。好，謂好會(huì)。坫，在兩楹之間，獻(xiàn)酬飲畢，則反爵于其上。此皆諸侯之禮，而管仲僭之，不知禮也。愚謂孔子譏管仲之器小，其旨深矣。或人不知而疑其儉，故斥其奢以明其非儉?；蛴忠善渲Y，故又斥其僭，以明其不知禮。蓋雖不復(fù)明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可見(jiàn)矣。故程子曰“奢而犯禮，其器之小可知。蓋器大，則自知禮而無(wú)此失矣?！贝搜援?dāng)深味也。蘇氏曰：“自修身正家以及于國(guó)，則其本深，其及者遠(yuǎn)，是謂大器。揚(yáng)雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩’，先自治而后治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內(nèi)嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。管仲死，桓公薨，天下不復(fù)宗齊。”楊氏曰：“夫子大管仲之功而小其器。蓋非王佐之才，雖能合諸侯、正天下，其器不足稱(chēng)也。道學(xué)不明，而王霸之略混為一途。故聞管仲之器小，則疑其為儉，以不儉告之，則又疑其知禮。蓋世方以詭遇為功，而不知為之范，則不悟其小宜矣?！?br />
子語(yǔ)魯大師樂(lè)。曰：“樂(lè)其可知也：始作，翕如也；從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成?！闭Z(yǔ)，去聲。大，音泰。從，音縱。語(yǔ)，告也。大師，樂(lè)官名。時(shí)音樂(lè)廢缺，故孔子教之。翕，合也。從，放也。純，和也。皦，明也。繹，相續(xù)不絕也。成，樂(lè)之一終也。謝氏曰：“五音六律不具，不足以為樂(lè)。翕如，言其合也。五音合矣，清濁高下，如五味之相濟(jì)而后和，故曰純?nèi)?。合而和矣，欲其無(wú)相奪倫，故曰皦如，然豈宮自宮而商自商乎？不相反而相連，如貫珠可也，故曰繹如也，以成?！?br />
儀封人請(qǐng)見(jiàn)。曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見(jiàn)也?！睆恼咭?jiàn)之。出曰：“二三子，何患于喪乎？天下之無(wú)道也久矣，天將以夫子為木鐸。”請(qǐng)見(jiàn)、見(jiàn)之之見(jiàn)，賢遍反。從、喪，皆去聲。儀，衛(wèi)邑。封人，掌封疆之官，蓋賢而隱于下位者也。君子，謂當(dāng)時(shí)賢者。至此皆得見(jiàn)之，自言其平日不見(jiàn)絕于賢者，而求以自通也。見(jiàn)之，謂通使得見(jiàn)。喪，謂失位去國(guó)，禮曰“喪欲速貧”是也。木鐸，金口木舌，施政教時(shí)所振，以警眾者也。言亂極當(dāng)治，天必將使夫子得位設(shè)教，不久失位也。封人一見(jiàn)夫子而遽以是稱(chēng)之，其所得于觀(guān)感之間者深矣。或曰：“木鐸所以？于道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木鐸之？于道路也?！薄 ∽又^韶，“盡美矣，又盡善也?！敝^武，“盡美矣，未盡善也”。韶，舜樂(lè)。武，武王樂(lè)。美者，聲容之盛。善者，美之實(shí)也。舜紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂(lè)皆盡美。然舜之德，性之也，又以揖遜而有天下；武王之德，反之也，又以征誅而得天下，故其實(shí)有不同者。程子曰：“成湯放桀，惟有慚德，武王亦然，故未盡善。堯、舜、湯、武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之時(shí)然爾。”
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀(guān)之哉？”居上主于愛(ài)人，故以寬為本。為禮以敬為本，臨喪以哀為本。既無(wú)其本，則以何者而觀(guān)其所行之得失哉？
里仁第四凡二十六章。
子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”處，上聲。焉，于虔反。知，去聲。里有仁厚之俗為美。擇里而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。”樂(lè)，音洛。知，去聲。約，窮困也。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂(lè)必淫。惟仁者則安其仁而無(wú)適不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。謝氏曰：“仁者心無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽(tīng)，手持而足行也。知者謂之有所見(jiàn)則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無(wú)意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏閔以上，去圣人為不遠(yuǎn)，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見(jiàn)道不惑則可，然未免于利之也?！?br />
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”好、惡，皆去聲。唯之為言獨(dú)也。蓋無(wú)私心，然后好惡當(dāng)于理，程子所謂“得其公正”是也。游氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心，所以能好惡也?！?br />
子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！睈海缱?。茍，誠(chéng)也。志者，心之所之也。其心誠(chéng)在于仁，則必?zé)o為惡之事矣。楊氏曰：“茍志于仁，未必?zé)o過(guò)舉也，然而為惡則無(wú)矣?！?br />
子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。惡，去聲。不以其道得之，謂不當(dāng)?shù)枚弥?。然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。君子去仁，惡乎成名？惡，平聲。言君子所以為君子，以其仁也。若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無(wú)君子之實(shí)矣，何所成其名乎？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！痹?，七到反。沛，音貝。終食者，一飯之頃。造次，急遽茍且之時(shí)。顛沛，傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取舍之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無(wú)時(shí)無(wú)處而不用其力也。然取舍之分明，然后存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則其取舍之分益明矣。
子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。好、惡，皆去聲。夫子自言未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無(wú)以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見(jiàn)之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見(jiàn)，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見(jiàn)其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也?！鄙w，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質(zhì)不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學(xué)者茍能實(shí)用其力，則亦無(wú)不可至之理。但用力而不至者，今亦未見(jiàn)其人焉，此夫子所以反復(fù)而嘆惜之也。
子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀(guān)過(guò)，斯知仁矣?！秉h，類(lèi)也。程子曰：“人之過(guò)也，各于其類(lèi)。君子常失于厚，小人常失于??；君子過(guò)于愛(ài)，小人過(guò)于忍?！币显唬骸坝诖擞^(guān)之，則人之仁不仁可知矣?！眳鞘显唬骸昂鬂h吳佑謂：‘掾以親故：受污辱之名，所謂觀(guān)過(guò)知仁’是也?！庇薨矗捍艘嗟匀穗m有過(guò)，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過(guò)，而后賢否可知也。
子曰：“朝聞道，夕死可矣?！钡勒?，事物當(dāng)然之理。茍得聞之，則生順?biāo)腊?，無(wú)復(fù)遺恨矣。朝夕，所以甚言其時(shí)之近。程子曰“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也?！庇衷唬骸敖詫?shí)理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎？”
子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！毙挠蟮溃钥隗w之奉不若人為恥，其識(shí)趣之卑陋甚矣，何足與議于道哉？程子曰：“志于道而心役乎外，何足與議也？”
子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”適，丁歷反。比，必二反?！疬m，專(zhuān)主也。春秋傳曰“吾誰(shuí)適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝氏曰：“適，可也。莫，不可也。無(wú)可無(wú)不可，茍無(wú)道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學(xué)，所以自謂心無(wú)所住而能應(yīng)變，而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然，于無(wú)可無(wú)不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。尹氏曰“樂(lè)善惡不善，所以為君子；茍安務(wù)得，所以為小人?！?br />
子曰：“放于利而行，多怨?！狈牛下??？资显唬骸胺?，依也。多怨，謂多取怨?！薄鸪套釉唬骸坝诩?，必害于人，故多怨?！?br />
子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”讓者，禮之實(shí)也。何有，言不難也。言有禮之實(shí)以為國(guó)，則何難之有，不然，則其禮文雖具，亦且無(wú)如之何矣，而況于為國(guó)乎？
子曰：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也?！彼粤ⅲ^所以立乎其位者?？芍?，謂可以見(jiàn)知之實(shí)。程子曰：“君子求其在己者而已矣?！?br />
?、佟爸痹鳌耙印?，據(jù)清仿宋大字本改。
子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔?。”參，所金反。唯，上聲。參乎者，呼曾子之名而告之。貫，通也。唯者，應(yīng)之速而無(wú)疑者也。圣人之心，渾然一理，而泛應(yīng)曲當(dāng)，用各不同。曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應(yīng)之速而無(wú)疑也。子出。門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！北M己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無(wú)余之辭也。夫子之一理渾然而泛應(yīng)曲當(dāng)，譬則天地之至誠(chéng)無(wú)息，而萬(wàn)物各得其所也。自此之外，固無(wú)余法，而亦無(wú)待于推矣。曾子有見(jiàn)于此而難言之，故借學(xué)者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠(chéng)無(wú)息者，道之體也，萬(wàn)殊之所以一本也；萬(wàn)物各得其所者，道之用也，一本之所以萬(wàn)殊也。以此觀(guān)之，一以貫之之實(shí)可見(jiàn)矣?；蛟唬骸爸行臑橹遥缧臑樗?。”于義亦通。程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，違道不遠(yuǎn)是也。忠恕一以貫之：忠者天道，恕者人道；忠者無(wú)妄，恕者所以行乎忠也；忠者體，恕者用，大本達(dá)道也。此與違道不遠(yuǎn)異者，動(dòng)以天爾?！庇衷唬骸啊S天之命，于穆不已’，忠也；‘干道變化，各正性命’，恕也。”又曰：“圣人教人各因其才，吾道一以貫之，惟曾子為能達(dá)此，孔子所以告之也。曾子告門(mén)人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦猶夫子之告曾子也。中庸所謂‘忠恕違道不遠(yuǎn)’，斯乃下學(xué)上達(dá)之義?！?br />
子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程子曰：“君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。”楊氏曰：“君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無(wú)甚于生，所惡無(wú)甚于死，孰肯舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是。”
子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！笔?，悉井反。思齊者，冀己亦有是善；內(nèi)自省者，恐己亦有是惡。胡氏曰：“見(jiàn)人之善惡不同，而無(wú)不反諸身者，則不徒羨人而甘自棄，不徒責(zé)人而忘自責(zé)矣?！?br />
子曰：“事父母幾諫。見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！贝苏屡c內(nèi)則之言相表里。幾，微也。微諫，所謂“父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫”也。見(jiàn)志不從，又敬不違，所謂“諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫”也。勞而不怨，所謂“與其得罪于鄉(xiāng)、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝”也。
子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游。游必有方?！边h(yuǎn)游，則去親遠(yuǎn)而為日久，定省曠而音問(wèn)疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。游必有方，如己告云之東，即不敢更適西，欲親必知己之所在而無(wú)憂(yōu)，召己則必至而無(wú)失也。范氏曰：“子能以父母之心為心則孝矣?！薄 ∽釉唬骸叭隉o(wú)改于父之道，可謂孝矣?！焙显唬骸耙岩?jiàn)首篇，此蓋復(fù)出而逸其半也?！薄 ∽釉唬骸案改钢辏豢刹恢?。一則以喜，一則以懼?！敝?，猶記憶也。常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而于愛(ài)日之誠(chéng)，自有不能已者?！ ∽釉唬骸肮耪哐灾怀?，恥躬之不逮也?！毖怨耪?，以見(jiàn)今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為此故也。范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之難，而行之難也。人惟其不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言，則出諸其口必不易矣?！薄 ∽釉唬骸耙约s失之者鮮矣?！滨r，上聲。謝氏曰：“不侈然以自放之謂約?！币显唬骸胺彩录s則鮮失，非止謂儉約也?！?br />
子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”行，去聲。謝氏曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏?！焙显唬骸白晕岬酪回炛链耸?，疑皆曾子門(mén)人所記也?！?br />
子曰：“德不孤，必有鄰?！编彛q親也。德不孤立，必以類(lèi)應(yīng)。故有德者，必有其類(lèi)從之，如居之有鄰也。
子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣，朋友數(shù)，斯疏矣。”數(shù)，色角反。程子曰：“數(shù)，煩數(shù)也?！焙显唬骸笆戮G不行，則當(dāng)去；導(dǎo)友善不納，則當(dāng)止。至于煩瀆，則言者輕，聽(tīng)者厭矣，是以求榮而反辱，求親而反疏也?！狈妒显唬骸熬寂笥?，皆以義合，故其事同也?！?/div>
孔子謂季氏：“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”佾，音逸。季氏，魯大夫季孫氏也。佾，舞列也，天子八、諸侯六、大夫四、士二。每佾人數(shù)，如其佾數(shù)?；蛟唬骸懊抠巳恕！蔽丛斒胧恰＜臼弦源蠓蚨杂锰熳又畼?lè)，孔子言其此事尚忍為之，則何事不可忍為?；蛟唬骸叭?，容忍也?！鄙w深疾之之辭。范氏曰：“樂(lè)舞之?dāng)?shù)，自上而下，降殺以?xún)啥?，故兩之間，不可以毫發(fā)僭差也?？鬃訛檎?，先正禮樂(lè)，則季氏之罪不容誅矣?！敝x氏曰：“君子于其所不當(dāng)為不敢須臾處，不忍故也。而季氏忍此矣，則雖弒父與君，亦何所憚而不為乎？”
三家者以雍徹。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”徹，直列反。相，去聲。三家，魯大夫孟孫、叔孫、季孫之家也。雍，周頌篇名。徹，祭畢而收其俎也。天子宗廟之祭，則歌雍以徹，是時(shí)三家僭而用之。相，助也。辟公，諸侯也。穆穆，深遠(yuǎn)之意，天子之容也。此雍詩(shī)之辭，孔子引之，言三家之堂非有此事，亦何取于此義而歌之乎？譏其無(wú)知妄作，以取僭竊之罪。程子曰：“周公之功固大矣，皆臣子之分所當(dāng)為，魯安得獨(dú)用天子禮樂(lè)哉？成王之賜，伯禽之受，皆非也。其因襲之弊，遂使季氏僭八佾，三家僭雍徹，故仲尼譏之。”
子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”游氏曰“人而不仁，則人心亡矣，其如禮樂(lè)何哉？言雖欲用之，而禮樂(lè)不為之用也。”程子曰：“仁者天下之正理。失正理，則無(wú)序而不和?！崩钍显唬骸岸Y樂(lè)待人而后行，茍非其人，則雖玉帛交錯(cuò)，鐘鼓鏗鏘，亦將如之何哉？”然記者序此于八佾雍徹之后，疑其為僭禮樂(lè)者發(fā)也。 林放問(wèn)禮之本。林放，魯人。見(jiàn)世之為禮者，專(zhuān)事繁文，而疑其本之不在是也，故以為問(wèn)。子曰：“大哉問(wèn)！孔子以時(shí)方逐末，而放獨(dú)有志于本，故大其問(wèn)。蓋得其本，則禮之全體無(wú)不在其中矣。禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”易，去聲。易，治也。孟子曰：“易其田疇?！痹趩识Y，則節(jié)文習(xí)熟，而無(wú)哀痛慘怛之實(shí)者也。戚則一于哀，而文不足耳。禮貴得中，奢易則過(guò)于文，儉戚則不及而質(zhì)，二者皆未合禮。然凡物之理，必先有質(zhì)而后有文，則質(zhì)乃禮之本也。范氏曰：“夫祭與其敬不足而禮有余也，不若禮不足而敬有余也，喪與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也。禮失之奢，喪失之易，皆不能反本，而隨其末故也。禮奢而備，不若儉而不備之愈也；喪易而文，不若戚而不文之愈也。儉者物之質(zhì)，戚者心之誠(chéng)，故為禮之本。”楊氏曰：“禮始諸飲食，故污尊而抔飲，為之簠、簋、籩、豆、罍、爵之飾，所以文之也，則其本儉而已。喪不可以徑情而直行，為之衰麻哭踴之?dāng)?shù)，所以節(jié)之也，則其本戚而已。周衰，世方以文滅質(zhì)，而林放獨(dú)能問(wèn)禮之本，故夫子大之，而告之以此。”
子曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡也?！眳鞘显唬骸巴?，古無(wú)字，通用?！背套釉唬骸耙牡仪矣芯L(zhǎng)，不如諸夏之僭亂，反無(wú)上下之分也。”尹氏曰：“孔子傷時(shí)之亂而嘆之也。亡，非實(shí)亡也，雖有之，不能盡其道爾?！?br />
季氏旅于泰山。子謂冉有曰：“女弗能救與？”對(duì)曰：“不能?！弊釉唬骸皢韬?！曾謂泰山，不如林放乎？”女，音汝。與，平聲。旅，祭名。泰山，山名，在魯?shù)?。禮，諸侯祭封內(nèi)山川，季氏祭之，僭也。冉有，孔子弟子，名求，時(shí)為季氏宰。救，謂救其陷于僭竊之罪。嗚呼，嘆辭。言神不享非禮，欲季氏知其無(wú)益而自止，又進(jìn)林放以厲冉有也。范氏曰：“冉有從季氏，夫子豈不知其不可告也，然而圣人不輕絕人。盡己之心，安知冉有之不能救、季氏之不可諫也。既不能正，則美林放以明泰山之不可誣，是亦教誨之道也?！?br />
子曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子?！憋嫞ヂ?。揖讓而升者，大射之禮，耦進(jìn)三揖而后升堂也。下而飲，謂射畢揖降，以俟眾耦皆降，勝者乃揖不勝者升，取觶立飲也。言君子恭遜不與人爭(zhēng)，惟于射而后有爭(zhēng)。然其爭(zhēng)也，雍容揖遜乃如此，則其爭(zhēng)也君子，而非若小人之爭(zhēng)矣?！ ∽酉膯?wèn)曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”倩，七練反。盼，普莧反。絢，呼縣反。此逸詩(shī)也。倩，好口輔也。盼，目黑白分也。素，粉地，畫(huà)之質(zhì)也。絢，采色，畫(huà)之飾也。言人有此倩盼之美質(zhì)，而又加以華采之飾，如有素地而加采色也。子夏疑其反謂以素為飾，故問(wèn)之。子曰：“繪事后素。”繪，胡對(duì)反。繪事，繪畫(huà)之事也。后素，后于素也?？脊び浽唬骸袄L畫(huà)之事后素功?！敝^先以粉地為質(zhì)，而后施五采，猶人有美質(zhì)，然后可加文飾。曰：“禮后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩(shī)已矣?！倍Y必以忠信為質(zhì)，猶繪事必以粉素為先。起，猶發(fā)也。起予，言能起發(fā)我之志意。謝氏曰：“子貢因論學(xué)而知詩(shī)，子夏因論詩(shī)而知學(xué)，故皆可與言詩(shī)?！睏钍显唬骸啊适芎?，白受采，忠信之人，可以學(xué)禮。茍無(wú)其質(zhì)，禮不虛行’。此‘繪事后素’之說(shuō)也?？鬃釉弧L事后素’，而子夏曰‘禮后乎’，可謂能繼其志矣。非得之言意之表者能之乎？商賜可與言詩(shī)者以此。若夫玩心于章句之末，則其為詩(shī)也固而已矣。所謂起予，則亦相長(zhǎng)之義也?！?br />
子曰：“夏禮吾能言之，杞不足征也；殷禮吾能言之，宋不足征也。文獻(xiàn)不足故也，足則吾能征之矣?！辫剑闹?。宋，殷之后。征，證也。文，典籍也。獻(xiàn)，賢也。言二代之禮，我能言之，而二國(guó)不足取以為證，以其文獻(xiàn)不足故也。文獻(xiàn)若足，則我能取之，以證君言矣。
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀(guān)之矣?！倍E，大計(jì)反。趙伯循曰：“禘，王者之大祭也。王者既立始祖之廟，又推始祖所自出之帝，祀之于始祖之廟，而以始祖配之也。成王以周公有大勛勞，賜魯重祭。故得禘于周公之廟，以文王為所出之帝，而周公配之，然非禮矣?！惫嗾?，方祭之始，用郁鬯之酒灌地，以降神也。魯之君臣，當(dāng)此之時(shí)，誠(chéng)意未散，猶有可觀(guān)，自此以后，則浸以懈怠而無(wú)足觀(guān)矣。蓋魯祭非禮，孔子本不欲觀(guān)，至此而失禮之中又失禮焉，故發(fā)此嘆也。謝氏曰：“夫子嘗曰：‘我欲觀(guān)夏道，是故之杞，而不足征也；我欲觀(guān)殷道，是故之宋，而不足征也?！衷唬骸矣^(guān)周道，幽厲傷之，吾舍魯何適矣。魯之郊禘非禮也，周公其衰矣！’考之杞宋已如彼，考之當(dāng)今又如此，孔子所以深嘆也。”
或問(wèn)禘之說(shuō)。子曰：“不知也。知其說(shuō)者之于天下也，其如示諸斯乎！”指其掌。先王報(bào)本追遠(yuǎn)之意，莫深于禘。非仁孝誠(chéng)敬之至，不足以與此，非或人之所及也。而不王不禘之法，又魯之所當(dāng)諱者，故以不知答之。示，與視同。指其掌，弟子記夫子言此而自指其掌，言其明且易也。蓋知禘之說(shuō)，則理無(wú)不明，誠(chéng)無(wú)不格，而治天下不難矣。圣人于此，豈真有所不知也哉？
祭如在，祭神如神在。程子曰：“祭，祭先祖也。祭神，祭外神也。祭先主于孝，祭神主于敬?！庇拗^此門(mén)人記孔子祭祀之誠(chéng)意。子曰：“吾不與祭，如不祭?！迸c，去聲。又記孔子之言以明之。言己當(dāng)祭之時(shí)，或有故不得與，而使他人攝之，則不得致其如在之誠(chéng)。故雖已祭，而此心缺然，如未嘗祭也。范氏曰：“君子之祭，七日戒，三日齊，必見(jiàn)所祭者，誠(chéng)之至也。是故郊則天神格，廟則人鬼享，皆由己以致之也。有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神，可不謹(jǐn)乎？吾不與祭如不祭，誠(chéng)為實(shí)，禮為虛也。”
王孫賈問(wèn)曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”王孫賈，衛(wèi)大夫。媚，親順也。室西南隅為奧。灶者，五祀之一，夏所祭也。凡祭五祀，皆先設(shè)主而祭于其所，然后迎尸而祭于奧，略如祭宗廟之儀。如祀灶，則設(shè)主于灶陘，祭畢，而更設(shè)饌于奧以迎尸也。故時(shí)俗之語(yǔ)，因以?shī)W有常尊，而非祭之主；灶雖卑賤，而當(dāng)時(shí)用事。喻自結(jié)于君，不如阿附權(quán)臣也。賈，衛(wèi)之權(quán)臣，故以此諷孔子。子曰：“不然，獲罪于天，無(wú)所禱也?！碧?，即理也；其尊無(wú)對(duì)，非奧灶之可比也。逆理，則獲罪于天矣，豈媚于奧灶所能禱而免乎？言但當(dāng)順理，非特不當(dāng)媚灶，亦不可媚于奧也。謝氏曰：“圣人之言，遜而不迫。使王孫賈而知此意，不為無(wú)益；使其不知，亦非所以取禍?！?br />
子曰：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉！吾從周?！庇簦诹?。監(jiān)，視也。二代，夏商也。言其視二代之禮而損益之。郁郁，文盛貌。尹氏曰：“三代之禮至周大備，夫子美其文而從之。”
子入大廟，每事問(wèn)?；蛟唬骸笆胫^鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問(wèn)。”子聞之曰：“是禮也?！贝?，音泰。鄹，側(cè)留反。大廟，魯周公廟。此蓋孔子始仕之時(shí)，入而助祭也。鄹，魯邑名?？鬃痈甘辶杭v，嘗為其邑大夫?？鬃幼陨僖灾Y聞，故或人因此而譏之?？鬃友允嵌Y者，敬謹(jǐn)之至，乃所以為禮也。尹氏曰：“禮者，敬而已矣。雖知亦問(wèn)，謹(jǐn)之至也，其為敬莫大于此。謂之不知禮者，豈足以知孔子哉？”
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也?！睘?，去聲。射不主皮，鄉(xiāng)射禮文。為力不同科，孔子解禮之意如此也。皮，革也，布侯而棲革于其中以為的，所謂鵠也?？?，等也。古者射以觀(guān)德，但主于中，而不主于貫革，蓋以人之力有強(qiáng)弱，不同等也。記曰：“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息?！闭^此也。周衰，禮廢，列國(guó)兵爭(zhēng)，復(fù)尚貫革，故孔子嘆之。楊氏曰：“中可以學(xué)而能，力不可以強(qiáng)而至。圣人言古之道，所以正今之失?！?br />
子貢欲去告朔之餼羊。去，起呂反。告，古篤反。餼，許氣反。告朔之禮：古者天子常以季冬，頒來(lái)歲十二月之朔于諸侯，諸侯受而藏之祖廟。月朔，則以特羊告廟，請(qǐng)而行之。餼，生牲也。魯自文公始不視朔，而有司猶供此羊，故子貢欲去之。子曰：“賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！睈?ài)，猶惜也。子貢蓋惜其無(wú)實(shí)而妄費(fèi)。然禮雖廢，羊存，猶得以識(shí)之而可復(fù)焉。若并去其羊，則此禮遂亡矣，孔子所以惜之。楊氏曰：“告朔，諸侯所以？命于君親，禮之大者。魯不視朔矣，然羊存則告朔之名未泯，而其實(shí)因可舉。此夫子所以惜之也?！?br />
子曰：“事君盡禮，人以為諂也?！秉S氏曰：“孔子于事君之禮，非有所加也，如是而后盡爾。時(shí)人不能，反以為諂。故孔子言之，以明禮之當(dāng)然也。”程子曰：“圣人事君盡禮，當(dāng)時(shí)以為諂。若他人言之，必曰我事君盡禮，小人以為諂，而孔子之言止于如此。圣人道大德宏，此亦可見(jiàn)?！?br />
定公問(wèn)：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子對(duì)曰：“君使臣以禮，臣事君以忠?！倍ü?，魯君，名宋。二者皆理之當(dāng)然，各欲自盡而已。呂氏曰：“使臣不患其不忠，患禮之不至；事君不患其無(wú)禮，患忠之不足。”尹氏曰：“君臣以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠?！?br />
子曰：“關(guān)雎，樂(lè)而不淫，哀而不傷?！睒?lè)，音洛。關(guān)雎，周南國(guó)風(fēng)詩(shī)之首篇也。淫者，樂(lè)之過(guò)而失其正者也。傷者，哀之過(guò)而害于和者也。關(guān)雎之詩(shī)，言后妃之德，宜配君子。求之未得，則不能無(wú)寤寐反側(cè)之憂(yōu)；求而得之，則宜其有琴瑟鐘鼓之樂(lè)。蓋其憂(yōu)雖深而不害于和，其樂(lè)雖盛而不失其正，故夫子稱(chēng)之如此。欲學(xué)者玩其辭，審其音，而有以識(shí)其性情之正也。 哀公問(wèn)社于宰我。宰我對(duì)曰：“夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰使民戰(zhàn)栗?！痹孜?，孔子弟子，名予。三代之社不同者，古者立社，各樹(shù)其土之所宜木以為主也。戰(zhàn)栗，恐懼貌。宰我又言周所以用栗之意如此。豈以古者戮人于社，故附會(huì)其說(shuō)與？子聞之曰：“成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎?！彼焓?，謂事雖未成，而勢(shì)不能已者。孔子以宰我所對(duì)，非立社之本意，又啟時(shí)君殺伐之心，而其言已出，不可復(fù)救，故歷言此以深責(zé)之，欲使謹(jǐn)其后也。尹氏曰：“古者各以所宜木名其社，非取義于木也。宰我不知而妄對(duì)，故夫子責(zé)之?！?br />
子曰：“管仲之器小哉！”管仲，齊大夫，名夷吾，相桓公霸諸侯。器小，言其不知圣賢大學(xué)之道，故局量褊淺、規(guī)模卑狹，不能正身修德以致主于王道。或曰：“管仲儉乎？”曰：“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”焉，于虔反?；蛉松w疑器小之為儉。三歸，臺(tái)名。事見(jiàn)說(shuō)苑。攝，兼也。家臣不能具官，一人常兼數(shù)事。管仲不然，皆言其侈?！叭粍t管仲知禮乎？”曰：“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”好，去聲。坫，丁念反?；蛉擞忠刹粌€為知禮。屏謂之樹(shù)。塞，猶蔽也。設(shè)屏于門(mén)，以蔽內(nèi)外也。好，謂好會(huì)。坫，在兩楹之間，獻(xiàn)酬飲畢，則反爵于其上。此皆諸侯之禮，而管仲僭之，不知禮也。愚謂孔子譏管仲之器小，其旨深矣。或人不知而疑其儉，故斥其奢以明其非儉?；蛴忠善渲Y，故又斥其僭，以明其不知禮。蓋雖不復(fù)明言小器之所以然，而其所以小者，于此亦可見(jiàn)矣。故程子曰“奢而犯禮，其器之小可知。蓋器大，則自知禮而無(wú)此失矣?！贝搜援?dāng)深味也。蘇氏曰：“自修身正家以及于國(guó)，則其本深，其及者遠(yuǎn)，是謂大器。揚(yáng)雄所謂‘大器猶規(guī)矩準(zhǔn)繩’，先自治而后治人者是也。管仲三歸反坫，桓公內(nèi)嬖六人，而霸天下，其本固已淺矣。管仲死，桓公薨，天下不復(fù)宗齊。”楊氏曰：“夫子大管仲之功而小其器。蓋非王佐之才，雖能合諸侯、正天下，其器不足稱(chēng)也。道學(xué)不明，而王霸之略混為一途。故聞管仲之器小，則疑其為儉，以不儉告之，則又疑其知禮。蓋世方以詭遇為功，而不知為之范，則不悟其小宜矣?！?br />
子語(yǔ)魯大師樂(lè)。曰：“樂(lè)其可知也：始作，翕如也；從之，純?nèi)缫?，皦如也，繹如也，以成?！闭Z(yǔ)，去聲。大，音泰。從，音縱。語(yǔ)，告也。大師，樂(lè)官名。時(shí)音樂(lè)廢缺，故孔子教之。翕，合也。從，放也。純，和也。皦，明也。繹，相續(xù)不絕也。成，樂(lè)之一終也。謝氏曰：“五音六律不具，不足以為樂(lè)。翕如，言其合也。五音合矣，清濁高下，如五味之相濟(jì)而后和，故曰純?nèi)?。合而和矣，欲其無(wú)相奪倫，故曰皦如，然豈宮自宮而商自商乎？不相反而相連，如貫珠可也，故曰繹如也，以成?！?br />
儀封人請(qǐng)見(jiàn)。曰：“君子之至于斯也，吾未嘗不得見(jiàn)也?！睆恼咭?jiàn)之。出曰：“二三子，何患于喪乎？天下之無(wú)道也久矣，天將以夫子為木鐸。”請(qǐng)見(jiàn)、見(jiàn)之之見(jiàn)，賢遍反。從、喪，皆去聲。儀，衛(wèi)邑。封人，掌封疆之官，蓋賢而隱于下位者也。君子，謂當(dāng)時(shí)賢者。至此皆得見(jiàn)之，自言其平日不見(jiàn)絕于賢者，而求以自通也。見(jiàn)之，謂通使得見(jiàn)。喪，謂失位去國(guó)，禮曰“喪欲速貧”是也。木鐸，金口木舌，施政教時(shí)所振，以警眾者也。言亂極當(dāng)治，天必將使夫子得位設(shè)教，不久失位也。封人一見(jiàn)夫子而遽以是稱(chēng)之，其所得于觀(guān)感之間者深矣。或曰：“木鐸所以？于道路，言天使夫子失位，周流四方以行其教，如木鐸之？于道路也?！薄 ∽又^韶，“盡美矣，又盡善也?！敝^武，“盡美矣，未盡善也”。韶，舜樂(lè)。武，武王樂(lè)。美者，聲容之盛。善者，美之實(shí)也。舜紹堯致治，武王伐紂救民，其功一也，故其樂(lè)皆盡美。然舜之德，性之也，又以揖遜而有天下；武王之德，反之也，又以征誅而得天下，故其實(shí)有不同者。程子曰：“成湯放桀，惟有慚德，武王亦然，故未盡善。堯、舜、湯、武，其揆一也。征伐非其所欲，所遇之時(shí)然爾。”
子曰：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀(guān)之哉？”居上主于愛(ài)人，故以寬為本。為禮以敬為本，臨喪以哀為本。既無(wú)其本，則以何者而觀(guān)其所行之得失哉？
里仁第四凡二十六章。
子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”處，上聲。焉，于虔反。知，去聲。里有仁厚之俗為美。擇里而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁。”樂(lè)，音洛。知，去聲。約，窮困也。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂(lè)必淫。惟仁者則安其仁而無(wú)適不然，知者則利于仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。謝氏曰：“仁者心無(wú)內(nèi)外遠(yuǎn)近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽(tīng)，手持而足行也。知者謂之有所見(jiàn)則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無(wú)意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏閔以上，去圣人為不遠(yuǎn)，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見(jiàn)道不惑則可，然未免于利之也?！?br />
子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”好、惡，皆去聲。唯之為言獨(dú)也。蓋無(wú)私心，然后好惡當(dāng)于理，程子所謂“得其公正”是也。游氏曰：“好善而惡惡，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者無(wú)私心，所以能好惡也?！?br />
子曰：“茍志于仁矣，無(wú)惡也?！睈海缱?。茍，誠(chéng)也。志者，心之所之也。其心誠(chéng)在于仁，則必?zé)o為惡之事矣。楊氏曰：“茍志于仁，未必?zé)o過(guò)舉也，然而為惡則無(wú)矣?！?br />
子曰：“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。惡，去聲。不以其道得之，謂不當(dāng)?shù)枚弥?。然于富貴則不處，于貧賤則不去，君子之審富貴而安貧賤也如此。君子去仁，惡乎成名？惡，平聲。言君子所以為君子，以其仁也。若貪富貴而厭貧賤，則是自離其仁，而無(wú)君子之實(shí)矣，何所成其名乎？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！痹?，七到反。沛，音貝。終食者，一飯之頃。造次，急遽茍且之時(shí)。顛沛，傾覆流離之際。蓋君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤、取舍之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤、取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無(wú)時(shí)無(wú)處而不用其力也。然取舍之分明，然后存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則其取舍之分益明矣。
子曰：“我未見(jiàn)好仁者，惡不仁者。好仁者，無(wú)以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。好、惡，皆去聲。夫子自言未見(jiàn)好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無(wú)以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見(jiàn)之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未見(jiàn)力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見(jiàn)，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見(jiàn)其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見(jiàn)也?！鄙w，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質(zhì)不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進(jìn)而不能者，但我偶未之見(jiàn)耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學(xué)者茍能實(shí)用其力，則亦無(wú)不可至之理。但用力而不至者，今亦未見(jiàn)其人焉，此夫子所以反復(fù)而嘆惜之也。
子曰：“人之過(guò)也，各于其黨。觀(guān)過(guò)，斯知仁矣?！秉h，類(lèi)也。程子曰：“人之過(guò)也，各于其類(lèi)。君子常失于厚，小人常失于??；君子過(guò)于愛(ài)，小人過(guò)于忍?！币显唬骸坝诖擞^(guān)之，則人之仁不仁可知矣?！眳鞘显唬骸昂鬂h吳佑謂：‘掾以親故：受污辱之名，所謂觀(guān)過(guò)知仁’是也?！庇薨矗捍艘嗟匀穗m有過(guò)，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過(guò)，而后賢否可知也。
子曰：“朝聞道，夕死可矣?！钡勒?，事物當(dāng)然之理。茍得聞之，則生順?biāo)腊?，無(wú)復(fù)遺恨矣。朝夕，所以甚言其時(shí)之近。程子曰“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也?！庇衷唬骸敖詫?shí)理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠(chéng)有所得，豈以夕死為可乎？”
子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也?！毙挠蟮溃钥隗w之奉不若人為恥，其識(shí)趣之卑陋甚矣，何足與議于道哉？程子曰：“志于道而心役乎外，何足與議也？”
子曰：“君子之于天下也，無(wú)適也，無(wú)莫也，義之與比。”適，丁歷反。比，必二反?！疬m，專(zhuān)主也。春秋傳曰“吾誰(shuí)適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝氏曰：“適，可也。莫，不可也。無(wú)可無(wú)不可，茍無(wú)道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學(xué)，所以自謂心無(wú)所住而能應(yīng)變，而卒得罪于圣人也。圣人之學(xué)不然，于無(wú)可無(wú)不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”
子曰：“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”懷，思念也。懷德，謂存其固有之善。懷土，謂溺其所處之安。懷刑，謂畏法。懷惠，謂貪利。君子小人趣向不同，公私之間而已。尹氏曰“樂(lè)善惡不善，所以為君子；茍安務(wù)得，所以為小人?！?br />
子曰：“放于利而行，多怨?！狈牛下??？资显唬骸胺?，依也。多怨，謂多取怨?！薄鸪套釉唬骸坝诩?，必害于人，故多怨?！?br />
子曰：“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”讓者，禮之實(shí)也。何有，言不難也。言有禮之實(shí)以為國(guó)，則何難之有，不然，則其禮文雖具，亦且無(wú)如之何矣，而況于為國(guó)乎？
子曰：“不患無(wú)位，患所以立；不患莫己知，求為可知也?！彼粤ⅲ^所以立乎其位者?？芍?，謂可以見(jiàn)知之實(shí)。程子曰：“君子求其在己者而已矣?！?br />
?、佟爸痹鳌耙印?，據(jù)清仿宋大字本改。
子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔?。”參，所金反。唯，上聲。參乎者，呼曾子之名而告之。貫，通也。唯者，應(yīng)之速而無(wú)疑者也。圣人之心，渾然一理，而泛應(yīng)曲當(dāng)，用各不同。曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應(yīng)之速而無(wú)疑也。子出。門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！北M己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無(wú)余之辭也。夫子之一理渾然而泛應(yīng)曲當(dāng)，譬則天地之至誠(chéng)無(wú)息，而萬(wàn)物各得其所也。自此之外，固無(wú)余法，而亦無(wú)待于推矣。曾子有見(jiàn)于此而難言之，故借學(xué)者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠(chéng)無(wú)息者，道之體也，萬(wàn)殊之所以一本也；萬(wàn)物各得其所者，道之用也，一本之所以萬(wàn)殊也。以此觀(guān)之，一以貫之之實(shí)可見(jiàn)矣?；蛟唬骸爸行臑橹遥缧臑樗?。”于義亦通。程子曰：“以己及物，仁也；推己及物，恕也，違道不遠(yuǎn)是也。忠恕一以貫之：忠者天道，恕者人道；忠者無(wú)妄，恕者所以行乎忠也；忠者體，恕者用，大本達(dá)道也。此與違道不遠(yuǎn)異者，動(dòng)以天爾?！庇衷唬骸啊S天之命，于穆不已’，忠也；‘干道變化，各正性命’，恕也。”又曰：“圣人教人各因其才，吾道一以貫之，惟曾子為能達(dá)此，孔子所以告之也。曾子告門(mén)人曰：‘夫子之道，忠恕而已矣’，亦猶夫子之告曾子也。中庸所謂‘忠恕違道不遠(yuǎn)’，斯乃下學(xué)上達(dá)之義?！?br />
子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。程子曰：“君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。”楊氏曰：“君子有舍生而取義者，以利言之，則人之所欲無(wú)甚于生，所惡無(wú)甚于死，孰肯舍生而取義哉？其所喻者義而已，不知利之為利故也，小人反是。”
子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！笔?，悉井反。思齊者，冀己亦有是善；內(nèi)自省者，恐己亦有是惡。胡氏曰：“見(jiàn)人之善惡不同，而無(wú)不反諸身者，則不徒羨人而甘自棄，不徒責(zé)人而忘自責(zé)矣?！?br />
子曰：“事父母幾諫。見(jiàn)志不從，又敬不違，勞而不怨?！贝苏屡c內(nèi)則之言相表里。幾，微也。微諫，所謂“父母有過(guò)，下氣怡色，柔聲以諫”也。見(jiàn)志不從，又敬不違，所謂“諫若不入，起敬起孝，悅則復(fù)諫”也。勞而不怨，所謂“與其得罪于鄉(xiāng)、黨、州、閭，寧熟諫。父母怒不悅，而撻之流血，不敢疾怨，起敬起孝”也。
子曰：“父母在，不遠(yuǎn)游。游必有方?！边h(yuǎn)游，則去親遠(yuǎn)而為日久，定省曠而音問(wèn)疏；不惟己之思親不置，亦恐親之念我不忘也。游必有方，如己告云之東，即不敢更適西，欲親必知己之所在而無(wú)憂(yōu)，召己則必至而無(wú)失也。范氏曰：“子能以父母之心為心則孝矣?！薄 ∽釉唬骸叭隉o(wú)改于父之道，可謂孝矣?！焙显唬骸耙岩?jiàn)首篇，此蓋復(fù)出而逸其半也?！薄 ∽釉唬骸案改钢辏豢刹恢?。一則以喜，一則以懼?！敝?，猶記憶也。常知父母之年，則既喜其壽，又懼其衰，而于愛(ài)日之誠(chéng)，自有不能已者?！ ∽釉唬骸肮耪哐灾怀?，恥躬之不逮也?！毖怨耪?，以見(jiàn)今之不然。逮，及也。行不及言，可恥之甚。古者所以不出其言，為此故也。范氏曰：“君子之于言也，不得已而后出之，非言之難，而行之難也。人惟其不行也，是以輕言之。言之如其所行，行之如其所言，則出諸其口必不易矣?！薄 ∽釉唬骸耙约s失之者鮮矣?！滨r，上聲。謝氏曰：“不侈然以自放之謂約?！币显唬骸胺彩录s則鮮失，非止謂儉約也?！?br />
子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”行，去聲。謝氏曰：“放言易，故欲訥；力行難，故欲敏?！焙显唬骸白晕岬酪回炛链耸?，疑皆曾子門(mén)人所記也?！?br />
子曰：“德不孤，必有鄰?！编彛q親也。德不孤立，必以類(lèi)應(yīng)。故有德者，必有其類(lèi)從之，如居之有鄰也。
子游曰：“事君數(shù)，斯辱矣，朋友數(shù)，斯疏矣。”數(shù)，色角反。程子曰：“數(shù)，煩數(shù)也?！焙显唬骸笆戮G不行，則當(dāng)去；導(dǎo)友善不納，則當(dāng)止。至于煩瀆，則言者輕，聽(tīng)者厭矣，是以求榮而反辱，求親而反疏也?！狈妒显唬骸熬寂笥?，皆以義合，故其事同也?！?/div>
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)