史記列傳曰：“孟軻，趙氏曰：“孟子，魯公族孟孫之后?！睗h書(shū)注云：“字子車(chē)。”一說(shuō)：“字子輿。”騶人也，騶亦作鄒，本邾國(guó)也。受業(yè)子思之門(mén)人。子思，孔子之孫，名急。索隱云：“王劭以人為衍字?！倍w氏注及孔叢子等書(shū)亦皆云：“孟子親受業(yè)于子思?！蔽粗欠?？道既通，趙氏曰：“孟子通五經(jīng)，尤長(zhǎng)于詩(shī)書(shū)?！背套釉唬骸懊献釉唬骸梢允藙t仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！鬃邮ブ畷r(shí)者也?！手渍吣缑献印Ｓ衷唬骸跽咧E熄而詩(shī)亡，詩(shī)亡然后春秋作?！衷唬骸呵餆o(wú)義戰(zhàn)?！衷唬骸呵锾熳又隆?，故知春秋者莫如孟子。”尹氏曰：“以此而言，則趙氏謂孟子長(zhǎng)于詩(shī)書(shū)而已，豈知孟子者哉？”游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見(jiàn)以為迂遠(yuǎn)而闊于事情。按史記：“梁惠王之三十五年乙酉，孟子始至梁。其后二十三年，當(dāng)齊愍王之十年丁未，齊人伐燕，而孟子在齊?！惫使攀分^“孟子先事齊宣王后乃見(jiàn)梁惠王、襄王、齊愍王。”獨(dú)孟子以伐燕為宣王時(shí)事，與史記、荀子等書(shū)皆不合。而通鑒以伐燕之歲，為宣王十九年，則是孟子先游梁而后至齊見(jiàn)宣王矣。然考異亦無(wú)他據(jù)，又未知孰是也。當(dāng)是之時(shí)，秦用商鞅，楚魏用吳起，齊用孫子、田忌。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬(wàn)章之徒序詩(shī)書(shū)，述仲尼之意，作孟子七篇。”趙氏曰：“凡二百六十一章，三萬(wàn)四千六百八十五字?！表n子曰：“孟軻之書(shū)，非軻自著。軻既沒(méi)，其徒萬(wàn)章、公孫丑相與記軻所言焉耳?！庇薨矗憾f(shuō)不同，史記近是。
韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳?！背套釉弧绊n子此語(yǔ)，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見(jiàn)。若無(wú)所見(jiàn)，不知言所傳者何事。”
又曰：“孟氏醇乎醇者也。荀與揚(yáng)，大醇而小疵?！背套釉弧绊n子論孟子甚善。非見(jiàn)得孟子意，亦道不到。其論荀揚(yáng)則非也。荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失。揚(yáng)子雖少過(guò)，然亦不識(shí)性，更說(shuō)甚道。”
又曰：“孔子之道大而能博，門(mén)弟子不能遍觀而盡識(shí)也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。其后離散，分處諸侯之國(guó)，又各以其所能授弟子，源遠(yuǎn)而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學(xué)出于曾子。自孔子沒(méi)，獨(dú)孟軻氏之傳得其宗。故求觀圣人之道者，必自孟子始?！背套釉唬骸翱鬃友詤⒁掺?。然顏?zhàn)記](méi)后，終得圣人之道者，曾子也。觀其啟手足時(shí)之言，可以見(jiàn)矣。所傳者子思、孟子，皆其學(xué)也。”
又曰：“揚(yáng)子云曰：‘古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。’夫楊墨行，正道廢。孟子雖賢圣，不得位?？昭詿o(wú)施，雖切何補(bǔ)。然賴(lài)其言，而今之學(xué)者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經(jīng)大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收。所謂存十一于千百，安在其能廓如也？然向無(wú)孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。”
或問(wèn)于程子曰：“孟子還可謂圣人否？”程子曰：“未敢便道他是圣人，然學(xué)已到至處?！庇薨矗褐磷郑之?dāng)作圣字。
程子又曰：“孟子有功于圣門(mén)，不可勝言。仲尼只說(shuō)一個(gè)仁字，孟子開(kāi)口便說(shuō)仁義。仲尼只說(shuō)一個(gè)志，孟子便說(shuō)許多養(yǎng)氣出來(lái)。只此二字，其功甚多。”
又曰：“孟子有大功于世，以其言性善也?！薄 ∮衷唬骸懊献有陨啤B(yǎng)氣之論，皆前圣所未發(fā)。”
又曰：“學(xué)者全要識(shí)時(shí)。若不識(shí)時(shí)，不足以言學(xué)。顏?zhàn)勇镒詷?lè)，以有孔子在焉。若孟子之時(shí)，世既無(wú)人，安可不以道自任?！?br />
又曰：“孟子有些英氣。纔有英氣，便有圭角，英氣甚害事。如顏?zhàn)颖銣喓癫煌?，顏?zhàn)尤ナト酥缓腊l(fā)閑。孟子大賢，亞圣之次也?！被蛟唬骸坝庖?jiàn)于甚處？”曰：“但以孔子之言比之，便可見(jiàn)。且如冰與水精非不光。比之玉，自是有溫潤(rùn)含蓄氣象，無(wú)許多光耀也。”
楊氏曰：“孟子一書(shū)，只是要正人心，教人存心養(yǎng)性，收其放心。至論仁、義、禮、智，則以惻隱、善惡、辭讓、是非之心為之端。論邪說(shuō)之害，則曰：‘生于其心，害于其政。’論事君，則曰：‘格君心之非’，‘一正君而國(guó)定’。千變?nèi)f化，只說(shuō)從心上來(lái)。人能正心，則事無(wú)足為者矣。大學(xué)之修身、齊家、治國(guó)、平天下，其本只是正心、誠(chéng)意而已。心得其正，然后知性之善。故孟子遇人便道性善。歐陽(yáng)永叔卻言‘圣人之教人，性非所先’，可謂誤矣。人性上不可添一物，堯舜所以為萬(wàn)世法，亦是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私。與圣賢作處，天地懸隔?！?/div>
韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳?！背套釉弧绊n子此語(yǔ)，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見(jiàn)。若無(wú)所見(jiàn)，不知言所傳者何事。”
又曰：“孟氏醇乎醇者也。荀與揚(yáng)，大醇而小疵?！背套釉弧绊n子論孟子甚善。非見(jiàn)得孟子意，亦道不到。其論荀揚(yáng)則非也。荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失。揚(yáng)子雖少過(guò)，然亦不識(shí)性，更說(shuō)甚道。”
又曰：“孔子之道大而能博，門(mén)弟子不能遍觀而盡識(shí)也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。其后離散，分處諸侯之國(guó)，又各以其所能授弟子，源遠(yuǎn)而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學(xué)出于曾子。自孔子沒(méi)，獨(dú)孟軻氏之傳得其宗。故求觀圣人之道者，必自孟子始?！背套釉唬骸翱鬃友詤⒁掺?。然顏?zhàn)記](méi)后，終得圣人之道者，曾子也。觀其啟手足時(shí)之言，可以見(jiàn)矣。所傳者子思、孟子，皆其學(xué)也。”
又曰：“揚(yáng)子云曰：‘古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。’夫楊墨行，正道廢。孟子雖賢圣，不得位?？昭詿o(wú)施，雖切何補(bǔ)。然賴(lài)其言，而今之學(xué)者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經(jīng)大法，皆亡滅而不救，壞爛而不收。所謂存十一于千百，安在其能廓如也？然向無(wú)孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也。”
或問(wèn)于程子曰：“孟子還可謂圣人否？”程子曰：“未敢便道他是圣人，然學(xué)已到至處?！庇薨矗褐磷郑之?dāng)作圣字。
程子又曰：“孟子有功于圣門(mén)，不可勝言。仲尼只說(shuō)一個(gè)仁字，孟子開(kāi)口便說(shuō)仁義。仲尼只說(shuō)一個(gè)志，孟子便說(shuō)許多養(yǎng)氣出來(lái)。只此二字，其功甚多。”
又曰：“孟子有大功于世，以其言性善也?！薄 ∮衷唬骸懊献有陨啤B(yǎng)氣之論，皆前圣所未發(fā)。”
又曰：“學(xué)者全要識(shí)時(shí)。若不識(shí)時(shí)，不足以言學(xué)。顏?zhàn)勇镒詷?lè)，以有孔子在焉。若孟子之時(shí)，世既無(wú)人，安可不以道自任?！?br />
又曰：“孟子有些英氣。纔有英氣，便有圭角，英氣甚害事。如顏?zhàn)颖銣喓癫煌?，顏?zhàn)尤ナト酥缓腊l(fā)閑。孟子大賢，亞圣之次也?！被蛟唬骸坝庖?jiàn)于甚處？”曰：“但以孔子之言比之，便可見(jiàn)。且如冰與水精非不光。比之玉，自是有溫潤(rùn)含蓄氣象，無(wú)許多光耀也。”
楊氏曰：“孟子一書(shū)，只是要正人心，教人存心養(yǎng)性，收其放心。至論仁、義、禮、智，則以惻隱、善惡、辭讓、是非之心為之端。論邪說(shuō)之害，則曰：‘生于其心，害于其政。’論事君，則曰：‘格君心之非’，‘一正君而國(guó)定’。千變?nèi)f化，只說(shuō)從心上來(lái)。人能正心，則事無(wú)足為者矣。大學(xué)之修身、齊家、治國(guó)、平天下，其本只是正心、誠(chéng)意而已。心得其正，然后知性之善。故孟子遇人便道性善。歐陽(yáng)永叔卻言‘圣人之教人，性非所先’，可謂誤矣。人性上不可添一物，堯舜所以為萬(wàn)世法，亦是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私。與圣賢作處，天地懸隔?！?/div>
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