欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部九
　　樂律表微　　　　　　　樂類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案樂律表微八卷
　　國朝胡彥升撰彥升字竹軒徳清人雍正庚戌進(jìn)士官定陶縣知縣是書凡度律二卷審音二卷制調(diào)二卷考器二卷其糾正古人之謬如謂十二律相生終于中呂其復(fù)生黃鐘之清聲以為中呂之徴夷則之角者淮南所謂變宮生徴變徴生商變商生羽變羽生角變角生宮也【按變宮生徴謂徴音由宮音之變而生非七律中之變宮律也變徴變商皆仿此淮南子天文訓(xùn)自以應(yīng)鐘防賔為和繆不名變宮變徴也】其聲由五音之變生非由中呂之?dāng)?shù)生若欲由中呂還生黃鐘則其數(shù)有所不足五音相生窮于角其又生變宮遞相生以至中呂之為角者淮南所謂角生姑洗姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生防賔也其音由律生非由角之?dāng)?shù)生若欲由角更生變宮再生變徴則其數(shù)有所不盡故十二律相生不計余數(shù)五音相生不計變音其論甚正葢旋宮之法清濁以漸而清極則反濁濁極則反清亦一定之理中呂為宮其黃清之為徴者在?音則黃鐘之半音在管音則太蔟之半音由絲竹之生聲取分各有不同但取高下之相協(xié)不必計其數(shù)之損益者盡與不盡也必欲數(shù)之適盡則京房之六十律錢樂之三百律杜佑之十二變律蔡西山之六變律皆有不盡之?dāng)?shù)可謂求通反滯矣古人止十二律旋宮最為簡便即如琴之七?每?必有三準(zhǔn)其音皆與全?散音合簫笛六孔并出音孔為七而四字髙吹即五合字髙吹即六此其聲之髙下清濁自然相應(yīng)豈假于變律耶至于變宮變徴二音本在五音之外故以變目之京房因中呂還生黃鐘不及原數(shù)別名執(zhí)始轉(zhuǎn)生四十八律后世因之遂有變律之説縱黃鐘變律與正律有分然必不能獨成一聲彥升是論可謂精且審矣彥升又謂荀朂十二笛是古人遺法今但作黃鐘大呂二笛而十二畢具其法黃鐘笛用黃林太南姑應(yīng)防七律大呂笛用大夷夾無中黃林七律作大呂笛之法但以黃鐘笛相較其黃林二律之孔無所那移余四孔及出音孔皆下黃鐘笛半孔其七調(diào)除黃林二調(diào)相同外其大夾中夷無五調(diào)合黃鐘笛之七調(diào)為十二律調(diào)較古人之云六十調(diào)及八十四調(diào)者亦為簡易可從在近代講樂諸家猶為有所心得者也乾隆四十六年六月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟境肌俊￡憽≠M　墀

　　欽定四庫全書
　　樂律表防卷一
　　原任知縣胡彥升撰
　　度律上
　　爾雅釋噐律謂之分【律管可以分氣】
　　周禮典同掌六律六同之和以辨隂陽之聲以為樂噐【陽聲屬天隂聲屬地天地之聲布于四方為作也故書同作銅鄭司農(nóng)云陽律以竹為管隂律以銅為管竹陽也銅隂也各順其性凡十二律故太師職曰執(zhí)同律以聽軍聲某謂律述氣者也同助宣陽氣與之同皆以銅為之】
　　大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鐘太蔟【七豆反】姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘【函鐘一名林鐘小呂一名中呂以合隂陽之聲者聲之隂陽各有合黃鐘子之氣也十一月建焉而辰在星紀(jì)大呂丑之氣也十二月建焉而辰在?枵太蔟寅之氣也正月建焉而辰在娵訾應(yīng)鐘亥之氣也十月建焉而辰在析木姑洗辰之氣也三月建焉而辰在大梁南呂酉之氣也八月建焉而辰在夀星防賔午之氣也五月建焉而辰在鶉首林鐘未之氣也六月建焉而辰在鶉火夷則申之氣也七月建焉而辰在鶉尾中呂已之氣也四月建焉而辰在實沈無射戌之氣也九月建焉而辰在大火夾鐘夘之氣也二月建焉而辰在降婁與建交錯相貿(mào)處如表里然是其合也】
　　國語伶州鳩曰律所以立均出度也【均者均鐘木度中大小清蜀】古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘百官軌儀【度律之長短以平其鐘和其聲以立百事之道法】紀(jì)之以三【三天地人古者糺聲合樂以感天神地祗人鬼故能神人以和】平之以六【六律】成于十二天之道也【天之大數(shù)不過十二】夫六中之色也故名之曰黃鐘【黃中之色也】所以宣養(yǎng)六氣九徳也【十一月陽伏于下物始萌于正聲為宮含元處中所以徧養(yǎng)六氣九徳之本】由是第之【第次也次其月也】二曰太蔟所以金奏贊陽出滯也【賈氏云太蔟正聲為商故為金奏所以贊陽出滯伏也】三曰姑洗所以脩潔百物考神納賔也【姑潔也洗濯也考合也言陽氣養(yǎng)生洗濯枯穢改柯易葉也于正聲為角是月百物脩潔故用之宗廟合致神人用之宴享可以納賔也】四曰蕤賔所以安靖神人獻(xiàn)酧交錯也【隂氣為主委蕤于下陽氣盛長于上有似于賔主故可用之宗廟賔客以安靜神人行酧酢也】五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也【夷平也則法也言萬物既成可法則也故可以詠歌九功之則成民之志使無疑貳也】六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也【九月陽氣上升隂氣収藏萬物無射見者故可以徧布前哲之令徳示民道法也】為之六間以?沈伏而黜散越也【六間六呂在陽律之間呂隂律所以侶問陽律成其功發(fā)揚滯伏之氣而去散越者也】元間大呂助宣物也【元一也隂系于陽以黃鏜為主故曰元間以陽為首不名其初臣?xì)w功于上之義也大呂助陽宣散物也天氣始于黃鐘萌而赤地受之于大呂牙而白成黃鐘之功也】二間夾鐘出四隙之細(xì)也【四隙四時之間氣防細(xì)者夾鐘出四時之防氣】三間中呂宣中氣也【陽氣起于中至四月宣散于外純干用事隂閉藏于內(nèi)所以助陽成功也】四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也【于正聲為徴言時務(wù)和審百事無有偽詐使莫不任其職事速其功大敬其職事】五間南呂贊陽秀也【不榮而實曰秀南任也隂任陽事助成萬物賛佐也】六問應(yīng)鐘均利噐用俾應(yīng)復(fù)也【言隂應(yīng)陽用事萬物鐘聚百嘉具備事務(wù)均利百官噐用程度庶品使皆應(yīng)其禮復(fù)其常也】律呂不易無奸物也【律呂不變易其正各順其時則神無奸行物無害生也】宋書律厯志云班氏所志未通律呂本源徒訓(xùn)角為觸征為祉陽氣施于黃泉如斯之類空煩其文而為辭費又推九六欲符劉歆三統(tǒng)之説假托非類以飾其説皆孟堅之妄矣今按黃帝始正名百物律呂是黃帝命伶?zhèn)愃靹t黃鐘大呂之等皆黃帝命名可知當(dāng)時必各有其義歴世久逺傳間異辭國語及淮南史漢言人人殊無可取正且無闗要義故朱子禮書謂此等支離附合不足深究今止取國語之言余概置而不論
　　竹玉銅三者皆可為律管竹取其自然圓虛玉取其體含防潤銅取其不為燥濕寒暑改節(jié)【周禮注先鄭云陽律用竹隂律用銅后鄭云皆以銅為之后漢志殿中候用玉律十二靈臺用竹律六十日晉志黃帝作律以玉為管長尺六孔為十二月音至舜時西王毋獻(xiàn)昭華之琯以玉為之及漢章帝時零陵文學(xué)奚景于泠道舜祠下得白玉琯又武帝太康元年汲郡盜發(fā)六國時魏襄王冡亦得玉律又云漢平時王莽又以銅為之】然原古人始造律時所以必用竹者以竹體圓虛有自然之音故也古人或偶用玉王莽始改用銅班鄭遂謂古律皆用銅非也嶰谷之竹名籦籠中國亦用之【軒轅本紀(jì)帝使伶?zhèn)愅鶐O谷采龍鐘之竹戴凱之竹譜籦籠竹名伶?zhèn)惔狄詾槁神R融長笛賦惟籦籠之奇生于終南之隂崕張衡南都賦其竹則籦籠篁篾】慈姥簫管竹亦不劣于嶰谷【丹陽記江寧縣南三十里有慈姥山積石臨江生簫管竹王褒賦云于江南之丘墟即此處也其竹圓致異于眾處自伶?zhèn)惒芍駧O谷其后惟此干見珍故歴代常給樂府而俗呼曰鼔吹山】又月令疏言律管須宜陽金門山竹【朱氏載堉曰金門山亦名律管山今屬河南永寧縣地產(chǎn)竹甜竹最佳長節(jié)者難得苦竹俗呼觀音竹此竹節(jié)長而厚內(nèi)外皆可修治】今苦竹之中笛材者所在山谷有之皆可選擇作律管亦不必定用金門山所產(chǎn)也
　　十二管一管一音不為孔晉志言黃帝以玉為管長尺六孔為十二月音者此自是奏樂所吹之管非律管也黃鐘之管實秬黍以起量吹葭灰以氣其無孔也明矣蔡西山律管圖各施七孔似因荀朂笛律而誤【西河毛氏奇齡定聲錄云律管無孔或云當(dāng)如簫然第剜其唇以被吹已耳蔡季通作律管圖各施七孔于其間謬矣又云無射應(yīng)鐘皆四寸零以四寸之管而施七孔何荒唐也】韓氏【邦奇】志樂黃氏【佐】樂典并遵其説唯朱氏【載堉】謂律管無孔然朱氏又謂律管即堂下之管左手吹畢置于右手復(fù)取一律吹之則其謬更甚夫律管與堂下之管異律管無孔所以正音堂下之管有孔所以和樂若以律管作堂下之管則急遽于左右手之轉(zhuǎn)換躑躅于吹口唇吻之相接尚能髙下隨心遲速應(yīng)節(jié)函宮吐商累累如貫耶律管之有孔無孔與其所施用其淺而易知者也而説者尚抵牾若此況于聲韻之防眇安能冥契于千載之外哉司馬溫公謂自漢以來儒者以其胸臆度古法此等處即其一端也
　　右總論律呂
　　呂氏春秋古樂昔黃帝令伶?zhèn)愖鳛槁伞玖鎮(zhèn)慄S帝臣】伶?zhèn)愖源笙闹髂酥铌溨洝救铌溕矫奖痹魂洝咳≈裼趲O谿之口以生空竅厚均者防兩節(jié)間【竹生谿谷取其厚均防兩節(jié)間以為律管】其長三寸九分而吹之以為黃鐘之宮【防竹長三寸九分吹之音中黃鐘之宮】吹曰含少次制十二筒【六律六呂各有管故曰十二筒】以之阮隃之下聽鳯凰之鳴以別十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以比【頻寐反】黃鐘之宮適合【顔師古漢書注曰比合也】黃鐘之宮皆可以生之故曰黃鐘之宮律呂之本【法鳯之雌雄故律有隂陽上下相生故曰黃鐘之宮皆可以生之】
　　隋書律厯志?稱黃帝命伶?zhèn)惙乐耖L三寸九分而吹以為黃鐘之宮曰含少次制十二管以聽鳯鳴以別十二律比雌雄之聲以分律呂上下相生因黃鐘為始呂氏六月紀(jì)中央土律中黃中之宮髙誘注陽律也竹管音中黃鐘之宮也注意似謂中央之律即九寸之管按九寸之管乃十一月之律中央之律即古樂篇所云長三寸九分者也漢志引傳文本出呂覽而節(jié)去其長三寸九分句則黃鐘之宮自謂律之最長者與呂氏迥異矣晉隋二志皆述含少之文而不能明其義月令黃鐘之宮蔡氏熊氏云謂黃鐘少宮半黃鐘九寸之?dāng)?shù)管長四寸五分六月用為候氣孔氏非之以六月候氣當(dāng)用林鐘六寸之管不得用四寸五分之管也朱子曰律中黃鐘之宮詹卿以為陽生于子至午而盡到未又生出一黃鐘某思量得不是恁地如京房律凖十三弦中一弦為黃鐘不動十二?柱起應(yīng)十二月朱子之意蓋謂黃鐘之宮位中央十二律由此而生猶律凖黃鐘一?在中央十二?由此而定比例最為親切有味安溪李氏【光地】古樂經(jīng)?云自黃鐘八寸一分上下相生窮于應(yīng)鐘四寸二分則其中間長短相距取用之?dāng)?shù)蓋三寸九分而已【今按黃鐘九寸以九因之得八寸一分應(yīng)鐘四寸六分六厘以九因之得四寸一分九厘四毫以此數(shù)減黃鐘余三寸九分零六毫】伶?zhèn)愊鹊脦O谿之竹防取一均間別其三寸九分內(nèi)穴孔而吹之以備黃鐘之五聲故總其全體而命之曰黃鐘之宮而以其所穴之孔為黃鐘所含之少聲蓋如京房律凖之法在十二律之外自為一噐也按此解似從朱子以律凖況黃鐘之宮得來然朱子所況之意甚活安溪言如凖法于三寸九分間穴孔以備五聲恐與以四寸有奇之管施七孔無異且含少謂含黃鐘一律之少聲非商角征羽為宮之少聲也此義亦似未確明莆田李氏【文利】著律呂元聲以三寸九分為黃鐘正律【其畧曰陽數(shù)始于一成于三終于九故律之為數(shù)三九盡之矣黃鐘一陽初升氣防數(shù)少故其管三寸九分三寸乃陽數(shù)之少九分乃陽數(shù)之成以三函九故黃鐘之宮命曰含少此其證也十一律皆從以生而増減亦皆以九分惟黃鐘之于大呂防賔之于林鐘其増堿視他律特異者大呂當(dāng)五音之盛一陽始升則陽雖進(jìn)而尚弱林鐘當(dāng)五陽之盛一隂始升則陽雖退而尚強其増減宜僅得三分之二也律管之長短一本隂陽升降之氣所謂律厯同道者也】時金谿黃氏【積慶】著樂律管見正李氏之非而防稽季氏【本】即引呂覽律呂上下相生之法以破其説尤為要言不煩然季氏謂三寸九分當(dāng)為長九寸空徑三分之誤則大不然呂覽此文正有精義存焉豈是脫誤黃氏樂典以子初四刻解含少其義甚精而雜取他説以符三寸九分之?dāng)?shù)未免支離【其畧曰黃鐘九寸歸之正度則八十一分爾其律最長不為他均所役當(dāng)為征商羽角則以子聲變數(shù)應(yīng)之生自中呂為變律之元八萬七千三百八十一小分二百四十三約之四寸三分八厘五毫二絲一忽歸之正度則三十九分爾黃帝命伶?zhèn)惙乐駜晒?jié)問聲出三寸九分故吹曰含少合其無聲者四十二分則為全律倍之七十八分合吹口三分為八十一三十九子半數(shù)也子初四刻防陽初動陽猶麗隂隂含少陽是以名也又云史記黃鐘長八寸七分一林鐘長五寸七分四毎加七分二字于零數(shù)之上讀者不察反以為誤獨張行成謂制管之法十分去三分為吹口與太?黃鐘七十八大數(shù)相同】夫九九八十一者黃鐘之?dāng)?shù)也積分十七萬七千一百四十七者黃鐘之大數(shù)也?子以律數(shù)二十一呂數(shù)十八為三十九二辰相對倍之為七十八者以辰數(shù)言之別是一義既以八十一為正度而又取吹口三分之説以合七十八之?dāng)?shù)則七十八本非黃鐘之?dāng)?shù)特因八十一去吹口三分而成此數(shù)爾其抵牾者一也九寸為審度之正法九分寸為便于損益之權(quán)法三寸九分是實數(shù)八十一是權(quán)法今以權(quán)法為實數(shù)又去吹口三分以合七十八之?dāng)?shù)然后半之以成三寸九分之?dāng)?shù)是伶?zhèn)惙乐裰饶嬗嫳稊?shù)合除吹口分?jǐn)?shù)而為此三寸九分之管非自然之?dāng)?shù)矣其抵牾者二也杜佑以京房中呂上生執(zhí)始為黃鐘變律因生變半律之説執(zhí)始者中呂之窮而復(fù)生者也而以其半律為律本不已傎乎其抵牾者三也朱氏【戴堉】律學(xué)新説云律管長者氣狹而聲髙短者氣寛而聲下是以黃鐘折半之管不能復(fù)與黃鐘相應(yīng)是說也初未之信也嘗以單簫前第一孔【荀朂?譜黃鐘孔】為九寸之度截管吹之與黃鐘孔之聲合乃于折半處作一孔吹之其聲下黃鐘二律乃羽聲也復(fù)于三寸九分處作一孔吹之與九寸之聲一清一濁相應(yīng)無毫髪之差乃知古之人不我欺而朱氏之言亦驗矣夫為折半之管不得半聲減折半之六分而適得正聲之半此自然之理不可以度數(shù)乗除計之者也按后漢志云律首黃鐘厯始冬至月先建子時平夜半言律厯同道也元氣始起于子未分之時而含少正子初四刻之氣黃鐘律之始含少則始之始也呂氏六月紀(jì)律中黃鐘之宮張協(xié)七命云含黃鐘以吐干又云啓中黃之少宮李善注引禮記中央土一節(jié)又引禮緯少宮主政之文是少宮王于中央也于季夏言黃鐘之宮者黃鐘王于中宮而少宮王于中央也于作律言黃鐘之宮者黃鐘為子之氣而含少為子初四刻之氣也所言之指不同所謂黃鐘之宮則一曰含少者謂以正聲之管含少聲也伶?zhèn)愊葹楹俅沃剖菜剖餐鈩e有含少一管然云防兩節(jié)間者取兩節(jié)之間以為律管其長三寸九分而吹之以為黃鐘之宮者蓋本為黃鐘九寸之管而于三寸九分處為少宮之聲所謂啓中黃之少宮含黃鐘以吐干含少之名以此作律者以黃鐘含少為律本猶作厯者以冬至子半為厯元也
　　淮南云斗指子則冬至音比黃鐘又云夏至音比黃鐘此以十二律一逆一順應(yīng)二十四時漢武詔云今日順夏至黃鐘為宮林鐘為征太蔟為商南呂為羽姑洗為角自是以后氣復(fù)正羽聲復(fù)清名復(fù)正變以至子日當(dāng)冬至隂陽離合之道行焉蓋謂此也此與月令義別詹卿以陽生于子至午而盡到未又生出一黃鐘既非月令之義又與淮南不合
　　管子云凡將起五音凡首先主一而三之四開以合九九以是生黃鐘小素之首以成宮舊注未明竊謂黃鐘小素即含少也凡將以律數(shù)起五音必循其首太極元氣函三為一故先主一一生二二生三三生萬物以三參物故三其一而得三以為寸三其三而得九以為分為小素之?dāng)?shù)又三其九得二十七三其二十七得八十一并前為四開以合黃鐘九九之?dāng)?shù)是生黃鐘小素之?dāng)?shù)為首以成宮音之?dāng)?shù)也律本含少音首小素其義一也又黃鐘正聲不為他律役其為他律之征商羽角變宮變征者乃黃鐘之清即含少之聲則是律始黃鐘而子半初生含少為之本律終小呂而五聲循環(huán)含少又為之首也黃氏樂典以變黃鐘半律之四寸三分八厘五毫三絲一忽歸之正度為含少之三十九分毋論以九分寸計之尚贏四厘有奇不符本數(shù)而以復(fù)起五音之含少為初生黃鐘之含少亦未覩其本矣
　　右論律本
　　淮南子天文一生二二生三三生萬物以三參物三三如九故黃鐘之律九寸而宮音調(diào)因而九之九九八十一故黃鐘之?dāng)?shù)立焉律之?dāng)?shù)六分為雌雄故曰十二鐘以副十二月十二各以三成故置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鐘大數(shù)立焉
　　史記律書律數(shù)黃鐘長八寸七【當(dāng)作十】分一【索隱曰上文云九九八十一故云長八寸十分一漢書云黃鐘長九寸者九分之寸也劉歆鄭氏等皆以長九寸即十分之寸不依此法也】大呂長七寸五分三分一【當(dāng)作二】太蔟長七寸七【十】分二夾鐘長六寸一分三分一【當(dāng)作七】姑洗長六寸七【十】分四中呂長五寸九分三分二蕤賔長五寸六分三分一【當(dāng)二】作林鐘長五寸七【十】分四夷則長五寸四分【二字衍】三分二南呂長四寸七【十】分八無射長四寸四分三分二應(yīng)鐘長四寸二分三分二【律下注宮商等字晉志云求其理用罔見通達(dá)故去之】生鐘分【扶問反　索隱曰此算衎生鐘律之法也】子一分【索隱曰自此以下十一辰皆以三乘之為黃鐘積寳之?dāng)?shù)】丑三分二【索隱曰案子律黃鐘長九寸林鐘為衡衡長六寸以九比六三分少一故曰丑三分二是黃鐘三分去一下生此林鐘數(shù)也】寅九分八【索隱曰十二律以黃鐘為王黃鐘長九寸太蔟長八寸圓八分寅九分是林鐘三分益一上生太蔟之義也】夘二十七分十六【索隱曰此以五三乘寅寅三乘夘得二十七南呂為夘衡長五寸三分寸之一以三約二十七得九即黃鐘之木數(shù)又以三約十六得五縣三分之一即南呂之長故云夘二十七分十六亦是太蔟三分去一下生南呂之義以下八辰并準(zhǔn)此然丑三分二寅九分八者皆分之余數(shù)也】辰八十一分六十四已二百四十三分一百二十八午七百二十九分五百一十二未二千一百八十七分一千二十四申六千五百六十一分四千九十六酉一萬九千六百八十三分八千一百九十一戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八亥十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六
　　生黃鐘術(shù)置一而九三之以為法【韋昭曰置一而九以三乘之也樂彥云一氣生于子至丑而三是一三也又自丑至酉為九皆以三乘之是九三也】實如法得長一寸【索隱曰實為以子一乘丑三至亥得十七萬七千一百四十七為實數(shù)如法謂以上萬九千六百八十三之法除實得九為黃鐘之長言得一者算術(shù)設(shè)法辭也長寸皆衍字韋昭云得九寸之一也姚氏謂得一即黃鐘之子數(shù)也】凡得九寸故曰黃鐘之宮漢書律厯志太極元氣函三為一【孟康曰元氣始起于子未分之時天地人混合為一故子數(shù)獨一也】極中也元始也行于十二辰始動于子參之于丑得三又參之于寅得九又參之于夘得二十七又參之于辰得八十一又參之于已得二百四十三又參之于午得七百二十九又參之于未得二千一百八十七又參之于申得六千五百六十一又參之于酉得萬九千六百八十三又參之于戌得五萬九千四十九又參之于亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣種于子化生萬物者也
　　?子太?經(jīng)?數(shù)子午之?dāng)?shù)九【子為十一月午為五月九者黃鐘起子林鐘起午九為陽數(shù)干始于初九也】五未八【丑為十二月未為六月六其沖也故俱八】寅申七【寅正月也申為七月】夘酉六【夘為二月酉為八月】己亥四【已四月亥十月皆以對而數(shù)之也】故律四十二呂三十六【諸陽皆屬律九七五而倍之故四十二諸隂皆屬呂八六四而倍之故三十六】幷律呂之?dāng)?shù)或還或否【并律呂而數(shù)之得七十八也八則丑未所謂還得呂而不得律故或還或否也】凡七十有八【律呂之?dāng)?shù)也】黃鐘之?dāng)?shù)立焉【通其大數(shù)立于此也】其以為度也皆生黃鐘【黃鐘之管長九寸圍九分秬黍中者九十枚則其長數(shù)也實管以生龠十龠為合以千二百黍?qū)嵍厥彏榘雰扇绱硕攘亢饨陨邳S鐘也】
　　鄭氏月令注黃鐘長九寸大呂長八寸二百四十三分寸之一百四太蔟長八寸夾鐘長七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長七寸九分寸之一中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四蕤賔長六寸八十一分寸之二十六林鐘長六寸夷則長五寸七百二十九分寸之四百五十一南呂長五寸三分寸之一無射長四寸六千五百六十一分寸之六千六百二十四應(yīng)鐘長四寸二十七分寸之二十韋昭國語注黃鐘管長九寸律長九寸因而九之九九八十一故黃鐘之?dāng)?shù)立焉太蔟管長八寸姑洗管長七寸一分律長七寸九分寸之一蕤賔管長六寸三分律長六寸八十一分寸之二十六夷則管長五寸六分律長五寸七百二十九分寸之四百五十一無射管長四寸九分律長四寸六分千五百六十一分寸之六千五百二十四大呂管長八寸八分法云三分寸之二四寸二百四十三分寸之五十二倍之為八寸分寸之一百四下生律夾鐘管長七寸四分律長三寸二千一百八十七分寸之一千六百三十二倍之為七寸分寸之一千七十五中呂管長六寸六分律長三寸萬九千六百八十三分寸之六千四百八十七倍之為六寸分寸之萬二千七百七十四林鐘管長六寸律長六寸南呂管長五寸三分律長五寸三分寸之一應(yīng)鐘管長四寸七分律長四寸二十七分寸之二十
　　宋書律志黃鐘長九寸數(shù)八十一林鐘六寸數(shù)五十四太蔟八寸數(shù)七十二南呂五寸三分三厘少強數(shù)四十八姑洗七寸一分一厘強數(shù)六十四應(yīng)鐘四十七分四厘強數(shù)四十三蕤賔六寸三分二厘強數(shù)五十七大呂八寸四分二厘大強數(shù)七十六夷則五寸六分一厘大強數(shù)五十一夾鐘七寸四分九厘少強數(shù)六十八無射四寸九分九厘半強數(shù)四十五中呂六寸六分六厘弱數(shù)六十
　　蔡氏律呂新書云淮南子謂置一而十一三之以為黃鐘之大數(shù)即律書置一而九三之以為寸法者其實一也夫置一而九三之既為寸法則七三之為分法五三之為厘法三三之為毫法一三之為絲法從可知矣律書獨舉寸法者蓋已于生鐘分內(nèi)黙具律寸分厘毫絲之法而又于此律數(shù)之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一萬九千六百八十三故一萬九千六百八十三以九分之則為二千一百八十七二千一百八十七以九分之則為二百四十三二百四十三以九分之則為二十七二十七以九分之則為三三者絲法也九其三得二十七則毫法也九其二十七得二百四十三則厘法也九其二百四十三得二千一百八十七則分法也九其二千一百八十七得一萬九千六百八十三則寸法也一寸九分一分九厘一厘九毫一毫九絲以之生十二律以之生五聲二變上下乘除參同契合無所不通蓋數(shù)之自然也朱子儀禮經(jīng)傳十二律圖注云鄭氏與太史公説不同太史二說又自為異而今皆取之且以鄭先于馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便于損益而為假借之權(quán)制也蓋律管之長以九為本上下相生以三為法而鄭氏所用正法破一寸以為十分而其下破分為厘破厘為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數(shù)則其數(shù)中損益之際皆有余分雖有巧厯終不能盡是以自分以下遂不可析而直以九相乘歴十二管至破一寸以為一萬九千余分而后畧可得而記焉然亦苦于難記而易差終不若太史公之法為得其要而易攷也蓋其以子為一而十一三之以至于亥則得十七萬七千一百四十七算而子為全律之?dāng)?shù)亥為全律之實可知矣以寅為子之寸數(shù)而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分?jǐn)?shù)而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之厘數(shù)而已為厘法則其分有九厘可知矣以申為子之毫數(shù)而夘為毫法則其厘有九毫可知矣以戍為絲數(shù)而丑為絲法則毫有九絲可知矣下而為忽亦因絲而九之雖出權(quán)宜而不害其得乎自然之?dāng)?shù)以之損益則三分之?dāng)?shù)整齊簡直易記而不差也其曰黃鐘八寸十分一者亦放此意但以正法之?dāng)?shù)合其權(quán)法之分故不同耳其實則不異也
　　朱子儀禮經(jīng)?十二律寸分厘毫絲數(shù)

　　此朱子取西山説為損益相生之權(quán)法史記生鐘法萬九千六百八十三為一寸故黃鐘之實十七萬七千一百四十七為九寸林鐘之實十一萬八千九十八為六寸太蔟之實十五萬七千四百六十四為八寸此本法也西山因此寸法更推分厘毫絲忽皆以九為數(shù)此余法也度實起數(shù)而數(shù)還合度故朱子取之然朱子于正法權(quán)法舊寸新分正極分明
　　隋書律志漢志云黃鐘圍九分林鐘圍六分太蔟圍八分續(xù)志及鄭氏并云十二律空皆徑三分圍九分后魏安豐王依班固志林鐘空圍六分及太蔟空圍八分作律吹之不合黃鐘商征之聲皆空圍九分乃與均鐘噐合開皇九年平陳后牛?辛彥之鄭譯何妥等防考古律度各依時代制其黃鐘之管俱徑三分長九寸度有損益故聲有髙下圍徑長短與度而差故容黍不同梁表鐡尺律黃鐘副別者其長短及口空之圍徑并同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虛律管圍經(jīng)蔡氏月令章句云黃鐘之管長九寸徑三分圍九分其余皆稍短惟大小圍數(shù)無増減説與續(xù)志鄭氏同惟班志有異后魏時曽試騐其得失律皆空圍九分似無可疑然徑三圍九説者不同蔡西山謂十二律并圍九分徑三分四厘六毫安溪李氏古樂經(jīng)?載彭魯齋説則謂西山三分益一四分退一之法尚未盡【彭云管面九平方分通有面冪九萬萬忽乃以此九萬萬忽依密率乗除得圓周長十分六厘三毫六杪八忽奇又以半徑半周相乘仍得九萬萬忽內(nèi)一忽弱通得面冪九平方分則積實當(dāng)有八百一十分矣】按西山徑三分四厘六毫之説本之胡安定范蜀公言算法圓積之則空徑三分圍九分長九十分積實八百一十分此古律也律體本圓圓積之是也今律方積之則空徑三分四厘六毫比古大矣故圍十分三厘八毫而其長止七十六分二厘積實亦八百一十分律體本不方方積之非也以是言之律本不當(dāng)計方分彭氏之算術(shù)雖精亦未為得也竊謂管圍自林鐘以下漸短從漢志則必氣欝而聲纎從續(xù)志亦恐氣寛而聲散或自大呂以下其圍遞減二厘至于應(yīng)鐘圍六分八厘庶為得之然必逐管吹之與黃鐘參校始不失本律之音徒索虛而求分總未可信律度與律數(shù)沈約宋志皆分別言之如言黃鐘長九寸數(shù)八十一是也淮南以黃鐘九寸因而九之九九八十一黃鐘之?dāng)?shù)立焉置一而十一三之為積分十七萬七千一百四十七黃鐘之大數(shù)立焉是數(shù)起于度史記以起子參丑于十辰得一萬九千六百八十三謂之成數(shù)為黃鐘之法于十二辰得十七萬七千一百四十七謂之該數(shù)為黃鐘之實實如法得一黃鐘之律長九寸是度生于數(shù)度數(shù)相生而適相合故因度以立數(shù)即可假數(shù)以正度也
　　右論律呂度數(shù)
　　隋書律志史記曰夏禹以身為度以聲為律禮記曰丈夫布手為尺周官云璧羨起度羨長也此璧徑尺以起度量易緯通卦驗十馬尾為一分淮南子云秋分而禾定定而禾熟律數(shù)十二而當(dāng)一粟十二粟而當(dāng)一寸者禾穗芒也說苑云度量權(quán)衡以粟生一粟為一分孫子算術(shù)云蠶所生吐絲為忽十忽為秒十秒為毫十毫為厘十厘為分此皆起度之源其文舛互唯漢志度者所以度長短也本起黃鐘之長以子谷秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黃鐘之長一黍為一分十分為一寸十寸為一尺十尺為一丈十丈為一引而五度審矣后之作者又憑此説以律度量衡并因秬黍散為諸法其率可通故也黍有大小之差年有豐耗之異前代量校每有不同又俗?訛漸致増損今畧諸代尺度一十五等并異同之說如左　一周尺　漢志王莽時劉歆銅斛尺　后漢建武銅尺　晉泰始十年荀朂律尺為晉前尺　祖沖之所?銅尺【徐廣徐爰王隱等晉書云武帝泰始九年中書監(jiān)荀朂校太樂八音不和始知后漢至魏尺長于古四分冇余朂乃部著作郎劉恭依周禮制尺所謂古尺也依古尺更鑄銅律呂以調(diào)聲韻以尺量古噐與本名尺寸無差又汲郡盜發(fā)魏襄王冡得古周時玉律及鐘磬與新律新韻闇同于時郡國或得漢時故鐘吹新律命之皆應(yīng)梁武鐘律緯云祖沖之所?銅尺其銘曰晉泰始十年中書考古噐揆校今尺長四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小呂玉律三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺姑洗防強西京望臬防弱其余與此尺同銘八十二字此尺者朂新尺也今尺者杜夔尺也雷次宗何?之二人作鐘律圖所載荀朂校量古尺文與此銘同而蕭吉樂譜謂為梁朝所考七品謬也今以此尺為本以校諸代尺云】　二晉田父玉尺　梁法尺實比晉前尺一尺七厘【世説稱有田父于野地中得周時玉尺便是天下正尺荀朂試以校已所造金石絲竹皆短校一米梁武帝鐘律緯稱主衣從上相承冇周時銅尺一枚古玉律八枚檢主衣周尺東昏用為章信尺不復(fù)存玉律一口蕭余定七枚夾鐘有昔題刻乃制為尺以相參驗取細(xì)毫中黍積次訓(xùn)定今尺最為詳宻長祖沖之尺校半分以新尺制為四噐名為通又依新尺為笛以命古鐘按刻夷則以笛命飲和韻夷則定合案此兩尺長短近同】　三梁表尺實比晉前尺一尺二分二厘一毫有奇【蕭吉云出于司馬法梁朝刻其度于景表以測景案此即奉朝請祖暅所算造銅圭景表者也?陳滅入朝大業(yè)中議以合古乃用之調(diào)律以制鐘磬等八音樂噐】　四漢官尺實比晉前尺一尺三分七毫　晉時始平掘地得古銅尺【蕭吉樂譜云漢章帝時零陵文學(xué)史奚景于冷道縣舜廟下得玉律度為此尺傅暢晉諸公贊云荀朂造鐘律時人并稱其精宻唯陳留阮咸譏其聲髙后始平掘地得古銅尺歳久欲腐以校荀朂今尺短校四分時人以咸為解此兩尺長短近同】　五魏尺杜夔所用調(diào)律比晉前尺一尺四分七厘【魏陳留王景元四年劉徽注九章云王莽時劉歆斛尺弱于今尺四分五厘比魏尺其斛深九寸五分五厘即晉荀朂所云杜夔尺長于今尺四分半是也】　六晉后尺實比晉前尺一尺六分二厘【蕭吉云晉氏江東所用】　七后魏前尺實比晉前尺一尺二寸七厘　八中尺實比晉前尺一尺二寸一分二厘　九后尺實比晉前尺一尺二寸八分一厘【即開皇官尺及后周市尺】　后周市尺比玉尺一尺九分三厘　開皇官尺即鐡尺一尺二寸【此后魏初及東西分國后周未用玉尺之前雜用此等尺甄鸞算術(shù)云周朝市尺得玉尺九分三厘或?梁時有志公道人作此尺寄入周朝與多須老翁周太祖及隋髙祖各自以為謂己周朝人間行用及間皇初著令以為官尺百司用之終于仁夀大業(yè)中人間或私用之】　十東魏后尺實比晉前尺一尺五寸八毫【此是魏中尉元延明累黍用半周之廣為尺齊朝因而用之魏收魏史律厯志云公孫崇永平中更造新尺以一黍之長累為寸法尋太常卿劉芳受詔修樂以秬黍中者一黍之廣即為一分而中尉元匡以一黍之廣度黍二縫以取一分三家紛競久不能決太和十九年髙祖詔以一黍之廣用成分體九十之黍黃鐘之長以定銅尺有司奏從前詔而芳尺同髙祖之制故遂典修金石迄武定未冇論律者】　十一蔡邕銅籥尺　后周玉尺實比晉前尺一尺一寸五分八厘【從上相承冇銅籥一以銀錯題其銘曰籥黃鐘之宮長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一兩三分損益轉(zhuǎn)生十二律祖孝孫云相承傳是蔡邕銅籥后周武帝保定中詔遣大宗伯盧景宣上黨公長孫紹逺岐國公斛斯徴等累黍造尺縱橫不定后因脩倉掘地得古玉斗以為正噐據(jù)斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用終于大象之未其律黃鐘與蔡邕古籥同】　十二宋氏尺實比晉前尺一尺六分四厘　錢樂之渾天儀尺　后周鐡尺開皇初調(diào)鐘律尺及乎陳后調(diào)鐘律水尺【此宋人間所用尺?】
　　【入齊梁陳以制樂律與晉后尺及梁時俗尺劉曜渾天儀尺畧相依近當(dāng)由人間恒用増損訛替之所致也周建徳六年平齊后即以此同律度量頒于天下其后宣帝時達(dá)奚震及牛?議曰竊惟權(quán)衡度量經(jīng)邦懋軌誠須詳求故實考校得衷謹(jǐn)尋今之鐡尺是太祖遣尚書故蘇綽所造當(dāng)時檢勘用為前周之尺驗其長短與宋尺符同即以調(diào)鐘律并用均田度地今以上黨羊頭山黍依漢書律厯志度之若以大者稠累依數(shù)滿尺實于黃鐘之律須撼乃容若以中者累尺雖復(fù)小稀實于黃鐘之律不動而滿計此二事之殊良由消息未善其于鐵尺終有一防且上黨之黍有異他鄉(xiāng)其色至烏其形員重用之為量定不徒然正以時有水旱之差地有肥瘠之異取黍大小未必得中案許慎解秬黍體大本異于常疑今之大者正是其中累百滿尺即是防古實籥之外才剩十余此恐圍徑或差造律未妙就如撼動取滿論理亦通今勘周漢古錢大小有合宋氏渾儀尺度無舛又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隱鈞深以律計分義無差異漢書食貨志云黃金方寸其重一斤今鑄金校驗鐡尺為近依文據(jù)理符防處多且平齊之始已用宣布今因而為定彌合時宜至于玉尺累黍以廣為長累既有剩實復(fù)不滿尋訪古今恐不可用其晉梁尺量過為短少以黍?qū)嵐軓洀?fù)不容據(jù)律調(diào)聲必致髙急且八音克諧明王盛軌同律度量哲后通規(guī)臣等詳校前經(jīng)斟量時事謂用鐡尺于理為便未及詳定髙祖受終牛?辛彥之鄭譯何妥等久議不決既平陳上以江東樂為善曰此華夏舊聲雖隨俗改變大體猶是古法祖孝孫云平陳后廢周玉尺律便用此鐡尺律以一尺二寸即為市尺】　十三開皇十年萬寳常所造律呂水尺實比晉前尺一尺一寸八分六厘【今太樂庫及內(nèi)出銅律一部是萬寳常所造名水尺律説稱黃鐘律當(dāng)鐡尺南呂倍聲南呂黃鐘羽也故謂之水尺律】　十四雜尺趙劉曜渾天儀土圭尺長于梁法尺四分三厘實比晉前尺一尺五分　十五梁朝俗間尺長于梁法尺六分三厘長于劉曜渾儀尺二分實比晉前尺一尺七分一厘【梁武鐘律緯云宋武平中原送渾天儀土圭云是張衡所作驗渾儀銘題是光初四年鑄土圭是光初八年作并是劉曜所制非張衡也制以為尺長今新尺四分三厘短俗間尺二分新尺謂梁法尺也】　新唐書樂志張文收銅尺與古玉尺同【文收鑄銅律三百六十銅斛二銅秤二銅甌十四秤尺一與古玉尺玉斗同武后時秤尺已亡其跡猶存以常用度量校之尺當(dāng)六之五量衡皆三之一　今按唐志所謂古玉尺玉斗蓋即后周玉尺及掘地所得古玉斗也所謂常用之度即六典所謂黍尺一尺二寸為大尺內(nèi)外官司所用者也】　蔡氏律呂新書五代王樸凖尺比漢前尺一尺二分【見丁度表】　和峴用景表石尺比漢前尺一尺六分【見丁度表】　大府布帛尺【李照尺】比漢前尺一尺三寸五分【見溫公尺圖】　阮逸胡瑗尺橫累一百黍比大府布帛尺七寸八分六厘與景表尺同【見胡瑗樂議】　鄧保信縱累百黍短于大府布帛尺九分長于胡瑗尺九分五厘【見鄧保信奏議　今案宋史樂志翰林學(xué)士丁度等言據(jù)鄧保信黍尺二其一稱用上黨秬黍員者一黍之長累百成尺與蔡邕合黃鐘管內(nèi)秬黍千二百粒以黍長為分再累至尺二條比保信元尺一長五黍一長七黍又律管黃鐘龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸畧同復(fù)將實龠秬黍累者校之即又不同其龠合升斗亦皆類此】　大晟樂尺長于王樸尺二寸一分和峴尺一寸八分弱阮逸胡瑗尺一寸七分短于鄧保信尺三分大府尺四分【見大晟樂書】
　　唐氏稗編太史院景表尺元郭守敬造比市尺止得八寸強

<經(jīng)部,樂類,樂律表微,卷一>
<經(jīng)部,樂類,樂律表微,卷一>

　　蔡邕獨防云夏以十寸為尺殷以九寸為尺周以八寸為尺逸巡狩禮云八寸為尺許慎説文亦云周制以八寸為尺鄭康成王制注云周以十寸為尺六國時多變亂法度或言周尺八寸今按度生于律三代所同周亦十寸為尺其八寸者謂之咫不謂之尺也若周以八寸為尺考工記桓圭九寸當(dāng)云尺冇一寸魯語肅慎氏楛矢長尺有咫當(dāng)云二尺二寸今九寸不計尺八寸別名咫則周尺非八寸明矣蔡云殷尺九寸亦無稽朱氏【載堉】乃云夏尺十寸商尺十二寸周尺八寸吾不敢信
　　沙隨程氏【迥】三噐圖議云周尺也者先儒攷其制脗合者不一至宋祁取隋書大業(yè)中歴代尺十五等獨以周尺為之本以攷諸尺韓琦嘉祐累黍尺二其一與周尺相近司馬備刻之石光舊物也茍以是定尺又以防定權(quán)量以合諸噐如挈裘而振其領(lǐng)其順者不可勝數(shù)朱子語類問古尺何所考曰羊頭山黍今不可得只依溫公様他考必仔細(xì)然尺亦多様隋書載十六【六當(dāng)作五】等尺説甚詳王莽貨泉古尺徑一寸因出二尺曰短者周尺長者景表尺今按度律者皆以周尺為本而周尺乃與劉歆銅斛尺同荀朂律尺即此尺也蔡西山以漢志斛銘文定長九寸空圍九分積八百一十分為黃鐘是亦用劉歆銅斛尺【隋志載斛銘曰律嘉量斛方尺而圜其外庣旁九厘五毫冪百六十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗祖沖之以員率考之此斛當(dāng)徑一尺四寸三分六厘一毫九秒二忽庣旁一分九毫有奇劉歆庣旁少一厘四毫有奇西山云漢志止言旁冇庣焉不言九厘五毫祖沖之所算云少一厘四毫有奇是也】歆斛尺雖不可得而見而其貨泉則嘗見之矣朱氏貨泉尺圖貨泉十二枚當(dāng)大泉十枚今所見貨泉更小于朱氏所圖意明代所存貨泉較大也即以朱氏貨泉尺較之開元通寳十枚約短七分朱子謂王莽貨泉古尺徑一寸則是貨泉十枚為一尺也可見劉歆斛尺為十五等尺中最小者隋志謂王莽斛小而尺短是也以此觀之所謂周尺晉前尺皆失之太短而溫公石刻尺與西山律尺亦猶是矣
　　漢志所言累黍法用秬黍中者夫年有豐耗地有肥瘠其黍之大小無定則所謂中者亦無定牛?以説文解秬黍體大本異于常疑今之大者正是其中李厚庵則云中非獨不大不小之謂乃不長不短之謂蓋員而無縱橫者是中之説亦無定也無論羊頭山黍今不可得縱得之亦不知何等為中也伊川云秬黍積數(shù)在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同此言真可以破拘儒之見朱氏【載堉】云累黍三法曰橫黍一黍之廣為一分曰縱黍一黍之長為一分曰斜黍非縱非橫而首尾相銜橫黍一百分縱黍八十一分斜黍九十分皆合黃鐘今按后魏劉芳依漢志以一黍之廣為一分即橫黍之説公孫崇變古以一黍之長為一分即縱黍之説元匡更出已意以一黍之廣度黍二縫以取一分乃是用一黍半周之廣為一分初無斜黍之説且三家累黍俱九寸毎寸俱十分其長短不同所以紛競而不決也若如朱氏説橫黍十寸毎寸十分縱黍九寸毎寸九分斜黍九寸每寸十分則贏縮之間猶二五與十何紛競之有積黍稀稠本難整齊畫一若斜累之首尾稀稠更不足為凖直謂我用我法則可謂自古有之不已誣乎晉中書考古噐七品其六曰古錢宋丁度云古物之有分寸明著史籍可以酬驗者惟有法錢而已朱氏積古錢為尺固審度之一法也其所取三等錢今時多有之開元通寳大尺徑八分黍尺徑一寸【唐武徳四年所鑄】大泉徑一寸二分【劉歆置銅斛時所鑄】貨泉徑一寸【王莽天鳯元年所鑄】按祖孝孫黃鐘之律管長九寸是黍尺九寸律稍短劉歆銅斛尺九寸為黃鐘管更短宋用景表石尺律較長朱氏謂開元錢十枚與橫黍尺百分合又云唐尺八寸當(dāng)大泉九枚唐尺謂大尺也祖孝孫律不聞以大尺八寸黍尺十寸為黃鐘朱氏謂斜黍尺是漢尺又云漢尺十寸當(dāng)大泉十枚漢尺劉歆銅斛尺及建武銅尺與晉前尺為一等漢官尺長于晉前尺三分七毫大泉徑一寸二分不聞漢以十寸八分為黃鐘朱氏謂縱黍尺是宋尺又云宋尺九寸當(dāng)大泉十枚宋尺謂縱黍尺也按李照用大府布帛尺長于晉前尺三寸五分鄧保信縱黍尺短于布帛尺九分大抵宋律太長亦不止如大泉十枚也
　　朱氏圖載營造尺即木匠曲尺今木匠曲尺一尺得營造尺九寸嘗詢匠氏曲尺異同答云此名魯班尺自古至今無二尺蓋明代營造尺由工部更定頒行而匠氏自用其髙曽之矩故不同也開元錢徑八分以明營造尺圖校之亦八分以今曲尺校之得九分朱氏謂漢尺十寸當(dāng)大錢十枚今之曲尺亦然然則明營造尺同唐尺今之曲尺同漢尺若是則今之曲尺乃天下正尺去一寸適合黃鐘矣何古人求之甚難而今得之甚易也此未必然之事也唐志謂得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律固也顧尺律之法已亾于漢魏而后世猶競言周尺如荀朂依周禮制尺自謂周尺也又有田父玉尺是同時兩周尺也朱子曽出二尺其一為周尺元黃氏尚書攷載周十寸尺明黃氏樂典周八寸尺朱氏律學(xué)新説又載一周尺是數(shù)尺者長短不同不知何者為真周尺茍欲驗之必得真黍累百成尺適如其長截管如黍適如其數(shù)由是推龠以為量推銖以為權(quán)而律與度量衡可同矣而又不知何者是真黍也故程子欲以律管定尺謂律取黃鐘黃鐘之聲亦不難定有知音者防上下聲攷之自得其正以是言之紛紛言尺度者皆可以不必也
　　右論尺度

　　樂律表防卷一
<經(jīng)部,樂類,樂律表微>
　　欽定四庫全書
　　樂律表防卷二
　　原任知縣胡彥升撰
　　度律下
　　呂氏春秋音律黃鐘生林鐘林鐘生太蔟太蔟生南呂南呂生姑洗姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生蕤賔蕤賔生大呂大呂生夷則夷則生夾鐘夾鐘生無射無射生中呂三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黃鐘大呂太蔟夾鐘姑洗中呂蕤賔為上林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘為下【律呂相生上者上生下者下生】
　　史記律書生黃鐘術(shù)以下生者倍其實三其法【索隠曰案蔡邕云陽生隂為下生隂生陽為上生以下生者謂黃鐘下生林鐘黃鐘長九寸倍其實者二九十八三其法者以三為法約之得六為林鐘之長也】以上生者四其實三其法【索隱曰四其實者謂林鐘上林太蔟林鐘長六寸以四乘六得二十四以三約之得八即為太蔟之長也】
　　漢書律厯志隂陽相生自黃鐘始而左旋八八為伍【孟康曰從子數(shù)辰至未得八下生林鐘數(shù)未至寅得八上生太蔟律上下相生皆以此為凖伍耦也八八為耦】三統(tǒng)合于一元故因元一而九三之以為法【孟康曰辰冇十二其三為天地人之統(tǒng)老子曰三生萬物是以余九辰得土氣乃能施化故毎辰以三統(tǒng)之?dāng)?shù)乘之是謂九三之法得積萬九千六百八十三】十一三之以為實【孟康曰以子數(shù)一乘丑三余次辰亦每三乘之周十一辰得十七萬七千一百四十七】實如法得一黃鐘初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鐘【孟康曰以六乘黃鐘之九得五十四】初六呂之首隂之變也皆參天兩地之法也【孟康曰三三而九二三而六參兩之法也】上生六而倍之下生六而損之皆以九為法九六隂陽夫婦子毋之道也【孟康曰異類為子母謂黃鐘生林鐘也同類為夫媍謂黃鐘以大呂為妻也】律娶妻【如淳曰黃鐘生林鐘】而呂生子【如淳曰林鐘生太蔟】天地之情也六律六呂而十二辰立矣
　　宋書律志黃鐘位子主十一月下生林鐘林鐘主六月上生太蔟太蔟主正月下生南呂南呂主八月上生姑洗姑洗主三月下生應(yīng)鐘應(yīng)鐘主十月上生蕤賔蕤賔主五月上生大呂大呂主十二月下生夷則夷則主七月上生夾鐘夾鐘主二月下生無射無射主九月上生中呂中呂主四月極不生【極不生鐘律不能復(fù)相生】下生者倍以三除之上生者四以三除之
　　周禮太師職鄭注云黃鐘初九也下生林鐘之初六林鐘又上生太蔟之九二太蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應(yīng)鐘之六三應(yīng)鐘又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鐘之六五夾鐘又下生無射之上九無射又上生中呂之上六下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣【賈疏云子午以東為上生子午以西為下生東為陽陽主其益西為隂隂主其減故上生益下生減必以三為法者以其生故取法于天之生數(shù)三也月令孔疏云鄭注周禮太師職云五下者謂林鐘夷則南呂無射應(yīng)鐘皆被子午以東之管三分減一而下生之六上謂大呂太蔟夾鐘姑洗中呂蕤賔皆被子午以西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應(yīng)云七上而云六上者以黃鐘為諸律之首物莫之先似若無所稟生故不數(shù)黃鐘也其實十二律終于巾呂還反歸黃鐘生于中呂三分益一大畧得應(yīng)黃鐘之九寸也】揚子?數(shù)云應(yīng)鐘生蕤賔蕤賔生大呂晉范望注云蕤賔又上生者陽生于子隂生于午從子至已陽生隂退故律生呂言下生呂生律言上生從午至亥隂生陽退故律生呂言上生呂生律言下生至午而變故蕤賔重上生劉昭注補后漢志蕤賔十二萬四千四百一十六上生大呂大呂十六萬五千八百八十八下生夷則【以二乘而三約之為下生以四乘而三約之為上生】梁武帝鐘律緯云案律呂京馬鄭蔡至蕤賔并上生大呂而班固志至蕤賔仍以次下生若從班義夾鐘唯長三寸七分有奇律若過促求聲索實班義為乖陳氏【祥道】曰先王因天地隂陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律黃鐘太蔟姑洗損陽以生隂林鐘南呂應(yīng)鐘益隂以生陽蕤賔夷則無射又益陽以生隂大呂夾鐘中呂又損隂以生陽何則黃鐘至姑洗陽之陽也林鐘至應(yīng)鐘隂之隂也陽之陽隂之隂則陽息隂消之時故陽常下生而有余隂常上生而不足蕤賔至無射隂之陽也大呂至中呂陽之隂也隂之陽陽之隂則陽消隂息之時故陽常上生而不足隂常下生而有余然則自子午以左皆上生子午以右皆下生矣朱子曰樂律自黃鐘至中呂皆屬陽自蕤賔至應(yīng)鐘皆屬隂此是一個大隂陽黃鐘為陽大呂為隂太蔟為陽夾鐘為隂皆一陽間一隂又是一個小隂陽故自黃鐘至中呂皆下生自蕤賔至應(yīng)鐘皆上生以上生下皆三生二以下生上皆二生四以上皆言蕤賔重上生漢志云黃鐘防分損一下生林鐘防分林鐘益一上生太蔟防分太蔟損一下生南呂參分南呂益一上生姑洗參分姑洗損一下生應(yīng)鐘防分應(yīng)鐘益一上生蕤賔防分蕤賔損一下生大呂防分大呂益一上生夷則防分夷則損一下生夾鐘防分夾鐘益一上生亡射防分亡射損一下生中呂晉志云淮南京房鄭氏諸儒言律呂皆上下相生至蕤賔又重上生大呂長八寸二百四十三分寸之百四夷則上生夾鐘長七寸千一百八十七分寸之千七十五無射上生中呂長六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四此三品于司馬遷班固所生之寸數(shù)及分皆倍焉余則并同斯則泠州鳩所謂六間之道?沈伏黜散越假之為用者也變通相半隨事之宜贊助之法也又云凡音聲之體務(wù)在和韻益則加倍損則減半其于本音恒為無爽然則言一上一下者相生之道言重上生者吹候之用也于蕤賓重上生者適防為用之?dāng)?shù)故言律者因焉非相生之正也宋史樂志胡銓審律論曰馬遷言丑二寅八邜十六辰六十四夫丑與夘隂律也寅與辰陽律也生隂律者皆二所謂下生者倍其實生陽律者皆四所謂上生者四其實遷之言律數(shù)可謂簡矣而后之言律者祖焉班固言三分蕤賔損一下生大呂而不言夫所謂濁倍之變何夫蕤賔之比于大呂則蕤賔清而大呂濁也今又損三分之一以生大呂則大呂之聲乃清于蕤賔是不知夫大呂之濁然則蕭衍之論至于夾鐘而裁長三寸七分其失兆此矣劉昭言推林鐘之實至十一萬八千九十八太蔟之實至十五萬七千四百六十四二乘而三約之為下生之實四乘而三約之為上生之實此遷固之意昭則詳矣然以蕤賔為上生大呂而大呂乃下生夷則何也蓋昭之説隂生陽為下生隂生陽為上生今以蕤賔為上生大呂則陽生隂乃上生也以大呂為下生夷則是隂生陽乃下生也其蔽亦由不知夫大呂有濁倍之變則其去遷固之意逺矣蔡氏律呂本原曰子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑夘己未酉亥六隂辰皆上生陽數(shù)以倍者三分本律而損其一也隂數(shù)以四者三分半律而増其一也六陽辰當(dāng)位自得六隂位以居其沖其林鐘南呂應(yīng)鐘三呂在隂無所増損其大呂夾鐘中呂三呂在陽則用倍數(shù)方與十二月之氣相應(yīng)蓋隂陽自然之理也其證辨曰呂氏淮南子上生下生與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鐘中呂用倍數(shù)則一然呂氏淮南不過以數(shù)之多寡為生之上下律呂隂陽錯亂而無倫非其本法也以上皆言蕤賔下生今按呂覽言律呂上下相生晉志謂后代之言音律者多宗此説志又以推算之術(shù)無重上生之法而以淮南九九之?dāng)?shù)蕤賔重上為非胡氏蔡氏并因以立論是皆知有小隂陽而不知有大隂陽也又以大夾中三呂本數(shù)少故用倍數(shù)則是律之短長由人私智為之豈天地自然之理哉史記言上下相生六呂易位而居適合相生之次乃其算術(shù)非相生之正晉志乃以一上一下為相生之道以重上生為吹候之用非相生之正其説為己傎矣朱子禮書多取西山説獨于蕤賔生大呂則防從呂覽淮南而?明大隂陽小隂陽之義尤足以解律陽呂隂之惑朱氏【載堉】云凡隂呂居陽方即皆屬陽凡陽律居隂方即皆屬隂惟應(yīng)鐘蕤賔同在隂方中呂黃鐘同在陽方故別論小隂陽乃變例也其余諸律則只論大隂陽乃正例也朱氏此語得朱子之意
　　中夷無夾大蕤六律為宮以變黃鐘為征商羽角變宮變征此五聲自然相生之序非生于中呂之三分益一也蓋它律之用黃鐘乃黃鐘之清聲非正聲其正聲出于九寸之管既非中呂所及生其清聲出于三寸九分之間謂之含少又非中呂所可生也然而禮運曰五聲六律十二管還相為宮則即謂中呂三分益一大畧得應(yīng)黃鐘之九寸亦無不可陳仲孺謂中呂是變律之首中呂為宮必以去滅為商執(zhí)始為征何承天劉焯増益林鐘以分厘至中呂還復(fù)生黃鐘傅防愈巧失之愈逺今依周禮月令淮南史漢為
　　圖如左

<經(jīng)部,樂類,樂律表微,卷二>

　　右論律呂相生
　　國語周景王問于伶州鳩曰七律者何【周有七音王問七音之律意謂七律為音噐用黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為征南呂為羽應(yīng)鐘為變宮蕤賔為變征】對曰昔武王伐殷嵗在鶉火【嵗嵗星也鶉火次名周分野也從栁九度至張十七度為鶉火謂武王始發(fā)師東行時值殷之十一月二十八日戊子于夏為十月建時嵗星在張十三度張鶉火也】月在天駟【天駟房星也謂戊子日月宿房五度】日在析木之津【津天漢也析木次名從尾十度至斗十一度為析木其間為漢津謂戊子日日宿箕七度】辰在斗柄【辰日月之防斗柄斗前也謂戊子后三日得周正月辛夘朔于殷為十二月夏為十一月是日月合辰斗前一度】星在天黿【星辰星也天黿次名一曰?枵須女八度至危十五度為天黿謂周正月辛夘朔二日壬辰辰星始見三日癸巳武王發(fā)行二十八日戊午渡孟津距戊子三十一日二十九日己未晦冬至辰星在須女伏天黿之首】星與日辰之位皆在北維【星辰星辰星在須女日在析木之津辰在斗柄故皆在北維北維北方水位也】顓頊之所建也帝嚳受之【建立也顓頊帝嚳所代也帝嚳周之先祖后稷所出也顓頊水徳之王位于北方帝嚳木徳故受之于水今周亦木徳當(dāng)受殷之水猶帝嚳之受顓頊也】我姬氏出自天黿【天黿即?枵齊之分野也周之皇妣王季之母太姜者逢伯陵之后齊女也故言出于天黿】及析木者有建星及牽牛焉【從牛一度至十一度分屬析木日辰所在也建星在牽牛間謂從辰星所在須女天黿之首至析木之分歴建星及牽牛皆水宿言得水類也】則我皇妣太姜之侄伯陵之后逢公之所馮神也【皇君也逢公伯陵之后太姜之侄殷之諸侯封于齊地齊地屬天黿故祀天黿死而配食為其神主故云馮馮依也言天黿乃皇妣家之所馮依非但合于水相承而已又我實出于水家周道起于太王故本于太姜】嵗之所在則我有周之分野也【嵗星在鶉火鶉火周之分野嵗星所在利以伐人】月之所在辰馬農(nóng)祥也【辰馬謂房心星也心星所在夫辰之次為天駟故曰辰馬言日在房合于農(nóng)祥也祥猶象也房星晨正而農(nóng)事起故謂之農(nóng)祥】我太祖后稷之所經(jīng)緯也【稷播百谷故農(nóng)祥后稷之所經(jīng)緯也】王欲合是五位三所而用之【王武王也五位嵗月日星辰也三所逢公所馮神周分野所在后稷所經(jīng)緯也　詩疏云周語日與星辰之位皆在北維嵗之所在月之所在言五位三所謂五位在三處】自鶉及駟七列也【鶉鶉火之分張十三度駟天駟房五度嵗月之所在從張至房七列合七宿謂張翼軫角亢氐房之位】南北之揆七同也【七同合七列也揆度也嵗在鶉火午辰星在天黿子鶉火周分野天黿及辰水星周所出自午至子其度七同也】凡神人以數(shù)合之以聲昭之【凡凡合神人之樂也以數(shù)合之謂取其七聲也以聲昭之用律調(diào)音也】數(shù)合聲龢然后可同也【同謂神人相應(yīng)】故以七同其數(shù)而以律龢其聲于是乎有七律【七同其數(shù)謂七列七同七律也律和其聲律有隂陽正變之聲】王以二月癸亥夜陳未畢而雨【二月周二月四日癸亥】以夷則之上宮畢之【上宮以夷則為宮聲陽氣在上故曰上宮】當(dāng)辰在戍上故長夷則之上宮名之曰羽【長謂先用之辰時也辰日月之防斗柄也言初陳之時周二月昏斗建丑而斗柄在戍上下臨其時】所以藩屏民則也【羽之義取能藩蔽氏使中法則也】王以黃鐘之下宮布戎于牧之野【布戎謂夜陳之晨甲子昧爽黃鐘在下故曰下宮】故謂之厲所以厲六師也以太蔟之下宮布令于商昭顯文徳底紂之多罪【太蔟在下故曰下宮】故謂之宣所以宣三王之徳也【三王太王王季文王】反及嬴內(nèi)以無射之上宮布憲施舍于百姓【嬴內(nèi)地名無射在上故曰上宮】故謂之嬴亂所以優(yōu)柔容民也
　　七律者黃鐘一均之律也漢書引書云予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言書大?云黃鐘為天始林鐘為地始太蔟為人始姑洗為春蕤賓為夏南呂為秋應(yīng)鐘為冬是謂四時四時三始是以為七若然則七律即七始自古有之何獨云周有七律蓋古樂雖有七音止用五聲周之他樂亦然故周禮云文之以五聲左傳云為七音以奉五聲不用二變也唯武王所作羽厲宣嬴四樂則五聲之外兼用二變二變近于北音荊軻為變征之聲是也史記言武王伐殷吹律聽聲殺氣相并而音尚宮此四樂者葢取殺氣相并之義有粗厲猛起奮末廣賁之音焉周用七律惟此為然至周公作大武則止用五聲而此四樂亦不復(fù)用故不見于他書也七律雖指黃鐘一均之律而四宮各具七音黃鐘之宮則有應(yīng)鐘為變宮蕤賓為變征太蔟之宮則有大呂為變宮夷則為變征夷則之宮則有林鐘為變宮太蔟為變正無射之宮則有南呂為變宮姑洗為變征毎宮各用七音成調(diào)也下宮上宮韋注未明讀者難曉荊川稗編載一説謂上宮是清角下宮是下征笛譜雖以正聲下徴清角為三宮而四樂音尚宮則非征角之調(diào)明矣姜夔大樂議云今大樂外有所謂上宮調(diào)下宮調(diào)蓋當(dāng)時有十二調(diào)調(diào)以其宮之清聲起畢者為上宮以其宮之倍聲起畢者為下宮也竊意古樂雖二用宮調(diào)亦當(dāng)用本宮之律為起畢如將奏黃鐘則先擊黃鐘之特鐘奏樂者受均于黃鐘則即以黃鐘起以黃鐘畢奏他宮亦如是黃鐘太蔟當(dāng)用正聲為調(diào)或以其清聲起畢而謂之上宮則以其正聲起畢者為下宮矣夷則無射聲已髙急當(dāng)用倍聲為調(diào)其以倍聲起畢者謂之下宮則或以其清聲起畢者謂之上宮矣武王以夷則正秋之聲象癸亥之夜陳以黃鐘起子之聲象甲子之布戎以太蔟金奏之聲象布令于商郊以無射宣徳之聲象布憲于嬴內(nèi)長以羽而亂以嬴四樂一大始終也州鳩敘此四樂兼敘伐殷之事樂以象事也故言樂必言事如樂記言武始而北出再成而滅商與此同義以四樂之用七音明武王之用七律文義相承因注未明故讀者或未能猝曉爾
　　右論七律
　　北史隋牛???論六十律不可行案續(xù)漢志元帝遣韋?成問京房于樂府房對受學(xué)小黃令焦延夀六十律相生之法執(zhí)始之類皆房自造房云受法于焦延夀未知延夀所承也沈約宋志云詳案古典及今音家六十律無施于樂禮云十二管還相為宮不言六十律假令六十律為樂得成亦所不用取大樂必易大禮必簡之意也
　　杜氏通典鳬氏為鐘以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍正聲比子聲則子聲為半但先儒用倍聲有二義一義云半十二律正律為十二子聲之鐘二義云從于中呂之管寸數(shù)以三分益一上生黃鐘以取得管之寸數(shù)然后半之以為子聲之鐘其為變正聲之法者以黃鐘之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以中呂之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黃鐘三分益一得八寸五萬九千四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黃鐘變律之子聲【變律之子聲五字朱子所増】又上下相生以至中呂皆以相生所得之律寸數(shù)半之以為子聲之律
　　蔡氏律呂新書變律篇十二律各自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應(yīng)鐘六律則能具足至蕤賓大呂夷則夾鐘無射中呂六律則取黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應(yīng)鐘六律之聲少下不和故有變律律之當(dāng)變者有六黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應(yīng)鐘變律者其聲近正律而少髙于正律然后洪纎髙下不相奪倫變律非正律故不為宮【證辨曰十二律循環(huán)相生而世俗不知三分損益之?dāng)?shù)往而不返中呂再生黃鐘止得八寸七分有奇不成黃鐘正聲京房覺其如此故中呂再生別名執(zhí)始轉(zhuǎn)生四十八律不知變律之?dāng)?shù)止于六者岀于自然不可復(fù)加雖強加之亦無所用也房之所傳出于焦氏卦氣之學(xué)亦去四而為六十故其推律必求合此數(shù)不知數(shù)之自然在律不可増猶卦不可減也何承天劉焯譏房之病乃欲増林鐘以下十一律之分使至中呂反生黃鐘還得十七萬七千一百四十七之?dāng)?shù)則是惟黃鐘一律成律他十一律皆不必三分損益之?dāng)?shù)其失又甚于房】八十四聲篇黃鐘不為他律役所用七聲皆正聲無空積忽防自林鐘而下則有半聲大呂太蔟一半聲夾鐘姑洗二半聲蕤賔林鐘四半聲夷則南呂五半聲無射應(yīng)鐘六半聲中呂為十二律之窮三變聲也自蕤賔而下則有變律蕤賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律中呂六變律也皆有空積忽微不得其正故黃鐘獨為聲氣之元雖十二律皆黃鐘所生然黃鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之?dāng)?shù)也二十一者三七之?dāng)?shù)也
　　朱子儀禮經(jīng)?十二律正變倍半圖説十二正律各有一定之聲而旋相為宮則五聲初無定位當(dāng)髙者或下當(dāng)下者或髙則宮商失序而聲不諧和故取其半律以為子聲當(dāng)上生而所生者短則下取此聲以為用然以三分損益之法計之則亦適合下生之?dāng)?shù)而自此律又以其正律下生則復(fù)得其本法而于半律又合上生之?dāng)?shù)此唯杜氏言之而他書不及也黃鐘當(dāng)以四寸半為半律而圖以為無者以九分之寸析至初杪終無可紀(jì)之?dāng)?shù)也林南應(yīng)不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之又云按蕤賔以下中呂上生之所不及故無變律而唯黃太姑林南應(yīng)有之計正變通十八律各有半聲為三十六聲其間又有八聲雖有而無所用實計二十八聲而已杜氏又言變律上下相生以至中呂則是又當(dāng)增十二聲而合為四十八聲佀太過而無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原蓋出于此然既欠八音且無變律則其法又太疎畧而用有不周矣
　　今按自古有半聲而無半律夫半聲似應(yīng)出于半律無半律何以取半聲全律自有半聲也不見夫吹笛者之取聲低吹為合髙吹為六低吹為四髙吹為五乎但以全律髙吹之即各得其半聲故曰有半聲也黃鐘折半之管不與黃鐘相應(yīng)其余律折半之管可知有半律而不得半聲故曰無半律也造律所以先含少者為律本之在是也原不必以含少為半聲亦不得以含少為半律葢三寸九分之間初非四寸五分之半律也故曰自古有半聲無半律也
　　十二律終于中呂諸家所以必求中呂還復(fù)生黃鐘者以旋宮之聲不備也然禮運謂十二管還相為宮未始別増一管者何故以五音言之至角而窮則以律相生故淮南子云商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應(yīng)鐘應(yīng)鐘生蕤賔而七音備矣以十二律言之至中呂而窮則仍以音相生故淮南子云變宮生征變征生商變商生羽變羽生角變角生宮而十二律循環(huán)無間矣是不必由中呂復(fù)生黃鐘而始有夷夾無中四宮之角羽商征及大之變宮蕤之變征也京房不知音律自然相生之理以中呂上生黃鐘不及二分有奇因生執(zhí)始之類四十八律錢樂之更増三百律【后漢志房言陽下生隂隂上生陽終于中呂十二律畢矣中呂上生執(zhí)始執(zhí)始下生去滅上下相生終于南事六十律畢矣十二律之變至于六十猶八卦之變至于六十四也宋志樂之因京房南事之余引而伸之更為三百律終于安運總合舊為三百六十律】何承天與劉焯知房等之謬而増益林鐘以下厘分使至中呂復(fù)生黃鐘亦非自然之理【隋志何承天立法制議云上下相生三分損益其一蓋是古人簡易之法猶如古厯周天三百六十五度四分之一后人改制皆不同焉而京房不悟謬為六十承天更設(shè)新率則從中呂還得黃鐘十二旋宮聲韻無失黃鐘長九寸太蔟長八寸二厘林鐘長六寸一厘應(yīng)鐘長四寸七分九厘強其中呂上生所益之分還得十七萬七千一百四十七復(fù)十二辰防之?dāng)?shù)劉焯論律呂大防曰律終小呂數(shù)復(fù)黃鐘舊計未精終不復(fù)始故漢代京房妄為六十而宋代錢樂之更為三百六十考禮詮次豈有得然化未移風(fēng)將恐由此非直長短失于其差亦自管圍乖于其數(shù)又尺寸意定莫能詳考既亂管?亦舛度量焯皆校定庶有明發(fā)其黃鐘管六十三為實以次毎律減三分以七為寸法約之得黃鐘長九寸太蔟長八寸一分四　厘林鐘長　六寸應(yīng)鐘長四寸二分八厘七分之四】而萬寳常為百四十四律至宋歐陽之秀猶宗其説作律通【隋書萬寳常為八十四調(diào)一百四十四律宋史歐陽之秀作律通其説曰數(shù)之損益可以互相生總為百四十四以為之體或變之又可以得二百一十有六以為之用乾坤之防是矣或曰律止十二胡為復(fù)衍百四十四律乎應(yīng)之曰十二者正聲也百四十四者變聲也使不為百四十四者何以見十二宮七聲長短之冇定數(shù)而宮商角征羽清濁之有定分乎其要主于和而已故有正聲則有變聲也】是特效房之故智而杜佑之十二變律則正竊房之緒論也自伶?zhèn)愒炻芍褂谑虩o所謂六十律亦豈有十二半律又豈有十二變律與十二變律之半律乎前此述房之説后魏陳仲孺一人謂中呂是變律之首故云中呂為宮必以去滅為商執(zhí)始為征然后成韻公孫崇以中呂為宮猶用林鐘為商黃鐘為征何由可諧仲孺既以中呂為變之首是以執(zhí)始之類為變律也此杜氏變律之説所自來也然自唐至北宋未有取其説者蔡西山獨取之而用其六變律此六變律者即京房執(zhí)始以下六律也夫十二律外無執(zhí)始等律乃錢樂之更因南事而増以三百律杜佑又減去三十六更増正變半律各十二而西山又減杜佑之六變律及六變半律則是律無定數(shù)可以意為増減也豈所謂數(shù)之自然哉且西山之所以特取黃林太南姑應(yīng)六變律者欲用其子聲也今為四寸五分之管不得黃鐘之子聲為四寸三分八厘有奇之管遂得變黃鐘之子聲乎縱能各得變律之子聲而鐘磬別無變律之縣管篴別無變律之孔欲以和聲將安所施故非特六變律之外無用即六變律亦無用十二律各具子聲自足以給旋宮之用蛇本無足不容添鳬本短脛不容續(xù)也朱子所以取西山六變律之説入禮書者特以十二律之旋宮須令中呂還生黃鐘而不及二分有奇諸儒之説更無可采西山本杜氏為此説尚為近理故姑用之而非遂以為一定不易之論也朱子答黃灝云季通律書法度甚精近世諸儒皆莫能及但吹律未諧歸來更須細(xì)尋訂耳觀此則知朱子雖取西山之説原未嘗深信
　　右附論半律及變律變半律
　　后漢書律厯志京房曰竹聲不可以度調(diào)故作凖以定數(shù)凖之狀如瑟長丈而十三?隠間九尺以應(yīng)黃鐘之律九寸中央一?下有畫分寸以為六十律清濁之節(jié)魏書樂志陳仲孺曰夫立凖者本以代律取其分?jǐn)?shù)調(diào)校樂噐則宮商易辨若尺寸小長則六十宮商相與防濁若分?jǐn)?shù)防短則六十征羽類皆小清語其大本居然防異至于清濁相宣諧防歌管皆得應(yīng)合雖積黍驗氣取聲之本清濁諧防亦須有方若閑凖意則辨五聲清濁之應(yīng)若善琴術(shù)則知五調(diào)調(diào)音之體防此二途以均樂噐則自然應(yīng)和不相奪倫如不練此必有乖謬仲孺以為調(diào)和樂噐文飾五聲非凖不妙若依按見尺作凖調(diào)?緩急清濁可以意推耳但音聲精防史?簡畧舊志唯云凖形如瑟十三?隱間九尺以應(yīng)黃鐘九寸調(diào)中一?令與黃鐘相得按畫以求其聲遂不辨凖須柱以為木柱有髙下?有粗細(xì)余十二?復(fù)應(yīng)若為分?jǐn)?shù)既微器宜精妙準(zhǔn)面平直須如停水其中?一柱髙下須與二頭臨岳一等移柱上下之時不得離?不得舉?又中?粗細(xì)須與琴宮相類中?須施軫如琴以軫調(diào)聲令與黃鐘一管相合中?下依數(shù)畫出六十律清濁之節(jié)其余十二?須施柱如箏又凡?皆須預(yù)張使臨時不動即于中?按畫一周之聲度置十二?上然后依相生之法以次運行取十二律之商征商征既定又依琴五調(diào)調(diào)聲之法以均樂噐其瑟調(diào)以宮為主清調(diào)以商為主平調(diào)以角為主五調(diào)各以一聲為主然后錯采眾聲以文飾之方如錦繡上來消息調(diào)凖之方并史文所畧出仲孺所思若事有乖此聲則不和隋書音樂志梁武帝素善鐘律詳悉舊事遂自制定禮樂又立為四噐名之為通通受聲廣九寸宣聲長九寸臨岳髙一寸二分毎通皆施三?一曰?英通應(yīng)鐘?用一百四十二絲長四尺七寸四分差彊黃鐘?用二百七十絲長九尺大呂?用二百五十二絲長八尺四寸三分差弱二曰青陽通太蔟?用二百四十絲長八尺夾鐘?用二百二十四絲長七尺五寸弱姑洗?用一百四十二絲長七尺一寸一分強三曰朱明通中呂?用一百九十九絲長六尺六寸六分弱蕤賓?用一百八十九絲長六尺三寸二分強林鐘?用一百八十絲長六尺四寸四曰白藏通夷則?用一百六十八絲長五尺六寸二分弱南呂?用一百六十絲長五尺三寸二分大強無射?用一百二十九絲長四尺九寸一分強因以通聲轉(zhuǎn)推月氣悉無差違而還相得中
　　五代史周王樸疏曰陛下以臣曽學(xué)律厯宣示古今樂錄令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依周法以秬黍校定尺度長九寸虛徑三分為黃鐘之管與見在黃鐘之聲相應(yīng)以上下相生之法推之得十二律管以為眾管至吹用聲不便乃作律凖十三?宣聲長九尺張?各如黃鐘之聲以第八?六尺設(shè)柱為林鐘第三?八尺設(shè)柱為太蔟第十?五尺三寸四分設(shè)柱為南呂第五?七尺一寸三分設(shè)柱為姑洗第十二?四尺七寸五分設(shè)柱為應(yīng)鐘第七?六尺三寸三分設(shè)柱為蕤賓第二?八尺四寸四分設(shè)柱為大呂第九?五尺六寸三分設(shè)柱為夷則第四?七尺五寸一分設(shè)柱為夾鐘第十一?五尺一分設(shè)柱為無射第六?六尺六寸八分設(shè)柱為中呂第十三?四尺五寸設(shè)柱為黃鐘之清聲十二聲中旋用七聲為均惟均之主者為宮征商羽角變宮變征次焉?其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應(yīng)而不亂乃成其調(diào)均有七調(diào)聲有十二均合八十四調(diào)歌奏之曲由之出焉
　　朱子語類問國語律者立均出度韋昭云均謂均鐘木長七尺系之以?不知其制如何曰韋昭是個不分曉底人國語本不分曉更著他不曉事愈見鶻突均只是七均如以黃鐘為宮便用林鐘為征太蔟為商南呂為羽姑洗為角應(yīng)鐘為變宮蕤賔為變征這七律自成一均其聲自相諧應(yīng)古人要合聲先須吹律使眾聲皆合律方可用后來人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做下一個母子調(diào)得正了后來只依此為凖國語謂之均梁武帝謂之通其制十三?一?是全律底黃鐘只是散聲又自黃鐘起至應(yīng)鐘有十二?要取甚聲用柱子來逐?分寸上柱取定聲立均之意本只是如此
　　今按國語所謂立均者謂立十二調(diào)也【鄭眾云均調(diào)也樂師主調(diào)其音楊收云旋宮以七聲為均均者韻也古無韻字猶言一韻聲也】京房始作律凖古安得有所謂均鐘木哉原房所以立凖之意為六十律度調(diào)而設(shè)也以六十律為六十調(diào)律多而調(diào)繁故見其難而曰竹聲不可以度調(diào)乃作凖以定數(shù)蓋凖聲明暢易達(dá)分寸又粗案畫以求無不如數(shù)而應(yīng)故陳仲孺以為調(diào)和樂噐文飾五聲非凖不妙凖之有畫如琴之有徽六十律清濁之節(jié)皆可案畫以求似不煩設(shè)柱然所取者不過一均之七聲按七聲之畫而施柱以是取聲立調(diào)更無乖謬仲孺講求用凖之法最得京房之本意既以柱定聲則不必復(fù)分?之長短亦不専為十二正律設(shè)柱也梁武之四通雖因凖制而作而其用與十二笛同不畫分寸則不用六十律也王樸之凖本用京房之法而專為正律設(shè)柱立十二均以成八十四調(diào)亦不用六十律也是皆非京房作凖本意也然房之法漢世已不能行史稱待詔嚴(yán)崇以凖法教其子宣太史丞?試宣十二律其二中其四不中其六不知何律東觀召典律者張光問凖不知光歸閱舊藏乃得其噐猶不定其?緩急故史官能辨清濁者遂絶凖法之難明如此其故何也蓋從來只有十二律并無房所為之四十八律而強分清濁以求聲必不可得京房雖能剏之于前陳仲孺雖能述之于后試令案畫以求六十律清濁之節(jié)絶無乖謬度必不能如其能之何以六十律之調(diào)當(dāng)時不著后世無?耶房之作準(zhǔn)本為凖聲明暢易達(dá)觀仲孺所言張?移柱稍息調(diào)準(zhǔn)之方正復(fù)不易當(dāng)時惟講求六十律故陳仲孺云若閑凖意則辨五聲清濁之應(yīng)今既不用房所増之律則竹聲固可以度調(diào)雖有凖法亦無所用之
　　右附論律凖
　　朱子琴律説太史公五聲數(shù)曰九九八十一以為宮【散聲】三分去一得五十四以為征【為九徽】三分益一得七十二以為商【為十三徽】三分去一得四十八以為羽【為八徽】三分益一得六十四以為角【為十一徽】十二律數(shù)曰黃鐘九寸為宮【琴長九尺而折其半故為四尺五寸而下生林鐘】林鐘六寸為征【為第九徽徽內(nèi)三尺徽外一尺五寸上生太蔟】太蔟八寸為商【為第十三徽徽內(nèi)四尺徽外五寸下生南呂】南呂五寸三分為羽【為第八徽徽內(nèi)二尺七寸徽外一尺八寸上生姑洗】姑洗七寸一分為角【為第十一徽徽內(nèi)三尺五寸徽外九寸下生應(yīng)鐘】應(yīng)鐘四寸六分六厘【位在八徽內(nèi)二寸七分內(nèi)二尺四寸外二尺一寸上生蕤賔】蕤賔六寸二分八厘【位在十徽九徽之間內(nèi)三尺一寸五分外一尺三寸五分上生大呂】大呂八寸三分七厘六毫【在龍齦內(nèi)二寸半內(nèi)四尺二寸半外二寸半下生夷則】夷則五寸五分五厘一毫【在九徽八徽之間內(nèi)二尺八寸半外一尺六寸半上生夾鐘】夾鐘七寸四分三厘七毫三絲【為第十二徽徽內(nèi)三尺八寸徽外七寸下生無射】無射四寸八分八厘四毫八絲【在八徽中徽內(nèi)二尺五寸徽外二尺上生中呂】中呂六寸五分八厘三毫四絲六忽【為第十徽亦為角徽外三尺四寸徽外一尺一寸復(fù)生變黃鐘八寸七分八厘有奇今少宮以下即其半聲為四寸三分八厘有奇也　以上十二律并用太史公九分寸法約定周禮鄭注以從簡便凡律寸皆九分分皆九厘厘皆九毫毫皆九絲絲皆九忽琴尺皆十寸寸皆十分分皆十厘厘以下不收】初?黃鐘之宮次?太蔟之商三?中呂之角【朱子調(diào)?篇云今世琴家獨以中呂為黃鐘之角蓋建樂立均之法諸律相距間皆一律而獨宮羽征角之間各間二律相距既逺則其聲勢隔闊而有不能相通之患然猶幸其隔八之序五聲既備即有二律介于宮羽徴角之間于是作樂者因而取之為二變?nèi)缓蟊怂穆曊吣说眠B續(xù)無間而七均備焉唯琴則専用正聲不取二變故于二位之間無以異乎眾樂之初然又以其別有二少而少宮之分地位近于變宮故宮羽之間有以補之而不至于大闕惟徴角之間既為闊逺欲以少商補之則其分寸地位相望甚逺而不可用是以已午二位特為空闕而角聲之勢必將乘其間隙進(jìn)而千之以求合于林徴然其本位若遂空虛而無主則姑夾兩位又成曠闊而商角二聲將不能以相通幸而三?姑洗之本聲與十一徽姑洗之本位自有相得而不能相離者乃獨固守其所而不肯去于是姑前中后皆得秪間一律而無空闕之患是亦律呂性情自然之變有如此者而非人力所能為也然非古之哲人機神明鑒有以盡其曲折之防則亦孰能發(fā)其精蘊著為明法以幸后世之人哉深究其端殆未易以常理論也今好事者乃有見二律之兼用遂通五均數(shù)為六律而謂凡周禮孟子之單言六律者皆以是言而非六律六同之謂果如其言則是周禮孟子皆為専指琴之一噐且使眾樂之七均皆廢而所謂七音七始亦皆虛語矣嗚呼異哉】四?林鐘之征五?南呂之羽六?黃清之少宮七?太蔟之少商皆起于龍齦皆終于臨岳其長皆四尺五寸是皆不待抑按而為本律自然之散聲者也而是七?者一?之中又各有五聲十二律者凡三焉且以初?五聲之初言之則黃鐘之律固起于龍齦而為宮聲之初矣【數(shù)八十一律九寸琴長四尺五寸】太蔟則應(yīng)于十三徽之左而為商【數(shù)七十二律八寸徽內(nèi)四尺】姑洗則應(yīng)于十一徽而為角【數(shù)六十四律七寸一分徽內(nèi)三尺六寸中呂應(yīng)于十而為角律六寸五分八厘有奇徽內(nèi)三尺四寸但姑洗唯三?用之余?皆用中呂】林鐘則應(yīng)于九而為征【數(shù)五十四律六寸徽內(nèi)三尺】南呂則應(yīng)于八而為羽【數(shù)四十八律五寸三分徽內(nèi)二尺七寸】次?則太蔟之律固起于龍齦而為商之初矣【用宮數(shù)后仿此】而其姑角應(yīng)于十三之左【用商數(shù)后仿此】林征應(yīng)于十南羽應(yīng)于九黃清少宮應(yīng)于八之右三?則姑洗之律固起于龍齦而為角之初矣而林征應(yīng)于十三南呂應(yīng)于十一黃清少宮應(yīng)于九太清少商應(yīng)于八四?則林鐘之律固起于龍齦而為徴之初矣而南羽應(yīng)于十三黃清少宮應(yīng)于十太清少商應(yīng)于九少角應(yīng)于八五?則南呂之律固起于龍齦而為羽之初矣黃清少宮則應(yīng)于十二少商應(yīng)于十少角應(yīng)于八九之間少征應(yīng)于七六?之黃清則固起于龍齦而為少宮之初矣少商則應(yīng)于十三少角則應(yīng)于十少征則應(yīng)于九少羽則應(yīng)于八七?之太清則固起于龍齦而為少商之初矣少角則應(yīng)于十二少征則應(yīng)于十少羽則應(yīng)于九少宮之少則應(yīng)于七八之間故皆按其應(yīng)處而鼓之然后其聲可得而見焉而聲數(shù)律分與其徽內(nèi)之長無不合焉然此皆黃鐘一均之聲也若大呂夾鐘蕤賔夷則無射應(yīng)鐘之為律則無所用于黃鐘故必因旋宮而后合于五聲之位其在于此則雖有其位而未當(dāng)其用也【大在黃太之間律八寸三分七厘有奇內(nèi)四尺二寸半　夾在太姑之間律七寸四分三厘冇奇內(nèi)三尺八寸　蕤在中林之間律六寸二分八厘內(nèi)三尺一寸五分　夷在林南之間律五寸五分五厘有奇內(nèi)二尺八寸半　無在南右律四寸八分八厘有奇內(nèi)二尺五寸　應(yīng)在無右律四寸六分六厘內(nèi)二尺四寸　旋宮圖見本章圖説】若自七徽之后以至四徽之前則五聲十二律之應(yīng)亦各于其初之次而半之【初?七徽承羽而為宮六七間為商六右為角五為征四五間為羽　次?七徽承宮而為商六左為角六右為徴五為羽四五間為宮　三?七徽承商而為角六為羽五為宮五右為商　四?承角而為徴六左為羽六右為宮五為商四五間為角　五?七徽承徴而為羽六左為宮六右為商五右為角四五間為徴　六?承羽而為宮七右為商六右為角五為征四五間為羽　七?承宮而為商六左為角六右為徴五為羽四五間為宮】四徽之后以至一徽之前則其聲律之應(yīng)次第又如其初而又半之【此一節(jié)聲難取而用處希不能盡載然其大槩次第亦與上兩節(jié)不異但見促宻耳　凡五?起于龍齦初?五聲次?四聲三?三聲四?二聲五?一聲凡十五聲皆正聲　初?七徽次?八徽三?九徽四?十徽五?十二徽六?龍齦以后為第二宮各五聲七?龍齦以后四聲皆少聲　初?四徽以下至七?八七間以后為第三宮各五聲凡三十五聲皆少少聲　初?一徽之后下至七?四五之間初?一聲次?二聲三?三聲四?四聲五?五聲六?五聲七?五聲凡二十五聲猶為少少入前三十五聲數(shù)內(nèi)唯六?一聲七?二聲凡三聲為第四宮又別為少少少聲　合一琴而計之為百十有二聲】但七徽之左為聲律之初氣厚聲長聲和節(jié)緩故琴之取聲多在于此七徽則為正聲正律初氣之余承征羽既盡之后而黃鐘之宮后有應(yīng)于此者且其下六?之為聲律亦皆承其已應(yīng)之次以復(fù)于此而得其齊焉氣已消而復(fù)息聲已散而復(fù)圓是以雖不及始初之全盛而君子猶有取焉過此則其氣愈散地愈迫聲愈髙節(jié)愈促而愈不可用矣此六徽以后所以為用之少雖四徽亦承已應(yīng)之次以復(fù)于初而得其齊而終有所不能反也【他處但泛聲多取之自當(dāng)別論而俗曲繁聲亦或有取則亦非君子所宜聽也】宋史姜夔樂議分琴為三準(zhǔn)自一徽至五徽謂之上準(zhǔn)四寸半以象黃鐘之半律自四徽至七徽謂之中凖中凖九寸以象黃鐘之正律自七徽至龍齦謂之下凖下凖一尺八寸以象黃鐘之倍律三凖各具十二律聲按?附木而取然須轉(zhuǎn)?合本律所用之字若不轉(zhuǎn)?則誤觸散聲落別律矣毎一?各具三十六聲皆自然也五?琴圖説曰琴為古樂所用者皆宮商角征羽正音故以五?散聲配之其二變之聲惟用古清商謂之側(cè)弄不入雅樂七?琴圖説曰七?散而扣之則間一?于第十徽取應(yīng)聲假如宮調(diào)五?十徽應(yīng)七?散聲四?十徽應(yīng)六?散聲二?十徽應(yīng)四?散聲大?十徽應(yīng)三?散聲惟三?獨退一徽于十一徽應(yīng)五?散聲古今無知之者竊謂黃鐘大呂并用慢角調(diào)故于大?十一徽應(yīng)三?散聲太蔟夾鐘并用清商調(diào)故于二?十二徽應(yīng)四?散聲姑洗中呂蕤賔并用宮調(diào)故于三?十一徽應(yīng)五?散聲林鐘夷則并用慢宮調(diào)故于四?十一徽應(yīng)六?散聲南呂無射應(yīng)鐘并用蕤賓調(diào)故于五?十一徽應(yīng)七?散聲以律長短配?大小各有其序九?琴圖説曰?有七有九【按樂志太宗嘗謂舜作五?之琴以歌南風(fēng)后王因之復(fù)加文武二?至道元年乃増作九?別造新譜三十七卷】實即五?七?倍其二九?倍其四所用者五音亦不以二變?yōu)樯⒙曇猜暵稍E云琴瑟齪四者律法上下相生也若加二變則于律法不諧矣或曰如此則琴無二變之聲乎曰附木取之其聲固在也合五七九?琴總述取應(yīng)聲法分十二律十二均毎聲取?徽之應(yīng)皆以次列按后魏陳仲孺言琴五調(diào)調(diào)聲之法五調(diào)各以一聲為主似黃鐘一均具有五調(diào)不必轉(zhuǎn)?然后合調(diào)也唯無大夾蕤夷無應(yīng)六律之位若歌大呂則須轉(zhuǎn)?黃轉(zhuǎn)大太轉(zhuǎn)夾姑轉(zhuǎn)中【蕤賔于十徽應(yīng)初?而為角】林轉(zhuǎn)夷南轉(zhuǎn)無應(yīng)鐘一律無?當(dāng)附木取之耳宋志言琴律載姜夔七?琴圖説専及應(yīng)聲不及朱子琴律説之詳又載朱子説云調(diào)?之法散聲隔四而得二聲中徽亦如之而得四聲八徽隔三而得六聲九徽按上者隔二而得四聲按下者隔一而得五聲十徽按上者隔一而得五聲按下者隔一而得四聲毎疑七?隔一調(diào)之六?皆應(yīng)于第十徽而第三?獨于第十一徽調(diào)之而乃應(yīng)及思而得之七?散聲為五聲之正而大?十二律之位又眾?散聲之所取正也故逐?之五聲皆自東而西相為次第其六?防于十徽則一與三者角與散角應(yīng)也二與四者徴與散徴應(yīng)也四與六者宮與散少宮應(yīng)也五與七者商與散少商聲應(yīng)也其第三?第五?防于十一徽則羽與散羽應(yīng)也義各有當(dāng)初不相須故不同防于一徽也旋宮諸調(diào)之法以禮運正義推之則毎律各為一宮毎宮各有五調(diào)當(dāng)為一圖以宮統(tǒng)調(diào)以調(diào)統(tǒng)聲令其次第賔主各有條理仍先作三圖一具各琴之形體徽?尺寸散聲之位二附按聲聲律之位三附泛聲聲律之位列于宮調(diào)圖前則覽者曉然可為萬世法矣史述朱子之言止此以為琴法本融末粲至疏達(dá)而至縝宻然朱子此説特講明調(diào)?取聲之法未若琴律説按徽配律五聲之位了如指掌因錄琴律説于前而附宋史所述者于后
　　琴律之用與王樸之律凖同律凖之設(shè)柱定律與琴律之按徽得聲其義一也律凖度調(diào)須知琴術(shù)五調(diào)調(diào)聲之法是其用一也然琴于樂噐中為徳最優(yōu)律凖非樂噐不取六十律則無所用與其閑凖意不如善琴術(shù)也琴律又與荀勗之笛律同?以孔應(yīng)律琴以徽應(yīng)律其義一也笛有七調(diào)琴有五調(diào)其用一也然琴?有緩急必先吹管以定宮聲笛孔一定不移可以代律旋宮之際隨調(diào)改聲視琴律尤為簡便故舍此而用彼
　　右附論琴律
　　禮記月令孟春律中【丁仲反下同】太蔟【律氣之管以銅為之中猶應(yīng)也孟春氣至則太蔟之律應(yīng)應(yīng)謂吹灰也疏曰十二律各當(dāng)其辰邪埋地下入地處庳出地處髙黃鐘之管埋于子位上頭向南以外諸管推之悉可知熊氏云案吹灰者謂作十二律管于室中四時位上埋之取蘆莩燒之作灰而實諸律管中以羅縠覆之氣至則吹灰動縠矣小動為氣和大動為君弱臣強専政之應(yīng)不動為君嚴(yán)猛之應(yīng)】仲春律中夾鐘【仲春氣至則夾鐘之律應(yīng)】季春律中姑洗【季春氣至則姑洗之律應(yīng)】孟夏律中中呂【孟夏氣至則中呂之律應(yīng)】仲夏律中蕤賔貝【仲夏氣至則蕤賔之律應(yīng)】季夏律中林鐘【季夏氣至則林鐘之律應(yīng)】孟秋律中夷則【孟秋氣至則夷則之律應(yīng)】仲秋律中南呂【仲秋氣至則南呂之律應(yīng)】季秋律中無射【季秋氣至則無射之律應(yīng)】孟冬律中應(yīng)鐘【孟冬氣至則應(yīng)鐘之律應(yīng)】仲冬律中黃鐘【仲冬氣至則黃鐘之律應(yīng)】季冬律中大呂【季冬氣至則大呂之律應(yīng)】
　　后漢書律厯志候氣之法為室三重尸閉涂釁必周宻布緹縵室中以木為案毎律各一內(nèi)庳外髙從其方位加律其上以葭莩灰抑其內(nèi)端【葭莩出河內(nèi)】案律而候之氣至者灰去其為氣所動者其灰散人及風(fēng)所動者其灰聚殿中候用玉律十二惟二至乃候靈臺候用竹律六十日候日如其律
　　隋書律志后齊神武霸府田曹防軍信都芳深有巧思能以管候氣仰觀云色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛灰已應(yīng)毎月所候言皆無爽又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇并住與管灰相應(yīng)若符契焉開皇九年平陳后髙祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候節(jié)氣依古于三重宻屋之內(nèi)以木為案十有二具毎取律呂之管隨十二辰位置于案上而以土埋之上平于地中實葭莩之灰以輕緹素覆律口毎其月氣至與律防符則灰飛沖素散出于外
　　蔡氏律呂新書云陽之升始于子午雖隂生而陽之升于上者未巳至亥而后窮上反下隂之升始于午子雖陽生而隂生于上亦未巳至已而后窮上反下律于隂則不書故終不復(fù)始是以升陽之?dāng)?shù)自子至已差疆在律為尤彊在呂為差弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分?jǐn)?shù)多寡雖若不齊然而絲分毫別各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也明何氏【瑭】樂律管見云候氣止用黃鐘之管候子月冬至之氣余月則否何以知之蓋古法占候恒在歳始冬至蓋陽氣之始也氣在地中且無形可見故以黃鐘之管候之冬至之日氣至灰飛是謂和平若在前或在后則為太過不及于是有占與冬至登臺望云物以占吉兇同一意若余月則丑月陽氣未出地中候之猶可寅月以后陽氣已出地上又何候乎況午月以后陽氣自上降下安有灰飛之理然則謂十二月皆候者非也今按候氣之説見于月令注而續(xù)漢志詳其法隋史載其事豈安也哉候氣所以驗律非特占候也十一月陽氣始萌十二月陽氣上通十三月陽氣已至李如箎云氣之來至有淺有深管之入地有短有長氣至則灰飛是也是氣也自生物以至于長物成物皆由地中上升豈其已出地上而地中遂無可候哉所可疑者陽氣既至以后諸管似皆可飛灰及陽氣潛藏之時其管又似不能飛灰也然而十二辰之氣各驗于當(dāng)月之管即亥月亦無不驗者蓋律之毫分與時之秒刻原自防同而氣之升降與數(shù)之乘除靡不契合是以氣至灰飛防符若此此候氣之法唯知者能剏之唯巧者能述之也古者分至啓閉必書云物非止冬至然也后漢殿中用玉律十二惟二至乃候然亦不止是冬至也十二月皆候必是古法其有應(yīng)有不應(yīng)者由于律之調(diào)與不調(diào)也律調(diào)則應(yīng)節(jié)飛灰不調(diào)則其術(shù)無驗【隋志毛爽律譜云后漢尺度稍長魏代杜夔亦制律呂以之氣灰悉不飛晉荀朂乃依周禮更造古尺用之定管聲韻始調(diào)左晉之后漸又訛謬臣先人棲誠為梁太常丞取玉管及宋太史尺并以聞奏詔付大匠依様制管自斯以后律又飛灰侯景之亂臣兄喜于太樂得之后陳宣帝詣荊州為質(zhì)俄遇梁元帝敗喜沒于周適欲上聞陳武帝立遂又以十二管衍為六十律私候氣序并有征應(yīng)】其或氣應(yīng)有早晚灰飛有多少者良由律計未精或厯法少差或節(jié)氣未和未必皆由臣縱君暴其政不平之所致【隋志氣應(yīng)冇早晚灰飛有多少或初入月其氣即應(yīng)或至中下旬間氣始應(yīng)或灰飛出三五夜而盡或終一月才飛少許髙祖以問牛??對曰灰飛半出為和氣吹灰全出為猛氣吹灰不能出為衰氣和氣應(yīng)者其政平猛氣應(yīng)者其臣縱衰氣應(yīng)者其君暴髙祖駁之曰臣縱君暴其政不平非月別而有異也今十二月律于一嵗內(nèi)應(yīng)并不同安得暴君縱臣若斯之甚也?不能對毛爽律譜云凡十二律各有所攝引而申之至于六十相生者相變始黃鐘之管下生林鐘以陽生隂故變也相攝者相通如中呂之管攝于物應(yīng)以母權(quán)子故相變者異時而各應(yīng)相通者同時而繼應(yīng)應(yīng)有早晚　　者非正律氣乃子律相感寄毋中應(yīng)也】以候氣驗律最要者唯黃鐘一管黃鐘應(yīng)則他管皆應(yīng)可知故朱子答蔡季通改證辨第一章今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若多截竹以擬黃鐘之管云云誠欲于短長毎差一分之間得其應(yīng)節(jié)飛灰者而用之則余律自無不得其正也明代張鶚嘗奏請依古法截管候氣終不能凖以定律其所定之黃鐘一管不合中聲求其如候而應(yīng)豈可得耶而李文察等遂以律管飛灰為必?zé)o之事則可謂太過矣
　　右論候氣

　　樂律表微卷二
<經(jīng)部,樂類,樂律表微>
　　欽定四庫全書
　　樂律表微卷三
　　原任知縣胡彥升撰
　　審音上
　　周禮太師文之以五聲宮商角徴羽
　　爾雅釋樂宮謂之重商謂之敏角謂之經(jīng)徴謂之迭羽謂之栁【皆五音之別名其義未聞】
　　禮記月令孟春其音角【凡聲尊卑取象五行數(shù)多者濁數(shù)少者清大不過宮細(xì)不過羽】孟夏其音徴中央土其音宮孟秋其音商孟冬其音羽樂記宮為君商為臣角為民徴為事羽為物【凡聲濁者尊清者卑】昭元年左傳秦醫(yī)和曰天有六氣降生五味發(fā)為五色徴為五聲【白聲商肯聲角黒聲羽赤聲徴黃聲宮】
　　史記樂書宮動脾而和正圣商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智
　　漢書律厯志角為木為仁為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聴宮為土為信為思管子地員凡聴徴如負(fù)豬豕覺而駭凡聴羽如鳴鳥在樹凡聴宮如牛鳴窌【居效反】中凡聴商如離羣羊凡聴角如雉登木以鳴音疾以清
　　宋史律厯志樂髓新經(jīng)曰宮聲沈厚麤大而下為君合口通音謂之宮其聲雄洪屬平聲西域言婆陀力【按隋志云即宮聲】商聲勁凝明達(dá)上而下歸于中為臣開口吐聲謂之商音將將倉倉然西域言稽【隋志作雞】識稽識猶長聲也【隋志云即南呂聲】角聲長而通徹中平而正為民聲出齒間謂之角喔喔確確然西域言沙識猶質(zhì)直聲也【隋志云即角聲】徴聲抑?流利從下而上歸于中為事齒合而唇啟謂之徴倚倚然西域言沙臘和也【隋志云即徴聲】羽聲喓喓而逺徹細(xì)小而高為物齒開唇聚謂之羽詡雨酗芋然西域言般贍【隋志云華言五聲即羽聲也】變宮西域言侯利萐猶言斛律聲也【隋志作俟利箑斛?！孔儚章曃饔蜓陨澈罴訛E猶應(yīng)聲也【隋志云華言應(yīng)聲即變征聲也】
　　五音之分屬五行及君臣民事物此是不易之理余皆旁通之義也漢志又云商之為言章也物成孰可章度【大各反】也角觸也物觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也征祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚臧【藏同】宇覆之也夫聲者中于宮觸于角祉于徴章于商宇于羽故四聲為宮紀(jì)也今按志言宮為四聲綱四聲為宮紀(jì)二語最有發(fā)明余如商章角觸之類誠為辭費宋書譏之是也四聲之分屬五音也以徐景安之說為正景安樂書云宮為上平商為下平徴為上羽為去角為入上平聨上去入宮之所以不用商也下平聨上去入商之所以還為宮也樂府雜錄以平為羽上為變宮變宮為角去為宮入為商上平犯下平為徴則主二十八調(diào)與景安異非也按皇極經(jīng)世云天聲地音【多良千刁妻為五音多可個舌為四聲】是五音與四聲本分屬天地通志橫調(diào)五音如幫當(dāng)剛臧央幫宮之清當(dāng)商之清剛角之清臧徴之清央羽之清從調(diào)四等如幫滂傍茫幫宮之清滂宮之次清傍宮之濁茫宮之平就本音本等調(diào)之為四聲如幫牓傍博幫宮清之平牓宮清之上傍宮清之去博宮清之入以上皆以喉牙齒舌唇合四聲以配五音乃論六書之義原非論五音也姜夔云七音之協(xié)四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協(xié)以夔言觀之則凡用五音當(dāng)分輕清重濁而不失本字之聲乃所謂永言也故上平不得用輕清下平不得用重濁上聲當(dāng)下或稍髙復(fù)下去聲當(dāng)高或稍下復(fù)高入聲居高下之間讀之須畧防復(fù)連續(xù)去此不易之法也宋時概以平入配重濁以上去配輕清失之矣
　　右總論五音
　　管子地員凡將起五音凡首【謂音之總先也】先主一而三之四開以合九九【一而三之即四也以是四開合于五音九也又九之為八十一也】以是生黃鐘小素之首以成宮【素本宮八十一數(shù)生黃鐘之宮為五音之本】三分而益之以一為百有八為徴【本八十一益以三分之一二十七通前百有八是為徴數(shù)今按百有八半之為五十四】有三分而去其乘適足以是生商【乘亦三分】
　　【之一也三分百八而去一余七十二是商之?dāng)?shù)也】有三分而復(fù)于其所以是成羽【三分七十二而益其一分二十四合為九十六羽之?dāng)?shù)也　今按九十六半　之為四十八】有三分而去其乘適足以是成角【三分九十六去其一分余六十四是角之?dāng)?shù)】史記律書律數(shù)九九八十一以為宮三分去一五十四以為徴三分益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角
　　生黃鐘上九商八羽七角六宮五徴九【此五聲之?dāng)?shù)】
　　漢書律厯志五聲之本生于黃鐘之律九寸為宮或損或益以定商角徴羽九六相生陰陽之義也
　　以上所言五音専指黃鐘一均之五音其數(shù)即黃林太南姑五律之?dāng)?shù)也宮之生徴商之生羽管子皆三分益一乃徴羽之倍數(shù)史記皆三分去一乃徴羽之本數(shù)如管子説宮居四音之中如史記説宮屬五音之首夫數(shù)多者濁數(shù)少者清濁者尊清者卑自然之理五音損益相生從史記為是
　　淮南地形訓(xùn)云變宮生徴變徴生商變商生羽變羽生角變角生宮此五音俱言變者黃鐘為宮太蔟為商姑洗為角林鐘為徴南呂為羽五音之正也他律為宮則其為宮為商為角為徴為羽皆五音之變也和繆二音以其不比于正音而謂之變他律為宮以其非五音之正而亦謂之變【此變宮變徴非和繆二音也馬融長笛賦云反商下徴毎各異善張協(xié)七命云啟中黃之少宮發(fā)蓐收之變商皆用淮南之義】淮南説林言黃鐘之比宮太蔟之比商無更調(diào)焉然則更調(diào)者皆謂之變矣管子史記但言五音之正唯淮南并及五音之變乃見五音之迭相為經(jīng)其相生之序與正音無異也此義亦前人所未發(fā)故表而出之

<經(jīng)部,樂類,樂律表微,卷三>

　　史記律數(shù)九九八十一以為宮一節(jié)朱子曰沈括疑史記此説止是黃鐘一均之?dāng)?shù)非眾律之通法今詳通典云十一辰宮商之法亦如之蓋若以十一律為宮亦用此數(shù)以乗本律之分?jǐn)?shù)而損益之如林鐘為均則以八十一為五十四二十七為十八之類是也今按黃鐘一均所謂五音之正也十一律之五音所謂變宮生徴變徴生商變商生羽變羽生角變角生宮者也古人言五音皆舉黃鐘一均之律此律數(shù)所以専言黃鐘一均之法也且律數(shù)相生唯黃鐘一均無余數(shù)若推之他律為宮其損益相生多有余數(shù)如姑洗應(yīng)鐘大呂皆余一算夾鐘余二算不能盡用三分損益之法然中呂不以數(shù)之不足而致所生之聲過于清姑洗四律亦不以數(shù)之有余而致所生之聲過于濁五聲周流于十二辰之位而五變音與五正音同一上下相生之序使眾律迭為均主而其相應(yīng)之聲均無纎毫之或爽此亦朱子所謂律呂性情自然之變非人力所能為者也蓋合五聲六律之相生而十二管乃得還相為宮也聲之?dāng)?shù)窮于角之六十四乃由姑洗復(fù)生應(yīng)鐘是正角生變宮也律之?dāng)?shù)終于中呂之十三萬一千七十二乃由變角復(fù)生黃清是正律生半聲也聲與律遞相為用以彌其隙皆出于自然之理而豈可拘于三分損益之常數(shù)哉故論旋宮自當(dāng)兼及五音之變而不必悉符乎律數(shù)論律數(shù)自當(dāng)耑言五音之正而不必推及于旋宮史記原只論黃鐘一均之法而通典必欲推之十一辰又不審夫數(shù)之有余不足也其為術(shù)亦疎矣朱子取之欲見五正聲外有此旋宮之法爾然欲以律數(shù)論旋宮數(shù)或有余或不足但可計其成數(shù)而置其竒數(shù)以為之圖使覽者知黃鐘一均之法其他律為宮五聲相生亦如此之三分損益而循環(huán)無間焉斯已矣五正音之由律數(shù)相生數(shù)之自然也五變音之各由律數(shù)相生非數(shù)之自然也數(shù)有有余不足而析至秋毫以求合所生之本數(shù)此巧厯之所不能也
　　右論五音相生
　　后漢書律厯志京房曰應(yīng)鐘為變宮防賓為變徴【變宮羽后宮前變徴角后徴前】
　　淮南子天文徴生宮宮生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應(yīng)鐘比于正音故為和【應(yīng)鐘十月也與正音比故為和】應(yīng)鐘生防賓不比正音故為繆
　　宋書律志宮生徴徴生商商生羽羽生角角生姑洗姑洗生應(yīng)鐘不比于正音故為和【姑洗三月應(yīng)鐘十月不與正音比故為和和徙聲也】應(yīng)鐘生防賓防賓不比于正音故為繆【繆音相干也周律故有繆和為武王伐紂七音也】
　　五聲本由律數(shù)損益相生至角而窮故不曰角生變宮而曰角生姑洗角之律即姑洗也用姑洗為角是即因角而生姑洗也音窮于角而律不終于姑洗于是復(fù)由姑洗生應(yīng)鐘為變宮應(yīng)鐘又生防賓為變徴徴生宮以五行相生言宮生徴以五聲相生言變宮之音與正宮相近故謂之和變徴之音與正徴相干故謂之繆其實二變皆不比于正音而和繆亦初無異義故宋志變淮南之文謂應(yīng)鐘不比于正音與防賓一例隋志言宮商角徴羽為正變宮變征為和以和兼繆是繆與和一也明此皆五聲之所不用也【朱子儀禮經(jīng)?通解曰五音相生至于角位則其數(shù)六十有四隔八下生當(dāng)?shù)脤m前一位以為變宮然其數(shù)三分損益毎分各得二十有一尚余一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所余一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分余九分分之六而后得成變宮之?dāng)?shù)又自變宮隔八上生當(dāng)?shù)脧涨耙晃黄鋽?shù)五十有六余九分分之八以為變徴正合相生之法自此又當(dāng)下生則又余二分不可損益而其數(shù)又窮故立均之法至于是而終焉然而二變但為和繆已不得為正聲矣今按史記言五聲相生不及二變朱子又自角數(shù)余分三分損一下生變宮又自變宮余分三分益一上生變徴然后黃鐘一均之七聲備焉然聲數(shù)已窮于角而旋宮又不止于防賓不可不知也】
　　二變不比于正音當(dāng)其為宮則皆為正聲至一均所用不過宮商角徴羽五聲而已故左傳云為七音以奉五聲葢七音止用五正聲然非有七音則無以為各均之五聲而各均仍只用五聲其二變亦不用是謂為七音以奉五聲也大?雖有七始之文而簫韶所奏唯五聲國語雖明七律之義而雅頌之音無二變漢武帝詔書言黃鐘均五聲京房始言變宮變徴然房備言七音而下云此五音之正明二變之有其音而不用也鄭譯援七始之文謂若不用二變?yōu)檎{(diào)則冬夏聲闕四時不傋夫大傳所謂蕤賓為夏應(yīng)鐘為冬十二旋宮何嘗有闕譯以十二律為均以七聲為調(diào)一均之中間有七聲乃西域之樂非華夏舊聲也陳旸則又以二變?yōu)闃分C是欲廢應(yīng)鐘防賓二宮也謂二變以變宮為君事可變君不可變是欲廢應(yīng)鐘一宮也其意本謂二變不當(dāng)為調(diào)而其言則并使二變不得為宮鄭譯之用二變與陳旸之欲廢二變所謂知其一不知其二也周禮奏太蔟歌應(yīng)鐘以祭地奏防賓歌函鐘以祭山川信如?言是下管無防賓登歌無應(yīng)鐘也信如譯言則六樂皆文之以七聲不當(dāng)止云文之以五聲也荊軻為變徴之聲是歌聲巾有變徴北鄙之音也西域之樂亦然鄭譯之八十四調(diào)本出西域故每宮立七調(diào)然王樸云自漢至隋垂十代凡數(shù)百年所存者唯黃鐘之宮一調(diào)而已則是十一宮之調(diào)皆工之所不習(xí)也隋時樂府黃鐘以林鐘為調(diào)首清樂黃鐘宮以小呂為變徴有為防賓之宮者享祀之際肄之竟無覺者則是防賓之調(diào)人既不知而變徴之聲時尚未定也趙子敬詩譜鹿鳴用黃鐘清宮而譜中用防賓者三用應(yīng)鐘者二是黃鐘一均七聲并用也朱子雖載其譜于禮書而議其以一聲協(xié)一字為非固已知其非古聲矣而尚未暇論其一均用七聲之失也竊慮后之為樂歌者謂古樂本用七聲而仿彼為譜故特為辯正之
　　右論二變
　　國語伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制【神瞽古樂正知天道者死以為樂祖祭于瞽宗謂之神瞽考合也謂合中和之聲而量度之以制樂也】
　　昭元年左傳秦醫(yī)和曰先王之樂所以節(jié)百事也故有五節(jié)【五聲之節(jié)】遲速本末以相及中聲以降五降之后不容彈矣【此謂先王之樂得中聲聲成五降而息也降罷退疏曰五聲既成中和罷退之后謂為曲已了不容更復(fù)彈作劉?云言五降而息罷退者一聲一周聲下而息前聲罷退以待后聲非作樂息也樂曲成乃息非五聲一周得息也】于是有煩手淫聲慆堙心耳乃忘平和君子弗聴也【五降而不息則襍聲并奏所謂鄭衛(wèi)之聲疏曰劉炫云此説降后不彈之意也五聲皆降則聲一成曲既未成當(dāng)從上始不以后聲來接前聲而容手妄彈擊是為煩手此手所擊非復(fù)正聲是為?聲?聲之漫塞人心耳乃使人忘失和平之性故君子不聴也】
　　説苑孔子曰先王之制音也奏中聲為中節(jié)流入于南不歸于北
　　荀子勸學(xué)詩者中聲之所止也
　　呂氏春秋適音太鉅太清太小太濁皆非適也何謂適衷音之適也何謂衷大不出鈞重不過石小大輕重之衷也黃鐘之宮音之本也清濁之衷也
　　漢書律厯志天之中數(shù)五五為聲聲上宮
　　新唐書樂志樂有所本中聲者樂之本也所謂中聲者黃鐘之宮也
　　朱子聲律辨云角當(dāng)五聲之中而非眾音之防黃鐘之宮始之始中之中也十律之宮始之次而中少過也應(yīng)鐘之宮始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也由是論之則審音之難不在于聲而在于律不在于宮而在于黃鐘葢不以十二律節(jié)之則無以著夫五聲之實不得黃鐘之正則十一律者又無所受以為本律之宮也語類云音律如尖塔濶者濁聲尖者清聲宮以下則太濁羽以上則太清皆不可為樂惟五聲者中聲也今按天之中數(shù)五五為聲聲上宮五聲者黃鐘一均之五聲也五聲皆中聲而宮為音之中居中央暢四方故黃鐘之宮尤為聲氣之元所謂始之始中之中也神瞽之所考考此一聲耳
　　左傳五降之義注疏未明若云五聲一周而息豈五正聲外皆不容彈也意五降即后世所謂五調(diào)宮調(diào)為中聲由宮調(diào)至羽調(diào)為五節(jié)彈畢一調(diào)謂之降五調(diào)之外皆煩手淫聲而不容彈也朱氏【載堉】云琴之徽十有三惟第十徽與第九徽古人謂之中聲乃琴之最要也調(diào)?定律不過兩徽之間而已律從濁漸清謂之降琴從第十徽降至第五徽謂之五節(jié)自十降九為第一節(jié)自九降八為第二節(jié)自八降七為第三節(jié)自七降六為第四節(jié)自六降五為第五節(jié)五節(jié)之外濁者益濁清者益清雖有余徽而雅樂不用也按此説與朱子琴律説少聲止取七徽之后至四徽之前意相合但琴?有大小聲有清濁清濁相應(yīng)小大相成謂雅樂止用此五徽之聲恐未然且以九十兩徽為中聲亦無所據(jù)
　　朱子聲律辨云凡聲陽也自下而上未及其半則屬于陰而末暢故不可用上而及半然后屬于陽而始和故即其始而用之以為宮以其正當(dāng)眾聲和與未和用與未用陰陽際防之中所以為盛又自注云正如子初四刻子前日正四刻屬后日其兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲自屬陰以下亦當(dāng)黙有十二正變半律之地以為中聲之前段如子初四刻之為者但無聲氣之可紀(jì)耳今按朱子始以黃鐘之宮在眾宮巾為始之始巾之中茲又以陰陽際防之間為始之始中之中則其理愈精矣夫推無聲之半律為中聲之前段是即黃鐘之宮長三寸九分者也朱子雖未明指含少為言而子初四刻實為子律之半聲與正四刻將分未分之間正太音聲希之也眾聲雖未和而和已具雖未用而用已神所以作律必本含少旋宮必首清宮聲有所從生氣有所自起如紀(jì)子時必始于初四刻不得徑從正四刻起也此理至精從來未有見及之者非朱子深探律呂本原孰能發(fā)明此理于未有聲氣之先哉
　　朱子語類云律管只吹得中聲為定【季通嘗截小竹吹之可騐】若謂用周尺或羊頭山黍雖應(yīng)準(zhǔn)則不得中聲終不是大抵聲太高則噍殺低則盎緩【牛鳴盎中謂此按盎當(dāng)作窌】今按古律不?欲考中聲無可憑準(zhǔn)管子雖云如牛鳴窌中鳴聲有大小高下何聲為合于宮聲耶嘗思天地間有自然之樂風(fēng)雷是也風(fēng)之為聲隨物而異名曰地?未知其孰為宮與商也惟雷之為聲出于地而無假于物逺近同出一聲雷同之義殆謂是歟此可以求黃鐘之聲矣易曰雷出地奮豫先王以作樂此雷聲可以擬樂之證也董子春秋繁露曰雷者土之氣也其音宮也此雷聲合于黃鐘之證也嘗于春霆始發(fā)時吹簫以求其聲之所近近于前第一孔之聲然則董子之言信矣然則荀朂之言亦信矣因作截句曰吹竹彈絲辨濁清阮隃難聽鳳凰鳴忽聞花外輕雷轉(zhuǎn)知是黃鐘第一聲
　　右論中聲
　　揚子太??數(shù)甲巳之?dāng)?shù)九【子之?dāng)?shù)九甲為子干巳為甲妃故俱九】乙庚八【丑之?dāng)?shù)八乙丑之干乙妃于庚故俱八】丙辛七【寅之?dāng)?shù)七丙為寅干辛為丙妃故俱七】丁壬六【夘之?dāng)?shù)六丁為夘干壬為丁妃故俱六】戊癸五【辰之?dāng)?shù)五戊為辰干癸為戊妃故俱五】聲生于日【言甲乙為角丙丁為徴庚　辛為商壬癸為羽戊巳為宮】律生于辰【謂十二時律所出也】聲以情質(zhì)【質(zhì)正也以鐘律之聲正天地四時之情】律以和聲律相協(xié)而八音生【協(xié)和也鐘律和則成音音之作者八謂金石絲竹匏土革木】
　　漢書律厯志五聲清濁而十日行矣【李竒曰聲一清一濁合為二五聲凡十合于十日從甲至癸也孟康曰謂東方甲乙南方丙丁之屬分在五方故五聲屬焉】
　　五代史王樸曰黃鐘九寸半之則清聲也倍之則緩聲也
　　清聲者五聲一清一濁相應(yīng)宮商角濁也有宮清商清角清三聲征羽清也有濁倍各一聲此五聲一清一濁生于十日者也四清聲者五聲為正聲而宮清商清角清及變宮清為四清聲也按新唐書樂志變宮調(diào)在羽音之后清宮之前荀朂笛律則變宮倍之使下在正宮之前為濁聲故變宮得有清聲也古有清樂三調(diào)謂清商清角清徴也調(diào)有清徴而聲無清徴者何也下徴即今簫色之尺字調(diào)也清徴即今簫色之背四調(diào)也故有清徴調(diào)徴聲即今簫色之六字也六字之濁聲合字也而無高六字故無徴清聲唯琴之取聲最多故正聲十五外有少聲三十四可用又有少少聲過于繁促而不可用【見來子琴律説】是清聲之上又有清聲但可以是為正聲之應(yīng)而不可以是為清聲之準(zhǔn)簫色則七調(diào)皆有四清清聲缺一即不成調(diào)増一亦不成調(diào)言四清者于竹聲求之而已矣四清本以聲言非以律言亦非以器言也如以律言則舊説惟黃大太夾四律有清聲以器言則絲竹之清聲雖多而金石亦止黃大太夾之清聲此惟為夷則以下四宮臣民相避而設(shè)而各均正聲之外不能皆有清聲矣按朱子經(jīng)世大訓(xùn)曰大抵古樂多淡十二律之外又有黃鐘大呂太簇夾鐘四清聲雜于正聲之間樂都可聽朱子所謂清聲雖據(jù)當(dāng)時之説耑指四律言亦可見古樂五正聲之間必襍有清聲然后上如抗下如隊清濁相和以成曲也故十二調(diào)之聲皆有清清必有四所以有此四清者豈止為臣民相避而設(shè)而限以四律哉若謂律皆有半編縣二十四則清正之聲俱備又非四清之謂故謂四清以聲言非以律言亦非以器言也宋李照及范蜀公以四清為鄭衛(wèi)陳旸謂四清以黃鐘清為君為樂之蠧其説固迂至馮元等但知四清為夷則至應(yīng)鐘而設(shè)以李照去四清為非猶未知古樂之必有清聲襍于正聲之間也元謂樂有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五?之瑟十三?之箏九?七?之琴十六枚之鐘磬各自取義寧有一之于律呂専為十二數(shù)者其説是也然其意則専主臣民相避以為尊卑然則巢之管竽之簧瑟之柱琴之徽但如鐘磬四清足矣何必若是其多也王堯臣等議云夷則至應(yīng)鐘為宮商角并當(dāng)用清聲至他律為宮其長短尊卑自序者不當(dāng)更以清聲間之此雖議用四清其識與李照之去四清無異何則聲之用四清非止為夷則以下四宮之商角計也凡樂皆有清聲當(dāng)時歌工止用黃鐘清聲已非古法堯臣請止以正聲作歌應(yīng)合諸器亦是一音與李照之意同也且夫清聲者五聲一清一濁生于十日者也有五聲即有清聲豈由作金石諸器而后有哉若専言鐘磬之四清則十二宮有清聲者四黃大二太夾一以清聲備五聲者四夾姑之羽及中防之徴羽至林夷則羽濁而宮清南無應(yīng)則徴羽俱濁于宮已不能盡合清濁尊卑之序若又専用商角二清則唯黃大太三宮五聲不相凌越夾姑則羽濁于宮中呂以下則徴羽俱濁于宮堯臣謂宮聲以下不容更有濁聲豈商角宜清于宮而徴羽則不妨濁于宮哉故臣民相避雖是一義而不可執(zhí)此為例也楊杰論四清云天子之樂用八鐘磬簫眾樂之本倍之為十六十二者律之本聲而四者應(yīng)聲也本聲重大為君父應(yīng)聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應(yīng)八音何從而諧哉杰非知樂者而知有本不可無應(yīng)則其見亦卓矣然所謂應(yīng)者不同若謂清聲襍于正聲之間迭相為應(yīng)則得之若如阮逸所上編鐘四清聲譜以清濁相應(yīng)先后互擊則不可夫琴徽之應(yīng)散聲自是彈琴之法所謂鼓宮宮動鼔角角動自然相應(yīng)者也若鐘磬毎奏一聲必一清一濁互擊以相應(yīng)直如兒戯豈復(fù)成樂杰之言四清為應(yīng)亦恐與阮譜同也諸言四清之用者唯朱子得古樂之精處
　　右論四清

　　樂律表防卷三
　　欽定四庫全書
　　樂律表防卷四
　　原任知縣胡彥升撰
　　審音下
　　書舜典詩言志歌永言【馬氏融曰歌所以長言詩之意也】
　　禮記樂記歌者上如抗下如隊曲如折止如槀木倨中矩句中鉤累累乎端如貫珠【言歌聲之著動人心之審如有此事】故歌之為言也長言之也説之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故不知手之舞之足之蹈之也【長言之引其聲也嗟嘆和續(xù)之也不知手之舞之足之蹈之歡之至也】
　　史記孔子世家詩三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅頌之音
　　大戴禮投壺凡雅二十六篇可歌歌鹿鳴貍首鵲巢采蘩采蘋代檀白駒騶虞八篇廢不可歌七篇商齊可歌也三篇間歌史辟史義史見史童史謗史賓
　　晉書樂志杜防?舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀四曰文王皆古聲辭及太和中左延年改防騶虞伐檀文王三曲更自作聲節(jié)其名雖存而聲管異唯因防鹿鳴全不改易毎正旦大防太尉奉璧羣后行禮東廂雅樂常作者是也
　　沈存中夢溪筆談云古之善歌者有語謂當(dāng)使聲中無字字中有聲凡曲止是一聲清濁髙下如縈縷爾字則有喉唇齒舌等音當(dāng)使字字舉皆輕圓融入聲中令轉(zhuǎn)換處無磊塊此謂聲中無字古人謂之如貫今謂善過度是也如宮聲字而曲合用商聲則能轉(zhuǎn)宮為商歌之此字中有聲也善歌者謂之內(nèi)里聲不善歌者聲無抑?謂之念曲聲無含韞謂之叫曲橫渠理窟云詩只是言志歌只是永其言而已只要轉(zhuǎn)其聲令人可聽今日歌者亦以轉(zhuǎn)聲而不變字為善歌長言后卻要入于律律則知音者知此聲入得何律
　　朱子辯趙彥肅風(fēng)雅十二詩譜云竊疑古樂有唱有嘆唱者?歌句也和者繼其聲也詩詞之外應(yīng)更有疊字散聲以嘆發(fā)其趣故漢晉之間舊曲既失其?則其詞雖存而世莫能補為此故也若但如此譜直以一聲葉一字則古詩篇篇可歌無復(fù)樂弛之嘆矣夫豈然哉
　　今按聲中無字即轉(zhuǎn)聲不變字之謂也轉(zhuǎn)聲即疊字散聲也古人永言之防如此古樂記言曲直者歌之曲折也言嗟嘆者謂和續(xù)之也若直以一聲葉一字無曲折之節(jié)無和續(xù)之聲豈復(fù)成樂楊杰議樂謂歌不永言請節(jié)其煩聲以一聲歌一言是當(dāng)時樂曲尚有永言之法而杰言正與之相反也
　　馮定逺【班】古今樂府論云今太常樂府其文用詩余尚及聞前軰有歌絶句者三十年來亦絶矣宋人長短句今亦不能歌然嘉靖中善胡琴者猶能彈宋詞至于今則元人北詞亦不知矣南詞亦漸失本調(diào)矣樂其亾乎今按古樂久失其?唐宋詩詞及元曲歌法縱令至今尚存亦不足以存古樂之遺聲然語其大槩則唐宋聲歌猶未為大失而以一字一聲擬古者直謂之念曲叫曲可也今并著其畧以俟知音者考其得失也
　　宋趙彥肅詩譜【朱子儀禮經(jīng)傳所載】
　　呦【清黃】　呦【南】　鹿【蕤】　鳴【姑】　食【南】　野【姑】　之【太】　蘋【黃】我【蕤】　有【林】　嘉【應(yīng)】　賔【南】　鼓【林】　瑟【南】　吹【清黃】　笙【林】吹【蕤】　笙【林】　鼓【南】　簧【姑】　承【應(yīng)】　筐【清黃】　是【姑】　將【南】人【林】　之【南】　好【黃】　我【姑】　示【林】　我【南】　周【清太】　行【清黃】右鹿鳴三章之一用黃鐘清宮【俗呼正宮】
　　闗【清黃】　闗【南】　雎【林】　鳩【南】在【黃】　河【姑】　之【太】　洲【黃】窈【林】　窕【南】　淑【清黃】　女【姑】　君【清黃】　子【林】　好【南】　逑【清黃】右闗雎三章之一用無射清商【俗呼越調(diào)】
　　附明太常樂譜【朱載堉樂書所載】
　　慶【合　黃宮】源【四　大商】?【一　姑角】祥【尺　林征】世【工　南羽】徳【六　黃宮】惟【工　南羽】崇【尺　林征】致【尺　林征】我【一　姑角】【合　黃宮】躬【四　太商】開【尺　林征】基【四　太商】建【工　南羽】功【合　黃宮】京【六　黃宮】都【工　南羽】之【尺　林征】中【一　姑角】親【六　黃宮】廟【工　南羽】在【一　姑角】東【尺林征】惟【尺　林征】我【一　姑角】子【合　黃宮】孫【四　太商】永【合　黃宮】懐【四　太商】祖【工低南羽】風(fēng)【合黃宮】氣【四　太商】體【合　黃宮】則【四　太商】同【一　姑角】呼【六　黃宮】吸【尺　林征】相【工　南羽】通【尺林征】來【尺　林征】格【一　姑角】來【六　黃宮】　從【尺　林征】皇【一　姑角】靈【四　太商】顯【工低南羽】融【合黃宮】右黃鐘之宮【洪武元年宗廟迎神太和】
　　顯【之　曲尺】兮【　征工】幽【南　羽一】兮【姑　角合】神【黃　宮六】運【黃　宮尺】無【林　征工】跡【南羽尺】鑾【林　征尺】馭【　征一】逍【姑　角工】遙【南　羽尺】安【林　征一】其【姑　角四】所【太商工低】適【南羽合】其【黃　宮六】靈【黃　宮工】在【南　羽一】天【姑　角尺】其【林　征一】主【姑　角合】在【黃　宮四】室【太商一】子【姑　角一】子【姑　角尺】孫【林　征一】孫【姑　角合】孝【黃　宮一】　思【姑　角尺】無【林　征六】斁【黃宮尺】右黃鐘之徴【林征送神安和】
　　太【之　曲四】　哉【太　羽王】　宣【南　角尺】　圣【林　商上】道【中　宮四】徳【太　羽上】　尊【中　宮尺】崇【林　征上】維【中　宮工】持【南　角尺】正【林　商上】　化【中　宮四】　斯【太　羽尺】民【林　商上】是【中　宮合】宗【黃征四】典【太　羽合】祀【黃　征四】有【太　羽上】常【中　宮尺】精【林　商工】純【南　角尺】并【林　商四】隆【太羽上】神【中　宮六】其【黃　征工】來【南　角尺】格【林　商上】于【中　宮尺】昭【　林上】　圣【中　宮合】容【黃征四】右中呂之羽【大羽洪武六年定祀先師孔子迎神】
　　百【咸　和之】　王【曲　上中】　宗【宮　工南】師【角　尺林】生【商　上中】民【宮　尺林】　物【商　上中】軌【宮四太】瞻【六　黃徴】之【工　南角】洋【尺　林商】洋【上　中宮】神【尺　林商】其【上　中宮】寧【四　太羽】止【合　黃徴】酌【四　太羽】彼【合　黃徴】金【尺　林商】罍【上　中宮】惟【工　南角】清【尺　林啇】且【四　太羽】防【上　中宮】登【上　中宮】獻(xiàn)【四　太羽】惟【尺　林商】三【上　中宮】于【六　黃徴】嘻【工　南角】成【尺　林商】禮【上　中宮】右中呂之宮【亞終獻(xiàn)景和之曲按此釋奠樂章之二皆宋大晟府舊曲元明因之】
　　朱子答蔡季通云昨過詹元善聽其?歌二南七月頗可聽但恐嚇走孔夫子耳朱子此言可謂善戲謔矣然詹元善之?歌為孫叔敖之衣冠而弗肖者也人皆知其非孫叔敖若趙子敬之詩譜則竟刻畫庶鹽唐突西施人將疑西施之貌果如是矣嘗謂古樂之不?其可恨者有三漢時制氏世習(xí)雅樂李延年為新聲遂廢雅用鄭可恨者一魏杜防猶?舊雅樂四曲左延年復(fù)改其三篇可恨者二僅存鹿鳴一曲為一線之延后并失之可恨者三然古樂雖盡失其?后人猶知古樂之足以感天地動鬼神美教化移風(fēng)俗惜其不可復(fù)而為之發(fā)憤増嘆也自偽作者出將使后之人疑古樂之俱不足聽而翻幸其不?是古樂既不幸而盡失于前又不幸而謬傳于后也豈不大可恨哉
　　古樂之?不?不在篇章而在音節(jié)漢益州刺史王襄使王褒作中和樂職詩選好事者令依鹿鳴之聲習(xí)而歌之使其歌譜尚在即謂鹿鳴之歌至今存可也騶虞伐檀文王左延年并改其聲其名雖存而聲管頓異尚得謂之古聲辭乎趙子敬之十二詩譜縱其聲可聽不過如左延年所改騶虞三篇耳況一字一聲全無韻逗曲折可聽也明代樂章似仿此譜亦以一聲葉一字按姜防言樂曲知以一律配一字而未知永言之防則南宋之樂固以一律配一字而趙子敬因之作譜元明并沿以為樂也
　　漢魏歌詩文句長短不齊張華以為依永?節(jié)本有因循而識樂知音足以制聲度曲率非凡近所能改是以一皆因舊荀朂以魏氏歌詩或二言或三四五言與古詩不類問陳頎頎云被之金石未必皆當(dāng)故朂造晉歌皆為四言自晉以后樂歌大抵皆四言也觀雅頌之辭不盡是四言即長短不齊何遽不類古而必皆為四言乎然所以合古與不合古不系于文句而系乎文外之防及?外之音于穆猗那其文不盡頌?其音復(fù)多唱嘆蓋有文外之防?外之音焉后之造歌者祀天地則稱天地之徳祀祖宗則稱祖宗之功無復(fù)于穆猗那之意一唱三嘆之音則雖如謝莊之依周頌體為歌詞亦未必遂能合古也而況乎不及謝莊者哉
　　附明寜王臞仙所纂唐樂笛字譜【見毛西河集】

　　右商調(diào)曲半首【毛云皆宮調(diào)笛字也以宮調(diào)合宮調(diào)曲謂之黃鐘宮以宮調(diào)合商調(diào)曲謂之黃鐘商】

　　右桂花曲正宮調(diào)【毛云譜字旁才是拍字　按此三譜中四字與五字通六字與合字通】
　　以上三曲譜其音節(jié)與今時歌曲相同是否唐曲雖不可知以視一字一聲而四聲俱不諧者其得失較然可見矣
　　右論歌詩
　　新唐書樂志周陳以上雅鄭無別隋文帝始分雅俗二部俗部諸曲悉源于雅樂
　　宋史樂志韶?之音下逮戰(zhàn)國歴千數(shù)百年猶能使人感嘆作興當(dāng)是時桑間濮上之音已作而古帝王之樂猶存豈不以其制作有一定之噐而授受?承亦代有其人歟由是論之鄭衛(wèi)雅頌不異噐也知此道也則雖百世不可異也禮樂道防久矣故宋之樂屢變而卒無一定不易之論者諸家之説累黍既各執(zhí)異端而身為度之説尤為荒唐方古制作欲垂萬世難矣觀其髙二律下一律之説雖賢者有所未知直曰樂聲髙下于歌聲則童子可知矣八音克諧之説智者有所未諭直以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲而齊八噐則愚者可諭矣審乎此道以之制作噐定聲應(yīng)皆不奪倫移宮換羽特余事耳去怗懘靡曼而歸之和平大雅之音不是過也
　　雅樂俗樂隋文帝始分為二部其所用律呂則一也故房庶言今樂與古樂本末不逺然雅樂代有改變而俗樂則自漢世相傳其律呂髙下至今如故則雅樂之失其?轉(zhuǎn)賴俗樂之有以存之丘氏【濬】大學(xué)衍義補謂依俗樂之所移換尋古調(diào)之所抑?真知言哉昔朱子講求古樂嘗欲問俗工而未暇【朱子荅廖徳明云十二律名今俗樂亦有之合字即是黃鐘但其律差髙耳筆談言之甚詳可呼俗工問之又荅云樂記圖譜甚荷錄示但尚未曉用律此間有人頗知俗樂方欲問之偶以事冗未暇】今人論古樂輒恥言俗樂似元不解音聲者也
　　律呂新書燕樂篇云黃鐘用合字大呂太蔟用四字夾鐘姑洗用一字夷則南呂用工字無射應(yīng)鐘用凡字各以上下分為清濁其中呂蕤賔林鐘不可以上下分中呂用上字蕤賓用勾字林鐘用尺字其黃鐘清用六字大呂太蔟夾鐘清各用五字而以下上別之五者夾鐘清聲俗樂以為宮此其取律寸律數(shù)用字糺聲之大畧也其序一宮二商三角四變?yōu)閷m五征六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變征以于十二律中隂陽易位故謂之變變宮以五聲所不及取閏余之義故謂之閏【今按宋志房庶言舊以宮征商羽角五音次序配七聲然后加變宮變征二聲以足其數(shù)推以旋相生之法為五行相戾非是當(dāng)改變征為變羽易變?yōu)殚c隨音加之則十二律各以其律為宮而五行相生終始無窮】四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲髙下之畧也聲由陽來陽生于子終于午燕樂以夾鐘收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲征聲皆不收而獨用夾鐘為律本此其夾鐘收四聲之畧也遼史樂志云大樂聲各調(diào)之中度曲協(xié)音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律于律呂各闕其一猶雅音之不及商也今按沈存中筆談云據(jù)唐人琶琶錄以為調(diào)琴之法須先以管色合字定宮?自筆談述此説而北宋至明代皆以合字為宮此大誤也夫俗樂工六二字之間隔凡字五上之間隔一字上尺工三字相連六五二字相連雅樂角征之間隔變征宮羽之間隔變宮宮商角三音相連征羽二音相連故上即宮也尺即商也工即角也六即征也五即羽也一即變宮也凡即變征也【新唐書樂志一宮二商三角四變征五征六羽七變宮此敘變宮在羽之后變宮清于羽正聲也晉書律志荀朂笛譜云變宮近于宮孔倍令下者也變征逺于征孔倍令髙者也此説變宮倍令下則變宮之濁聲也】今之南曲不用一凡猶雅樂不用二變南曲雅樂之遺聲也北曲則用一凡猶蘇祗婆言西域樂用七聲有二變北曲胡樂之遺聲也舊笛譜自上而下第一孔黃鐘宮上也第二孔應(yīng)鐘變宮一也第三孔南呂羽五也第四孔林鐘征六也第五孔蕤賔變征凡也笛體中姑洗角工也笛后出孔太蔟商尺也此黃鐘正聲調(diào)法今簫色之六字調(diào)也是調(diào)唯宮商正聲余皆倍聲自宮以下孔轉(zhuǎn)下轉(zhuǎn)濁低一字為變宮四字即低五字羽濁倍也合字即低六字征濁倍也低凡字變征濁倍也低工字角濁倍也低尺字商濁倍也低上字宮濁倍也濁倍至低上而止自羽以上孔轉(zhuǎn)上轉(zhuǎn)清髙一為變宮清髙上字宮髙倍也髙尺字商髙倍也髙工字角髙倍也髙倍至髙工而止自低上至髙工凡十七聲除二變不用凡十三聲此俗樂用字與雅音相校靡不脗合者也若以合為宮則四為商而商之上不得有變音于是一為角勾為變征尺為征工為羽凡為變宮六為宮清五為商清上字虛設(shè)不用而字與音相亂矣工尺等字當(dāng)作宮商用猶爾雅宮謂之重商謂之敏皆五音之別名隨調(diào)移換當(dāng)時乃以合字専屬黃鐘于是下四為大呂上四為太蔟下一為夾鐘上一為姑洗上為中呂勾為蕤賔尺為林鐘下工為夷則上工為南呂下凡為無射上凡為應(yīng)鐘而字與律相亂矣笛體中是姑洗伏孔當(dāng)時乃以為黃鐘于是以蕤為太以林為姑以南為蕤以應(yīng)為林以黃為南以太為應(yīng)而七律之次俱失矣翕聲為合以調(diào)法言之是工字調(diào)也當(dāng)時以為黃鐘正調(diào)同一調(diào)耳然其用字之次不與今同今于合四后用上不用一彼于合四后反用一不用上雖同此一調(diào)而而彼法吹之則聲韻頓殊遂成別調(diào)所以然者一凡二字皆不比于正音而不用彼以一為正音而勾為變音以一承四以尺承一則合四一尺工之聲仍為上尺工六五之聲而別為一調(diào)故工字調(diào)轉(zhuǎn)為一字調(diào)低吹推之他調(diào)盡然【凡轉(zhuǎn)為上六轉(zhuǎn)為尺五轉(zhuǎn)為工一轉(zhuǎn)為凡上轉(zhuǎn)為六尺轉(zhuǎn)為五】而七調(diào)之實俱非矣凡值某字為宮當(dāng)以某字名調(diào)【上字調(diào)黃鐘正宮也尺字調(diào)太蔟宮也工字調(diào)姑洗宮也六字調(diào)林鐘宮也五字調(diào)南呂宮也一字調(diào)應(yīng)鐘宮也凡字調(diào)蕤賔宮也】今因舊以合為黃鐘故黃鐘宮為六字調(diào)【六即合之清聲】余六律亦各用其字為調(diào)名【四為太五即太之清聲故太為五字調(diào)今名正宮調(diào)一為姑故姑為一字調(diào)勾為蕤勾上同孔故蕤為上字調(diào)尺為林故林為尺字調(diào)宮為南故南為工字調(diào)凡為應(yīng)故應(yīng)為凡字調(diào)】皆沿舊時之誤也然觀其各調(diào)之宮按之古笛之律適與今之字譜相符【工字調(diào)之宮實姑洗孔工之為角可知也尺字調(diào)之宮實太蔟孔尺之為商可知上字調(diào)之宮實黃鐘孔上之為宮可知一字調(diào)之宮實應(yīng)鐘孔一之為變宮可知五字調(diào)之宮實南呂孔五之為羽可知六字調(diào)之宮實林鐘孔六之為征可知凡字調(diào)之宮實蕤賔孔凡之為變征可知】而終不可以強合者此以字屬音彼以字屬律此以上次四彼以一次四此以上為宮彼以合為宮此以笛之上前第一孔為黃鐘彼以笛體中為黃鐘此以六字調(diào)為黃鐘宮彼以工字調(diào)為黃鐘宮此以十二均為調(diào)彼以十二均起畢之一聲為調(diào)凡此數(shù)者皆不可強合而當(dāng)時之俗樂又與雅樂互異同以合字為黃鐘雅樂合字笛體中【荀勗譜姑洗倍聲】俗樂合字自下而上第三孔【荀勗譜南呂倍聲】雅樂以俗樂之下征為黃鐘俗樂以雅樂之變征為黃鐘雅樂宮商角各隔一律五聲之次合古而調(diào)不諧今俗樂商角之間隔二律五聲之次不合古而調(diào)則諧今雅樂之角即俗樂之變宮俗樂之角即雅樂之變宮雅樂之征為俗樂之商俗樂之征為雅樂之清宮雅樂之羽俗樂不用為正角俗樂之羽雅樂即用為商清雅樂無征角二調(diào)俗樂為角調(diào)無征調(diào)此數(shù)者亦不能強同俗樂之宮今名正宮調(diào)正宮調(diào)者太蔟為宮借夾鐘為律本而太清為上五夾清為五同用五字太蔟宮本五字調(diào)五即寄上五而為宮故五字調(diào)即名正宮調(diào)也工字調(diào)凡字所謂閏也在正宮調(diào)為上字雅樂四之后次以一俗樂四之后次以上以其不用一為角而用上為角故曰閏為角實非正角然此調(diào)唯依俗樂用字之次吹之則為正宮調(diào)若依雅樂用字之次吹之合四一尺工仍為上尺工六五而成工字調(diào)矣然則俗樂用字之次不與雅同正與古合合而觀之其得失皆可考而知也夫五凡工尺上一四六勾合俗樂以之糺聲而雅樂亦以之配律但雅樂以一為角而俗樂以閏為角以閏為角則是笛之第三孔為合以第四孔為四而以后出孔為上也今之用字隨調(diào)移換正用彼法自雅樂以翕聲為合而律與音并用此十字為別遂致名實混淆輾轉(zhuǎn)相誤用其字而字已非用其調(diào)而調(diào)已改揆之于古則大謬驗之于今則多乖曽不若當(dāng)時之俗樂其以合為宮及以清商為正宮所戾于古者尚少而用字之次移宮之法所宜于今者尚多也故以此十字為七聲之別名隨調(diào)移換芟去同字半竅之虛名而不用勾字混于其間則與古之宮商無不合矣今之歌曲雖不及漢魏晉樂府唐詩宋詞元曲觀其以聲配字重濁輕清悉能諧協(xié)有所謂昆調(diào)者上黨馮定逺詩云昆調(diào)歌聲脆是也又名海鹽腔王漁洋香祖筆記云今世俗所謂海鹽腔者實發(fā)于貫酸齋是也夫恥言俗樂之粗而髙論古樂之精非但坐談龍肉而不得食并未識豬肉之美也朱子語類云古樂亦難遽復(fù)且如今樂中去其噍殺促數(shù)之音并攷其律呂令得其正更令掌詞命之官制撰樂章其間畧述教化訓(xùn)誡及賔主相與之情及如人主待臣下恩意之類令人歌之亦足以養(yǎng)人心之和平斯言也圣人復(fù)起不能易也
　　右附論俗樂
　　禮記郊特牲歌者在上匏竹在下貴人聲也【疏曰人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在下然瑟亦升堂瑟工隨歌工故也】
　　尚書大傳君子有大人聲不以鐘鼓竽瑟之聲亂人聲清廟升歌者歌先人之功烈徳澤也故欲其清也【烈業(yè)也】漢書樂志髙祖時叔孫通因奏樂人制宗廟樂干豆上奏登歌獨上歌不以筦?亂人聲欲在位者徧聞之樂記云清明象天注云清明謂人聲也貴人聲者人聲清明象天故貴之也晉人謂絲不如竹竹不如肉取其漸近自然則又以其為自然之至音故貴之也然則一切樂音皆當(dāng)以人聲為主人聲者中聲之所止也于人聲求之而中聲可識矣抑又聞之昔有娀氏二女作歌始為北音涂山氏之女作歌始為南音孔甲作破斧之歌始為東音辛余靡作歌始為西音【見沈約宋志】是有四方之音也然唯南音則周公召公取風(fēng)焉以為周南召南【見呂氏春秋】先王之中聲流入于南南音者中聲之所止也于南音中求之而中聲可識矣
　　程子嘗言考人聲之上下以得其正然后實黍于管以定尺蓋眾音下則益濁上則益清故難憑人聲不能太上亦不能太下故有節(jié)于其上下之間取中聲焉審其合于何律即以所合之律為黃鐘之管因?qū)嵤蛞云鹆糠e分以定尺此是切實講求之法非空言度數(shù)者比然不得其術(shù)則不知人聲當(dāng)以何聲為正也宋時楊杰劉幾明李文察論樂皆以人聲為主杰之言曰金聲舂容失之則重石聲溫潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎防失之則細(xì)革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無余失之則短惟人稟中和之氣而有中和之聲八音律呂當(dāng)以人聲為度杰之論人聲似矣然其意在以一聲歌一言是以一聲為永言也夫永言者必有疊字散聲以嘆?其趣而中和之聲出焉直如革木之一聲安見其為中和而可以為律呂之度哉幾之言曰律主于人聲不以尺度求合古今異時聲亦隨變必以古噐調(diào)今聲猶以古冠服被今之人容體豈有稱哉儒者亶泥古形名度數(shù)而不知清濁剛?cè)彷p重之用隨時也于聲與噐必不合矣幾之論樂主聲似矣然其意謂聲隨時變而清濁剛?cè)彷p重一聽于人聲是欲以律從聲也如是而主聲之説亦不可通矣杰既誤解永言之防而幾又未識和聲之義如李文察著書言樂禮官稱其書多前人所未?而其所主之説欲按人聲以考定五音者終不能行焉倘亦本無心解而論議浮之者歟蓋必知人聲髙下之中然后可以議樂之髙下李照議下王樸樂三律太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協(xié)然照卒莫之辨是照本不知人聲髙下之節(jié)又何知樂之髙下其所謂髙五律下三律亦徒滕口説而已乃毅然鏈?zhǔn)T金改定雅樂豈非所謂不知而作者歟夫人聲者謂歌聲也有五節(jié)焉歌出于調(diào)而調(diào)存乎噐因噐推調(diào)因調(diào)衡聲而聲之上下乃可按也歌者上如抗上有所止不能極上也下如隊下有所止不能極下也凡曲用字自低上至髙工共十七聲南曲無一凡止用十三聲而曲有髙工字其濁倍至低工而止所用止十一聲此十一聲上尺工六五五字居其中上有髙上髙尺髙工下有四合低工也曲有低上字者其髙倍至髙上而止所用亦止十一聲此十一聲者上字居其中上有尺工六五髙上下有四合低工低尺低上也簫色有七調(diào)而六字調(diào)居其中髙有正宮一字上字三調(diào)低有凡字工字尺字三調(diào)也于七調(diào)之中取十一聲之中非中聲之確然可據(jù)者乎夫人之聲防不能如大禹之聲為律而人之考之者亦防不能如神瞽之考中聲然亦不難知者圣人寓噐以聲有笛譜可按歌者應(yīng)?遣聲有字譜可推合二者以求髙下之中則荀朂之所定為黃鐘孔者防不可易宋史之所謂以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲而齊八噐者非用此法終不可得而齊也而前之名為知音者不知出此其毋乃求之太深而失之愈逺歟
　　右論樂貴人聲
　　漢書律厯志傳曰天六地五數(shù)之常也天有六氣【張晏曰六氣隂陽風(fēng)雨晦明也】降生五味【孟康曰月令五方之味酸咸是也】夫五六者天地之中合【孟康曰天陽數(shù)奇一三五七九五在其中地隂數(shù)耦二四六八十六在其中故曰天地之中合】而民所受以生也故日有六甲辰有五子十一而天地之道畢終而復(fù)始【孟康曰六甲之中唯甲寅無子故有五子　韋昭國語注曰六者天地之中天有六氣降生五味天有六甲地有五子十一而天地畢矣而六為中故六律六呂而成天道】此班固取劉歆三統(tǒng)厯之説為志也律厯相通故以律起厯則三防之道著焉而算用中法月舉中氣推厯生律則七始之義明焉而黃昭中色宮唱中聲其理皆原于天地之中顧所謂天地之中合有二義其一則天中數(shù)五地中數(shù)六而二者為合六為虛五為聲周流于六虛是聲律之所由昭也其一則日有六甲辰有五子十一而天地之道畢而六為中六中之色也是黃鐘之所由名也志既兩明其義而其言五六天地之中合上援六氣五味之文下申六甲五子之義則所謂五六似承天六地五而言而孟康仍用天五地六釋之何也蓋天六地五數(shù)之常也其數(shù)以合而見中天五地六數(shù)之中也其數(shù)因中而見合先言中后言合知五之言天數(shù)六之言地數(shù)也又以六甲五子明天地之道者以其理可以互明也天地之中一語本出于劉子謂民受天地之中以生所謂命也者即天命之性未?之中也是仁義禮智之所賅而存也是喜怒哀樂之所環(huán)而待也隂陽雖交不得中不生中者天地之所以生萬物也惟精惟一允執(zhí)厥中中者帝王之所以應(yīng)萬幾也而其數(shù)則出于河圖天數(shù)五五為中地數(shù)五六為中五十居中以天之中數(shù)合于地之中數(shù)也一六居下以天之始數(shù)合于地之中數(shù)也五六相得而又互相合也歆之意在以律起厯黃鐘子為天正林鐘丑之沖為地正太蔟寅為人正而以春秋為隂陽之中以閏正天地之中皆以中為本固之意在推厯生律聲生于日一清一濁而十日行律生于辰六律六呂而十二辰立此總言聲律之所從生也至云天之中數(shù)五五為聲聲上宮地之中數(shù)六六為律律有形有色色上黃黃中色也宮中聲也是専言黃鐘之宮也然則所謂天地之中合者亦合于黃鐘之宮而已矣
　　右論五六天地之中合

　　樂律表防卷四
<經(jīng)部,樂類,樂律表微>
　　欽定四庫全書
　　樂律表防卷五
　　原任知縣胡彥升撰
　　制調(diào)上
　　禮記禮運五聲六律十二管還相為宮也【五聲宮商角征羽也其管陽曰律隂曰呂布十二辰始于黃鐘管長九寸下生者三分去一上生者三分益一終于中呂更相為宮凡六十也疏曰六律謂陽律也舉陽律則隂呂從之可知故十二管也十一月黃鐘為宮十二月大呂為宮是還回迭相為宮也以十二管更相為宮以黃鐘為始當(dāng)其為宮備有五聲隨其相生之次毎辰各自為宮各有五聲十二管相生之次至中呂而畢凡六十聲】
　　樂記小大相成終始相生倡和清濁迭相為經(jīng)【清謂蕤賔至應(yīng)鐘濁謂黃鐘至中呂疏曰小大相成者賀玚云十二月律互為宮羽而相成也終始相生者賀玚云五行宮商迭相用為終始倡和清濁者謂十二月律先發(fā)聲者為倡后應(yīng)聲者為和黃鐘至中呂為濁長者濁也蕤賔至應(yīng)鐘為清短者清也迭相為經(jīng)者十二月之律更相為常即還相為宮是樂之常也】
　　漢書律厯志黃鐘為宮則太蔟姑洗林鐘南呂皆以正聲應(yīng)無有忽防不復(fù)與他律為役者同心一統(tǒng)之義也非黃鐘而他律雖當(dāng)其月自宮者則其和音之律有空積忽防不得其正此黃鐘至尊亡與并也【孟康曰忽防若有若無細(xì)于髪者也謂正聲無有殘分也它律為宮則有空積若鄭氏分一寸為數(shù)千　律呂新書曰十二律之實約以寸法則黃鐘林鐘太蔟得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以厘法則應(yīng)鐘蕤賔得全厘約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得全絲約至中呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數(shù)不行此律之所以止于十二也　今按黃鐘不與它律為役者它律為宮當(dāng)用為黃鐘者用黃鐘之清聲不得用正聲唯黃鐘一均皆正聲】
　　北史隋牛?議曰案周官云大司樂掌成均之法鄭眾注云均調(diào)也樂師主調(diào)其音三禮義宗稱周官奏黃鐘者用黃鐘為調(diào)歌大呂者用大呂為調(diào)奏者謂堂下四縣歌者謂堂上所歌但以一祭之間皆用二調(diào)是知據(jù)宮稱調(diào)其義一也明六律六呂迭相為宮各自為調(diào)宋史姜夔大樂議十二管各備五聲合六十聲五聲成一調(diào)故十二調(diào)【按此本皇侃禮記疏】
　　調(diào)者旋宮之法也以均主言之謂之宮合五聲言之謂之調(diào)其實一也一管迭為五聲五聲合為一調(diào)毎律一調(diào)則十二調(diào)此十二調(diào)者移宮換羽毎各異調(diào)琴徽笛孔按律可名者也一調(diào)止用五聲合六十聲一均具有七聲合八十四聲非有六十調(diào)八十四調(diào)也自龜茲人蘇祗婆善胡琵琶始以黃鐘太蔟林鐘南呂姑洗五律為均以宮商角征羽變宮變征七聲為調(diào)鄭譯因而推演之更立七均為八十四調(diào)由是均自為均調(diào)自為調(diào)與古異名然西域所?七種調(diào)疑只有大食小食般涉等名其黃鐘商黃鐘角之類乃譯所加也萬寳常祖孝孫王樸俱用此法俗樂亦有二十八調(diào)其調(diào)名雜用胡語唐髙宗自以老子之后命樂工制道調(diào)故七宮有道調(diào)宮在西域以曲調(diào)乃其土風(fēng)古有四夷之樂存之可也俗樂法曲原近雅音其用胡曲自宜循其舊名雖音韻重復(fù)律名互易亦可置而不論至雅樂用調(diào)無出十二均違經(jīng)立異不可為訓(xùn)西山謂黃鐘宮至夾鐘羽并用黃鐘起調(diào)黃鐘畢曲大呂宮至姑洗羽并用大呂起調(diào)大呂畢曲然則大司樂奏黃鐘歌大呂為奏黃鐘宮歌大呂宮乎抑自黃鐘宮至夾鐘羽皆可奏自大呂宮至姑洗羽皆可歌也其非古法明矣
　　右總論立調(diào)
　　宋史樂志姜防議古樂止用十二宮周六樂奏六律歌六呂惟十二宮也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宮也古人于十二宮又特重黃鐘一宮而已齊景公作征招角招之樂師涓師曠有清商清角清征之操漢魏以來燕樂或用之雅樂未聞有以商角征羽為調(diào)者惟迎氣有五引而已隋書云梁陳雅樂并用宮聲是也
　　宮者旋宮之謂即調(diào)之別名非謂宮調(diào)有十二而商角征羽變宮變征皆當(dāng)有十二也古人并無十二宮之名但舉律以名之爾五音相生皆宮下生征征上生商商下生羽羽上生角若然則蕤賔下生大呂非重上生矣要不可執(zhí)一而論也律之相生以短生長為上生聲之相生以正生清為下生蕤林夷南無應(yīng)為宮其宮生征皆是以正生清商生羽亦然故皆下生也至于用調(diào)合歌則林鐘以下管促聲髙宮商宜用濁倍以倍生正亦皆是下生周語夷則無射稱上宮【解見前宋志姜夔言今　太樂外有上宮調(diào)下宮調(diào)】隋黃鐘宮用林鐘調(diào)屬下征可證
　　十二宮
　　宮【下生】　征【上生】　商【下生】　羽【上生】　角
　　第一宮　黃【正】　林【正】　太【正】　南【正】　姑【正】第二宮　林【正】　太【清】　南【正】　姑【清】　應(yīng)【正】第三宮　太【正】　南【正】　姑【正】　應(yīng)【正】　蕤【正】第四宮　南【正】　姑【清】　應(yīng)【正】　蕤【清】　大【清】第五宮　姑【正】　應(yīng)【正】　蕤【正】　大【清】　夷【正】第六宮　應(yīng)【正】　蕤【清】　大【清】　夷【清】　夾【清】第七宮　蕤【正】　大【清】　夷【正】　夾【清】　無【正】第八宮　大【正】　夷【正】　夾【正】　無【正】　中【正】第九宮　夷【正】　夾【清】　無【正】　中【清】　黃【清】第十宮夾　【正】　無【正】　　中【正】　黃【清】　林【正】第十一宮　無【正】　中【清】　黃【清】　林【清】　太【清】第十二宮　中【正】　黃【清】　林【正】　太【清】　南【正】此十二管更相為宮本禮運疏疏言毎宮備有五聲凡六十聲不言八十四聲者一均雖有七聲不用二變故只言六十聲也
　　右論十二宮
　　宋史樂志姜防議云鄭譯之八十四調(diào)出于蘇祗婆之琵琶大食小食般涉者胡語伊州石州甘州婆羅門者胡曲緑腰誕黃龍新水調(diào)者華聲而用胡樂之節(jié)奏惟瀛府獻(xiàn)仙音謂之法曲即唐之法部也凡有催袞者皆胡曲耳法曲無是也且其名八十四調(diào)者其實則有黃鐘太蔟夾鐘中呂林鐘夷則無射之宮商羽而于其中間又闕太蔟之商羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宮為雅樂周制可舉以八十四調(diào)為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸當(dāng)以宮為本
　　唐志言祖孝孫為十二宮調(diào)十二商調(diào)十二角調(diào)十二征調(diào)十二羽調(diào)十二變征調(diào)十二變宮調(diào)者即鄭譯之八十四調(diào)也以一調(diào)而被以七調(diào)之名不可無以別之而所以別之者其説亦有二劉幾論大司樂圜鐘為宮四句云用夾鐘均之七聲以其宮聲為始終是謂圜鐘為宮用黃鐘均之七聲以其角聲為始終是謂黃鐘為角用太蔟均之七聲以其征聲為始終是謂太蔟為征用姑洗均之七聲以其羽聲為始終是謂姑洗為羽是以始終之一聲為目也蔡西山云黃鐘宮至夾鐘羽并用黃鐘起調(diào)黃鐘畢曲大呂宮至姑洗羽并用大呂起調(diào)大呂畢曲太蔟宮至中呂羽并用太蔟起調(diào)太蔟畢曲云云是以起畢之一律為綱也然黃鐘角即姑洗也太蔟征即南呂也以其聲為始終即是以其律為起畢其實一也范蜀公云周禮有黃鐘為角黃鐘之角黃鐘為角者夷則為宮黃鐘之角者姑洗為角十一律之于五聲皆如此率而世俗之説乃去之字謂太蔟曰黃鐘商姑洗曰黃鐘角林鐘曰黃鐘征南呂曰黃鐘羽以范氏之言觀之黃鐘商等名特世俗夷部之説言雅樂者所不取而西山于此取六十調(diào)焉以其説相沿已久也蘇祗婆之琵琶原只有五旦【旦華言均也】即黃鐘太蔟林鐘南呂姑洗五均也旦作七調(diào)合三十五調(diào)耳鄭譯推演其聲更立七均合十二均毎均七調(diào)故有八十四調(diào)蘇防以二變不應(yīng)為調(diào)駁譯譯引漢志七始之義謂若不以二變?yōu)檎{(diào)則冬夏聲闕四時不備是故毎宮須立七調(diào)葢譯説本出胡樂一均中有七聲故得用二變?yōu)檎{(diào)雅樂唯用五聲曲中無二變之聲故不得用二變?yōu)檎{(diào)八十四之減為六十固宜然二變凡二十四聲非去應(yīng)蕤二律也唯黃鐘均不用應(yīng)蕤為調(diào)他均則應(yīng)蕤為商角征羽仍用為調(diào)至應(yīng)蕤為宮亦不用二變?yōu)檎{(diào)或云和繆不為調(diào)六十調(diào)中不有應(yīng)蕤二宮乎西山既論六十調(diào)復(fù)為之説云宮商角三十六老陽也征羽二十四老隂也調(diào)成而隂陽備也其意以四九為老陽四六為老隂也夫律有隂陽不聞于五聲分隂陽周禮所謂辨隂陽之聲者聽鳯皇之鳴雄雌各六所謂合隂陽之聲者取建辰之合歌奏相應(yīng)也陽律為宮宮商角皆陽征羽皆隂若隂律為宮則宮商角皆隂征羽皆陽西山以宮商角屬老陽以征羽屬老隂其義安在鄭譯以四時為義西山以隂陽為義各持一説然均即調(diào)也非毎均各有數(shù)調(diào)也眾律迭為宮征應(yīng)十二月五聲成一調(diào)調(diào)止十二非惟無八十四調(diào)并無六十調(diào)
　　八十四調(diào)
　　黃鐘宮　黃太姑蕤林南應(yīng)即
　　【林鐘宮黃鐘徴　太蔟宮黃鐘商南　呂宮黃鐘羽　　姑洗宮黃鐘角　應(yīng)鐘宮黃鐘變宮　蕤賔宮黃鐘變徴】
　　大呂宮　大夾中林夷無黃即
　　【夷則宮大呂征　夾鐘宮大呂商　　無射宮大呂羽　中呂宮大呂角　黃鐘宮大呂變宮　林鐘宮大呂變徴】
　　太蔟宮　太姑蕤夷南應(yīng)大即
　　【南呂宮太蔟徴　姑洗宮太蔟商　應(yīng)鐘宮太蔟　　羽蕤賔宮太蔟　角大呂宮太蔟　變宮夷則宮太蔟】
　　夾鐘宮　夾中林南無黃太即
　　【變徴無射宮夾　鐘徴中呂宮夾　鐘商黃鐘宮　　夾鐘羽林鐘宮　夾鐘角太蔟宮　夾鐘變宮南呂宮】
　　姑洗宮　姑蕤夷無應(yīng)大夾即
　　【夾鐘變徴應(yīng)鐘　宮姑洗征蕤賔　　宮姑洗商大呂　宮姑洗羽夷則　宮姑洗角夾鐘　宮姑洗變宮無射】
　　中呂宮　中林南應(yīng)黃太姑即
　　【宮姑洗變征黃　鐘宮中呂徴林　　鐘宮中呂商太　蔟宮中呂羽南　呂宮中呂角姑　洗宮中呂變宮應(yīng)】
　　蕤賔宮　蕤夷無黃大夾中即
　　【鐘宮中呂變征　大呂宮蕤賔征　　夷則宮蕤賔商　夾鐘宮蕤賔羽　無射宮蕤賔角　中呂宮蕤賔變宮】
　　林鐘宮　林南應(yīng)大太姑蕤即
　　【黃鐘宮蕤賔變　徴太蔟宮林鐘　　徴南呂宮林鐘　商姑洗宮林鐘　羽應(yīng)鐘宮林鐘　角蕤賔宮林鐘變】
　　夷則宮　夷無黃太夾中林即
　　【宮大呂宮林鐘　變徴夾鐘宮夷　　則徴無射宮夷　則商中呂宮夷　則羽黃鐘宮夷　則角蕤賔宮夷則】
　　南呂宮　南應(yīng)大夾姑蕤夷即
　　【變宮大呂宮夷　則變徴姑洗宮　　南呂徴應(yīng)鐘宮　南呂商蕤賔宮　南呂羽大呂宮　南呂角夷則宮南】
　　無射宮　無黃太姑中林南即
　　【中呂宮無射徴　黃鐘宮無射商　　林鐘宮無射羽　太蔟宮無射角　南呂宮無射變宮　姑洗宮無射變徴】
　　應(yīng)鐘宮　應(yīng)大夾中蕤夷無即
　　【蕤賔宮應(yīng)鐘徴　大呂宮應(yīng)鐘商　　夷則宮應(yīng)鐘羽　夾鐘宮應(yīng)鐘角　無射宮應(yīng)鐘變宮　中呂宮應(yīng)鐘變徴】
　　右論八十四調(diào)六十調(diào)
　　新唐書樂志凡所謂俗樂者二十有八調(diào)正宮【黃】髙宮【大】中呂宮【夾】道調(diào)宮【中】南呂宮【林】仙呂宮【夷】黃鐘宮【無】為七宮越調(diào)【無】大食調(diào)【黃】髙大食調(diào)【大】雙調(diào)【夾】小食調(diào)【中】歇指調(diào)【林】林鐘商【夷一名商調(diào)】為七商大食角【黃】髙大食角【大】雙角【夾】小食角【中】歇指角【林】林鐘角【夷】越角【無】為七角中呂調(diào)【夾】正平調(diào)【中】髙平調(diào)【林一名大呂調(diào)】仙呂調(diào)【夷】黃鐘羽【無】般涉調(diào)【黃】髙般涉【大】為七羽此取黃大夾中林夷無七律為宮商角羽二十八調(diào)而以太姑蕤應(yīng)南五律為中管其名多非本律之名【如夾鐘宮謂之中呂宮林鐘宮謂之南呂宮】此毛西河所以謂之貿(mào)亂也其源亦即出于蘇祗婆之琵琶大食小食般涉正用胡語伊州甘州正用胡曲但鄭譯八十四調(diào)實止十九調(diào)而此易太為大商羽不闕更増七角以閏為角非正角也樂髓新經(jīng)云凡與前律同字者加中管二字別之【荊川稗編云十二宮用七去其中管而言也太蔟與大呂七聲同字譜宮同四字商同一字角同上勾徴同工字羽同凡字惟角羽有尺工六五之異南呂與夷則七聲同字譜工同工字商同凡字徴同一字羽同上勾惟角聲有六五之異蕤賔應(yīng)鐘黃鐘均內(nèi)名曰和繆不可為調(diào)以上五宮共三十五調(diào)皆以中管名之中管云者謂其聲在前后二律之間而與前律同出一孔以之制調(diào)音韻重復(fù)故不用也】又有銀字之名按大呂宮曰髙宮商曰髙大食角曰髙大食角羽曰髙般涉皆加髙字以別于黃鐘之宮商角羽謂之髙調(diào)即銀字也俗樂雖用黃大夾中林夷無七律為調(diào)實黃鐘一均之律闕大呂一均律故中管起應(yīng)鐘而銀字為髙調(diào)于黃鐘均外補大呂一均耳故唐志云銀字之名中管之格皆前代應(yīng)律之噐后人失其傳而更以異名葢謂應(yīng)大呂均之五律也俗樂雖不辨大呂一均之聲而制為調(diào)而中管銀字亦用以和曲王建宮詞有中管五?初半曲之句白居易秋夜聽髙調(diào)涼州詩云樓上金風(fēng)聲漸月中銀字韻初調(diào)促張?柱髙吹管一曲涼州入泬寥涼州用宮調(diào)則髙調(diào)謂髙宮也夫人聲不能過髙俗樂聲髙而歌者便之則非過于髙也而前人皆以俗樂聲髙為靡靡之聲豈古人合樂十二宮無一髙調(diào)乎此不知樂者之言也唐志謂俗樂宮調(diào)應(yīng)夾鐘之律西山燕樂篇云燕樂以夾鐘收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲征聲皆不收而獨用夾鐘為律本今按俗樂以夾鐘為黃鐘是髙于古雅三律細(xì)按之不止髙三律也彼以夾鐘為黃鐘以其夾鐘宮謂之中呂宮林鐘宮謂之南呂宮故云以夾鐘為黃鐘其實以蕤賔為黃鐘中呂居蕤賔之位故為中呂宮即令之正宮調(diào)也宋史論燕樂以變征為宮以變宮為角則是以笛之自下而上第三孔為宮髙于雅樂六律矣宮商角本相隔一律角與變征隔一律變征與正征相接不隔俗樂商與角隔二律而無變征則亦不知正征所在故曰俗樂收四聲其正角聲變聲征聲皆不收是豈俗樂但有宮商羽三正聲哉縁當(dāng)時用字糺聲以合字為黃鐘其笛律不合七聲之次是以雅樂欲合律即不諧聲俗樂欲諧聲遂不合律其實俗樂所用之均即今之正宮調(diào)五律皆正七聲無闕也宋史謂燕樂所收二十八調(diào)本萬寳常所謂非治世之音俗又于七角調(diào)各加一聲流蕩忘反而祖調(diào)亦不復(fù)存矣此非篤論也雅鄭之別在聲不在調(diào)亦不因加一聲遂失祖調(diào)也張知白云樂者樂也今太常樂類皆仿古逮振作之聽者不知為樂而觀者厭焉古樂豈其若此哉房庶亦云世之所謂雅樂未必如古教坊所奏豈盡為?聲此皆平情之論也俗樂之聲調(diào)亦本西域故以曲調(diào)調(diào)各別曲如涼州七宮甘州七商之類想其音韻曲折必有可聽唐明皇分宴樂為二部堂下立奏名立部伎堂上坐奏名坐部伎太常閱坐部不可教者立部又不可教者乃習(xí)雅樂蓋以雅樂茍簡易習(xí)而俗樂精妙難知也漢髙祖觀巴渝舞以為此武王伐紂之歌唐文宗聽云韶法曲以為笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至于斯也然則俗樂中殆猶有古樂之遺意歟
　　栁子厚言郭箏師推七律為三十五調(diào)蓋于二十八調(diào)外兼有七征也朱子謂從來無征調(diào)不知等師何獨推而得之殆亦如宋之征招假之以見征音爾政和四年大晟府言宴樂諸宮調(diào)多不正如以無射為黃鐘宮以夾鐘為中呂宮以夷則為仙呂宮之類又如越調(diào)雙調(diào)大食小食皆俚俗所?今依月律改定詔可六年詔大晟雅樂頃嵗已命儒臣著樂書獨宴樂未有紀(jì)述其令大晟府編集八十四調(diào)并圖譜令劉昺撰以為宴樂新書今按雅樂俗樂調(diào)法其源同出于夷部而雅樂名為八十四調(diào)實止十九調(diào)俗樂調(diào)名雖不正實有二十八調(diào)越調(diào)大食之類沿習(xí)已久一旦盡易其名又不能皆有其調(diào)甚無謂也又按俗樂以變征為宮彼固謂之宮不謂之變以變宮為角彼固謂之角不謂之閏西山論俗樂云一宮二商三角四變?yōu)閷m五征六羽七閏為角仍依雅樂七聲之次言之則似俗樂宮在角后角在羽后且似有二宮二角也俗樂本取黃大夾中林夷無七律為宮商角羽二十八調(diào)西山謂俗樂宮聲七調(diào)皆生于黃鐘商聲七調(diào)皆生于太蔟羽聲七調(diào)皆生于南呂角聲七調(diào)皆生于應(yīng)鐘不過以黃太南三律為宮商羽正聲而俗樂以閏為角故舉四律言之其實七調(diào)各主一律非總生于一律也俗樂本以變征為宮而夾鐘亦用為宮乃移宮之法西山始云五者夾鐘之清聲俗樂以為宮又云四變居宮之對故為宮是俗樂以雅樂之變征為正宮非以夾鐘為黃鐘也其曰以夾鐘收四聲以夾鐘為律本皆非其實俗樂之調(diào)名既多不正而西山舉其大畧又不甚辨晰以其實言之不過以簫色七調(diào)各加宮商角羽四聲為始終而被以中管之律名令人目?耳黃氏樂典論俗樂云相應(yīng)謂之犯五行之聲所司為正犯黃鐘為無射應(yīng)彼為宮也所欹為旁犯越調(diào)黃鐘應(yīng)無射為商也所葉為偏犯中呂宮應(yīng)彼為羽也所下為側(cè)犯越角南呂應(yīng)黃鐘為角也余仿此八犯歌曰宮商角羽宮商羽三出逆八七歸祖商宮角角羽商宮四出迎八八歸宗羽角宮商復(fù)再動三四五六逆八用又四犯訣曰宮角羽商商羽角宮羽角宮商又有折掣反丁等聲折謂上生四位掣謂下隔一宮反者宮閏相頂丁者上下相同又奇煞訣曰土五金水八木六火煞憑輪丁兩廝頂折掣四相生今按俗樂先制譜后命詞朱子所謂先安排下腔調(diào)也樂府襍錄謂上平犯下平為征而樂典所言凡宮商羽角俱有犯則以俗樂調(diào)名不正亦各有因然正旁偏側(cè)既不分明而所載歌訣防如啞謎尤難曉解黃才伯既戴其説當(dāng)諳其法而不肯為人下注腳豈如禪家所謂且要天下人疑著耶
　　右論俗樂二十八調(diào)

　　樂律表微卷五
　　欽定四庫全書
　　樂律表防卷六
　　原任知縣胡彥升撰
　　制調(diào)下
　　宋書律志晉太始十年中書監(jiān)荀朂中書令張華出御府銅竹律二十五具部大樂郎劉秀等校試其三具與杜夔及左延年律法同其二十二具視其銘題尺寸是笛律也朂奏問協(xié)律中郎將列和作笛為可依十二律作十二笛令一孔依一律然后以為樂不和辭太康東箱長笛已長四尺二寸今當(dāng)復(fù)取其下征之聲于法聲濁者笛當(dāng)長訃其尺寸乃五尺有余和昔日作之不可吹也又笛諸孔雖不校試意謂不能得一孔輒應(yīng)一律也又問和笛有六孔及其體中之空為七和為能盡名其宮商角征不孔調(diào)與不調(diào)以何檢知和辭先師相傳吹笛但以作曲相語為某曲當(dāng)與某指初不知七孔盡應(yīng)何聲也若當(dāng)作笛其仰上方笛工依按舊像訖但吹取鳴者初不復(fù)校其諸孔調(diào)與不調(diào)也又問和若不知律呂之義作樂音均高下清濁之調(diào)當(dāng)以何名之和辭毎合樂時隨歌者聲之清濁用笛有長短假令聲濁者用三尺二笛因名曰此三尺二調(diào)也聲清者用二尺九笛因名曰此二尺九調(diào)也漢魏相傳施行皆然和所稱以二尺三尺為名俗而不典部郎劉秀鄧昊等以律作笛三尺二寸者應(yīng)無射之律若宜用長笛執(zhí)樂者曰請奏無射二尺八寸四分四厘應(yīng)黃鐘之律若宜用短笛執(zhí)樂者曰請奏黃鐘依案古典及今音家所用六十律者無施于樂謹(jǐn)依典記以五聲十二律還相為宮之法制十二笛象記注圖側(cè)如別省圖不如視笛之了故復(fù)重作蕤賓伏孔笛
　　晉御府所藏笛律即荀朂笛譜所本十二笛即十二調(diào)也但列和言漢魏相傳但有三尺二二尺九等名則笛之據(jù)宮稱調(diào)自朂譜始初朂欲得一孔應(yīng)一律而列和亦不知七孔盡應(yīng)何聲則笛之按孔以定律亦自朂始也
　　十二笛譜
　　黃鐘之笛正聲應(yīng)黃鐘下征應(yīng)林鐘長二尺八寸四分四厘有竒【正聲調(diào)法以黃鐘為宮則姑洗為角翕笛之聲應(yīng)姑洗故以四角之長為黃鐘之笛也其宮聲正而不倍故曰正聲】正聲調(diào)法黃鐘為宮【第一孔】應(yīng)鐘為變宮【第二孔】南呂為羽【第三孔】林鐘為征【第四孔】蕤賓為變征【第五附孔】姑洗為角【笛體中聲】太簇為商【笛后出孔也商聲濁于角當(dāng)在角下而角聲以在體中故上其商孔令在宮上清于宮也然則宮商正也余聲皆倍也是故從宮以下孔轉(zhuǎn)下轉(zhuǎn)濁也此章說笛孔上下大律之名也下章說律呂相生笛之制也】正聲調(diào)法黃鐘為宮【作黃鐘之笛將求宮孔以姑洗及黃鐘律從笛首下度之盡二律之長而為孔則得宮聲也】宮生征黃鐘生林鐘也【以林鐘之律從宮孔下度之盡律作孔則得徴聲也】徴生商林鐘生太蔟也【以太蔟律從征孔上度之盡律以為孔則得商聲也】商生羽太蔟生南呂也【以南呂律從商孔下度盡律為孔則得羽聲也】羽生角南呂生姑洗也【以姑洗律從羽孔上行度之盡律而為孔則得角聲也然則出于商孔之上欲吹笛者左手所不及也從羽孔下行度之盡律而為孔亦得角聲出于附商孔之下則吹者右手所不逮也故不作角孔推而下之復(fù)倍其均是以角聲在笛體中古之制也音家舊法雖一部再倍但令均同適足為唱和之聲無害于曲均故也周語匏竹利制議宜謂便于事用從宜者也】角生變宮姑洗生應(yīng)鐘也【上句所謂當(dāng)為角孔而出商上者墨防識之以應(yīng)律也從此防下行度之盡律為孔則得變宮之聲也】變宮生變征應(yīng)鐘生蕤賓也【以蕤賓律從變宮下度之盡律為孔則得變征之聲十二笛之制名以其宮為主相生之法或倍或半其便事用例皆一者也】下徴調(diào)法林鐘為宮【第四孔也本正聲黃鐘之征征清當(dāng)在宮上用笛之宜倍令濁下故曰下征下征更為宮者記所謂五聲十二律還相為宮者然則正聲調(diào)清下徴調(diào)濁也】南呂為商【第三孔本正聲黃鐘之羽今為下徴之商】應(yīng)鐘為角【第二孔也本正聲黃鐘之變宮今為下征之角】黃鐘為變征【下征之調(diào)林鐘為宮大呂當(dāng)變征而黃鐘笛本無大呂之聲故假用黃鐘以為變征也假用之法當(dāng)變征之聲則俱發(fā)黃鐘及太蔟應(yīng)鐘三孔黃鐘應(yīng)濁而太蔟清大呂律在二律之間俱發(fā)三孔而微硙之則得大呂變征之聲矣諸笛下征調(diào)求變征之法皆如此】太蔟為征【笛后出孔本正聲之商今為下征之征】姑洗為羽【笛體中翕聲也本正聲之角今為下征之羽】蕤賓為變宮【附孔是也本正聲之變征今為下征之變宮然則正聲之調(diào)孔轉(zhuǎn)下轉(zhuǎn)濁下征之調(diào)孔轉(zhuǎn)上轉(zhuǎn)清也】清角之調(diào)以姑洗為宮【即是笛體中翕聲也于正聲為角于下征為羽清角之調(diào)乃以為宮而哨吹令清故曰清角唯得為宛詩謡俗之曲不合雅樂也】蕤賓為商【正也】林鐘為角【非正也】南呂為變徴【非正也】應(yīng)鐘為徴【正也】黃鐘為羽【非正也】太蔟為變宮【非正也清角之調(diào)唯宮商及征與律相應(yīng)余四聲非正者皆濁一律哨吹令清假而用之其例一也】凡笛體中用角律其長者八之【蕤賓林鐘也】短者四之【其余十笛皆四角也】空中實容長者十六【短笛竹宜受八律之黍也若長短大小不合于此或噐用不便聲均法度之齊等也然笛竹率上大下小不能均齊必不得已取其聲均合】三宮【一曰正聲二曰下征三曰清角】二十一變也【宮有七聲錯綜用之故二十一變也諸笛例皆一也】伏孔四所以便用事也【一曰正角出于商上者也二曰倍角近笛下者也三曰變宮近于宮孔倍令下者也四曰變征逺于征孔倍令髙者也或倍或半或四分一取則于琴徽也四者皆不作其孔而取其度以應(yīng)進(jìn)退上下之法所以協(xié)聲均便事用也其本孔隠而不見故曰伏孔】大呂之笛正聲應(yīng)大呂下征應(yīng)夷則長二尺六寸六分三厘有竒
　　太蔟之笛正聲應(yīng)太蔟下征應(yīng)南呂長二尺五寸三分一厘有竒
　　夾鐘之笛正聲應(yīng)夾鐘下征應(yīng)無射長二尺四寸姑洗之笛正聲應(yīng)姑洗下征應(yīng)應(yīng)鐘長二尺二寸三分三厘有竒
　　中呂之笛正聲應(yīng)中呂下征應(yīng)黃鐘【今按中呂笛晉志宋志并闕宋志姑洗笛下注云周語曰三間中呂宣中氣也葢中呂笛下注也今本失寫中呂笛誤注姑洗笛下梁武中呂笛長二尺九寸】
　　防賓之笛正聲應(yīng)防賓下征應(yīng)大呂長三尺九寸九分五厘有竒【變宮近孔故倍半令下便于用也林鐘亦如之】
　　林鐘之笛正聲應(yīng)林鐘下征應(yīng)太蔟長三尺七寸九分七厘有竒
　　夷則之笛正聲應(yīng)夷則下征應(yīng)夾鐘長三尺六寸【變宮之法亦如防賓體用四角故四分益一也】
　　南呂之笛正聲應(yīng)南呂下征應(yīng)姑洗長三尺三寸七分無射之笛正聲應(yīng)無射下征應(yīng)中呂長三尺二寸應(yīng)鐘之笛正聲應(yīng)應(yīng)鐘下征應(yīng)防賓長二尺九寸九分六厘有竒
　　此荀朂所為十二笛其黃鐘之笛自上而下前第一孔為黃鐘宮者馬融笛賦以京房所加后出之孔為商聲則第一孔為宮矣第一孔為宮乃古來笛家相傳之舊法也然朂所言笛制盡黃鐘姑洗二律之長為黃鐘孔是長一尺六寸一分也如宋人以笛之翕聲為黃鐘則更長皆與黃鐘正倍之?dāng)?shù)不合今之簫制第一孔除吹口二分當(dāng)大泉九枚于曲尺得九寸律管圍徑雖小于簫嘗依簫之第一孔截小管吹之其聲與簫脗合今之簫制乃俗樂相沿?zé)o所更改故惟此可以定黃鐘之孔也聲之髙下以耳齊之自然恊律朂言笛之長短及以律長制孔皆可以不必其言伏孔四者正角倍角在笛體中變宮變征一倍令髙一倍令下故俱謂之伏孔是古制如此所言下征清角特旋宮之二調(diào)耳十二笛皆有之然唯黃鐘笛為征角正聲故可用余笛非正聲故不可用古人言下征清角專言黃鐘之下征清角也二調(diào)所假用之律雖皆濁一律在笛則七聲流轉(zhuǎn)循環(huán)自然互相為用不必倂?三孔及哨吹令清也又朂所制尺過于短小始朂因杜夔所制律呂檢校太樂八音始知后漢至魏尺度漸長于古四分有余乃令劉恭依周禮更積黍起度以鑄新律晉武以其與周漢器合故施用之然當(dāng)時阮咸譏其聲髙非興國之音以田父玉尺校之則短一黍以所得古銅尺校之則短四分故周宣時達(dá)奚震牛?謂晉梁尺俱過于短小按山謙之記云梁殿前三鐘悉是周景王所鑄無射也遣樂官以今無射笛飲不相中以夷則笛飲則聲韻合和是梁武之律髙于周鐘二律也梁法尺比晉前尺長七厘尚如此則朂律之短可知毛西河謂今之簫制全合古法故據(jù)今之簫孔用朂之律名于律則合度于聲則得中六字調(diào)為黃鐘正宮無疑也毎笛各有七調(diào)十二笛可得八十四調(diào)而朂不言者十二笛之旋宮總不出乎十二調(diào)也京房六十律朂俱不用者以律止十二縱多為之律亦無所施也唐祖孝孫用八十四調(diào)張文收為銅律三百六十竟何禆于樂制朂之識過后人逺矣史稱朂于千載之外推百代之法度數(shù)既宜聲韻又契可謂切密信而有征愚謂朂尺太短以黃鐘姑洗二律之長制黃鐘孔又太長唯說笛孔上下律名乃是古法確不可易耳
　　右論荀朂十二笛
　　宋書律志朂奏案太樂笛四尺二寸當(dāng)正聲均應(yīng)防賓以十二律還相為宮推法下征之孔當(dāng)應(yīng)大呂大呂笛二尺六寸有竒不得長五尺余令太樂郎劉秀鄧昊等依律作大呂笛以示和又吹七律一孔一校聲皆相應(yīng)然后令郝生鼓箏宋同吹笛以為襍引相和諸曲和乃辭曰自和父祖漢世以來笛家相傳不知此法而令調(diào)均與律相應(yīng)實非所及也
　　昔人用笛長短不一故有三尺二二尺九等名自朂制十二笛始各如本律之名然一笛已應(yīng)七律旋之已得七調(diào)但缺大呂夾鐘中呂夷則無射五律之聲耳朂欲作十二笛先作大呂一笛吹七律以相校聲均皆合有黃鐘笛更得此笛則十二律畢具旋宮無缺余笛不作可也自漢以后止用黃鐘一均后魏劉芳造六格郊丘之樂張干譏其北廟廂黃鐘之均實夷則之調(diào)余三廂宮商不和而共用一笛是無大呂笛也隋用黃鐘一宮惟擊七鐘其五鐘設(shè)而不擊謂之啞鐘唐協(xié)律郎張文收乃依古斷竹為十二律髙祖命與祖孝孫吹調(diào)五鐘叩之而應(yīng)由是十二鐘皆用此五啞鐘即大夾中夷無五律之鐘也然則有黃大兩笛而三廂俱調(diào)五鐘不啞矣所謂中管之格亦是此意【文獻(xiàn)通考今太常笛翕聲黃鐘也從下而上一穴太蔟半竅為大呂次上一穴為姑洗半竅為夾鐘次上一穴為中呂次上一穴為林鐘半竅為防賓次上一穴為南呂半竅為夷則變聲為應(yīng)鐘謂用黃鐘清與中呂雙發(fā)為變聲半竅為無射后一穴為黃鐘清中管起應(yīng)鐘為宮其次上穴大呂為商又次上穴夾鐘為角又次上穴中呂為變征又次上穴防賓為正征又次上穴夷則為羽變宮為無射謂后穴與第三穴雙發(fā)是也如此即不用半竅謂之十二律用兩笛成曲也】但彼中管雖備大夾中夷無五律而以黃鐘之變宮濁倍為宮其名不正不如直作大呂笛之更善也大呂本音在黃太二律之間其余四律亦在前后二律之間大呂等五律之音即太蔟等半竅之聲半竅難以命律故有同字譜同字不能異聲故有中管之格中管應(yīng)鐘為宮下黃鐘一律非髙調(diào)故特取大呂而有銀字之名輾轉(zhuǎn)増益其制以求合大呂一均之聲豈若劉秀等直作一大呂笛而自令調(diào)均胥與律相應(yīng)也毎律作一笛固所以代律而兩笛已應(yīng)十二律其余十笛之調(diào)無出兩笛之外者則十笛皆不必作也作大呂笛之法須以黃鐘笛相校黃鐘之孔不可下移林鐘之孔仍居本位但以后出孔為大呂下于太蔟半孔則得大呂之聲矣以笛體中為夾鐘其下穿繩二孔下于黃鐘笛穿繩處半孔則得夾鐘之聲矣中呂則下于防賓半孔夷則則下于南呂半孔無射則下于應(yīng)鐘半孔先校黃林二孔須與黃鐘不差毫髪其余一孔一校須令其聲出于前后二律之間以今之正宮調(diào)法為大呂調(diào)以一字調(diào)為夾鐘調(diào)以上字調(diào)為中呂調(diào)以工字調(diào)為夷則調(diào)以凡字調(diào)為無射調(diào)黃林二調(diào)黃鐘笛自有正聲在此笛則商角征羽皆不得其正故不用中管起應(yīng)鐘雖具大夾中夷無五律而無黃林二孔其應(yīng)防又非大呂均之律不可以旋宮故不為也
　　黃鐘笛七調(diào)
　　【○　　第一孔第二孔第三孔第四孔第五孔后出孔　　○　　○　　○　　○　　○笛體】
　　商【中】　宮【尺】　變宮【上】羽【一】　征【五】　變征【六】角【凡】太【工】　黃【正】　應(yīng)【正】　南【正】　林【正】　蕤【正】　姑【正】此黃鐘宮調(diào)【正俗六字調(diào)當(dāng)改名正宮】
　　宮【調(diào)】　變宮【上】羽【一】　征【五】　變征【六】角【凡】　商【工】太【尺】　大【正假用】應(yīng)【黃】　南【正】　夷【正假用】蕤【林】　姑【正】此太簇宮調(diào)【正即黃鐘之商亦名清商俗正宮調(diào)當(dāng)改名五】
　　變宮【字】　羽【調(diào)】　征【一】　變征【五】角【六】　商【凡】宮【工】夾【尺上假】大【用太假】應(yīng)【用】　無【黃正假】夷【用南假】蕤【用】　姑【林】此姑洗宮調(diào)【正正即黃鐘之角亦名清角俗一字調(diào)北宋誤以此調(diào)之濁聲】羽【為】　征【黃】　變征【鐘】角【宮】　商【五】　宮【六】　變宮【凡】
　　夾【工尺上】大【一假用】黃【太假用】無【黃假用】夷【應(yīng)假用】蕤【南】　中【假用林】此蕤賓宮調(diào)【正假用姑即黃鐘之變征俗上字調(diào)隋時或有能為蕤賓之宮者燕饗之際】
　　征【六】　變征【凡】角【工】　商【尺】　宮【上】　變宮【一】羽【五】太【正】　大【假用黃】應(yīng)【正】　南【正】　林【正】　蕤【正】　姑【正】此林鐘宮調(diào)【即黃鐘之征低吹為下征俗尺字調(diào)髙吹為清征俗背四調(diào)后周及隋誤以此調(diào)下徴為黃】
　　變征【鐘】角【宮】　商【凡】　宮【工】　變宮【尺】羽【上】　征【一】夾【五六假】大【用太假】應(yīng)【用】　南【黃】　夷【正正假】蕤【用】　姑【林】此南呂宮調(diào)【正正即黃鐘之羽俗工】
　　角【字】　商【調(diào)】　宮【工】　變宮【尺】羽【上】　征【一】　變征【五】夾【六凡假】大【用太假】應(yīng)【用】　無【黃正假】夷【用南假】蕤【用】　中【林正假】此應(yīng)鐘宮調(diào)【用姑即黃鐘之變宮俗凡】
　　大呂笛七調(diào)
　　【字　　　調(diào)○第　一孔第　二孔第　三孔第　四孔第　　　　五孔后　出　　　孔　　　○　　　○　　　○　　　○○笛】宮【體】　變宮【中】羽【上】　征【一】　變征【五】角【六】　商【凡】大【工】　黃【尺】　無【正】　夷【正】　林【正】　中【正】　夾【正】此大呂宮調(diào)【正正俗名髙宮調(diào)其調(diào)髙于黃鐘正宮稍下于太蔟調(diào)凡大呂笛調(diào)名與黃鐘笛同者】
　　變宮【一】羽【五】　征【六】　變征【凡】角【工】　商【尺】宮【上】太【假用大】黃【正】　無【正】　南【假用夷】林【正】　中【正】　夾【正】此夾鐘宮調(diào)【即大呂之商于黃鐘笛為一字調(diào)】
　　羽【五】　征【六】　變征【凡】角【工】　商【尺】　宮【上】　變宮【一】
　　太【假用大】黃【正】　應(yīng)【假用無】南【假用夷】林【正】　中【正】姑【假用夾】此中呂宮調(diào)【即大呂之角于黃鐘笛為上字調(diào)】
　　征【六】　變征【凡】角【工】　商【尺】　宮【上】　變宮【一】羽【五】太【假用大】大【假用黃】應(yīng)【正】　南【假用夷】林【正】　蕤【假用中】姑【假用夾】此大呂笛林鐘調(diào)【即大呂之變征林鐘正調(diào)已具黃鐘笛內(nèi)此復(fù)出】
　　變征【不】角【用】　商【凡】　宮【工】　變宮【尺】羽【上】　征【一】太【五六假】黃【用】　無【大】　夷【正】　林【正】　中【正】　夾【正】此夷則宮調(diào)【正正即大呂之征于黃鐘笛為工】
　　角【字】　商【調(diào)】　官【工】　變宮【尺】羽【上】　征【一】　變征【五】太【六凡假】黃【用】　無【大】　南【正正假】林【用】　中【夷】　姑【正正假】此無射宮調(diào)【用夾即大呂之羽于黃鐘笛為凡】
　　商【字】宮【調(diào)】　變宮【尺】　羽【上】　征【一】　變征【五】角【六】

　　此大呂笛黃鐘調(diào)【即大呂之變宮黃鐘笛自有正聲此復(fù)出不用】
　　以上兩笛共十四調(diào)除大呂笛林鐘黃鐘兩調(diào)復(fù)出不用共十二調(diào)此十二調(diào)五聲各自為調(diào)若加商角征羽之名即成六十調(diào)更加二變之名即成八十四調(diào)然惟西涼茲雜伎等曲及隋唐俗部始借七聲為眾調(diào)調(diào)各別曲非古雅樂之調(diào)故不著其譜
　　附簫色譜
　　【開閉】

<經(jīng)部,樂類,樂律表微,卷六>
<經(jīng)部,樂類,樂律表微,卷六>

　　【缺】
　　荊川稗編云古笛毎均當(dāng)各有其笛自上而下第一孔為宮第二孔變宮第三孔羽第四孔征第五附孔變征笛體中角最上后出孔商今笛無長短自下而上笛體中黃鐘宮也第一孔大呂太蔟商也第二孔夾鐘姑洗正角也第三孔中呂防賓清角變征也第四孔林鐘正征也第五孔夷則南呂羽也第六孔無射應(yīng)鐘變宮也其哨聲黃鐘半律清聲也【此與文獻(xiàn)通考言太常笛小異彼以第三穴中呂林鐘半竅為防賓】為今按古笛者即荀朂笛譜漢魏以后之法也今笛者即筆談以合字定宮?之說唐宋以來之法也笛自吹口至前第一孔以今木匠曲尺度之除吹口適得九寸以是為黃鐘之聲可也若笛體中則雖名尺八實盈二尺決非黃鐘之聲且雅樂不用二變猶今南曲不用一凡而彼以一為角與調(diào)法不合其俗樂以閏為角又與律次相乖于是強増中呂虗設(shè)防賓上勾之字不明角征之音不正皆所謂今笛者誤之也儒者講求律呂或不憚排眾議以抒已見惟笛律則俱以笛體中為黃鐘數(shù)百年來無異辭至于晉宋二史所載荀朂笛譜竟無一人置之齒牙間真不可解但知黃鐘律最長聲最濁因取笛之最下一聲為黃鐘不知黃鐘本屬中聲而短律又有濁倍也荀朂黃鐘笛正聲調(diào)法實今之六字調(diào)其黃鐘孔實六字調(diào)之上字緣當(dāng)時未有字譜故但著律名爾欲求黃鐘正聲斷宜依古笛法
　　唐宋史皆謂當(dāng)時俗樂以夾鐘為黃鐘其實非也宋史明云俗樂以變征為宮則是以雅樂之防賓為黃鐘也而又云燕樂聲髙實以夾鐘為黃鐘何其矛楯若此以荀譜言之當(dāng)時俗樂實以太蔟為黃鐘即今之正宮調(diào)也以商為宮其名不正當(dāng)呼五字調(diào)而以正宮之名還黃鐘其余調(diào)名并宜改正但俗樂相沿已久一旦盡易舊名聽者易惑止改正宮一調(diào)之名余悉仍舊于義無乖
　　俗樂舊有倍四倍五之器失之太清【唐志倍四本屬清樂形類雅音而曲出于胡部宋史姜防言有倍四之器銀字中管之號又有中管倍五者以意裁奪不合正律失之太清】今簫色有背四急工二調(diào)亦失之太髙歌曲有低字無髙字者始可用否則可吹而不可歌也背四即尺字調(diào)髙吹體中翕聲為四借發(fā)后出孔故名背四也急工即工字調(diào)髙吹盡?前五孔為工其聲髙急故名急工也此二調(diào)即尺工二調(diào)簫色有之笛色則無所謂銀字者即大呂之管也當(dāng)時不謂之大呂而加銀字之名其起應(yīng)鐘為宮者所以備大呂均之五律也而號中管之格遂若銀字中管惟俗樂所用而不知其為應(yīng)大呂一均之器也有大呂笛而銀字中管皆可以不設(shè)矣下征尺字調(diào)也清征背四調(diào)也雅樂聲尚和平林鐘調(diào)已髙急故調(diào)自林鐘以下勢不得不飜髙作低荀朂譜于防林兩笛皆倍半令下是其翻髙作低始于防賓按周禮奏防賓歌函鐘防賓曰奏不嫌已髙函鐘曰歌不容過抗故防實可用正聲林鐘宜為下征也蓋自清角而上上則益清下徴而下下則益濁故髙調(diào)至上字調(diào)而止低調(diào)至尺字調(diào)而止
　　昔人以笛定律每兩律同孔所以有同字之律皆不得正聲然亦有可假用者宋政和間作征招皆假之以見征音是也黃鐘下征假用黃鐘為變征黃鐘清角假用林鐘為角南呂為變征黃鐘為羽太簇為變宮大抵兩笛之調(diào)唯黃大二調(diào)七聲皆正其余皆有所假用假用者皆濁一律然吹之而其音適調(diào)者蓋以所假之律與當(dāng)用之律兩音相去原秪在毫髪之間且律管以數(shù)相生參差不同笛孔以音相次均齊如一自下至髙七音自相和葉故雖黃鐘均無大呂之律大呂均無黃鐘之律而其音可以互假如琴以中呂為黃鐘之角髙一律而適調(diào)此則濁一律而適調(diào)皆聲律自然之變而匏竹利制尤不以數(shù)之不合而有所差池也兩笛備十二調(diào)與十二笛各成一調(diào)同而器簡用周易于度調(diào)特為字譜知音者或有取焉爾
　　右論兩笛十二調(diào)
　　周禮大司樂圜鐘為宮黃鐘為角太蔟為征姑洗為羽函鐘為宮太蔟為角姑洗為征南呂為羽黃鐘為宮大呂為角太蔟為征應(yīng)鐘為羽【圜鐘夾鐘也函鐘林鐘也】
　　此三大祀樂皆四聲各為一調(diào)范氏【鎭】云黃鐘為角者夷則為宮朱子語類以大呂為角則南呂為宮太蔟為征則林鐘為宮應(yīng)鐘為羽則太蔟為宮朱子所解與范氏同注云有辟有不用者謬也隋志云此四聲無商又律呂乖次以其為樂無克諧之理今古事異不可得而行也是不知四聲各為一調(diào)也唐祀天神圜鐘為宮三奏黃鐘為角太蔟為征姑洗為羽各一奏知其為四樂而不言角征羽屬何均蓋即劉幾所謂以一聲為始終耳宋用夷則之均一奏謂之黃鐘為角黃鐘為夷則之角也林鐘之均二奏謂之太蔟為征姑洗為羽太蔟為林鐘之征姑洗又為林鐘之羽也最合經(jīng)意而劉幾非之四聲無商先儒謂鬼神畏商之剛朱子云樂家言是有殺伐之意故不用然也恐是無商調(diào)不是無商音奏起來五音依舊在按朱子謂宮聲筵席不可用用則賓主失歡則先儒謂鬼神畏商容有是理然古人佩玉左宮羽右征角亦不用商豈人亦畏商乎且以調(diào)法言之黃鐘為宮則太蔟為商是有商音應(yīng)鐘為羽則太蔟為宮是兼有商調(diào)大武之?揚蹈厲無所畏而獨畏商有殺伐之意夫豈然哉
　　右論周禮三大祀樂
　　宋史樂志征角二調(diào)其均自隋唐間已亡政和初改用大晟律至于征招角招終不得其本均大率皆假之以見征音
　　鄭譯祖孝孫為八十四調(diào)有十二角調(diào)十二征調(diào)而其均即失于隋唐宋景祐樂髓新經(jīng)有征角二調(diào)而彭幾進(jìn)樂書謂本朝以火徳王而羽音不禁征調(diào)尚闕大觀二年劉詵上征聲詔令大晟府同教坊依譜按習(xí)仍増征角二調(diào)及為征招角招終不得其本均蓋自為八十四調(diào)以來原只有宮商羽而無征角凡言征調(diào)角調(diào)皆虗語耳朱子語類問溫公言本朝無征音曰不特本朝從來無那征不特征無角亦無之然只是太常樂無宴樂依舊有也只是無征調(diào)角調(diào)不是無征音角音如説無征只是頭聲與尾聲不是征這卻不知是如何其中有個甚麼欠缺處所以做那征不成又云征調(diào)失其傳久矣徽宗令人作之作不成只能以征音起而不能以征音終如今俗樂亦只有宮商羽三調(diào)而已又云俗樂無征聲蓋沒安排處及無黃鐘等四濁聲以上三條雖小異總言征調(diào)之失其傳有音即有調(diào)能起即能終而無征調(diào)幷無角調(diào)者未易詰其所以然也夫所謂征調(diào)者林鐘均林鐘為始終所謂角調(diào)者姑洗均姑洗為始終而當(dāng)時俱謂之宮調(diào)十二均各以其征聲為始終謂之十二征調(diào)十二均各以其角聲為始終謂之十二角調(diào)然皆有其名無其譜細(xì)思其故蓋以角征二音雜于一上勾尺四字之間音是則調(diào)非律存則音失不得其正聲則不得其均而其調(diào)亦遂不傳耳黃鐘笛本有防賓無中呂今觀文獻(xiàn)通考言太常笛從下而上第三穴為中呂而防賓特為林鐘半竅之聲其所以增中呂之位者將欲用之也吹笛之法合四之次用上字則合本均用一字則成別調(diào)故俗樂以閏為角朱子琴律亦以中呂之徽為角乃知雅樂名為姑洗其實不得不用中呂也其所以存防賓之名者亦有以用之也吹笛之法上尺之間本無勾字之聲而角征之間不得無變征之律中呂居防賓之位則防賓不得不居林鐘之位故祖孝孫旋宮法因變征為正征以不得正征而假用變征也姑洗置而不用清角進(jìn)為正角而角無正聲矣林鐘失其所居正徴轉(zhuǎn)為變征而征無正聲矣故在本均則無以為均在各均亦無以為調(diào)其皆由于以合字為黃鐘而增中呂之位一上勾尺之間鶻突不分明遂令角征二音進(jìn)退皆無所據(jù)也若以上字為宮則五聲旋轉(zhuǎn)自有一定之位次彼雅樂俗樂何嘗無征角哉又按后周裴正論七音持林鐘作黃鐘以為正調(diào)之首故蘇祗婆琵琶七聲商聲南呂明其為林鐘均之七聲也鄭譯始以太樂所奏七聲之內(nèi)三聲乖應(yīng)及彈蘇祗婆琵琶自以為得七聲之正而不知林鐘均之七聲非正聲也則其所以為調(diào)首者先誤矣
　　右論征角二調(diào)
　　魏書樂志瑟調(diào)以宮為主清調(diào)以商為主平調(diào)以角為主五調(diào)各以一聲為主
　　五調(diào)者第一平調(diào)第二清調(diào)第三瑟調(diào)第四楚調(diào)第五側(cè)調(diào)陳仲孺謂依琴五調(diào)調(diào)聲之法以均樂器是五調(diào)本彈琴取聲合曲之名各以一聲為均主即黃鐘均五聲之旋宮也楚側(cè)二調(diào)仲孺不言所主為征為羽未之詳也清樂三調(diào)即此五調(diào)之三迎氣五引亦即此五調(diào)爾唐志云平調(diào)清調(diào)周房中樂遺聲蓋此二調(diào)之曲得其遺聲非周時有此調(diào)名也五調(diào)之名起于漢魏樂府其平清瑟三調(diào)總謂之清商筍朂取魏三祖舊詞為平清瑟三調(diào)歌曲楚調(diào)則唯東阿王明月照髙樓一詩而已自此以后世特重平清瑟三調(diào)謝靈運詩云六引緩清唱三調(diào)佇繁音王僧防表論三調(diào)云今之清商實猶銅雀魏氏三祖風(fēng)流可懐京洛相髙江左彌重何妥非鄭譯毎宮立七調(diào)議云近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云三調(diào)三調(diào)之聲其來久矣請存三調(diào)而已唐時尚有平清二調(diào)之曲五調(diào)雖系琴操曲弄非雅樂之名然各以一聲為主各成一調(diào)非若黃鐘商黃鐘角之類同此一均而別以一聲為始終也凡樂毎奏一均必先發(fā)其均主之聲然后文之以五聲至于曲終一聲仍歸本均古人立均不過如此故州鳩論武王七律有上宮下宮之名姜防謂太樂外有所謂上宮調(diào)下宮調(diào)蓋其始也發(fā)清黃之少宮謂之上宮則正聲為下宮其始也用短律之倍聲謂之下宮則正聲為上宮也然總不出十二宮之外其以商角征羽名調(diào)者如征招角招清商清角清征皆琴操也又有變商亦謂之反商有下征亦謂之流征又有變征聲及羽聲皆琴筑箏笛所用之調(diào)謡俗之音然總不出五調(diào)之外故以律名調(diào)則有十二宮其名見于禮經(jīng)而可施于今者也以音名調(diào)則有五調(diào)其名起于后世而不戾于古者也若八十四調(diào)唯西涼茲雜伎等曲數(shù)既多故得于眾調(diào)調(diào)各異曲仍其舊可也施于雅樂則悖矣何妥非鄭譯之七調(diào)而止請存三調(diào)固為局而不?牛?議雅樂唯用宮聲無用商角征羽為別調(diào)之法其論甚正而史譏何妥恥已不逮譯等欲沮壞其事并譏牛?總知樂事不能精知音律蓋亦惑于七音十二律旋轉(zhuǎn)相交之說而不知其非也
　　右論五調(diào)

　　樂律表微卷六
<經(jīng)部,樂類,樂律表微>
　　欽定四庫全書
　　樂律表防卷七
　　原任知縣胡彥升撰
　　攷器上
　　書舜典八音克諧無相奪倫【倫理也八音能諧不錯奪】
　　周禮太師播之以八音金石土革絲木匏竹【金鐘镈也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹簫管也】
　　國語伶州鳩曰琴瑟尚宮【凡樂輕者從大重者從細(xì)故琴瑟尚宮也】鐘尚羽【鐘聲大故尚羽也】石尚角【石磬也輕于鐘故尚角角清濁之中也】匏竹利制【匏笙也竹簫管也利制以聲音調(diào)利為制無所尚也】大不逾宮細(xì)不過羽夫?qū)m音之主也第以及羽【宮聲大故為主第次也】故樂器重者從細(xì)【重謂金石也從細(xì)尚細(xì)聲謂鐘尚羽石尚角也】輕者從大【輕瓦絲也從大謂瓦絲尚宮也】是以金尚羽石尚角瓦絲尚宮匏竹尚議【議議從其調(diào)和】革木一聲【革鼗鼓木柷敔也一聲無清濁之變】夫政象樂樂從和和從平【和八音克諧也平細(xì)大不逾也故可以平民樂和則諧政和則平也】聲以利樂律以平聲【謂五聲也以式八音而調(diào)樂也賈侍中云律黃鐘為宮林鐘為征太蔟為商南呂為羽姑洗為角所以平五聲也】金石以動之【鐘磬所以發(fā)動五聲】絲竹以行之【管?所以行之】詩以道之【道已志也誦之曰詩書曰詩言志】歌以詠之【詠詠詩也書曰歌永言聲依永】匏以宣之【宣??也】瓦以賛之【賛助也】革木以節(jié)之物得其常曰樂極【物事也極中也】極之所集曰聲【集防也言中和之所防集曰正聲】聲應(yīng)相保曰龢【保安也】細(xì)大不逾曰平【細(xì)大之聲不相逾越曰平今無射有大林是不平也】如是而鑄之金【鑄金以為鐘也】磨之石【磨石以為磬也】繋之絲木【繋絲木以為琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以為笙管也越謂為之孔也樂記曰朱?而防越】節(jié)之鼓【節(jié)其長短小大】而行之以遂八風(fēng)【遂順也?曰所以節(jié)八音而行八風(fēng)也正西曰兊為金為閶闔風(fēng)西北曰干為石為不周風(fēng)正北曰坎為革為廣莫風(fēng)東北曰艮為匏為融風(fēng)正東曰震為竹為明庶風(fēng)東南曰防為木為清明風(fēng)正南曰離為絲為景風(fēng)西南曰坤為瓦為涼風(fēng)】
　　漢書律厯志八音土曰塤【應(yīng)劭曰世本暴辛公作塤】匏曰笙【世本倕作笙】皮曰鼓竹曰管【孟康曰管漆竹長一尺六孔】絲曰?石曰磬金曰鐘木曰柷敔
　　白虎通云八音法易八卦服防云八風(fēng)八卦之風(fēng)夫以八音之器播八方之風(fēng)分配卦位固無不可但白虎通既有二說【一說壎坎音管艮音鼓震音?離音鐘兌音柷敔干音闕防坤二音一説笙在北方柷在東北方鼓在東方蕭在東南方瑟在南方塤在西南方鐘在西方磬左西北方】服防說又與樂緯互異【服云干音石坎音革艮音匏震音竹防音木離音絲坤音土兊音金按此韋昭國語注所本也樂緯云坎主冬至樂用管艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓防主立夏樂用笙離主夏至樂用絲坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鐘干主立冬樂用柷敔】經(jīng)無正文各持一說理皆可通抑非要義所在不足深究也
　　右總論八音
　　爾雅釋樂大鐘謂之鏞【書曰笙鏞以間亦名鐏防曰李廵曰大鐘音聲大鏞大也】周禮典同凡聲高聲防【古本反又胡本反】正聲緩下聲肆陂聲散險聲斂達(dá)聲贏微聲韽【音闇又于瞻反】回聲衍侈聲筰【侈昌氏反又式氏反筰側(cè)百反】弇聲郁【弇沈戚音掩劉于騐反】薄聲甄【音震】厚聲石【髙鐘形大上上大也髙則聲上藏袞然旋如里正謂上下直正則聲緩無所動下謂鐘形大下下大也下則聲出去放肆陂讀為險陂之陂陂謂偏侈陂則聲離散也險謂偏弇也險則聲斂不越也達(dá)謂其形微大也達(dá)則聲有余若大放也防謂其形微小也韽聲小不成也回謂其形微圜也回則其聲滛衍無鴻殺也侈謂中央約也侈則聲迫筰出去疾也弇謂中央寛也弇則聲郁勃不出也甄猶掉也鐘防薄則聲掉鐘太厚則如石叩之無聲防曰此十二種并是鐘之病此職掌十二律之鐘是十二辰之零鐘非編者直言病鐘欲見除此病外即是鐘之善者故言病鐘而已】凡為樂器以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之齊【才計反】量【數(shù)度廣長也齊量侈弇之所容防曰樂器據(jù)典同所作謂鐘也以十有二律為之?dāng)?shù)度者依律厯志云古之神瞽度律均鐘以律計倍半假令黃鐘之管長九寸倍之為尺八寸又九寸得四寸半總二尺二寸半以為鐘口之徑及上下之?dāng)?shù)自外十二辰頭皆以管長短計之可知故云數(shù)度廣長也廣則口徑長則上下也以十有二聲為之齊量者十二聲則十二辰零鐘鐘則聲也十二鐘皆有所容多少之齊量故云侈弇之所容者上文侈弇雖是鐘病所容多少則依法故舉侈弇見文而言也】
　　考工記鳬氏為鐘兩欒【力端反】謂之銑【先典反　銑鐘口兩角】銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦【音征】鉦上謂之舞【此四名者鐘體也鄭司農(nóng)云于鐘唇之上祛也鼓所擊處】舞上謂之甬【音勇】甬上謂之衡【此二名者鐘柄】鐘縣【音?】謂之旋旋蟲謂之干【旋屬鐘柄所以縣之也鄭司農(nóng)云旋蟲者旋以蟲為飾也某謂今時旋有盤熊盤龍獸名辟邪】鐘帯謂之篆篆間謂之枚枚謂之景【帯所以介其名也介在于鼓鉦舞甬衡之間凡四鄭司農(nóng)云枚鐘乳也某謂今時鐘乳俠鼓與舞毎處有九靣三十六】于上之?dāng)}謂之隧【攠所擊之處攠弊也隧在鼓中窐而生光有似夫隧】十分其銑去二以為鉦以其鉦為之銑間去二分以為之鼓間以其鼓間為之舞脩去二分以為舞廣【此言鉦之徑居銑徑之八而銑間與鉦之徑相應(yīng)鼓問又居銑徑之六與舞脩相應(yīng)舞脩舞徑也舞上下促以橫為脩從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方恒居銑之四也舞間方四則鼔間六亦其方也鼔六鉦六舞四此鐘口寸者其長十六也鐘之長數(shù)以律為度廣長與圜徑假設(shè)之耳其鑄之則各隨鐘之制為長短大小也凡言間者亦為從篆以介之鉦間亦當(dāng)六今時鐘或無鉦間】以其鉦之長為之甬長【幷衡數(shù)也】以其甬長為之圍參分其圍去一以為衡圍【衡居甬上又小】參分其甬長二在上一在下以設(shè)其旋【今衡居一分則參分旋亦二在上一在下以旋當(dāng)甬之中央是其正】薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興有說【說猶意也故書侈作移鄭司農(nóng)云當(dāng)為侈】鐘已厚則石【大厚則聲不發(fā)】已薄則播【大薄則聲散】侈則柞【側(cè)百反　柞讀為咋咋然之咋聲大外也】弇則郁【聲不舒?】長甬則震【鐘掉則聲不正】是故大鐘十分其鼓間以其一為之厚【言若此則不石不播也鼓鉦之間同方六而今宜異又十分之一猶大厚皆非也若言鼔外鉦外則近之鼔外二鉦外一】鐘大而短則其聲疾而短聞【音問下同　淺則躁躁易竭也】鐘小而長則其聲舒而逺聞【深則安安難息防曰樂記云止如槁木此不欲逺聞之騐也故鄭云深則安安難息也】為遂六分其厚以其一為之深而圜之【厚鐘厚深謂窐之也其窐圜防曰此遂謂所擊之處初鑄作之時即已深而圜以擬擊也】
　　國語伶州鳩曰古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘【度律呂之長短以平其鐘和其聲】細(xì)鈞有鐘無镈昭其大也【細(xì)細(xì)聲謂角徴羽也鈞調(diào)也鐘大鐘鏄小鐘也昭明也有鐘無镈為兩細(xì)不相和故以鐘為節(jié)節(jié)明其大者以大平細(xì)】大鈞有镈無鐘【大謂宮商也舉宮商而但有鏄無鐘為兩大不相和故去鐘而用镈以小平大】甚大無镈鳴其細(xì)也【甚大謂同尚大聲也則又去镈獨鳴其細(xì)細(xì)謂絲竹革木】大昭小鳴和之道也【大聲昭小聲鳴和平之道】
　　周禮鐘師掌金奏【金奏擊金以為奏樂之節(jié)金謂鐘及镈防曰此即鐘師自擊不編之鐘凡作樂先擊鐘故鄭云擊金以為奏樂之節(jié)】凡樂事以鐘鼔奏九夏【以鐘鼓者先擊鐘次擊鼔以奏九夏夏大也樂之大歌有九防曰鐘中得奏九夏者謂堂上歌之堂下以鐘鼓應(yīng)之故左氏傳云晉侯歌鐘二肆亦謂歌與鐘相應(yīng)而言也】磬師掌教擊編鐘【教教眡了也磬亦編于鐘言之鐘有不編不編者鐘師擊之疏曰磬無不編以其無可對故不言編鐘言編則對不編者也】
　　鐘自鉦之介至兩角綂謂之銑十分其銑去二以為鉦者鉦之長也以其鉦為之銑間自銑至于為銑間其徑與鉦長同也去二分以為之鼓間自鼓至鉦為鼓間其長不及鉦二分也以其鼔間為之舞脩舞之左右各如鼔之長也去二分以為舞廣自舞至鉦之介又不及鼓長二分也朱氏圖于上甬上俱無篆又甬長過鉦并非镈即鏞大鐘也杜氏韋氏皆以為小鐘朱子云镈鐘甚大特縣鐘也陳?據(jù)國語有鐘無镈以為鐘大镈小之證今按鐘師掌金奏注云金謂鐘及镈磬師掌教擊編鐘注云教眡了鐘有不編者鐘師掌金奏之鼔注云謂主擊晉鼓以奏其镈鐘然則擊镈者亦眡了合觀數(shù)處注似不編之鐘專謂十二辰零鐘而鼔人注所謂編鐘即镈師注所謂镈鐘也然小胥防云經(jīng)直言鐘磬不言鼓镈者周人縣鼔與镈之大鐘惟縣一而已不編縣故不言之其十二辰頭之零鐘亦縣一而已今所言縣鐘磬者謂編縣之二八十六枚共在一簴者也據(jù)此疏則編縣者惟笙鐘頌鐘而镈與十二辰鐘皆不編者也竊謂大夫有鐘無镈【小胥判縣者是】諸侯有鐘有镈【大射儀其南笙鐘其南镈】無十二辰零鐘故以镈為特鐘天子有十二辰零鐘為特鐘而镈則編鐘之大者笙鐘頌鐘則編鐘之小者也凡樂始作擊特鐘正作擊編鐘镈師注謂主擊晉鼓以奏其镈鐘謂編鐘也若特縣者唯一聲何以與管笙諸器并奏乎且夫樂有歌有奏堂上歌詩堂下以鐘應(yīng)之此鐘即笙鐘頌鐘以其與歌聲相應(yīng)亦謂之歌鐘所謂鼓鐘欽欽鼓瑟鼔琴笙磬同音者也笙入之后與歌間作則有鐘笙之樂【笙師凡祭祀饗射共其鐘笙之樂注云鐘笙與鐘相應(yīng)之笙】其鐘即镈鐘亦謂之鏞所謂笙鏞以間者也【葉氏謂與笙相應(yīng)者笙鐘與歌相應(yīng)者曰頌鐘頌或謂之鏞今按大射儀西階之西頌磬其南鐘其南鑮鐘即頌鐘鑮即鏞也以頌為鏞則頌磬又名何物】博古圖有周特鐘有周大編鐘又有周小編鐘所謂镈者非大編鐘歟夫十二辰鐘則計律倍半矣笙鐘頌鐘各以律為度矣以二者參之镈鐘當(dāng)倍律之長也【朱氏載堉謂十二特鐘各以同名倍律為尺說與典同疏不合】諸侯之有镈則特縣故左傳鄭人賂晉侯歌鐘二肆及镈镈不言肆知非編縣者也州鳩言細(xì)鈞有鐘無镈者細(xì)鈞聲細(xì)用镈則細(xì)抑大陵故去镈之大聲所以昭細(xì)聲之大也大鈞有镈無鐘者鐘尚羽重者從細(xì)用其大聲使從細(xì)聲正所以鳴大聲之細(xì)也若所奏之聲甚大則不復(fù)用镈如方擊特鐘或方撃編鐘不兼擊镈鐘亦是鳴大聲之細(xì)如是則細(xì)不抑大不陵故曰大昭小鳴和之道也韋注與陳說并謬古時雖有三等鐘當(dāng)奏一鈞時止用其一無循環(huán)互擊之理楊杰言琴瑟塤箎等奏一聲而镈鐘特鐘編鐘連三聲并應(yīng)此自是宋樂之失唐志有十二镈鐘無特鐘蓋以镈鐘為特鐘也夫特鐘按十二辰所以備四縣之樂镈鐘為大編鐘所以為金奏之樂故二者必并用后人攷之不精故或特縣镈鐘而不復(fù)用特鐘或既有特鐘復(fù)特縣镈鐘二者其均失耳今略依朱氏圖為式
　　鐘式
　　【朱氏載堉曰鐘唇厚四分兩旁自舞至銑各長一尺二寸五分中間自舞至于各長一尺兩銑左右相距亦長一尺銑間前后相距廣八寸兩舞左右相距長八寸舞間前后相距廣六寸四分甬依實甬之制衡端至舞八寸上圍五寸三分寸之一下圍八寸旋圍一尺二寸廣一寸九分寸之七下距舞九分寸之八鐘紐名旋蟲形如獸面鐘乳名枚凡三十六其形如乳十二特鐘各以同名倍律為尺十二編鐘各以同名正律為尺四清聲鐘各以同名正律為尺今按十二特鐘當(dāng)依漢志計律倍半之法十二镈鐘當(dāng)用倍律其四清當(dāng)用正律十二編鐘及四清當(dāng)如朱說按宋王堯臣等言十二鐘以律訃自倍半說者云半者凖正聲之半以為十二子聲之鐘是說與賈疏不合然鐘有三等又有清聲或倍半或倍或正或半無不與律相凖也朱氏圖于上甬上無篆鉦太長鼓太短枚數(shù)三十六賈疏云鐘有兩面面皆三十六朱氏則面只十八又甬制太長長甬則掉皆未合法但其言尺寸分明短長侈弇皆得其中似可無異同十二種聲病故略依其制而改正其失】

　　周禮鼓人以金錞和鼔【錞錞于也圜如碓頭大上小下樂作鳴之與鼓相應(yīng)】鼓人掌四金之用以金錞和鼓者所以節(jié)聲樂也以金鐲節(jié)鼔【鐲鉦也形如小鐘軍行鳴之以為鼔節(jié)】以金鐃止鼔【鐃如鈴無舌有秉執(zhí)而鳴之以止撃鼓】以金鐸通鼔者【鐸大鈴也振之以通鼔】所以和軍旅正田役也四金唯錞于為樂器故大司馬辨鼔鐸鐲鐃之用獨無錞而鳬氏為聲鄭注云聲鐘錞于之屬四金獨舉錞于也【北史魏斛斯征為太常樂有錞于者近代絶此器或有自蜀得之者皆莫之識徴見之曰此錞于也眾弗之信征遂依干寳周禮注以芒筒捋之其聲甚清眾乃嘆服征仍取以合樂焉南史齊始興王鑒為益州刺史廣漢什邡人叚祖以錞于獻(xiàn)鑒高三尺六寸六分圍三尺四寸圓如筩銅色黒如漆甚薄上有銅馬以繩縣馬令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒莖當(dāng)心跪注錞于以手振芒則聲如雷清響良乆乃絶古所以節(jié)樂也】武舞有鐸鐃偶一用之非樂器也【樂記天子夾振之而駟伐注云夾振之者王與大將夾舞者振鐸以為節(jié)也又復(fù)亂以飭歸注云謂鳴鐃而退明以飭歸也】
　　沈約宋志鐘镈之外兼載四金唐宮縣亦然蓋不知樂中鐸鐃止一用而鐲之節(jié)鼔非樂中所用也
　　右論鐘镈錞于
　　爾雅釋樂大磬謂之毊【虛驕反　毊形如犂錧以玉石為之】
　　周禮磬師掌教擊磬
　　眡了掌擊頌磬笙磬【磬在東方曰笙笙生也在西方曰頌頌或作庸庸功也疏曰以東方生長之方故云生西方是成功之方故云庸】
　　書益稷戛擊鳴球【球玉磬疏曰釋器云球玉也樂器唯磬用玉故球為玉磬】
　　禹貢泗濱浮磬【泗水涯中見石可以為磬】
　　詩商頌?zāi)且牢翼嗦暋竟{云磬縣也而以合堂上之樂玉磬和尊之也】
　　考工記磬氏為磬倨句一矩有半【必先度一矩為句一矩為股而求其?既而以一矩有半觸其?則磬之句倨也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳疏曰鄭云必先度一矩為句者據(jù)上曲者一矩為股據(jù)下直者而求其?者?謂兩頭相望者云既而以一矩有半觸其?者假令句股各一尺今以一尺五寸觸兩?其句股之形即磬之倨句折殺也云磬之制有大小者按樂云磬前長三律二尺七寸后長二律尺八寸是磬有大小之制也云此假矩以定倨句非用其度者謂此經(jīng)倨句各一矩并一矩有半皆假設(shè)言之以定倨句及其作磬非用此度自依律長短為之也】其博為一【博謂股博也博廣也疏曰鄭知此博是股博在上者以其下文因此博而明股為二明此博即股博也此上下云一二三者此亦假設(shè)一二三而為長短廣狹故不言尺寸也】股為二鼔為三參分其股博去一以為鼔博參分其鼔博以其一為之厚【鄭司農(nóng)云股磬之上大者股其下小者所當(dāng)擊者也某謂股外面鼓內(nèi)面也假令磬股廣四寸半者股長九寸也鼔廣三寸長尺三寸半厚一寸疏曰先鄭云股磬之上大者鼔其下小者以其股面廣鼓靣狹故以大小而言也某謂股外面也者以其在上故以為外鼔內(nèi)面也者以其在下故以為內(nèi)言假令者經(jīng)直言一二三不定尺寸是假設(shè)言之也若定尺寸自當(dāng)依律為短長也以四寸半為法者直取從此以下為易計非實法也】已上則摩其旁【鄭司農(nóng)云磬聲大上則摩鑢其旁某謂大上聲清也薄而廣則濁疏曰凡樂器厚則聲清薄則聲濁今大上是聲清故摩使薄薄而廣則濁也】已下則摩其耑【音端　大下聲濁也短而厚則清疏曰此聲濁由薄薄不可使厚故摩使短短則形小形小則厚而聲清也】
　　明堂位云叔之離磬注引世本曰無句作磬【無句叔字】又明堂位言四代之樂器有玉磬是玉磬始于虞也笙磬在東頌磬在西以石為之堂下之樂也鳴球以玉為之【禹貢梁州貢璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也璆即球也】堂上之樂也三者皆編磬也天子用玉磬諸侯用石磬故郊特牲云諸侯之宮縣擊玉磬諸侯之?禮也玉磬亦當(dāng)編縣按商頌云依我磬聲箋云磬縣也而以合堂上之樂玉磬和尊之也以是觀之若非編縣之磬何以使四縣之樂與磬聲相依乎故知玉磬亦編縣也陳?以明堂位叔之離磬為特磬又以大射儀之笙磬為特磬皆非也鄭氏云和離謂次序其聲縣也又云磬在東方曰笙笙生也按離如離經(jīng)之離取立辨之義有與笙相應(yīng)之鐘則亦有與笙相應(yīng)之磬均非特縣之謂古有特鐘無特磬成王分魯公以大呂分唐叔以姑洗周鑄無射魯鑄林鐘凡以一律為名者皆特鐘也磬則未聞有以一律名之者大戴云縣一磬而尚拊者堂上不四縣唯縣玉磬一堵曰縣一磬猶言特縣非謂特磬也賈公彥曰磬無不編夫豈未嘗攷索而毅然為此言哉特磬起于后世以代镈鐘本隋內(nèi)宮縣之制【宋史樂志隋制內(nèi)宮縣二十簴以大磬代镈鐘而去建鼔唐武后稱制改用鐘因而莫革及是仁宗詔訪馮元等曰大磬應(yīng)何法考擊何禮應(yīng)用元等具言古者特磬以代镈鐘本施內(nèi)宮遂及柔祀隋唐之代繼有因改先皇帝東禪梁父西瘞汾隂并仍舊章陳于縣奏若其所用則中宮之縣祀禮則皇地只神州地只先蠶今之奉慈廟后廟皆應(yīng)陳設(shè)考擊之法謂宜同于镈鐘比縁詔旨不俾循環(huán)互擊而立依均合曲之制則特磬固應(yīng)不出本均與編磬相應(yīng)為樂之節(jié)也】唐用隋樂故宮縣有大磬非古制也爾雅大磬謂之毊毊非特磬編磬自有大小
　　玉振之為終條理之事翕純皦繹皆是樂中條理凡登歌下管間歌合樂各三終有一終即有一始?匏莖簧防守拊鼓翕如也笙磬同音純?nèi)缫惭拍喜毁园壢缫睬鍧岢徒j(luò)繹聨綿繹如也蓋合八音而始有此條理也所謂金聲而玉振之者金謂特鐘玉謂玉磬也凡樂當(dāng)用某均則先擊某律之特鐘如將奏黃鐘則擊子位之黃鐘將歌大呂則擊丑位之大呂鐘聲鏗鏗以立號宣之也鐘聲一號眾聲從之以至樂終皆此一均之聲故曰金聲也者始條理也堂上鳴球以詠玉聲璆然至合樂時堂下諸縣與堂上之磬聲相依則眾聲俱歸玉聲眾聲俱歸玉聲而玉終詘然焉則堂上堂下之音玉聲畢収之矣故曰玉振之也者終條理也樂終擊特磬未之前聞書言擊石拊石蔡傳一說云玉振之也者終條理之事故舉磬以終焉是說未確鳴球擊石非是一磬且玉終詘然者樂記所謂止如槀木樂天詩所謂刀截一聲終也曰擊曰拊明非一聲若云擊特磬以收其韻何復(fù)叩之不已耶
　　范蜀公云磬之用石者天成之物也各以其律為之長短厚薄而其聲和出于自然后世大小長短若一黃鐘之磬最薄而輕大呂以下漸厚而重至于應(yīng)鐘最極厚重與律相乖而欲正音不亦逺乎朱氏【載堉】云按一統(tǒng)志金大定中汾東岸頽得古墓有鐘磬各數(shù)十小者僅五寸許大至三尺凡十二等音律之次其制度非東漢以后所作與范說同今仍宋制非也今按考工為磬之法倨句股鼓但假一二三以見義不言尺寸明磬制有大小自當(dāng)依律為短長也注言薄而廣則濁短而厚則清者謂依律制磬后其音或太上當(dāng)使之薄以見其廣其音或太下當(dāng)使之短以形其厚非以厚薄為清濁也范說正合考工之制朱氏意與之同故摹其圖以為式
　　磬式
　　【朱氏載堉曰笙磬股長一律半博四分律之三鼔長二律四分律之一博半律通厚六分律之一孔徑十四分律之一頌磬股長二律博一律鼔長三律博三分律之二通厚股博七分之一孔徑股博七分之一十二特磬各以同名正律為尺十二編磬各以同名半律為尺四清聲磬各以半律之半為尺毎尺均為十寸每寸均為十分欲造何磬各以其律為尺造之長廣及厚之?dāng)?shù)俱如格式所說今按考工疏但言磬前長三律后長二律統(tǒng)云依律長短為之不別笙磬與頌磬也朱氏言頌磬與賈畧同而言笙磬則小于頌磬不知其何所考也姑録其說以俟博物者正之】

　　右論球磬
　　爾雅釋樂大瑟謂之灑【長八尺一寸廣一尺八寸二十七?】大琴謂之離【或曰琴大者二十七?未詳長短廣雅曰琴長三尺六寸六分五?】
　　周禮大司樂云和之琴瑟空桑之琴瑟龍門之琴瑟【云和空桑龍門皆山名】
　　禮記明堂位大琴大瑟中琴中瑟
　　樂記舜作五?之琴以歌南風(fēng)【疏曰五?謂無文武二?惟宮商等之五?也】桓譚新論云神農(nóng)始削桐為琴琴操云神農(nóng)氏造琴以定神舜彈五?之琴而天下治堯加二?以防君臣之和也三禮圖云琴本五?曰宮商角征羽文王増二曰少宮少商?最清也樂録云文王武王各加一?以為文?武?以上言始作琴與加二?其說不一不可考唐楊收因安涗為文王操有少商謂少商武?文王世安得武聲以此難涗甚無謂收又云二少聲下又云少宮少徴亦曰變曰比是不識二少為何聲何足與之語樂
　　呂氏春秋古樂云朱襄氏之治天下也士達(dá)作五?瑟以來隂氣以定羣生鼔□乃拌五?之瑟【柈分】作以為十五?之瑟舜立鼔□延乃柈鼔□之所為瑟益之八?以為二十三?之瑟淮南子云神農(nóng)之初作瑟以歸神反望及其天心也漢書郊祀志云泰帝使素女鼔五十?瑟瑟悲帝禁不止故破其瑟為二十五?馬融長笛賦云庖犧作琴神農(nóng)造瑟北齊書伏犧減瑟文王足琴以上諸說總無確據(jù)存而不論可已
　　史記樂書云琴長八尺一寸?大者為宮而居中央商張右旁其余大小相次郭璞云琴大者二十七?此明堂位所謂大琴也廣雅云琴長三尺六寸六分五?【琴操云琴三尺六寸六分以象三百六十六日】此明堂位所謂中琴也周禮樂器圖云雅瑟二十三?頌瑟二十五?郭璞云大瑟長八尺一寸廣一尺八寸二十七?風(fēng)俗通云箏?柱十二擬十二月今幷涼二州箏形如瑟新唐書樂志頌瑟箏也然則雅瑟即明堂位所謂大瑟頌瑟即明堂位所謂小瑟歟風(fēng)俗通謂箏蒙恬所造蓋頌瑟本二十五?恬始破為十三?而名之曰箏后人即以箏為頌瑟其形制同也
　　朱子琴律說以為律之九寸數(shù)之八十一琴之八尺一寸三者之相與固未嘗有異焉今以琴之太長而不適于用也故十其九而為九尺又折其半而為四尺五寸則四尺五寸之琴與夫九寸之律八十一之?dāng)?shù)亦未始有異也陳?以為大琴二十?中琴十?大瑟五十?小瑟五?朱氏則以為琴瑟雖有大小?數(shù)無增減大琴小琴皆止七?大瑟小瑟皆止二十五?今按大琴長八尺一寸二十七?【從史記及爾雅郭注】中琴長三尺六寸六分七?【從廣雅更加文武二?】大瑟長八尺一寸二十五?【從郭注及郊祀志】小瑟如箏制十三?【從唐志】庶為得中亦不違古
　　右論琴瑟
　　爾雅釋樂大管謂之簥【九遙反　管長尺圍寸并漆之有底賈氏以為如篪六孔】其中謂之篞【乃結(jié)反】小者謂之篎【音妙】
　　周禮大司樂孤竹之管【竹特生者】孫竹之管【竹枝根之末生者】隂竹之管【生于山北者】
　　太師下管播樂器令奏鼔?【鼓朄管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農(nóng)云下管吹管在堂下】
　　鄭氏詩箋云管如篴倂而吹之孔疏云并而吹之謂并吹兩管也笙師注云管如篴并兩而吹之今大予樂官有焉賈疏云觀后鄭意不與諸家同故引漢法大予樂為況也今按竹聲以為管首諸家言管制大約相同先鄭云管如篪六孔郭璞爾雅注云管長尺圍寸賈氏以為如篪六孔惟廣雅云管象簫長尺圍寸八孔無底【孔穎逹詩疏云言八孔者傳寫誤當(dāng)云六孔為正也】漢書孟康注亦云管漆竹長一尺六孔是諸家之說并同而康成獨異也夫漢樂名大予出于圖讖【后漢明帝問曹充制禮樂云何充對曰河圖括地象曰有漢世禮樂文雅出尚書璇璣鈐曰有帝漢出徳洽作樂名大予續(xù)漢書明帝下詔曰今改太樂官曰大予丞以應(yīng)圖讖樂歌詩曲操以俟君子】雙管自是漢樂非三代之樂也康成據(jù)此以注經(jīng)誤矣文獻(xiàn)通考云雙管黃鐘大呂管又有雙鳯管合兩管以定十二律之音管端施兩簧刻鳳以為首左右各四竅左具黃鐘至中呂之聲右具防賓至應(yīng)鐘之聲古者截氣律管并而吹之以達(dá)六隂六陽之聲其制不過如此馬氏言雙管之制有二皆康成所謂并兩而吹之管也非三代之樂至謂同氣律管之制則似誤讀呂覽伶?zhèn)惾≈駭鄡晒?jié)之文以為截兩管并而吹之也夫律管以正音下管以奏樂一無孔一有孔判然不同胡可相比明張氏【敔】劉氏【濓】皆謂古之管即今之頭管按頭管即笳也樂部云笳胡人卷蘆葉為之置部前曰頭管元樂志云頭管卷蘆葉為首竅七是頭管乃胡樂也朱氏【載堉】獨謂雙管頭管皆非雅樂之音極是
　　爾雅釋樂大簫謂之言【編二十三管長尺四寸】小者謂之筊【戸交反十六管長尺二寸簫一名籟】
　　周禮小師掌教簫管【簫編小竹管如今賣者所吹疏曰通卦騐云簫長尺四寸注云簫管形象鳥翼鳥為火火成數(shù)七生數(shù)二二七一十四簫之長由此廣雅云簫大者二十四管小者十六管有底三禮圖云簫長尺二寸此諸文簫有長短不同古者有此制也】
　　詩周頌有瞽簫管備舉【箋云簫編小竹管如今賣者所吹也疏曰釋樂云大簫謂之言小者謂之筊李巡曰大簫聲大者言言也小者聲?而小故曰茭筊小也郭璞曰簫大者編二十三管長尺四寸小者十六管長尺二寸易通卦騐云簫長尺四寸風(fēng)俗通云簫參差象鳯翼十管長二尺其言管數(shù)長短不同蓋有大小故也要是編小竹管為之】
　　簫之為制不知剏于何代楊杰言虞樂九成以簫為主蓋始重于虞矣疏家謂諸家言簫有長短不同因大小故異固是然大小二等管數(shù)長短應(yīng)有定制如應(yīng)劭云長二尺則似太長當(dāng)以郭璞所説為是又簫管長短并列故曰參差則凡言簫之長者據(jù)黃鐘一管言之其余自依律之長短以次編排也朱氏【載堉】云蔡邕謂簫有底以蠟實之增損則和此乃漢末賣者所吹俗器非古之簫也劉濓曰簫乃十二律之本體虞廷最重之器故曰韶簫長短并列有似鳯翼故曰鳯簫一管一音無事假借其十二管長短俱如本律或用加倍即鳯簫制也此言得之陳?樂書謂宋太常簫皆蜜底十六管元史樂志謂排簫有櫝毎架黑漆搶金鸞鳯皆非古制今按排簫本有底其無底者為洞簫有底無底即以蠟實底不以蠟實底之謂也有底固不必為櫝若以蠟實底何遽議其非古耶洞簫一名參差楚辭九歌吹參差兮誰思王逸注參差洞簫也漢書音義如淳曰洞者通也簫之無底者故曰洞簫簫之形制觀王褒賦亦可得其大概賦云帶以象牙掍【胡本反】其防合鎪鏤離灑【所宜切】絳唇錯雜【五臣注絳唇謂以朱飾其吹口也】鄰菌繚糾羅鱗防獵膠致理比【去聲】挹抐【女立切】防【于頰切】防【如協(xié)切】觀此則簫形之參差可見矣又云吻吮值夫?qū)m商和紛離其匹溢形旖旎以順吹瞠函胡以紆郁觀此則吹狀之旖旎亦見矣所可疑者毎管各一吹口其吻吮所值不免躑躅于燥吻似難使宮商相接之間累累珠貫而賦言旖旎順吹若甚便利者何也蓋簫與笙竽相類管中皆有簧故簫雖各一吹口而有簧則吻值成聲可使左右往來承接一氣而無斷續(xù)之患也馬氏【晞孟】禮記解云簫植簧于枷竽笙植簧于匏劉昺大晟樂論云列其管為簫聚其管為笙鳯凰于飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之故內(nèi)皆用簧兩人之言其必有所考矣夫虞樂以簫為主此器成于工倕之手審于后夔之耳決非茍然者后人失其法遂為飾觀之具而無用故毛西河云排簫之制雖古然全不適用若毎管六孔則指不給按若毎管無孔則唇不給吹蓋見世之所謂排簫有吹口而無簧不適于用不知古制固有簧也詩言左執(zhí)簧猶左手執(zhí)籥也傳言簧即笙固是然不聞古有執(zhí)笙而舞者左傳言韶箾之箾與簫同左執(zhí)簧者其韶簫之舞歟簫大者二十四管十二律一清一濁也小者十六管十二正聲及四清也
　　短簫其制未聞當(dāng)如小簫十六管而較短耳崔豹云短簫鐃歌軍樂也黃帝命岐伯所作按漢世有朱鷺艾如張上之回戰(zhàn)城南巫山髙將進(jìn)酒等曲二十二皆軍樂也蓋即所謂凱樂者而后又用之為鼔吹焉【唐志云北狄樂皆馬上之聲自漢以后以為鼔吹亦軍中樂馬上奏之故鼔吹署是鼔吹有北狄之樂矣老杜云青蛾皓齒在樓船橫笛短簫悲逺天則更有用之于燕樂者】
　　爾雅釋樂大籥謂之產(chǎn)【籥如笛三孔而短小廣雅云七孔】其中謂之仲小者謂之箹【音渥】
　　周禮籥師掌教國子舞羽龡籥【文舞有舞羽吹者所謂籥舞也】
　　詩邶風(fēng)簡兮左手執(zhí)籥右手秉翟【疏曰籥雖吹器舞時與羽并執(zhí)故得舞名賓之初筵云舞笙鼔是也】
　　禮記明堂位土鼔蕢桴葦籥伊耆氏之樂也【蕢當(dāng)作凷聲之誤也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之號】
　　籥始伊耆初用葦后圣易之以竹陸徳明云籥以竹為之長三尺是也毛詩傳云籥六孔鄭注周禮郭注爾雅及許氏説文并云三孔三孔者恐是舞器其吹器自當(dāng)以毛傳為正【朱子詩集傳兼取六孔三孔兩説】廣雅云籥謂之笛非也鄭郭皆云籥如笛明是兩器籥笛俱六孔但籥六孔俱在前笛六孔一在后為異耳其長短則有大中小三等陸徳明云長三尺執(zhí)之以舞蓋其大者也郭云如笛而短小蓋其小者也李文察謂今之單簫即古之籥也毛氏定聲録亦云不知今之單簫即古之笛也朱氏律書既以下管之管為律管又謂韶箾之箾即籥之別名又謂籥即古所謂律黃鐘之籥也是律也管也箾也籥也四器混為一物矣今皆以笙師及籥師文正之
　　籥本吹器而舞者執(zhí)之有專用籥以吹詩者周禮籥章吹豳詩注云吹之者以籥為之聲是也有吹籥以為舞節(jié)者小雅賓筵籥舞笙鼔鼔鐘以籥不僣禮記仲尼燕居夏籥序興左傳襄二十九年見舞象箾南籥雖皆言舞者所執(zhí)然別有吹籥者故籥師掌教國子舞羽吹籥春秋宣八年萬入去籥杜氏云內(nèi)舞去籥惡其聲聞也籥雖竹音唯豳詩及籥舞吹之至八音并奏簫管備舉而籥不與焉故笙師所教無籥而別有籥師教吹籥笙師教眡了籥師教國子不相及也
　　爾雅釋樂大篪謂之沂【音銀　篪以竹為之長尺四寸圍三寸一孔上出一寸三分名翹橫吹之小者尺二寸廣雅云八孔】
　　周禮笙師掌教龡篪【鄭司農(nóng)云篪七孔疏曰禮圖云篪九孔司農(nóng)云七孔蓋寫者誤當(dāng)云八孔也或司農(nóng)別有所見】
　　詩小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪【朱傳篪長尺四寸圍三寸一孔上出徑三分凡八孔橫吹之】
　　篪月令作竾陳氏集說謂竽笙竾三者皆有簧按竽笙之有簧所謂泄之反謐擫焉乃?者篪一管八孔而施簧何以擫之成聲其說非也朱子詩傳釋篪全用郭璞說特改一寸三分為徑三分更為近理而易曉也朱氏【載堉】云嘗見一古器銅色若漆狀類詩筒中空而兩端有底中心皆無孔前面左右皆三孔共為六孔徑約一分半惟居中一孔翹然上出可徑三分后面有銘三字字皆古篆甚竒其文曰黃鐘篪兩端圍徑大小與開元通寳錢同橫排十四枚則為篪之長所謂大篪長尺四寸者也以篾探之中空約徑七分筒厚一分半吹之其聲和雅蓋三代之物也今太常篪圍徑太粗而又長大吹孔在右旁底左端有孔前面四孔后面一孔其制與古銅篪不同今按篪與塤一竹聲一瓦聲相為倡和其制孔及吹法宜略相同朱氏所言古銅篪左右各三孔吹孔居中與塤之六孔分列前后上下者為一類故竹聲多矣獨篪與塤合其制或當(dāng)如朱説也然朱氏又謂吹篪活法俯仰緩急隨宜遷就使合羣樂不必某孔為某聲此恐不然孔不應(yīng)律但憑臨時唇吻為髙下則何所據(jù)而定為黃鐘篪乎既為黃鐘篪則宮聲應(yīng)黃鐘其商角征羽二變毎孔分應(yīng)可知也觀朱氏所為大篪小篪圖孔制與新唐書南蠻傳雍羌所獻(xiàn)兩頭笛相似兩頭笛長二尺八寸中隔一節(jié)節(jié)左右開沖氣穴兩端皆分洞體爲(wèi)笛量左端應(yīng)太蔟管末三穴一姑洗二蕤賔三夷則右端應(yīng)林鐘管末三穴一南呂二應(yīng)鐘三大呂下托指一穴應(yīng)清大蔟兩洞體七穴共備黃鐘林鐘兩均但彼笛中隔而兩端通左右各三穴各應(yīng)一律此篪式中空兩端實左右各三孔漫不知應(yīng)何律古篪固如是乎哉欲如古制須依爾雅注為之更一孔一校悉與諸律相協(xié)始可用否則不如近制尚可依吹笛法吹之也
　　周禮笙師掌教龡篴【杜子春云篴今時所吹五孔竹篴】
　　篴即笛字篴之為器唯見笙師文意古者概名為管也朱子語類云今之簫管乃是古之笛云簫方是古之簫文獻(xiàn)通考云簫管之制六孔旁一孔加竹膜焉足黃鐘一均聲或謂之尺八管或謂之豎笛尺八其長數(shù)也后世宮縣用之豎笛其植如篴也中管居長篴短篴之中也今民間謂之簫管非古之簫與管也又曰豎笛之制六孔具黃鐘一均聲應(yīng)十二律之調(diào)升之雅樂可也今按今之簫古直謂之篴亦謂之促管謝靈運詩云慷慨命促管選注云促管笛也亦謂之直笛庾信答趙王啓云細(xì)舞長歌橫簫直笛是也近代始有簫管與單簫之名或直謂之簫【元史樂志簫制如笛五孔】古名為笛未嘗名豎笛豎笛者別于橫笛之名也橫笛始于羌與豎笛為雙笛馬融長笛賦謂近世雙笛從羌起者古笛非出于羌世有雙笛乃從羌之有橫笛起耳賦言長笛有后出孔與古笛同故笙師注杜子春云今時所吹五孔竹篴云今時者葢指京房因丘仲所作加一孔而后出者也長笛則豎笛也或謂之尺八者新唐書樂志高宗即位燕樂有長笛尺八短笛皆一陳氏樂書云唐制尺八取倍黃鐘九寸為律得其正是也雖尺寸長短不同俱是豎笛晉列和所謂自漢世以來笛家相傳者只是此笛與笙師所掌之篴同今之簫制正合唐之尺八【簫末一孔穿繩處上至吹口約得尺八】羌笛則橫笛也風(fēng)俗通云笛元羌出又有羌笛然羌笛與笛二器不同長于古笛有七孔鄭氏通志云橫笛小篪也出漢靈帝好胡笛宋書云有胡笛出于胡吹即謂此梁胡吹歌云快馬不須鞭拗折楊栁枝下馬吹胡笛愁殺路旁兒此歌元出于北國知橫笛是此名也以通志所引胡吹歌觀之則知長笛賦自羌人伐竹未及已至裁以當(dāng)簻便易持是言羌笛易京君明以下四句是言長笛也然笛之孔數(shù)說者不一豎笛則杜子春云五孔風(fēng)俗通云七孔隋樂志云笛漢武帝時丘仲所作京房備五音有七孔以應(yīng)七聲通考云六孔元志云五孔當(dāng)以通考之說為正以六孔備七聲乃合荀朂笛制也橫笛亦六孔【通考言豎笛六孔旁一孔加竹膜焉今之豎笛無旁一孔橫笛則有之】而羌笛又有三孔者說文云羌笛三孔元志云龍笛制如笛七孔橫吹之管首制龍頭銜同心結(jié)帶羌笛制如笛而長三孔是羌笛有三孔也按羌笛有折楊栁落梅花諸曲必是六孔笛所吹若三孔笛五音不備可以當(dāng)簻不可以吹曲也橫笛亦有與豎笛合者新唐書南蠻傳云雍羌使其弟獻(xiàn)其國樂有橫笛二一長尺余取其合律去節(jié)無爪以蠟實首上加師子頭以牙為之穴六以應(yīng)黃鐘商備五音七聲又一管唯加象首律度與荀朂笛譜同又與清商部鐘聲合是橫笛有與豎笛同者但此是外夷之樂自出新制中國橫笛高于豎笛三調(diào)橫笛之正宮調(diào)當(dāng)豎笛之尺字調(diào)豎笛之六字調(diào)當(dāng)橫笛之上字調(diào)【橫笛七調(diào)上字調(diào)最低與豎笛六字調(diào)合乃黃鐘正調(diào)也橫笛有上字低調(diào)無上字髙調(diào)豎笛用上字髙調(diào)不用上字低調(diào)】橫笛聲髙乃軍樂燕樂所用非朝廟樂器也
　　竹音有五孔安國以管為籥廣雅以籥為笛通志以橫笛為小篪已欠分別李文察謂單簫即古之籥篴即橫笛管即律呂管則所言三器皆誤朱載堉云古篴與籥全同惟吹處與籥異上端比籥長出五分以木塞之其木后畔微削使通氣于吹孔吹孔在篴之后其制即今所謂楚者篴三孔楚二孔晉志宋志并有長笛非笙師所掌之篴葢今俗呼單簫者耳近代雅樂誤以橫笛為古之篴而飾之以涂金龍首去古制益逺矣按此說長笛即今之單簫橫笛非古之篴俱是但謂古篴即今之楚則不然如所云以木塞吹處等制乃今閭巷小兒所戯吹之物豈古篴之制哉晉宋二志笛制即笙師所掌之篴反謂非是何也
　　右論管簫籥篪篴
　　爾雅釋樂大笙謂之巢【列管匏中施簧管端大者十九簧】小者謂之和【列十三簧者鄉(xiāng)射記曰三笙一和而成聲】
　　周禮笙師掌教龡竽笙【鄭司農(nóng)云竽二十六簧笙十三簧疏曰按通卦驗云竽長四尺二寸注云竽管類用竹為之形參差象鳥翼鳥火禽火數(shù)七冬至之時吹之冬水用事水?dāng)?shù)六六七四十二竽之長葢取于此也廣雅云笙以匏為之十三管宮管在東方竽象笙三十六管宮管在中央】
　　儀禮鄉(xiāng)射記三笙一和【戶臥反】而成聲【三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和】
　　詩王風(fēng)君子??君子??左執(zhí)簧【簧笙也疏曰簧者笙管之中金薄鐷也笙必有簧故以簧表笙傳以笙簧一器故曰簧笙也】
　　禮記月令仲夏調(diào)竽笙竾簧【疏曰簧者竽笙之名也氣鼔之而為聲】明堂位云女媧之笙簧注引世本疏引帝王世紀(jì)并云女媧始作笙簧馬融笛賦亦云蓋古相傳有是語也竽與笙皆有簧竾則無簧竽笙竾治其竹簧治其金竽笙之管用竹故竽笙與簫管樂記總謂之竹聲儀禮總謂之簜笙文從竹古時本用竹為之或偶用玉【風(fēng)俗通云章帝時零陵文學(xué)奚景于舜祠下得笙蓋白玉琯也乃知古者以玉為笙后人易以竹耳】而其本必用匏潘岳笙賦所謂曲沃之懸匏是也【雀豹古今注匏瓠也有柄者懸匏可以為笙曲沃者尤善】舊唐書音樂志云笙女媧氏造列管于匏上內(nèi)簧其中今之竽笙并以木代匏而漆之無匏音矣【新唐志言唐樂器七曰匏為笙為竽為巢巢大笙也為和和小笙也】新書南蠻傳驃國王雍羌獻(xiàn)其國樂有大匏笙二皆十六管左右各八形如鳯翼竹為簧穿匏達(dá)本上古八音今以木漆代之用金為簧無匏音唯驃國得古制宋葉少蘊避暑録話云大樂舊無匏土二音笙以木刻其本而不用匏塤亦木為之元史樂志云匏以斑竹為之然則自唐至元八音皆無匏音也熊朋來五經(jīng)説曰八音之有笙宜以竹稱而乃以匏稱是所重在匏也古者造笙必以曲沃之匏汶陽之竹漢太學(xué)槐市各持方物列磬懸匏八音之匏于卦為艮于風(fēng)為融于氣為立春匏音啾以立清闕之則清亷者鮮矣匏音正則人思敬不正則忠敬者鮮矣為禮樂之官者尚申請而改之文獻(xiàn)通考則云今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荊梁之間尚仍古制南蠻笙則是匏其聲尤劣今按漆木代匏施之燕樂可也雅樂自當(dāng)用匏無匏則八音有闕非行八風(fēng)之義古制有似拙而不可廢者此類是也熊氏之言得其理矣鄉(xiāng)射記言三笙一和和是小笙則三笙是大笙即所謂巢也唐樂匏有笙竽巢和四器巢和外又有笙非是宋樂有和有巢笙有竽不別為笙得之竽與笙雖同為匏器制則有別不但管數(shù)有多寡其設(shè)宮分羽經(jīng)征列商亦各不同朱氏【載堉】因儀禮有笙無竽疑爾雅之巢即是竽非也笙師竽與笙明是二器若大笙即是竽則言笙復(fù)言竽不已贅乎月令言調(diào)竽笙竾簧笙是言竹及匏簧是言管端金薄鐷故別言之或因月令此文及詩言左執(zhí)簧疑簧別是一物非笙中之簧然則吹笙鼔簧亦是二物歟簧字雖從竹作竽笙之簧自宜用金南蠻笙以竹為簧其聲之劣由此非以用匏故也笙賦云生干裁熟簧謂用熟銅片為簧也簧用蠟防以火炙簧調(diào)之使和謂之暖笙【宋章淵槁簡贅筆笙中有簧以火炙之樂家謂之暖笙故陸魯望贈逺詩云妾心冷如簧時時望君暖】儀禮樂縣有笙無竽國君于其羣臣樂不備鄉(xiāng)射三笙一和為卿大夫之樂若兩君相見與天子燕饗諸侯自當(dāng)竽笙并用笙師教吹竽笙知宮軒皆有竽也匏音三器已不為少若鄭譯新樂十二月各一笙毎笙至十六管元樂有興隆笙鼔風(fēng)囊以鳴之甚是無謂
　　右論笙竽
　　爾雅釋樂大塤謂之嘂【音叫　塤暖土為之大如鵝子鋭上平底形如稱錘六孔小者如雞子】
　　周禮小師掌教塤【塤燒土為之大如鴈卵鄭司農(nóng)云塤六孔疏曰廣雅云塤象稱錘以土為之六孔故二鄭為此說也】
　　詩小雅何人斯伯氏吹壎仲氏吹篪【土曰壎竹曰篪箋云伯仲喻兄弟也我與汝心如兄弟其相應(yīng)和如壎篪以言俱為王臣宜相親愛疏曰壎周禮小師職作塤古今字異耳】詩疏云世本云暴辛公作塤蘇成公作篪譙周古史考云古有塤篪尚矣周幽時暴辛公善塤蘇成公善篪記者因以為作謬矣世本之謬信如周言其云蘇公暴公所善亦未知所出蘇暴并公卿不當(dāng)自言于樂之小器以相親也
　　陳氏樂書云塤平底六孔風(fēng)俗通謂圍五寸半長一寸半【朱氏載堉云風(fēng)俗通曰塤圍五寸半長三寸半通考引此作一寸半傳寫之訛耳】有四孔其二通凡六孔也塤腰四隅各開一孔相對透明雖顯四孔只是兩孔之通耳古云其二通者此也雙孔之下形如鼎足是為六孔所謂前三后二并吹孔為六者也通考云七孔塤一三五為九二四為六古孔用其方色所以應(yīng)六律出中聲也宋太樂舊塤七孔上下皆圓而髹之以應(yīng)七音而已非先王雅樂之制【景祐馮元樂記云今太樂塤八孔上一前五后二】今按塤六孔除吹孔為五孔以五孔具七音其吹之必有法舊說塤篪其竅盡合則為黃鐘其竅盡開則為應(yīng)鐘是一塤之聲始于正宮終于變宮也因此二聲以推之則或獨開下一孔或并開上二孔并前后左右互為開合以求商角征羽及變征之聲而七音俱可得矣又塤與篪相應(yīng)和者也知所以吹塤而吹篪之法亦可得矣瓦絲聲細(xì)細(xì)者從大故尚宮孫炎釋大塤謂之嘂以為音大如叫呼非也
　　缶亦土音易離九三云不鼔缶而歌詩陳風(fēng)云坎其擊缶孔疏缶是瓦器可以節(jié)樂如今之擊甌是也按缶本用器【爾雅釋器有缶釋樂無缶】民間乃擊之以為樂耳【淮南子云窮鄉(xiāng)之社扣甕鼓缶相和而歌自以為樂矣嘗試為之擊建鼓撞巨鐘乃始知夫甕缶之足羞也】甌亦土音起于后世【樂府雜録唐武宗朝郭道源善擊甌率以邢甌十二只旋加減水其中以箸擊之】二者皆非朝廟之樂器燕樂用之則猶有古意焉蓋土音最少唯塤之一器與篪相和缶既可以助塤甌亦可以代缶若元制水盞以銅凡十有二擊以鐵箸則是方響云璈之類殊失古意
　　右論塤
　　爾雅釋樂大鼓謂之鼖【鼓長八尺】小者謂之應(yīng)【詩曰應(yīng)?縣鼓在大鼓間】大鼗謂之麻小者謂之料【麻者音穊而長也料者聲清而不亂】
　　考工記韗【況方反眾家并音運】人為臯陶【鄭司農(nóng)云韗或為鞠臯陶鼔木也某謂鞠者以臯陶名官也鞠則陶字從革】長六尺有六寸左右端廣六寸中尺厚三寸【版中廣頭狹為穹隆也鄭司農(nóng)云謂鼓水一判者其兩端廣六寸而其中央廣尺也如此乃得有腹】穹者三之一【穹讀如穹蒼之穹穹隆者居鼓面三分之一則其鼔四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之為二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之徑六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版】上三正【三讀為參正直也參直者穹上一直兩端又直各居二尺二寸不弧曲也此鼔兩面以六鼓參之賈侍中云晉鼔大而短近晉鼔也以晉鼔鼔金奏】鼓長八尺鼓四尺圍加三之一謂之鼖鼓【中圍加三之一者加于面之圍以三分之一也面四尺其圍十二尺加以三分一四尺則中圍十六尺徑五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版則版穹六寸三分寸之二耳大鼓謂之鼖以鼖鼔鼔軍事鄭司農(nóng)云鼓四尺謂革所蒙者廣四尺】為臯鼓長尋有四尺鼓四尺倨句磬折【以臯鼔鼔役事磬折中曲之不參正也中圍與鼖鼓同以磬折為異】凡冒鼔必以啓蟄之日【啓蟄孟春之中也蟄蟲始聞雷聲而動鼓所以取象也冒蒙鼔以革】良鼔瑕如積環(huán)【革調(diào)急也疏曰瑕與環(huán)皆謂漆之文理謂革調(diào)急故然若急而不調(diào)則不得然也】鼓大而短則其聲疾而短聞【音問下同】鼓小而長則其聲舒而逺聞【疏曰此乃鼓之病大小得所如上三者之為則無此病】
　　周禮鼓人掌教六鼓四金之音聲以節(jié)聲樂以和軍旅以正田役【音聲五音合和者】教為鼔而辨其聲用【教為鼓教擊鼔者大小之?dāng)?shù)又別其聲所用之事】以雷鼓鼔神祀【雷鼔八面鼔也神祀祀天神也】以靈鼓鼔社祭【靈鼓六面鼓也社祭祭地只也】以路鼔鼓鬼享【路鼓四面鼓也鬼享享宗廟也】以鼖鼔鼔軍事【大鼔謂之鼖鼖鼓長八尺】以鼛鼓鼔役事【鼛鼓長丈二尺】以晉鼔鼔金奏【晉鼔長六尺六寸金奏謂樂作奏編鐘】
　　太師大祭杞帥瞽登歌令奏擊拊【擊拊瞽乃歌也鄭司農(nóng)云登歌下管貴人聲也某謂拊形如鼓以韋為之著之以穅焉】下管播樂器令奏鼔?【音?鼓?管乃作也特言管者貴人氣也鄭司農(nóng)云?小鼓也先擊小鼔乃擊大鼓小鼓為大鼔先引故曰??讀為道引之引某謂鼔朄猶言擊?詩云應(yīng)?縣鼓】
　　小師大祭祀登歌擊拊【亦自有拊擊之佐太師令奏鄭司農(nóng)云拊者擊石】下管擊應(yīng)鼓【應(yīng)鼙也應(yīng)與?及朔皆小鼓也其所用別未聞】凡小祭祀小樂事鼓?【如太師鄭司農(nóng)云朄小鼓名】
　　鐘師掌鼙鼓縵樂【作縵樂擊鼙鼓和之】
　　小師掌教鼔鼗【教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼔而小持其柄搖之旁耳還自擊】
　　瞽蒙掌播鼗
　　眡了掌播鼗賓射皆奏其鐘鼓【擊朄以奏之其登歌太師自奏之】詩周頌有瞽應(yīng)田【毛如字鄭作?音?】縣鼔鞉磬柷圉【應(yīng)小鞞也田大鼔也縣鼓周鼓也鞉小鼓也柷木椌圉楬也箋云田當(dāng)作?小鼔在大鼔旁應(yīng)鞞之屬也聲轉(zhuǎn)字誤變而作田】商頌?zāi)侵梦异掽墶眷捁臉分梢蚕暮笫献泓壱笕酥霉闹苋丝h鼔箋云置讀曰植植鞉鼔為楹貫而樹之鞉雖不植貫而搖之亦植之類】
　　禮記明堂位夏后氏之鼓足殷楹鼓周縣鼔【足謂四足也楹謂之柱貫中上出也殷頌曰植我鼗鼓周頌曰應(yīng)?縣鼔】
　　學(xué)記鼔無當(dāng)于五聲五聲弗得不和【當(dāng)猶主也】
　　樂記?匏笙簧防守拊鼔始奏以文復(fù)亂以武治亂以相訊疾以雅【防猶合也皆也言眾樂皆待擊鼓乃作周禮太師職曰大祭祀率瞽登歌令奏擊拊下管播樂器令奏鼓朄文謂鼔也武謂金也相即拊也亦以節(jié)樂拊者以韋為表裝之以穅穅一名相因以名焉雅亦樂器名也】
　　土鼔為伊耆氏樂則始為鼓者伊耆氏也鼔之大者有六靁靈路鼖鼛晉也靁靈路晉四鼔以節(jié)聲樂鼖鼔以鼔軍事鼛鼔以鼔役事然詩言賁【符云反字亦作鼖】鼔維鏞又言鼓鐘伐鼛則鼖鼛二鼓亦聲樂所用也考工記直言鼖鼔鼛鼔之制而靁靈路晉其制無文賈氏以上三正句為近晉鼔愚謂此總言靁靈路晉四鼓之制故不言鼓名唯鼖鼓最大鼛鼔最長故別言之耳攷大司樂注先鄭云靁鼓靁鼗皆謂六面有革可擊者也靈鼔靈鼗四面路鼓路鼗兩面后鄭改六面為八面四面為六面兩面為四面疏云謂靁鼔以下八面六面四面者雖無正文以鼖鼔晉鼓等非祭祀鼓皆兩面宗廟尊于晉鼔等故知加兩面為四面祭地尊于宗廟故知更加兩面為六面祭天又尊于祭地知更加兩面為八面是以不從先鄭也文獻(xiàn)通考宋仁宗明道時宋祁上言雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故常賴散鼓以為樂節(jié)樂書云圣朝詔為雷鼓八角冒革為一面承以槃趺轉(zhuǎn)以金樞髹朱繪云冠柱以升龍作雷車之象靈鼓六路鼓四飾亦如之其所異者竿首作翔鷺趺作猛獸而已今按八面六面四面非有經(jīng)典明文徒以意為之說今如其說以為鼓而擊之皆不成聲亦復(fù)何用且彼以祭祀之鼓不當(dāng)同于鼖晉等鼓也如太仆掌建路鼓于大寢門外非祭祀而用路鼓此又何説耶揚雄甘泉賦云登長平兮雷鼓礚【李善曰字指曰礚大聲也】則雷鼓者安知不以其聲大似雷而用以祀天也張衡東京賦云撞洪鐘伐靈鼓俱謂軒礚隠訇之聲李斯云樹靈鼉之鼔靈鼔或鼉鼓也太仆建路鼓于大寢門之外注大寢路寢也路鼓或本因路門得名而廟樂用之仍名路鼔也八面六面既非經(jīng)義而其說又不可行則即用鼓之聲大似雷者為圜丘之雷鼓用鼉皮所冒者為方丘之靈鼓以路門外所建者為廟中之路鼓其誰曰不然朱氏乃以八面為一様八副六面四面仿此二鄭所謂面本謂有革可擊者非謂鼓數(shù)也變面為角已屬無謂以面為副彌復(fù)支離矣按周官義疏禮器圖説云雷靈路三鼓舊圖皆一鼓而作多面其制不經(jīng)且開元間用之不可考擊宋太常集禮路鼔聚四鼓于一架雷鼓八面靈鼓六面亦如之則又成編鼓不可為訓(xùn)此數(shù)語可正諸說之謬
　　鼓之小者有三應(yīng)鼙朔鼙及?也小師疏云大射云應(yīng)鞞在其東朔鼙在其北鼙者皆在人右鄭彼注云便其先擊小后擊大既便其事是鼙皆小鼔也云其所用別末聞?wù)叽松舷录漓胫掠袘?yīng)有?無朔大射有朔有應(yīng)無?凡言應(yīng)者應(yīng)朔鼙祭祀既有應(yīng)明有朔但無文不可強定之故云用別未聞也明堂位云周縣鼔祭統(tǒng)云廟堂之下縣鼓在西應(yīng)鼓在東疏云縣鼓謂大鼔也在西方而縣之應(yīng)鼔謂小鼔也在東方而縣之大射禮大鼓及應(yīng)所縣不同者熊氏云大射謂射禮也此謂祭禮也是諸侯之法雖同諸侯射祭有異又大射稱建鼔此云縣鼓大射應(yīng)鼓既在大鼓之旁此應(yīng)鼓在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也今按周始縣鼓亦不廢楹鼓祭用縣鼓射用楹鼓梓人為筍虡有鐘虡磬虡無鼓虡觀有瞽之詩言設(shè)業(yè)設(shè)虡崇牙樹羽下即言應(yīng)?縣鼔則鼔鐘磬俱縣于簨虡可知大射小鼓在大鼓之旁應(yīng)朔俱有焉祭更重于射豈容西止縣大東止縣小且先擊小后擊大亦不得分兩處故東言應(yīng)鼓非無大鼓西言縣鼓非無小鼔東西各舉其一見交應(yīng)之義耳應(yīng)朔堂下之樂也在東為應(yīng)在西為朔?亦小鼔大祭祀太師鼔之小祭祀小師鼔之并席于堂上西階之東是應(yīng)為堂上之樂小師又擊應(yīng)則堂上亦有應(yīng)大射言縣堂下之樂故不及?二師俱在堂上故不及朔也拊有鼔形而無鼓聲樂記云?匏笙簧防守拊鼓鼔即謂?又云始奏以文文謂鼔也即拊與?也張守節(jié)曰若欲令堂上作樂則撫拊堂上樂工聞?chuàng)徂阅?歌也若欲令堂下作樂則擊鼔堂下樂工聞鼓乃吹管播樂也書曰搏拊明堂位注云以韋為之充之以穅形如小鼔太師注亦云拊形如鼔蓋拊所以節(jié)歌故用韋表穅里欲其聲之輕也然非以木為鞚而但為革囊則其形不復(fù)如鼓而擊之亦必?zé)o聲此理之易見者說者謂拊但為革囊殆未之思?xì)e商頌置我鞉鼓傳云鞉鼓樂之所成也疏云禮記曰鼓無當(dāng)于五聲五聲不得不和是樂之所成在于鼔也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之注曰柷鞉皆所以節(jié)樂是樂成亦由鞉也唐氏【汝諤】云長樂陳氏曰鞉以兆奏鼔者也播鼗而鼔從之案此則奏鼔管之時已先奏鞉可知今按大射樂縣有鞉注云賓至則搖之以奏樂然則先播鼗者唯納賓將奏肆夏則然若登歌則先擊拊下管則先鼓?鞉鼔淵淵皆堂下節(jié)樂而作非必以鞉先鼓也凡擊鼔必先擊鼙投壺禮魯鼓薛鼓有○口之譜此即貍首一樂之鼓節(jié)也注云圜者擊鼙方者擊鼓是先擊鼙后擊鼓也又因是而知鼓既有譜鼗亦有譜凡歌詩及樂器皆當(dāng)有譜唯有譜也故漢制氏世在樂官能紀(jì)其鏗鏘鼓舞非但鼓鼙有譜也
　　右論鼔鼗
　　爾雅釋樂所以鼓柷謂之止【柷如漆筩方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄連底桐之令左右擊止者其椎名】所以鼓敔謂之籈【之仁反　敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木長尺櫟之籈者其名】
　　書益稷合止柷敔【上下合止樂各有柷敔】
　　周禮小師掌教柷敔
　　笙師掌教舂牘應(yīng)雅以教祴樂【鄭司農(nóng)云舂牘以竹大五六寸長七尺短者一二尺其端有兩髤畫以兩手筑地應(yīng)長六尺五寸其中有椎雅狀如漆筩而弇口大二圍長五尺六寸以羊革鞔之有兩紐疏畫某謂祴樂祴夏之樂應(yīng)雅教其舂者謂以筑地笙師教之則三器在庭可知矣賓醉而出奏祴夏以此三器筑地為之行節(jié)明不失禮】
　　柷敔【敔詩作圉】二器始見虞書在堂上者謂之戛擊明堂位作揩【居八反】擊注云揩擊謂柷敔是戛擊為柷敔之別名也樂記又謂之椌【苦江反】楬【苦瞎反】注云椌楬謂柷敔也毛萇云柷木椌也圉楬也是椌為柷之別名楬為敔之別名也然孔頴達(dá)云擊柷戛敔則戛擊乃用樂器之名非樂器名矣據(jù)明堂位揩擊與拊搏玉磬并言則戛擊即樂器非擊柷戛敔之謂也柷一名椌敔一名楬然荀子云鞉柷拊椌楬似萬物則柷與椌楬又異物柷如漆筩敔如伏虎之說書疏云經(jīng)典無文漢初以來學(xué)者相傳皆如此詩疏云蓋依漢之大予樂而知之然則戛擊椌楬未必即柷敔二器先儒據(jù)當(dāng)時所見木音惟柷與敔故謂戛擊椌楬皆柷敔之別名耳
　　舂牘以竹為之新唐樂志列之竹音中雅應(yīng)二器笙師注不言用竹用木新唐志列之木音中以應(yīng)中有椎雅如漆筩與柷相近宜用木也三器并于賔出奏陔時筑地為行節(jié)然樂記言訊疾以雅則雅又舞時所用也朱氏【載堉】云舂牘猶今拍板也以竹為之長一尺二寸愚謂拍板雖起后世【唐志俗樂木有拍板元志拍板制以木為板以繩聨之毛西河云拍唐樂】亦舂牘之類拍板所以節(jié)歌虞書用戛撃疑即此意搏拊如今用匾鼔戛擊如今用拍板也
　　右論柷敔舂牘應(yīng)雅
　　新唐書樂志俗樂絲有琵琶五?箜篌箏竹有觱篥簫笛匏有笙革有杖鼔第二鼔第三鼔腰鼔大鼓土則附革而為鞚木有拍板方響以體金應(yīng)石而備八音琵琶胡樂也風(fēng)俗通云批把【即琵琶】近世樂家所作不知誰也以手批把因以為名長三尺五寸法天地人與五行四?象四時【段安節(jié)樂府雜録推乎前曰琵引手卻曰琶新唐書樂家自下逆鼔曰琵自上順鼓曰琶】樂府雜録云琵琶漢烏孫公主造按傅?琵琶賦序云故老云漢送烏孫公主念其行道思慕使知音者作馬上之樂以方語目之故名琵琶石崇王明君詩序云昔公主嫁烏孫令琵琶馬上作樂以慰其道路之思其送明君亦必爾也然則琵琶本馬上之樂漢使人為烏孫公主奏非公主自造也隋時有茲人蘇祗婆善琵琶一均之內(nèi)間有七聲鄭繹因之為八十四調(diào)蓋自是琵琶始盛行于中國耳胡兆鳯韞光樓雜志云琵琶形制不同【今按樂府雜録云琵琶以蛇皮為槽厚二寸余鱗甲亦具以楸木為面其捍撥以象牙為之海録碎事云金捍撥在琵琶面上當(dāng)?或以金涂為飾所以防捍其撥也段安節(jié)琵琶録云開元中賀懷智善琵琶以石為槽鹍雞筋作?用鐵撥彈之楊妃外?云開元中中官白秀貞自蜀回得琵琶以獻(xiàn)其槽以邏逤檀為之溫潤如玉光明可鑒有金縷紅紋蹙成雙鳯以龍香板為撥?乃拘彌國所貢緑冰蠶絲也】唐裴神符趙璧所彈五?【今按新唐書樂志云五?如琵琶而小北國所出舊以木撥彈樂工裴神符初以手彈太宗悅甚后人習(xí)為搊琵琶】史盛六?鄭喜子七?北齊李慅李徳忱所造八?郭侃破西戎得七十二?琵琶然運撥之工初不系?之多寡也昔人工此者數(shù)呂阿【或作荷】香楊太真段師善本裴興奴【今按鄭愚津陽門詩云玉奴琵琶龍香撥玉奴太真小字香撥見上蘇軾詩數(shù)?已品龍香撥半面猶遮鳯尾槽樂譜唐僧善本彈六么曲下?lián)芤宦暼缋?妙絶入神琵琶録曹綱運撥如風(fēng)雨裴興奴長于攏橪人謂網(wǎng)有右手奴有左手樂天詩誰能截得曹綱手挿向重蓮衣袖中】元世祖時有李宮人最擅此技【按掲奚斯秋宜集李宮人善琵琶至元十九年以民家子入宮得幸比之王昭君至大中入事興慶宮縁有足疾乃得賜歸侍母給內(nèi)俸如故】掲曼碩袁伯長王繼學(xué)皆為作詩繼學(xué)所謂一曲六么天上譜者當(dāng)屬四?舊制楊亷夫元宮詞云北幸和林幄殿寛句麗女侍偼伃官君王自賦昭君曲勅賜琵琶馬上彈按鄭仁趾髙麗史樂志所載樂品琵琶?五則偼伃所彈斯五?矣今按琵琶本四?元樂志言琵琶制以木曲首長頸四軫頸有品濶面四弦面飾雜花想漢時舊制如此今樂家用之樂譜琵琶曲有轉(zhuǎn)關(guān)六么?索梁州皆其名也【脞說云西涼州本在正宮貞元初康昆侖翻入琵琶玉宸宮調(diào)初進(jìn)在玉宸殿故以命名合眾樂即黃鐘也蘇軾詩新曲翻從玉連舊聲終愛欝輪袍注云玉連今曲名按鬰輪袍見薛用弱集異記】按新唐書樂志胡部樂皆有琵琶志又云隋法曲有琵琶圓體修頸而小號曰秦漢子蓋?鼗之遺制出于胡中傳為秦漢所作今按此器雖名琵琶實即?鼗今俗樂所用名三?子者是也【毛西河云三?即?鼗舊器而新改制名三?子】又元志云火不思制如琵琶直頸無品有小槽圎腹如半瓶榼以皮為面而四?皮絣同一孤柱胡琴制如火不思養(yǎng)頸龍首二?用弓捩之弓之?以馬尾今按火不思今之所謂胡琴胡琴今謂之提琴是也以上?鼗琵琶胡琴等器皆胡樂也箜篌瑟類也風(fēng)俗通云箜篌一名坎侯漢武帝令樂人侯調(diào)作坎侯言其坎坎應(yīng)節(jié)侯以姓冠章也史記封禪書云武帝召歌兒作二十五?及箜篌琴瑟自此起是箜篌本漢武時所制劉熙釋名云箜篌師延所作非也李賀箜篌引云二十三絲動紫皇則箜篌二十三?與雅瑟同也元志箜篌制以木濶腹腹下施橫木而加軫二十四柱頭及首并加鳯喙據(jù)此則有二十四?也唐樂有豎箜篌臥箜篌二器小異【丘象隨注李長吉詩云湯公右君考三才圖防器用圖箜篌似瑟而小但首尾翹上首刻如猴狀虛其中下以兩架承之用兩手撥彈即臥箜篌也與豎箜篌植抱而彈者異】筑琴類也史記蘇秦傳言臨淄之民無不彈琴擊筑正義曰筑似琴而大頭圓擊之不鼔荊軻傳愛燕之狗屠及善擊筑者髙漸離索隠曰筑似琴有?用竹擊之取以為名是知筑之為樂六國時所尚也阮咸今謂之月琴唐元行沖傳云行沖博學(xué)通故訓(xùn)有人破古塜得銅器似琵琶身正圓人莫能辨行沖曰此阮咸所作器也命易以木?之其聲亮雅樂家遂謂之阮咸是阮咸始于晉顯于唐唐雅樂有阮咸及筑與古不合獨不用箜篌則得之觱篥笳類胡樂也樂府雜録云觱篥本茲國樂亦名悲栗以竹為管以蘆為首其聲悲栗有類于笳也樂部云笳胡人卷蘆葉為之置部前曰頭管【元志頭管制以竹為管卷蘆葉為首竅七】又云笳似觱篥以銅為之然則觱篥即笳也【新唐志言安國疏勒高昌等伎有觱篥而無笳明觱篥即笳之異名也】笳有大小【琴集大胡笳十八拍小胡笳十九拍并蔡琰作】今時以竹為管以蘆為首八孔者謂之管子又有以木為管以蘆為首下綴以銅者謂之灑捺意今之管子即所謂小胡笳今之灑捺即所謂大胡笳以銅為之者也
　　方響以體金應(yīng)石與諸器備八音是以一器代鐘磬二音也元志云方響制以鐵十六枚懸于磬虡小角槌二廷中設(shè)下施小交足幾黃羅銷金衣按此與鐘磬十六之意同元志又有云璈其制以銅為小鑼十三同一木架下有長柄左手持而右手以小槌擊之此與方響相類而小異
　　今俗樂所用者絲則琵琶【四?】?鼗【三?】竹則單簫橫笛頭管匏則笙革則大鼔【二面】小鼓【一面】匾鼓【二面】木則拍板【以檀木為之】金則云璈【為小鑼十而名為九云鑼】但無土石二音單簫及笙本雅樂器余皆后人所制施于燕樂其聲亦尚和雅故備著之
　　右附論俗樂諸器

　　樂律表微卷七
<經(jīng)部,樂類,樂律表微>
　　欽定四庫全書
　　樂律表防卷八
　　原任知縣胡彥升撰
　　攷器下
　　周禮小胥正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣大夫判縣士特縣【樂縣謂鐘磬之屬縣于筍簴者也鄭司農(nóng)云宮縣四面縣軒縣去其一面判縣又去其一面特縣又去其一面四面象宮室有墻故謂之宮縣軒縣三面其形曲故春秋傳曰請曲縣繁纓以朝諸侯之禮也故曰唯器與名不可以假人某謂軒縣去南面辟王也判縣左右之合又空北面特縣縣于東方或于階間而已】凡縣鐘磬半為堵全為肆【鐘磬者編縣之二八十六枚而在一簴謂之堵鏡一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士亦半天子之士縣磬而已鄭司農(nóng)云以春秋傳曰歌鐘二肆】
　　尚書大傳天子左五鐘右五鐘【六律為陽六呂為隂凡律呂十二各一鐘天子宮縣黃鐘防賔在南北其余在東西】天子將出則撞黃鐘右五鐘皆應(yīng)【黃鐘在陽陽氣動西五鐘在隂隂氣靜君將出故以動吿靜靜者皆和也】入則撞防賓左五鐘皆應(yīng)【防賓在隂東五鐘在陽君入故以靜吿動動者則亦皆和之也】
　　儀禮大射儀樂人宿縣于阼階東笙磬西面其南笙鐘其南鑮皆南陳【笙猶生也東為陽中萬物以生是以東方鐘磬謂之笙皆編而縣之周禮曰凡縣鐘磬半為堵全為肆有鐘有磬為全鑮如鐘而大奏樂以鼔鑮為節(jié)】建鼓在阼階面南鼓應(yīng)鼙在其東南鼓【建猶樹也以木貫而載之樹之跗也南鼓謂所伐面也應(yīng)鼙應(yīng)朔鼙也先擊朔鼙應(yīng)鼙應(yīng)之鼙小鼓也在東便其先擊小后擊大也鼓不在東縣南為君也】西階之西頌磬東面其南鐘其南鑮皆南陳一建鼓在其南東鼓朔鼙在其北【言成功曰頌西為隂中萬物之所成是以西方鐘磬謂之頌朔始也奏樂先擊西鼙樂為賓所由來也鐘不言頌鼙不言東鼓省文也】一建鼓在西階之東南面【言面者國君于其羣臣備三面爾無鐘磬有鼓而已其為諸侯則軒縣疏曰國君合有三面為辟射位又與羣臣射位又與羣臣射闕北面無鐘磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若與諸侯饗燕之類則依諸侯軒縣三面皆有鼓與鐘磬鑮】簜在建鼓之間【簜竹也謂笙簫之屬倚于堂】鼗倚于頌磬西纮【鼗如鼔而小有柄賓至搖之以奏樂也纮磬繩也設(shè)鼗于磬西倚于纮也王制曰天子賜諸侯樂則以柷將之賜伯子男樂則以鼗將之】
　　禮記禮器廟堂之下縣鼓在西應(yīng)鼓在東【禮樂之器尊西也小鼔謂之應(yīng)疏曰廟堂之下縣鼓在西應(yīng)鼔在東者縣鼓謂大鼓也在西方而縣之應(yīng)鼔謂小鼓也在東方而縣之案大射禮建鼔在阼階西南鼔應(yīng)鼙在其東一建鼔在其南東鼔朔鼙在其北一建鼔在西階之東南面大射禮是諸侯之法此亦諸侯之禮所以大鼔及應(yīng)所縣不同者熊氏云大射謂射禮也此謂祭禮也諸侯之法雖同諸侯祭射有異案大射注云應(yīng)鼙應(yīng)朔鼙也又云便其先擊小后擊大也以此言之則朔鼙應(yīng)鼙皆在大鼓之旁先擊朔鼙次擊應(yīng)鼙乃擊大鼓以其相近故云便也以其稱朔朔始也故知先擊朔鼙以其稱應(yīng)故知應(yīng)朔鼙也又大射稱建鼓此云縣鼓大射應(yīng)鼓既在大鼓之旁此應(yīng)鼓在東乃與縣鼓別縣者皆謂祭與射別也又曰禮樂之器尊西也者鄭據(jù)此經(jīng)而論犧尊貴于罍尊而犧尊在西縣鼓大于應(yīng)鼓而縣鼓在西故云禮樂之器尊西】
　　儀禮鄉(xiāng)飲酒禮記磬階間縮霤北面鼓之【縮從也霤以東西為從鼔猶擊也大夫而特縣方賓鄉(xiāng)人之賢者從士禮也射則磬在東古文縮為蹙疏曰鄭知此是諸侯之卿大夫者案春官小胥掌樂縣之法而云凡縣鐘磬半為堵全為肆注云鐘磬者編縣二八十六枚而在一虡謂之堵鐘一堵磬一堵謂之肆半之者謂諸侯之卿大夫士也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫西縣鐘東縣磬士半天子之士縣磬而已今此下唯縣磬而無鐘蓋賔鄉(xiāng)人之賢者又從士禮也若天子卿大夫賔賢雖從士禮亦鐘磬俱有矣】
　　鄉(xiāng)射禮縣于洗東北西面【此縣謂磬也縣于東方辟射位也但縣磬者半天子之士無鐘疏曰縣謂磬者對大射縣鐘磬鑮具有也辟射位者決鄉(xiāng)飲酒無射事縣于階間也諸侯之卿大夫半天子之卿大夫天子之卿大夫判縣者東西各有鐘磬為肆諸侯之卿大夫判縣者分一肆于兩廂東縣磬西縣鐘若天子之士特縣者直東廂有鐘磬二虡為一肆諸侯之士分取磬而已縣于東方為特縣此既兼卿大夫詢眾庶當(dāng)為判縣而總云無鐘者方以禮樂化民雖大夫亦同士特縣也其天子諸侯鐘磬镈具卿大夫天子士以下亦無镈益若有镈添鐘磬為三半不得也】
　　今按小胥注云鐘磬編縣二八十六枚而在一虡者謂應(yīng)十二律及黃大太夾四清聲也后周長孫紹逺云天子用八周禮云天子縣二八倕氏之鐘十六毋句氏之磬十六漢成帝獲古磬十六周禮圗縣十六此數(shù)事照爛典章?防而言足為龜鏡隋志云后周故事縣鐘法七正七倍合為十四葢準(zhǔn)變宮變征凡為七聲有正有倍而為十四也長孫紹逺引國語七律又引尚書大傳謂之七始其注云謂黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應(yīng)鐘防賓也歌聲不應(yīng)此者去之然據(jù)一均也宮商角征羽為正變宮變征為和加倍而有十四焉【按北史紹逺所奏樂以八為數(shù)裴正上書以大舜開七始周武制七音持林鐘作黃鐘以為正調(diào)之首周明帝詔與紹逺詳議及武帝讀史書見武王克殷作七始欲廢八縣七紹逺奏天子縣八百王共軌是援七律七始之說而倍七聲者非紹逺本議】梁武帝加以濁倍三七二十一而同為架雖取繁防聲不合古宋王堯臣等言編鐘磬之法歴代不同或以十九為一虡者蓋取十二鐘當(dāng)一月之辰又加七律焉或以二十一為一虡者以一均聲更加濁倍或以十六為一虡以一均清正為十四宮商各置一是謂縣八用七也或以二十四為一虡則清正之聲備故唐制以十六數(shù)為小架二十四為大架天地宗廟朝防各有所施今太常鐘縣十六者舊傳正聲之外有黃鐘至夾鐘四清聲雖于圗典未眀所出然考之實有義趣以上所言編縣之法不同當(dāng)以宋太常縣鐘法為正
　　天子宮縣漢志所謂髙張四縣也四縣者每面磬一虡鐘一虡镈一虡【镈亦編縣】十二辰鐘南北各一左右各五諸侯軒縣左氏所謂曲縣也曲縣者東西北三面各磬一虡鐘一虡镈特縣各四天子之卿大夫判縣東西各有鐘磬一肆士特縣于東有鐘磬一肆諸侯之卿大夫判縣東磬一堵西鐘一堵士特縣于東磬一堵宮縣之制除特縣之鐘不數(shù)四面共十二虡唐開元禮近之但唐以镈鐘為特鐘其在朝廷則天子將出撞黃鐘之鐘右五鐘應(yīng)入撞防賓之鐘左五鐘應(yīng)用尚書大傳之說也【新唐書樂志樂縣之制自隋以前宮縣二十虡及隋平陳得梁故事用三十六虡?biāo)煊弥瞥跻蛩迮f用三十六虡高宗蓬萊宮成増用七十二虡至武后時省之開元定禮始依古著為十二虡至昭宗時宰相張濬已修樂縣乃言舊制太清宮南北郊社稷及諸殿庭用二十虡而太廟含元殿用三十六虡濬以為非古而廟庭狹隘不能容三十六虡乃復(fù)用二十虡而鐘虡?biāo)囊援?dāng)甲丙庚壬磬虡?biāo)囊援?dāng)乙丁辛癸與開元禮異而不知其改制之時或說以鐘磬應(yīng)隂陽之位此禮經(jīng)所不著】夫天道不過十二宮縣十二虡天之道也其用二十虡與三十六虡皆不合古至七十二虡之過侈而無用更不足法
　　宋史樂志王樸所剖編鐘皆側(cè)垂李照胡瑗皆非之及照將鑄鐘給銅于鑄瀉務(wù)得古編鐘一工人不敢毀乃藏于太常鐘不知何代所作其銘云粵朕皇祖寳龢鐘粵斯萬年子子孫孫永寳用叩其聲與樸鐘夷則清聲合而其形側(cè)垂瑗后改鑄正其紐使下垂叩之弇郁而不?按此言樸鐘側(cè)垂與古鐘合蓋本歐公歸田録據(jù)此則側(cè)垂正垂所闗匪細(xì)調(diào)鐘律者何可置而不講也
　　大射禮宿縣皆堂下之樂無堂上之樂葢堂上唯天子縣玉磬諸侯不得縣玉磬則石磬與鐘镈俱在堂下堂上無所縣之樂故禮經(jīng)無文也鐘師疏云鐘中得奏九夏者堂上歌之堂下以鼓鐘應(yīng)之左傳云歌鐘二肆亦謂歌與鐘相應(yīng)而言也禮運疏云歌鐘歌磬在堂下是堂上無縣鐘之法而書疏以左傳云歌鐘二肆謂堂上兼有鐘磬誤也隋牛?據(jù)周禮小胥又引樂緯縣八用七又參用儀禮及尚書大傳為宮縣陳布之法而十二鐘既以次陳列又設(shè)镈鐘十二虡又于甲丙庚壬位各設(shè)鐘一虡乙丁辛癸位各陳磬一虡共為二十虡是遵何典也唐宮縣之制畧準(zhǔn)儀禮東西磬虡起北鐘虡次之南北磬虡起西鐘虡次之镈鐘十有二在十二辰之位唯登歌鐘磬各一虡在堂上為不合古陳氏樂書以堂上有一鐘一磬故云黃鐘之鐘鳴于堂上而堂下編鐘應(yīng)之黃鐘之磬鳴于堂上而堂下編磬應(yīng)之是特縣止一器而鐘磬各自鳴也有是理乎馬氏通考取其說為圖堂上黃鐘鐘磬各一堂下十二辰位各有鐘磬又取禮書說東階為文舞位西階為武舞位今概不用但依大射儀為圖如左

　　此大射樂縣北面止一建鼓若北面再加鐘磬镈即軒縣也南北各加鐘磬镈列十二辰鐘堂上縣玉磬一虡即宮縣也去镈東西鐘磬各一肆天子之卿大夫判縣也東磬西鐘各一堵諸侯之卿大夫判縣也東鐘磬一肆天子之士特縣也東磬一堵諸侯之士特縣也凡祭祀饗燕俱用縣鼓
　　右論樂縣
　　禮記樂記樂師辨乎聲詩故北面而?【辨猶別也正也?謂鼓琴瑟也疏曰北面鼓?言其處卑也】
　　儀禮鄉(xiāng)飲酒禮設(shè)席于堂亷東上【為工布席也側(cè)邊曰亷燕禮曰席工于西階上少東樂正先升北面此言樂正先升立于西階東則工席在階束疏曰經(jīng)不言階東故取燕禮及此經(jīng)下文以見樂正在西階東面而立于工西則工席更在東】工四人二瑟瑟先【二瑟二人鼓瑟則二人歌也瑟先者將入序在前也】
　　鄉(xiāng)射禮席工于西階上少東樂正先升北面立于其西【言少東者眀樂正西側(cè)階】工四人二瑟瑟先【瑟先賤者先就事也】
　　燕禮席工于西階上少東樂正先升北面立于其西【樂正于天子樂師也凡樂掌其序事樂成則告?zhèn)洹啃〕技{工工四人二瑟【工四人者燕禮輕也疏曰決大射禮重工六人公羊傳諸公六諸侯四彼是舞人之?dāng)?shù)不得以彼決此也】
　　大射儀乃席工于西階上少東小臣納工工六人四瑟【六人太師少師各一人上工四人四瑟者禮大樂眾也疏曰對燕禮工四人】
　　鄉(xiāng)射禮記三笙一和而成聲【三人吹笙一人吹和凡四人也爾雅曰笙小者謂之和】
　　鄉(xiāng)飲禮疏云此鄉(xiāng)大夫飲酒而曰四人大射諸侯禮而曰六人若然士當(dāng)二人天子當(dāng)八人為差次今按堂上樂工天子八人者太師少師帥二人歌【周禮太師帥瞽登歌令奏擊拊小師登歌擊拊皆不自歌】二人琴二人瑟也諸侯六人太師少師歌四人瑟也大夫四人二人歌二人瑟也【鄉(xiāng)飲酒禮太師則為之洗注云大夫若君賜之樂謂之太師則為之洗尊之也】士二人一歌一瑟也堂下笙工四人亦可以此推之
　　右論樂人
　　周禮司干掌舞器【舞器羽籥之屬疏曰鄭知司干所掌舞器是羽籥以其文武之舞所教有異則二者之器皆司干掌之周尚武故以干為職首其籥師教而不掌若然干與戈相配而不言戈者下文云祭祀授舞器則所授者授干與羽籥也案司戈盾亦云授舞者兵兵惟謂戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵注云授以朱干玉戚謂授大武之舞與此授小舞干戈別也】祭祀舞者既陳則授舞器既舞則受之【既已也受取藏之】司戈盾祭祀授舞者兵【頒之也】
　　司兵祭祀授舞者兵【授以朱干玉戚之屬】
　　樂師教國子小舞【謂以年幼少時教之舞內(nèi)則曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏】凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞【鄭司農(nóng)云帗舞者全羽羽舞者析羽皇舞者以羽冒覆頭上衣飾翡翠之羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗廟以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人舞某謂帗析五采繒今靈星舞子持之是也皇襍五采羽如鳯皇也持以舞人舞以手袖為威儀四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇疏曰此六舞者即小舞也若天地宗廟正祭用大舞大司樂分樂序之是也】
　　舞師掌教兵舞帥而舞山川之祭祀教帗舞帥而舞社稷之祭祀教羽舞帥而舞四方之祭祀教皇舞帥而舞旱暵之事【羽析白羽為之形如帗也四方之祭祀謂四望也旱暵之事謂雩也暵熱氣也鄭司農(nóng)云皇舞防羽舞某謂皇析五采羽為之亦如帗疏曰樂師六舞并有旄舞施于辟廱人舞施于宗廟此無此二者但卑者之子不得舞宗廟之酎祭祀之舞亦不得用卑者之子彼樂師教國子故有二者此教野人故無旄舞人舞】
　　籥師祭祀則鼓羽籥之舞【鼓之者恒為之節(jié)】賓客饗食則亦如之
　　禮記樂記比音而樂之及干戚羽旄謂之樂【干盾也戚斧也武舞所執(zhí)也羽翟羽也旄旄牛尾也文舞所執(zhí)周禮舞師樂師掌教舞有兵舞有干舞有羽舞有旄舞】郊特牲諸侯之宮縣玉磬朱干設(shè)?【音陽】諸侯之僭禮也【言此皆天子之禮也宮縣四面縣也干盾也?傅其背如龜也疏曰詩云鏤钖謂以金飾之則此?亦以金飾也謂以金琢傅其盾背盾背外高龜背亦外高故云如龜也蓋見漢法然也】
　　昭二十年左傳一氣【須氣以動】二體【舞者有文武】
　　襄二十九年左傳吳公子札來聘請觀于周樂見舞象箾【音朔】南籥者【箾舞者所執(zhí)南籥以籥舞也】曰美哉猶有憾見舞韶箾【音簫】者曰徳至矣哉大矣
　　舞器大舞有簫【書云簫韶左傳云韶箾】有籥【禮記夏籥序興】有羽【羽者翟也詩云左手執(zhí)籥右手秉翟又云植其鷺羽者此羽析白羽為之形如帗野人之舞也】有干【朱盾設(shè)?】有戚【玉戚】小舞有帗有羽有皇有旄有干有人有兵【兵謂戈也象箾用箾成童舞象象亦小舞】總言之不過文武二舞故左傳以二體該之萬者舞之總名杜預(yù)云萬舞也是也鄭注郊特牲云武萬舞也非也呂東萊辯之甚明
　　右論舞器
　　周禮大司樂以樂舞教國子舞云門大卷【音權(quán)又居勉反】大咸大防【上昭反】大夏大濩【戶故反】大武【此周所存六代之樂黃帝曰云門大卷黃帝能成名萬物以明民共財言其徳如云之所岀民得以有族類大咸咸池堯樂也堯能殫均刑法以儀民言其徳無所不施大防舜樂也言其徳能紹堯之道也大夏禹樂也禹治水敷土言其徳能大中國也大濩湯樂也湯以寛治民而除其邪害其徳能使天下得其所也大武武王樂也武王伐紂以除其害言其徳能成武功疏曰此大司樂所教是大舞樂師所教是小舞】舞云門以祀天神舞咸池以祭地舞大防以祀四望舞大夏以祭山川舞大?以享先妣【先妣姜嫄也】舞大武以享先祖【先祖謂先王先公】
　　新唐書樂志云門大咸大防大夏古文舞也大?大武古武舞也
　　呂氏春秋古樂云昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌八闋又云昔陶唐氏之始隂多滯伏而湛積水道壅塞不行其原民氣郁閼滯著【直畧反】筋骨瑟縮不逹故作為舞以宣導(dǎo)之據(jù)此則樂之有舞兆于?天成于陶唐也然云門為六舞首言舞當(dāng)自黃帝始【五行鉤命決云伏羲樂為立基神農(nóng)樂為下謀祝融樂為祝續(xù)樂緯云黃帝曰咸池帝嚳曰六英顓頊曰五莖堯作大章舜曰簫韶禹曰大夏商曰大?周曰大武漢禮樂志云顓頊作六莖帝嚳作五英與樂緯不同其余無異名】樂記云大章章也【注云堯樂名也言堯徳章明也周禮闕之或作大卷疏云按樂緯及禮樂志云黃帝曰咸池堯作大章故知大章堯樂名也此本云大章周禮大卷言此大章當(dāng)周禮大卷也】咸池備矣【注云黃帝所作樂名也堯增修而用之周禮作大咸疏云按周禮云云門大卷黃帝樂堯增修者謂之咸池不增修者別名大卷明周為黃帝于不増修之樂別更立名故知于大卷之上別加云門是云門大卷一也】今按周禮序云門在大咸之前故注以云門為黃帝樂大咸為堯樂樂記言咸池在大章之后故注以大章當(dāng)大卷而以堯所增修黃帝之大卷名咸池不增修者名大卷而加云門之名于其上周禮言用六舞有云門無大卷知云門大卷一也然既以大章為堯樂又以咸池為堯樂是堯樂本名大章而咸池乃増修黃帝之樂周禮所用者其増修黃帝之樂也其未増修者周禮謂之云門大卷又專名云門大卷堯所名云門周所加也舜樂簫韶周禮曰大防又名九防九防者以韶樂九成也楚辭云二女御九招歌鄭注大司樂破九為大非也簫本吹器亦執(zhí)以舞猶籥之可吹可執(zhí)也以音言曰簫韶【孔傳云言簫者見細(xì)器之備】以舞言曰韶箾【箾與簫同】韶象文徳有羽無干故樂記云干戚之舞非備樂也注云樂以文徳為備若咸池者孔子曰韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也此切證也韓詩外傳乃云韶用干戚非至樂也何居【按淮南子云禹執(zhí)干戚舞于兩階之間而有苗格作古文尚書者因言帝乃舞干羽于兩階七旬有苖格】象箾之箾音朔服防曰象文王之樂舞象也箾舞曲名言天下樂削去無道杜預(yù)曰箾舞者所執(zhí)孔頴逹曰言箾為所執(zhí)未審何器以箾為舞曲不知所出要知箾與南籥是此樂所有今按詩序維清奏象舞也箋云象舞象用兵時刺伐之舞武王制焉是象為武舞箾是武舞所執(zhí)之器玉篇云以竿擊人是也若云箾是舞曲名則維清已為舞曲矣何又以箾為舞曲耶文未為天子故象舞不列于大武之上而為小舞童者舞之
　　右論文武二舞
　　禮記祭統(tǒng)夫大嘗禘朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏【佾猶列也大夏禹樂文舞也執(zhí)羽籥文武之舞皆八列互言之耳】
　　春秋隠五年考仲子之宮【杜曰成仲子之宮安其主而祭之惠公以仲子手文娶之欲以為夫人諸侯無二嫡蓋隠公成父之志為別立宮也婦人無諡因姓以為宮】初獻(xiàn)六羽【何曰所以仲子之廟唯有羽舞無干舞者婦人無武事獨奏文樂也范曰翟羽舞者所執(zhí)獻(xiàn)者下奉上之辭作之于廟故言獻(xiàn)】左傳九月考仲子之宮將萬焉【萬舞也】公問羽數(shù)于眾仲【問執(zhí)羽人數(shù)】對曰天子用八【八八六十四人】諸侯用六【六六三十六人疏曰何休説如此服防以用六六八四十八大夫四為四八三十二士二為二八十六壯以舞勢宜方行列既減即毎行人數(shù)亦宜減故同何說也或以襄十一年鄭人賂晉侯減樂之半以賜魏絳因歌鐘二肆遂言女樂二八為下半樂張本耳非以二八為佾若二八即是二佾之樂鄭人豈以二佾之樂賂晉侯豈以一佾之樂賜魏絳】大夫四【四四十六人】士二【二二四人士有功賜用樂】夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)【八音金石絲竹匏土革木也八風(fēng)八方之風(fēng)也以八音之器播八方之風(fēng)手之舞之足之蹈之節(jié)其制而序其情】故自八以下【唯天子得盡物數(shù)故以八為列諸侯則不敢用八】公從之于是初獻(xiàn)六羽始用六佾也【魯唯文王周公廟得用八而他公遂因仍僭而用之今隠公特立此婦人之廟問眾仲眾仲因明大典故傳亦因言始用六佾其后季氏舞八佾于庭知唯仲子廟用六】
　　佾舞列也周禮小胥巡舞列而撻其怠慢者即此舞列也公羊谷梁皆云天子八佾諸公六諸侯四與左氏異汪氏【克寛】曰樂舞之?dāng)?shù)自上而下降殺以兩諸侯既降于諸公則諸伯當(dāng)降于諸侯而用二佾矣子男復(fù)何所用乎今按公谷于諸侯下不言伯其意以侯兼伯子男而卿大夫則用二佾也然左氏言佾數(shù)較詳當(dāng)是舊典谷梁又引尸子曰舞夏自天子至諸侯皆用八佾注云言時諸侯僭侈皆用八佾是當(dāng)時諸侯已不遵舊典公谷左氏各以所聞言之后人取其説之長者從之可也
　　宋書樂志文帝元嘉十三年太常傅隆以為杜預(yù)注傳佾舞云諸侯六六三十六人常以為非服防云天子八八諸侯六八大夫四八士二八其義甚允今按后漢祭祀志祠靈星舞用童男十六人注服防應(yīng)劭曰十六人即古之二羽也禮儀志旱行雩禮舞僮二佾此言二佾與祠星言十六人一也楚辭招魂云二八侍宿大招亦云二八接舞王逸云二八二列也言大夫有二列之樂左傳鄭賂晉女樂二八以是言之則傅隆之舍杜從服甚為有識左傳言女樂二八雖非以此為二佾之樂而人以八數(shù)以佾數(shù)皆八故也猶鐘以肆計以縣鐘磬皆十六也不然何不言女樂十六人而言二八耶
　　樂記云天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五谷時熟然后賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短注云民勞則徳薄鄼相去逺舞人少也民逸則徳盛鄼相去近舞人多也蓋徳盛則進(jìn)其律而佾數(shù)多徳薄則絀以爵而佾數(shù)少也然天子賜諸侯樂自八以下或以柷將或以鼗將必降殺以兩也禮運云大夫聲樂皆具非禮也疏云大夫有判縣而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用樂故少牢饋食無奏樂之文唯君賜乃有之據(jù)此則大夫四佾必君賜乃得用大夫如此士二佾亦必君賜乃有之可知士用二佾則王逸謂大夫有二列之樂非也又祭統(tǒng)云朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏注云文武之舞皆八列互言之耳按互言者謂八列也武用干戚夏用羽籥不可以互言公羊傳云朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武與祭統(tǒng)異其文誤也
　　右附論佾數(shù)
　　周禮大胥以六樂之防正舞位【大同六樂之節(jié)奏正其位使相應(yīng)也言為大合樂習(xí)之】以序出入舞者【以長防次之使出入不紕錯】
　　禮記樂記行其綴兆要其節(jié)奏行【戸剛反】列得正焉進(jìn)退得齊焉【綴表也所以表行列也詩云荷戈與綴兆域也舞者進(jìn)退所至也】
　　大司樂疏云六變者謂立四表舞人從南表向第二表為一成一成則一變從第二至第三為二成從第三至北頭第四表為三成舞人各轉(zhuǎn)身向南于表之此還從第一至第二為四成從第二至第三為五成第三至南頭第一表為六成若八變者更從南頭北向第二為七成又從第二至第三為八成若九變者又從第二至北頭第一為九成此約周之大武六成其余大濩以上雖無滅商之事但舞人須有限約亦應(yīng)立四表以與舞人為曲別也今按舞有位位有表【樂記言綴兆鄭注一云綴表所以表行列也兆域也舞者進(jìn)退所至也一云綴謂鄼舞者之位也兆其位營域也孔疏云鄼謂鄼聚舞人行位之處立表鄼以識之合觀注疏之意葢以鄼即位綴即表也】大司馬中冬教大閱為表百步則為三表又五十步為一表注云表所以識正行列也左傳云防有表疏云諸侯建旂以為表大夫聚防亦應(yīng)有以表位但無文以言之耳是凡位皆有表也舞位之表不知以何物為之左傳宋公亨晉侯以桑林舞師題以旌夏晉侯懼退而入于房注云以大旌表識其行列以旌夏非常卒見之而有所畏也以此推之則他樂舞表雖不用大旌亦必旌之類也諸侯之防建旂以為表其舞表亦當(dāng)以旂諸侯以旂則天子當(dāng)以常隋唐文舞有執(zhí)纛而引者二人武舞有執(zhí)旌居前者二人此亦仿旌夏之意而其意則以之導(dǎo)舞非以是為表元舞表四用木桿鑿方石樹之以識舞人之兆綴樹木為表于典無征且非所以飾觀竊謂執(zhí)纛執(zhí)旌各用四人立于舞位即可以為表不必導(dǎo)舞而居前亦不必植木以為表也韶武二舞秦漢時尚存【漢禮樂志文始舞者本舜招樂髙祖六年更名曰文始五行舞者本周舞秦始皇二十六年更名曰五行】今其譜雖不傳而樂記言大武六成周禮疏因發(fā)明立四表及舞人進(jìn)退之法猶可以想見先王之樂焉樂記武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復(fù)綴以崇【成猶奏也毎奏武曲一終為一成始奏象觀兵孟津時也再奏象克殷時也三奏象克殷有余力而反也四奏象南方荊蠻之國侵畔者服也五奏象周公召公分職而治也六奏象兵還振旅也復(fù)綴反位止也崇充也凡六奏以充武樂也】又云先鼓以警戒三步以見方再始以著往復(fù)亂以飭歸奮疾而不防極幽而不隠【先鼓將奏樂先擊鼓以警戒眾也三歩謂將舞必先三舉足以見其舞之漸也再始以著徃武王除防至孟津之上紂未可伐還歸三年乃遂伐之武舞再始以明伐時再往也復(fù)亂以飭歸謂鳴鐃而退明以飭歸也奮疾謂舞者也極幽謂歌者也】蓋舞之始先擊鼓以警眾是謂始奏以文乃皆總干山立及始成將北出先三舉足以見所向再成之前再擊鼓以著其徃于是振鐸四伐以象滅商之事將三成則鳴鐃以飭其歸是謂復(fù)亂以武當(dāng)其發(fā)?蹈厲時以雅筑地為節(jié)使其周還之間奮疾而不防是謂訊疾以雅及武亂皆坐則擊相為節(jié)是謂治亂以相六成復(fù)綴振旅而還曰以崇者樂終而徳尊也隋唐宋武舞皆仿大武之舞為之武舞擊刺之狀文舞則為揖遜之容要皆立四表以為綴兆本六成以為進(jìn)退焉耳
　　右附論綴兆
　　詩序維清奏象舞也
　　禮記祭統(tǒng)舞莫重于武宿夜【武宿夜武曲名】
　　舞有舞曲賈公彥云詩為樂章與舞人為節(jié)是也墨子公孟篇云誦詩三百?詩三百歌詩三百舞詩三百鄭風(fēng)子衿毛傳云古者教以詩樂誦之歌之?之舞之是詩三百篇皆可歌可舞也然詩自有專施于舞者如清廟升歌維清奏象舞雍詩則歌以徹武曲六篇則全是舞曲鄭氏云毎奏武曲一終為一成是也武樂六成當(dāng)有六曲宣十二年左傳楚莊王引武之卒章及三章六章與今詩次序不同而武詩又止五章少一章按祭統(tǒng)云獻(xiàn)之屬莫重于祼聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜鄭云武宿夜武曲名熊氏云此即大武之樂又按樂記云武始而北出武宿夜正是始出之事且祭統(tǒng)三重皆重其始裸獻(xiàn)獻(xiàn)之始升歌聲之始武宿夜當(dāng)是舞之始故知武宿夜為大武之首章而詩逸之也韶樂九成皆是舞在琴瑟以詠之外故大司樂九徳之歌九磬之舞總云九變?nèi)懜铻槲韫?jié)也離騷云奏九歌而舞韶是堂上歌堂下舞一并作也周樂先歌清廟乃舞大武虞樂亦堂上詠詩堂下乃舞九韶故知九徳之歌為舞節(jié)在琴瑟以詠之外也詩是樂章然詩則瞽之所誦樂章則太師所掌故有不入樂之詩不入詩之樂章三百篇雖皆可?歌而正樂所用唯南豳二正雅及周頌【商頌為先代之樂魯頌非祭祀所用】余皆不入樂也樂章雖多與詩之篇次相合而貍首與騶虞為射節(jié)皆風(fēng)也而貍首不入詩【貍首詩見禮記射義】笙詩管詩與鹿鳴等篇逓奏皆雅也而笙管之詩不入詩【笙詩六篇毛云有其義而亡其辭鄭云鄉(xiāng)飲酒燕禮用焉孔子論詩雅頌各得其所俱在耳遭戰(zhàn)國及秦之世而亡之其義則與眾篇之義合編故存至毛公為訓(xùn)詁傳乃分眾篇之義各置于其篇端云張子曰人或言亡詩六篇古無其詩既無詩安得有此篇必是有其辭所以亡者良由施之于笙非若歌之可習(xí)　燕禮記云下管新宮笙入三成大射儀云乃管新宮笙終鄭云新宮辭義皆亡按昭二十五年左傳宋公享昭子賦新官是管詩有辭也管有辭則笙有辭可知矣】九夏皆頌類而肆夏繁遏渠三篇外皆不入詩【周禮注杜子春云春秋傳曰三夏天子所以享元侯也國語曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所謂三夏矣呂叔玉云肆夏繁遏渠皆周頌也肆夏時邁也繁遏執(zhí)競也渠思文也鄭云九夏皆詩篇名頌之族類也此歌之大者載在樂章樂弛亦從而亡是以頌不能具今按鄭既不從呂叔玉之義而大射儀奏肆夏又引叔玉之説亦得備一義也】大武詩六篇而武宿夜亦不入詩葢詩取諷誦而樂取歌舞諷誦者不獨在竹帛故經(jīng)秦火而存歌舞者專存乎音節(jié)故遭世亂而失也唐河西節(jié)度使楊敬宗獻(xiàn)霓裳羽衣曲十二遍其后經(jīng)安史之亂而余聲遺曲猶傳人間文宗好雅樂詔太常馮定采開元雅樂制云韶法曲及霓裳羽衣舞曲【蔡寛夫詩話唐開成初尉遲璋嘗仿古作霓裳羽衣曲以獻(xiàn)詔以曲名賜貢院為題是歳榜首李肱所試詩即此題也此曲世無譜好事者毎惜之】霓裳舞曲當(dāng)時多傳其音節(jié)【白樂天和元防之霓裳羽衣曲歌云磬簫箏笛遞相橫擊擫吹彈聲迤邐注云凡法曲之初舉樂不齊惟金石絲竹次第發(fā)聲霓裳序初亦復(fù)如此又云散序六奏未動衣陽臺宿云慵不飛中序壁騞初入拍秋竹吹裂春冰坼注云散序六遍無拍故不舞中序始有拍亦名拍序又云繁音急節(jié)十二遍跳珠撼玉何鏗錚翔鸞舞了卻収翅唳鶴曲終長引聲注云霓裳十二遍而曲終凡曲將終皆聲拍促速惟霓裳之末長引一聲按唐志云凡曲終必遽惟霓裳羽衣曲將畢引聲益緩】故馮定可以更制尉遲璋可以仿作若古樂之不傳久矣韓氏志樂著云門以下六舞譜朱氏律書有帗羽等六小舞圖此孰為之而孰傳之耶舞曲有吹籥者有吹管者皆以鼓為之節(jié)仲尼燕居云下管象武夏籥序興注云象武武舞也夏籥文舞也按詩序維清奏象舞也以管奏象舞也詩云籥舞笙鼓吹籥以為舞節(jié)也籥師云祭祀則鼓羽籥之舞注云鼓之者恒為之節(jié)疏云祭祀合樂之時使國子舞籥師鼓動之使彼羽籥之舞與樂節(jié)相應(yīng)是知舞曲之節(jié)在鼓也故詩云坎坎鼓我蹲蹲舞我
　　右附論舞曲
　　樂記舞動其容也【疏曰舞動其容則詩序云詠歌之不足則不知手之舞之足之蹈之也】舞者之容有詘伸有俯仰【記云習(xí)其俯仰詘伸容貌得莊焉方氏慤曰詘伸舞者之身容俯仰舞者之頭容】有周還【記云周還象風(fēng)雨注曰周還謂舞者疏曰周旋回環(huán)象風(fēng)雨之回復(fù)】有進(jìn)退【記云進(jìn)旅退旅注曰旅俱也俱進(jìn)俱退者其齊一也】有舒疾【記云詘伸俯仰綴兆舒疾樂之文也】其足之蹈記言大武之舞有立【山立】有步【三步】有憲【致右憲左】有坐【武亂皆坐】其手之舞則有總干有駟伐其他舞儀則無文以言之朱子經(jīng)世大訓(xùn)云唐人俗舞謂之打令其狀有四曰招曰搖曰送其一記不得葢招則邀之之意搖則搖手呼喚之意送者送酒之意舊嘗見深村父老為余言其祖父嘗為之収得譜子因兵火失去舞時皆裹幞頭列坐引酒少刻起舞有四句號云送搖招搖三方一圓分成四片得在搖前人多不知皆以為啞謎按朱子言此亦禮失求諸野之意也葢舞必象事故容不虗生招搖之類雖俗舞其猶有古雅舞遺意歟
　　宋元豐二年禮官定文舞進(jìn)蹈安徐進(jìn)一歩則兩兩相顧揖三步三揖四步為三辭之容是為一成余成如之武舞發(fā)揚蹈厲為猛賁趫速之狀毎步一進(jìn)則兩兩以戈盾相向一擊一刺為一伐四伐為一成至五變時分左右而跪右膝至地左足仰起象以文止武至六變時舞蹈而進(jìn)為振旅之狀四年命大樂正葉防撰朝防二舞儀率本此稍為增飾而已夫文徳武功固宜各象其事但文不專是揖讓文有文治亦宜有以象之武所擊刺不同其事功亦不一不必一一盡仿大武也
　　右附論舞容
　　禮記明堂位朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼而舞大夏【疏曰冕袞冕也王者袞冕執(zhí)赤盾玉斧而舞武王伐紂之樂也皮弁三王之服也王又服皮弁裼而舞夏后氏之樂也六冕是周制故用冕而舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂也周樂武武質(zhì)故不裼夏家樂文文故裼也諸侯之祭各服所祭之冕而舞故祭統(tǒng)云諸侯之祭冕而摠干率其羣臣以樂皇尸是知用冕服舞也】
　　后漢輿服志爵弁一名冕祠天地五郊明堂云翹舞樂人服之建華冠以鐵為柱卷貫大銅珠九枚制如縷鹿【獨斷曰其狀若婦人縷鹿薛綜曰下輪大上輪小】天地五郊明堂育命舞樂人服之方山冠似進(jìn)賢冠以五采縠為之祠宗廟大予八佾四時五行舞人服之冠衣各如其行方之色而舞焉沈約宋志魏明帝時公卿奏祀圜丘以下武始舞者平冕黒介幘衣衣裳白領(lǐng)袖絳領(lǐng)袖中衣絳合幅袴絳襪韋鞮咸熙舞者冠委貌其余衣服如前奏于朝廷則武始舞者冠赤介幘絳袍單衣絳領(lǐng)袖皁領(lǐng)袖中衣虎文畫合幅袴白布襪黑韋鞮咸熙舞者進(jìn)賢冠黑介幘生黃袍單衣白合幅袴余服如前隋志文舞黑介幘冠進(jìn)賢冠絳紗連裳內(nèi)單皁褾領(lǐng)襈裾革帶烏皮履武舞服武弁朱褠衣革帶烏皮履新唐志文舞委貌冠黑素絳領(lǐng)廣褏白袴革帶烏皮履武舞服平冕余同文舞朝防則武弁平巾幘廣褏金甲豹文袴烏皮鞾宋史大晟樂二舞郎并紫平冕皁繡鸞衫金銅革帶烏皮履【朝防文舞郎進(jìn)賢冠黃鸞衫銀褐裙緑?襠革帶烏皮履武舞郎平巾幘緋鸞衫黃畫甲身紫?襠鼠文大口袴起梁帶烏皮鞲】以上歴代舞服大略如此馬貴與云古人舞者必自有其服書所謂?之舞衣是也其曰冕而摠干者葢以祭祀養(yǎng)老之時君服冕以從事遂親起舞以示敬非曰舞者必合服冕也后世不明其義而以平冕為舞郎之服誤矣今按明堂位言冕而舞大武又言皮弁舞大夏豈祭時君又服皮弁以從事耶據(jù)孔疏云六冕是周制故用冕舞周樂皮弁是三王服故用皮弁舞夏樂則是人君各因其樂之所宜服以舞非因其所從事之服以舞也服各有宜則不惟君宜服凡舞者皆宜服也后漢云翹舞服爵弁爵弁一名冕葢即平冕也禮士弁而祭于公以助祭者言學(xué)士亦應(yīng)服爵弁今以其舞也而用平冕亦豈禮之所訾哉且書所謂?之舞衣亦必是先王之法服非別有新制異采而特名之為舞衣也孔傳言?國所為舞者之衣皆中法其中法之處雖無可考既曰中法其應(yīng)規(guī)矩權(quán)衡不失尺寸可知也韓子言長褏善舞唐慶善樂亦用紫袴褶長褏蓋取其投袂赴節(jié)舉手可以為儀也衣之中法或又在此等處而其服則猶是先王之法服也馬氏之意以舞者自有舞衣不應(yīng)服平冕然則古之時文舞武舞當(dāng)用何服耶其說非也以上論宗廟之舞服若朝防則魏唐宋制皆可用也舞人之服周禮無文唯明堂位言冕而舞大武皮弁舞大夏其他舞之服亦無文非缺也葢武舞通用冕文舞通用皮弁兩服足以該之也以是言之則舞大?亦用冕舞云門大咸大磬亦用皮弁可知也后世文舞仿夏用羽籥既仿夏自宜服皮弁武舞仿周用干戚既仿周自宜服平冕魏變皮弁為委貌者后漢輿服志云委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆杯葢當(dāng)時兩冠之制相同故可通用也歴代舞服唯魏唐為近古矣其他小舞若童子舞者宜用采衣以士冠禮注云采衣未冠者所服也若野人舞者宜用深衣以深衣注云庶人吉服深衣而已也四夷之舞則宜各服其國之舞服如唐志所云百濟樂舞者二人紫大褏裙襦章甫冠衣履扶南樂舞者二人以朝霞為衣赤皮鞋之類古樂舞既失其傳后有作者但使行列正進(jìn)退齊俯仰詘伸各有其容即合于古之雅舞至其衣冠之制則惟取其與所舞之樂相宜大約不離乎委貌平冕等制者近是經(jīng)傳罕言舞衣姑識所聞俟博雅者詳焉
　　右附論舞服
　　儀禮燕禮記若與四方之賓燕有房中之樂【?歌周南召南之詩而不用鐘磬之節(jié)也謂之房中者后夫人之所諷誦以事其君子】
　　鄉(xiāng)飲酒禮注云周南召南國風(fēng)篇也王后國君夫人房中之樂歌也疏云亦有用鐘鼓奏之者諸侯卿大夫燕饗亦得用之故用鐘鼓婦人用之乃不用鐘鼔則謂之房中之樂也周禮磬師教縵樂燕樂之鐘磬注云縵謂雜聲之和樂者也燕樂房中之樂所謂隂聲也二樂皆教其鐘磬疏云燕樂房中之樂者此即關(guān)雎二南也謂之房中者婦人以風(fēng)諭其君子燕禮疏云磬師教房中樂待祭祀而用之故有鐘磬房中及燕則無鐘磬詩王風(fēng)君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房傳云國君有房中之樂疏云此執(zhí)笙招友欲令在房則其人作樂在房內(nèi)矣故知國君有房中之樂此實天子而言國君者以諸侯亦有此樂舉國君以明天子譜云路寢之常樂風(fēng)之正經(jīng)天子以周南諸侯以召南是天子諸侯皆有房中之樂也今按鄭氏詩譜説周南召南云或謂之房中之樂者后妃夫人侍御于其君子女史歌之以節(jié)義序故耳正義曰言或者道異說也鄭之前世有為此說者故因解之二南之風(fēng)言后妃樂得淑女無嫉妬之心夫人徳如鳴鳩可以承奉祭祀能使夫婦有義妻妾有序女史歌之風(fēng)切后夫人以節(jié)此義序故用之耳王風(fēng)云君子陽陽左執(zhí)簧右招我由房謂路寢之房以人君有房中之樂則后夫人亦有房中之樂以后夫人房中之樂歌周南召南則人君房中之樂亦歌周南召南用此或説為義也王肅云自關(guān)雎至芣苢后妃房中之樂肅以此八篇皆述后妃身事故為后妃之樂然則夫人房中之樂當(dāng)用鵲巢采蘩鄭無所說義亦或然以此觀之謂房中之樂天子歌周南諸侯歌召南者本用或説為義亦未有以證其實然也而儀禮周禮注詩箋皆用此義以事理言之后夫人房中宜歌周南及召南也然是女史風(fēng)切后夫人非后夫人諷誦以事其君子也且惟后夫人房中宜歌二南若燕四方之賓則笙入三成已合鄉(xiāng)樂矣至房中之樂不應(yīng)又歌二南房中之樂既云不用鐘磬而磬師教燕樂之鐘磬又以燕樂為房中之樂疏乃遷就其說曰磬師所教待祭祀而用之故有鐘磬房中及燕則無鐘磬不聞祭祀用燕樂而房中又縣鐘磬也又按祭統(tǒng)云夫人副袆立于東房此廟中之房燕禮言房中之樂王風(fēng)言招我由房此路寢之房書大傳云太師奏雞鳴于陛下夫人鳴佩玉于房中此小寢之房房中既非一處聲歌各有所宜何必皆用二南也漢志云房中祠樂高祖唐山夫人所作也周有房中樂至秦名曰夀人高祖樂楚聲故房中樂楚聲也孝恵二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名曰安世沈約宋志云侍中繆襲奏漢安世歌今世詩歌非往時之文宜改變案周禮注云安世樂猶周房中之樂也是以徃昔議者以房中歌后妃之徳所以風(fēng)天下正夫婦宜改安世之名曰正始之樂自魏國初建王粲所作登歌安世詩專以思詠神靈及説神靈鑒享之意又讀漢安世歌亦説髙張四縣神來燕享嘉薦令儀永受厥福無有二南后妃風(fēng)化天下之言今思惟往者謂房中為后妃之歌者恐失其意方祭祀娛神登堂歌先祖功徳下堂歌詠燕享無事歌后妃之化也自宜依其事以名其樂改安世歌曰享神歌奏可案文帝已改安世為正始而襲至是又改安世為享神未詳其義朱子曰東坡云宋書樂志論房中樂非后妃事蓋周禮注誤極有理當(dāng)考今按燕禮記但云有房中之樂不言歌二南毛氏詩傳亦但云國君有房中之樂不言歌二南蓋別有房中之樂歌也祭祀本不用房中之樂漢安世樂本祭祀之樂其詩曰高張四縣非房中所有周有房中樂秦名夀人漢名安世者皆依房中樂之體制以為詩漢安世樂本非房中所奏而周房中樂本非祭祀所用也使房中樂而必歌后妃之徳也則改安世為正始者得矣使房中樂而專為祭祀所用也則改安世為享神者得矣考其實皆非也房中樂本無鐘磬唐志云平調(diào)清調(diào)周房中樂遺聲也蓋琴有五調(diào)故后人名周房中樂之遺聲為平調(diào)清調(diào)此足以證房中樂之有琴瑟而無鐘磬矣隋高祖始作歌名天高地厚托言夫妻之義因即取之為房內(nèi)曲命婦人并登歌上夀并用之此取漢儒后夫人諷誦二南之義非祭祀燕賓所用于禮無違煬帝時顧言據(jù)磬師注奏請房內(nèi)樂用鐘磬已失鄭義鄭注儀禮本云?歌周南召南之詩而不用鐘磬之節(jié)也然此猶據(jù)經(jīng)義言之也文帝謂羣臣曰自古天子有女樂乎楊素以下莫知所出遂言無房暉逺曰臣聞窈窕淑女鐘鼓樂之此即王者房中之樂著于雅頌不得言無帝大恱按詩言既得此淑女宜奏鐘鼔以鳴其樂所謂樂而不淫也豈房中女樂之謂哉使先王之時已有女樂則由余何以入秦孔子何以去魯也暉逺之對不惟解經(jīng)之誤防于侮圣言矣
　　右附論房中之樂

　　樂律表微卷八