御制讀尚書有防櫽括為言
　　心傳允在辨危微敷政平章慎萬防念彼有為兼有守所其無逸乃無違欽承祖訓(xùn)惟時(shí)乂顧畏民碞敢作威千古帝王師法具斂時(shí)錫極防而歸

　　御制書無逸篇因題其后
　　訪落殷憂慎始圖昌言一帙擬三謨?yōu)樵髣t時(shí)天若知小人依所逸無享國明標(biāo)四迪哲?端深致七嗚呼詎惟尚父丹書繼信是千秋帝范模

　　御制讀召誥
　　詩三百一言以蔽之曰思無邪予讀召誥之篇求其一言以蔽之者莫若曰?其奈何弗敬蓋召公因成王始政拳拳致告蔡傳所謂究其歸以諴民為祈天之本而又以敬徳為諴民之本一篇之中三致意焉則所謂奈何弗敬者非挈一篇之領(lǐng)要乎夫奈何者一唱三嘆之意言有盡而義無窮奈何者更有不忍人之心以不忍人之心行不忍人之政則敬之施于外者也敬勝怠者吉義勝欲者從然必敬勝而后能義勝則又敬之存乎內(nèi)者也內(nèi)外交養(yǎng)誠實(shí)無妄祈天永命其弗基于此乎茲因謁明陵而思及受命保命之要必當(dāng)以奈何弗敬為棘且君者
　　天之子也
　　天者君之父也父之于子無不亟其愛子之于父當(dāng)無不亟其敬然及其失父之愛一再失其敬者猶示以警以訓(xùn)誨之至于訓(xùn)誨而弗改則父亦弗愛之而已矣嗚呼可不懼乎可不敬乎厯代遙矣不可屈指數(shù)明之事則近可徴也如永樂之簒位大行誅戮應(yīng)其亡也而天弗亡之正統(tǒng)之北狩應(yīng)其亡也而天亦弗亡之正徳之??失徳應(yīng)其亡也而天尚弗亡之此非慈父之逭其罪而仍有所顧惜乎必至萬厯怠政天啟童騃崇禎有猜忌之失無恢復(fù)之能而后亡之讀史而有受命保命之責(zé)者可不知懼知敬乎人莫不飲食鮮能知味也人莫不讀召誥鮮能知要也茲舉其一言以蔽之者于謁明陵之日后之?者亦可以絜矩知吾意矣

　　欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部二
　　尚書注疏　　　　　　　書?
　　目錄
　　尚書正義序　　　　尚書序
　　尚書原目　　　　　尚書注解傳述人
　　卷一
　　虞書【堯典】
　　卷二
　　虞書【舜典】
　　卷三
　　虞書【大禹謨臯陶謨】
　　卷四
　　虞書【益稷】
　　卷五
　　夏書【禹貢】
　　卷六
　　夏書【廿誓　五子之歌?征】
　　卷七
　　商書【湯誓　仲虺之誥　湯誥　伊訓(xùn)太甲上　太甲中　太甲下　咸有一徳】
　　卷八
　　商書【盤庚上　盤庚中盤庚下】
　　卷九
　　商書【説命上　説命中　説命下髙宗肜日　西伯戡黎　微子】
　　卷十
　　周書【泰誓上　泰誓中　泰誓下牧誓　武成】
　　卷十一
　　周書【洪范】
　　卷十二
　　周書【旅?　金縢大誥　微子之命】
　　卷十三
　　周書【康誥　酒誥梓材】
　　卷十四
　　周書【召誥洛誥】
　　卷十五
　　周書【多士　無逸君奭】
　　卷十六
　　周書【蔡仲之命　多方立政】
　　卷十七
　　周書【周官　君陳顧命】
　　卷十八
　　周書【康王之誥　畢命　君牙冏命　呂刑】
　　卷十九
　　周書【文侯之命　費(fèi)誓泰誓】
　　【臣】等謹(jǐn)案尚書注疏十九卷漢孔安國傳唐孔頴達(dá)疏漢初惟傳伏生今文尚書二十八篇后安國得壁中書較多于伏生所傳又其字體與漢異是為古文永嘉之亂古文中絶晉梅?乃上古文尚書四十五篇并安國所作傳識者疑之頴達(dá)作正義專主安國翻疑康成等所見古文為偽書何也晁公武謂其因梁費(fèi)甝疏廣之蓋六朝諸家尚書義疏世多不傳惟是書猶存其崖畧?jiān)魄∷氖臧嗽鹿Ｉ?br />　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌筷憽≠M(fèi)　墀

　　尚書正義序　　　　　　　　唐孔穎達(dá)撰
　　夫書者人君辭誥之典右史記言之防古之王者事總?cè)f防發(fā)號出令義非一揆或設(shè)教以馭下或展禮以事上或宣威以肅震曜或敷和而散風(fēng)雨得之則百度惟貞失之則千里斯謬樞機(jī)之發(fā)榮辱之主絲綸之動(dòng)不可不慎所以辭不茍出君舉必書欲其昭法誡慎言行也其泉源所漸基于出震之君黼藻斯彰郁乎如云之后勲華揖讓而典謨起湯武革命而誓誥興先君宣父生于周末有至徳而無至位修圣道以顯圣人芟煩亂而翦浮辭舉宏綱而撮機(jī)要上斷唐虞下終秦魯時(shí)經(jīng)五代書總百篇采翡翠之羽毛防犀象之牙角罄荊山之石所得者連城窮漢水之濱所求者照乗巍巍蕩蕩無得而稱郁郁紛紛于斯為盛斯乃前言往行足以埀法將來者也暨乎七雄已戰(zhàn)五精未聚儒雅與深穽同埋經(jīng)典共積薪俱燎漢氏大濟(jì)區(qū)宇廣求遺逸采古文于金石得今書于齊魯其文則歐陽夏侯二家之所説蔡邕碑石刻之古文則兩漢亦所不行安國注之實(shí)遭巫蠱遂寢而不用歴及魏晉方始稍興故馬鄭諸儒莫覩其學(xué)所注經(jīng)傳時(shí)或異同晉世皇甫謐獨(dú)得其書載于帝紀(jì)其后傳授乃可詳焉但古文經(jīng)雖然早出晚始得行其辭富而備其義宏而雅故復(fù)而不厭乆而愈亮江左學(xué)者咸悉祖焉近至隋初始流河朔其為正義者蔡大寶巢猗費(fèi)甝顧彪劉焯劉?等其諸公防趣多或因循怗釋注文義皆淺略惟劉焯劉?最為詳雅然焯乃織綜經(jīng)文穿鑿孔穴詭其新見異彼前儒非險(xiǎn)而更為險(xiǎn)無義而更生義竊以古人言誥惟在達(dá)情雖復(fù)時(shí)或取象不必辭皆有意若其言必托數(shù)經(jīng)悉對文斯乃鼔怒浪于平流震驚飊于靜樹使教者煩而多惑學(xué)者勞而少功過猶不及良為此也?嫌焯之煩雜就而刪焉雖復(fù)微稍省要又好改張前義義更太略辭又過華雖為文筆之善乃非開奨之路義既無義文又非文欲使后生若為領(lǐng)袖此乃?之所失未為得也今奉明勑考定是非謹(jǐn)罄庸愚竭所聞見覽古人之傳記質(zhì)近代之異同存其是而去其非削其煩而増其簡此亦非敢臆説必?fù)?jù)舊聞謹(jǐn)與朝散大夫行太學(xué)博士臣王徳韶前四門助教臣李子云等謹(jǐn)共銓敘至十六年又奉勑與前脩疏人及通直郎行四門博士驍?尉臣朱長才給事郎守四門博士上?都尉臣蘇徳融登仕郎守太學(xué)助教云?尉臣隨徳素儒林郎守四門助教云?尉臣王士雄等對勑使趙?智覆更詳審為之正義凡二十卷庶對揚(yáng)于圣范冀有益于童稚略陳其事敘之云爾

　　尚書正義序
　　尚書正義序考證
　　晉世皇甫謐獨(dú)得其書載于帝紀(jì)○【臣召南】按此帝紀(jì)謂謐所撰之帝王世紀(jì)也謐依孔安國説以伏羲神農(nóng)黃帝為三皇以少昊顓頊帝嚳堯舜為五帝異乎史記
　　其為正義者蔡大寳巢猗費(fèi)甝顧彪劉焯劉?等○【臣召南】按隋唐二志蔡大寶南梁蕭?司徒撰尚書義疏三十卷巢猗梁國子助教撰尚書百釋三卷尚書義三卷唐志作義疏十卷費(fèi)甝梁國子助教撰義疏十卷顧彪隋秘書學(xué)士撰疏二十卷劉焯隋太學(xué)博士撰義疏三十卷劉?隋國子助教撰述義二十卷以時(shí)世先后為次則巢猗費(fèi)甝似應(yīng)敘蔡大寶之前
　　謹(jǐn)共銓敘○銓字疑應(yīng)作詮
　　對勅使趙?智覆更詳審○【臣召南】按五經(jīng)正義孔穎達(dá)及諸儒于貞觀初奉勅撰至十六年又同諸儒覆審者以博士馬嘉運(yùn)掎摭其疵至相詆譏太宗詔再詳定至髙宗永徽二年又詔中書門下與國子三館博士?文館學(xué)士攷正之四年三月始頒正義于天下葢兩經(jīng)詳審而書始定也尚書正義序但敘初撰及第一次詳審人姓名至永徽再加刋定唐書藝文志具列于尚書正義撰人之后太尉長孫無忌司空李勣左仆射于志寜右仆射張行成侍中髙季輔吏部尚書褚遂良中書令栁奭?文館學(xué)士谷那律劉伯莊太學(xué)博士賈公彥范義頵齊威太常博士栁士宣孔志約四門博士趙君贊?文館直學(xué)士薛伯珍國子助教史士?太學(xué)助教鄭祖元周元達(dá)四門助教李元植王真儒與王徳韶隨徳素等共二十三人不書于各經(jīng)下而書于尚書下葢互文也儒林傳但云于志寜張行成髙季輔就加増損取其尤著者也附錄以備掌故之一則

　　尚書正義序考證
　　尚書序
　　漢孔氏撰　唐陸徳明音義　孔穎達(dá)疏
　　尚書序音義【此孔氏所作述尚書起之時(shí)代并敘為注之由故相承講之今依舊為音】疏【正義曰道本沖寂非有名言既形以道生物由名舉則凡諸經(jīng)史因物立名物有本形形從事著圣賢闡教事顯于言言愜羣心書而示法既書有法因號曰書后人見其乆逺自于上世尚者上也言此上代以來之書故曰尚書且言者意之聲書者言之記是故存言以聲意立書以記言故易曰書不盡言言不盡意是言者意之筌蹄書言相生者也書者舒也書緯璿璣鈐云書者如也則書寫其言如其意情得展舒也又劉熙釋名云書者庶也以記庶物又為著言事得彰著五經(jīng)六籍皆是筆書此獨(dú)稱書者以彼五經(jīng)者非是君口出言即書為法所書之事各有云為遂以所為別立其稱稱以事立故不名書至于此書者本書君事事雖有別正是君言言而見書因而立號以此之故名異諸部但諸部之書隨事立名名以事舉要名立之后亦是筆書故百氏六經(jīng)總曰書也論讖所謂題意別名各自載耳昭二年左傳曰晉韓起適魯觀書于太史氏見易象與魯春秋此總名書也序者言序述尚書起訖存亡注説之由序?yàn)樯袝鞴试簧袝蛑茼炘焕^序思不忘毛傳云序者緒也則緒述其事使理相?續(xù)若繭之抽緒但易有序卦子夏作詩序孔子亦作尚書序故孔君因此作序名也鄭?謂之贊者以序不分散避其序名故謂之贊贊者明也佐也佐成序義明以注?故也安國以孔子之序分附篇端故己之總述亦謂之序事不煩重義無所嫌故也】
　　古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結(jié)繩之政由是文籍生焉音義【伏古作虙犧本又作羲亦作戲許皮反説文云賈侍中説此犧非古字張揖字詁云羲古字?今字氏一號庖犧氏三皇之最先風(fēng)姓母曰華胥以木徳王即太皥也王于況反畫乎麥反卦俱賣反契苦計(jì)反書者文字契者刻木而書其側(cè)故曰書契也一云以書契約其事也鄭?云以書書木邉言其事刻其木謂之書契也結(jié)繩易系辭云上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契文文字也籍書籍也】疏【正義曰代結(jié)繩者言前世之政用結(jié)繩今冇書契以代之則伏犧時(shí)始有文字以書事故曰由是文籍生焉自今本昔曰古古者以圣徳防物教人取犧牲故曰伏犧字或作宓犧音亦同律厯志曰結(jié)作網(wǎng)罟以取犧牲故曰伏犧或曰包犧言取犠而包之顧氏讀包為庖取其犧牲以供庖防顧氏又引帝王世紀(jì)云伏犧母曰華胥有巨人跡出于雷澤華胥以是履之有娠生伏犧于成紀(jì)蛇身人首月令云其帝太昊系辭云古者包犧氏之王天下也是直變包言伏耳則伏犧是皇言王天下者以皇與帝王據(jù)跡為優(yōu)劣通亦為王故禮運(yùn)云昔者先王亦謂上代為王但自下言之則以上身為王據(jù)王身于下謂之王天下也知伏犧始畫八卦者以系辭云包犧氏之王天下也后乃云始畫八卦以通神明之徳以?萬物之情故知之也知時(shí)造書契以代結(jié)繩之政者亦以系辭云上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契蓋取諸夬是造書契可以代結(jié)繩也彼直言后世圣人知是伏犧者以理比況而知何則八卦畫萬物之象文字書百事之名故系辭曰仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物始畫八卦是萬象見于卦然畫亦書也與卦相?故知書契亦伏犧時(shí)也由此孔意正欲須言伏犧時(shí)有書契本不取于八卦今云八卦者明書卦相?據(jù)系辭有畫八卦之成文而言明伏犧造書契也言結(jié)繩者當(dāng)如鄭注云為約事大大其繩事小小其繩王肅亦曰結(jié)繩識其政事是也言書契者鄭云書之于木刻其側(cè)為契各持其一后以相考合若結(jié)繩之為治孔無明説義或當(dāng)然説文云文者物象之本也籍者借也借此簡書以記錄政事故曰籍蓋取諸夬夬者決也言文籍所以決斷宣揚(yáng)王政是以夬繇曰揚(yáng)于王庭系辭云包犧氏之王天下又云作結(jié)繩而為防罟蓋取諸離彼謂結(jié)罔罟之繩與結(jié)為政之繩異也若然尚書緯及孝經(jīng)讖皆云三皇無文字又班固馬融鄭?王肅諸儒皆以為文籍初自五帝亦云三皇未有文字與此説不同何也又蒼頡造書出于世本蒼頡豈伏犧時(shí)乎且系辭云黃帝堯舜為九事之目末乃云上古結(jié)繩而治后世圣人易之以書契是后世圣人即黃帝堯舜何得為伏犧哉孔何所據(jù)而更與系辭相反如此不同者藝文志曰仲尼沒而微言絶七十子喪而大義乖況遭秦焚書之后羣言競出其緯文鄙近不出圣人前賢共疑有所不取通人考正偽起哀平則孔君之時(shí)未有此緯何可引以為難乎其馬鄭諸儒以據(jù)文立説見后世圣人在九事之科便謂書起五帝自所見有異亦不可難孔也而系辭云后世圣人在九事之下者有以而然案彼文先厯説伏犧神農(nóng)蓋取下乃云黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤是黃帝堯舜之事也又舟楫取渙服牛取隨重門取豫臼杵取小過弧矢取暌此五者時(shí)無所系在黃帝堯舜時(shí)以否皆可以通也至于宮室與書契皆先言上古古者乃言后世圣人易之則別起事之端不指黃帝堯舜時(shí)以此事云古者不云上古而云易之以棺槨棺槨自殷湯而然非是彼時(shí)之驗(yàn)則上古結(jié)繩何廢伏犧前也其蒼頡則説者不同故世本云蒼頡作書司馬遷班固韋誕宋忠傅?皆云蒼頡黃帝之史官也崔瑗曹植蔡邕索靖皆直云古之王也徐整云在神農(nóng)黃帝之間譙周云在炎帝之世衛(wèi)氏云當(dāng)在庖犧蒼帝之世慎到云在庖犧之前張揖云蒼頡為帝王生于禪通之紀(jì)廣雅曰自開辟至獲麟二百七十六萬嵗分為十紀(jì)則大率一紀(jì)二十七萬六千年十紀(jì)者九頭一也五龍二也攝提三也合雒四也連通五也序命六也循蜚七也因提八也禪通九也疏仡十也如揖此言則蒼頡在獲麟前二十七萬六千余年是説蒼頡其年代莫能有定亦不可以難孔也然紀(jì)自燧人而下揖以為自開辟而設(shè)又伏犧前六紀(jì)后三紀(jì)亦為據(jù)張揖慎到徐整等説亦不可以年斷其疏仡之紀(jì)似自黃帝為始耳又依易緯通卦驗(yàn)燧人在伏犧前表計(jì)寘其刻曰蒼牙通靈昌之成孔演命明道經(jīng)鄭?注云刻謂刻石而記識之據(jù)此伏犧前已有文字矣又隂陽書稱天老對黃帝云鳳皇之象首戴徳背負(fù)仁頸荷義膺抱信足履政尾系武又山海經(jīng)云鳳皇首文曰德背文曰義翼文曰順膺文曰仁腹文曰信又易系辭云河出圖洛出書圣人則之是文字與天地竝興焉又韓詩外傳稱古封太山禪梁甫者萬余人仲尼觀焉不能盡識又管子書稱管仲對齊桓公曰古之封太山者七十二家夷吾所識十二而已首有無懐氏封太山禪云云其登封者皆刻石紀(jì)號但逺者字有雕毀故不可識則夷吾所不識者六十家又在無懐氏前孔子覩而不識又多于夷吾是文字在伏犧之前已自乆逺何怪伏犧而有書契乎如此者蓋文字在三皇之前未用之教世至伏犧乃用造書契以代結(jié)繩之政是教世之用猶燧人有火中古用以燔?捭豚后圣乃修其利相似文字理本有之用否隨世而漸也若然惟系辭至神農(nóng)始有噬嗑與益則伏犧時(shí)其卦未重當(dāng)無雜卦而得有取諸夬者此自鄭?等説耳案説卦曰昔者圣人幽贊于神明而生蓍系辭曰天生神物圣人則之則伏犧用蓍而筮矣故鄭注説卦亦曰昔者圣人謂伏犧文王也系辭又曰十有八變而成卦是言爻皆三歸竒為三變十八變則六爻明矣則筮皆六爻伏犧有筮則有六爻何為不重而怪有夬卦乎】伏犧神農(nóng)黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也音義【神農(nóng)炎帝也姜姓母曰文登以火徳王三皇之二也黃帝軒轅也姬姓少典之子母曰附寳以土德王三皇之三也史記云姓公孫名軒轅一號冇熊氏墳扶云反大也少詩照反昊胡老反少昊金天氏名摯字青陽一曰?囂己姓黃帝之子母曰女節(jié)以金徳王五帝之最先顓音專頊許玉反顓頊髙陽氏姬姓黃帝之孫昌意之子母曰景仆謂之女樞以水德王五帝之二也髙辛帝嚳也姬姓嚳口毒反母名不見以木徳王五帝之三也唐帝堯也姓伊耆氏堯初為唐侯后為天子都陶故號陶唐氏帝嚳之子帝摯之弟母曰慶都以火德王五帝之四也虞帝舜也姓姚氏國號有虞顓頊六世孫瞽瞍之子母曰握登以土徳王五帝之五也先儒解三皇五帝多與孔不同并見發(fā)題】疏【正義曰墳大也以所論三皇之事其道至大故曰言大道也以典者常也言五帝之道可以百代常行故曰言常道也此三皇五帝或舉徳號或舉地名或直指其人言及稱便不為義例顧氏引帝王世紀(jì)云神農(nóng)母曰女登有神龍首感女登而生炎帝人身牛首黃帝母曰附寳見大電光繞北斗樞星附寳感而懐孕二十四月而生黃帝日角龍顔少昊金天氏母曰女節(jié)有星如虹下流意感而生少昊顓頊母曰景仆昌意正妃謂之女樞有星貫月如虹感女樞于幽房之宮而生顓頊堯母曰慶都觀河遇赤龍晻然隂風(fēng)感而有孕十四月而生堯又云舜母曰握登見大虹感而生舜此言謂之三墳謂之五典者因左傳有三墳五典之文故指而謂之然五帝之書皆謂之典則虞書臯陶謨益稷之屬亦應(yīng)稱典所以別立名者若主論帝徳則以典為名其臣下所為隨義立稱其三墳直云言大道也五典直云言常道也不訓(xùn)墳典之名者以墳大典常常訓(xùn)可知故略之也常道所以與大道為異者以帝者公平天下其道可以常行故以典言之而皇優(yōu)于帝其道不但可常行而已又更大于常故言墳也此為對例耳雖少有優(yōu)劣皆是大道并可常行故禮運(yùn)云以大道之行為五帝時(shí)也然帝號同天名所莫加優(yōu)而稱皇者以皇是美大之名言大于帝也故后代措廟立主尊之曰皇生者莫敢稱焉而士庶祖父稱曰皇者以取美名可以通稱故也案左傳上有三墳五典下言墳是三皇之書典是五帝之書孔知然者案今堯典舜典是二帝二典推此二典而丄則五帝當(dāng)五典為五帝之書今三墳之書在五典之上數(shù)與三皇相當(dāng)墳又大名與皇義相類故云三皇之書為三墳孔君必知三皇有書者案周禮外史職掌三皇五帝之書是其明文也鄭?亦云其書即三墳五典但鄭?以三皇無文或據(jù)后録定孔君以為書者記當(dāng)時(shí)之事不可以在后追録若當(dāng)時(shí)無書后代何以得知其道也此亦孔君所據(jù)三皇有文字之驗(yàn)耳鄭?注中依運(yùn)斗樞以伏犧女媧神農(nóng)為三皇又云五帝座帝鴻金天髙陽髙辛唐虞氏知不爾者孔君既不依緯不可以緯難之又易興作之條不見冇女媧何以輙數(shù)又鄭?云女媧修伏犧之道無改作則已上修舊者眾豈皆為皇乎既不數(shù)女媧不可不取黃帝以充三皇耳又鄭?數(shù)五帝何以六人或?yàn)橹h云徳協(xié)五帝座不限多少故六人亦名五帝若六帝何有五座而皇指大帝所謂耀魄寳止一而已本自無三皇何云三皇豈可三皇數(shù)人五帝數(shù)座二文舛互自相乖阻也其諸儒説三皇或數(shù)燧人或數(shù)祝融以配犧農(nóng)者其五帝皆自軒轅不數(shù)少昊斯亦非矣何燧人説者以為伏犧之前據(jù)易曰帝出于震震東方其帝太昊又云古者包犧氏之王天下也言古者制作莫先于伏犧何以燧人厠在前乎又祝融及顓頊以下火官之號金天已上百官之號以其征五經(jīng)無云祝融為皇者縱冇不過如共工氏共工有水瑞乃與犧農(nóng)軒摯相類尚云霸其九州祝融本無此瑞何可數(shù)之乎左傳曰少昊之立鳳鳥適至于月令又在秋享食所謂白帝之室者也何為獨(dú)非帝乎故孔君以黃帝上數(shù)為皇少昊為五帝之首耳若然案今世本帝系及大戴禮五帝德并家語宰我問太史公五帝本紀(jì)皆以黃帝為五帝此乃史籍明文而孔君不從之者孟軻曰信書不如其無書吾于武成取二三策而已言書以漸染之濫也孟軻已然況后之説者乎又帝系本紀(jì)家語五帝徳皆云少昊即黃帝子青陽是也顓頊黃帝孫昌意子帝嚳髙辛氏為黃帝曾孫?嚻孫僑極子堯?yàn)榈蹏孔铀礊轭呿溒呤缹O此等之書説五帝而以黃帝為首者原由世本經(jīng)于暴秦為儒者所亂家語則王肅多私定大戴禮本紀(jì)出于世本以此而同蓋以少昊而下皆出黃帝故不得不先説黃帝因此謬為五帝耳亦由系辭以黃帝與堯舜同事故儒者共數(shù)之焉孔君今者意以月令春曰太昊夏曰炎帝中央曰黃帝依次以為三皇又依系辭先包犧氏王沒神農(nóng)氏作又沒黃帝氏作亦文相次皆著作見于易此三皇之明文也月令秋曰少昊冬曰顓頊自此為五帝然皇帝是皇今言帝不云皇者以皇亦帝也別其美名耳太昊為皇月令亦曰其帝太昊易曰帝出于震是也又軒轅之稱黃帝猶神農(nóng)之云炎帝神農(nóng)于月令為炎帝不怪炎帝為皇何怪軒轅稱帝而梁主云書起軒轅同以燧人為皇其五帝自黃帝至堯而止知帝不可以過五故曰舜非三皇亦非五帝與三王為四代而已其言與詩之為體不雅則風(fēng)除皇已下不王則帝何有非王非帝以為何人乎典謨皆云帝曰非帝如何】至于夏商周之書雖設(shè)教不倫雅誥奧義其歸一揆音義【夏禹天下號也以金徳王三王之最先商湯天下號也亦號殷以水徳王三王之二也周文王武王有天下號也以木徳王三王之三也誥故報(bào)反告也示也奧烏報(bào)反深也揆葵癸反度也】疏【正義曰既皇書稱墳帝書稱典除皇與帝墳典之外以次累陳故言至于夏商周三代之書雖復(fù)當(dāng)時(shí)所設(shè)之教與皇及帝墳典之等不相倫類要其言皆是雅正辭誥有深?yuàn)W之義其所歸趣與墳典一揆明雖事異墳典而理趣終同故所以同入尚書共為世教也孔君之意以墳典亦是尚書故此因墳典而及三代下云討論墳典斷自唐虞以下是墳典亦是尚書之內(nèi)而外史偏掌之者以其逺代故也此既言墳典不依外文連類解八索九丘而言三代之書厠于其間者孔意以墳典是尚書丘索是尚書外物欲先説尚書事訖然后及其外物故先言之也夏商周之書皆訓(xùn)誥誓命之事言設(shè)教者以此訓(xùn)誥誓命即為教而設(shè)故云設(shè)教也言不倫者倫類也三代戰(zhàn)爭不與皇帝等類若然五帝稱典三王劣而不倫不得稱典則三代非典不可常行何以垂法乎然三王世澆不如上代故隨事立名雖篇不目典理實(shí)是典故曰雅誥奧義其歸一揆即為典之謂也然三王之書惟無典謨以外訓(xùn)誥誓命歌貢征范類猶有八獨(dú)言誥者以別而言之其類有八文從要約一誥兼焉何者以此八事皆有言以誥示故總謂之誥又言奧義者指其言謂之誥論其理謂之義故以義配焉言其歸一揆見三代自歸于一亦與墳典為一揆者況喻之義假譬人射莫不皆發(fā)志揆度于的猶如圣人立教亦同揆度于至理故云一揆】是故厯代寶之以為大訓(xùn)疏【正義曰顧命云越玉五重陳寶即以赤刀大訓(xùn)在西序是寳之以為大訓(xùn)之文彼注以典謨?yōu)橹c此相當(dāng)要六藝皆是此直為書者指而言之故彼注亦然也彼直周時(shí)寶之此知厯代者以墳典乆逺周尚寶之前代可知故言厯代耳】八卦之説謂之八索求其義也九州之志謂之九丘丘聚也言九州所有土地所生風(fēng)氣所宜皆聚此書也音義【索所白反下同求也徐音素本或作素】疏【正義曰以墳典內(nèi)外文而知其丘索與墳典文連故連而説之故總引傳文以充足己意且為于下見與墳典俱被黜削故説而以為首引言為論八卦事義之説者其書謂之八索其論九州之事所有志記者其書謂之九丘所以名丘者以丘聚也言于九州當(dāng)有土地所生之物風(fēng)氣所宜之事莫不皆聚見于此書故謂之九丘焉然八卦言之説九州言之志不同者以八卦交互相説其理九州當(dāng)州有所志識以此而不同此索謂求索亦為搜索以易八卦為主故易曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣又曰八卦相蕩是六十四卦三百八十四爻皆出于八卦就八卦而求其理則萬冇一千五百二十防天下之事得故謂之索非一索再索而已此索于左傳亦或謂之索説有不同皆后人失其真理妄穿鑿耳其九丘取名于聚義多如山丘故為聚左傳或謂之九區(qū)得為説當(dāng)九州之區(qū)域義亦通也又言九州所有此一句與下為總即土地所生風(fēng)氣所宜是所有也言土地所生即其動(dòng)物植物大率土之所生不出此二者又云風(fēng)氣所宜者亦與土地所生大同何者以九州各有土地有生與不生由風(fēng)氣所宜與不宜此亦職方禹貢之類別而言之土地所生若禹貢之厥貢厥篚也風(fēng)氣所宜若職方其畜宜若干其民若干男若干女是也上墳典及索不別訓(xùn)之以可知故略之丘訓(xùn)既難又須別言九州所有已下故先訓(xùn)之于下結(jié)義故云皆聚此書也】春秋左氏傳曰楚左史倚相能讀三墳五典八索九丘即謂上世帝王之遺書也音義【左史史官在左倚于綺反劉琴綺反相息亮反倚相楚靈王時(shí)史官】疏【正義曰以上因有外文言墳典丘索而謂之故引成文以證結(jié)之此昭十二年左傳楚靈王見倚相趨過告右尹子革以此辭知倚相是其名字蓋為太史而主記左動(dòng)之事謂之左史不然或楚俗與諸國不同官多以左右為名或別有此左史乎彼子革答王云倚相臣問祈招之詩而不知若問逺焉其焉能知之彼以為倚相不能讀之此云能者以此據(jù)左傳成文因王言而引之假不能讀事亦無妨況子革欲開諫王之路倚相未必不能讀也言此墳典丘索即此書是謂上世帝王遺余之書也以楚王論時(shí)已在三王之末故云遺書其丘索知是前事亦不知在何代故直總言帝王耳】先君孔子生于周末覩史籍之煩文懼覽之者不一遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋贊易道以黜八索述職方以除九丘音義【刪色奸反】疏【正義曰既結(jié)申帝王遺書欲言孔子就而刋定孔子世家云安國是孔子十一世孫而上尊先祖故曰先君谷梁以為魯襄公二十一年冬十一月庚子孔子生左傳哀公十六年夏四月己丑孔子卒訃以周靈王時(shí)生敬王時(shí)卒故為周末上云文籍下云滅先代典籍此言史籍籍者古書之大名由文而有籍謂之文籍用史所書謂之史籍可以為常故曰典籍義亦相通也但上因書契而言文下傷秦滅道以稱典于此言史者不但義通上下又以此史籍不必是先王正史是后代好事者作以此懼其不一故曰蓋有不知而作之者我無是也先言定禮樂者欲明孔子欲反于圣道以歸于一故先言其舊行可從者修而不改曰定就而減削曰刪準(zhǔn)依其事曰約因而佐成曰贊顯而明之曰述各從義理而言獨(dú)禮樂不改者以禮樂圣人制作已無貴位故因而定之又云明舊章者即禮樂詩易春秋是也以易道職方與黜八索除九丘相對其約史記以刪詩書為偶其定禮樂文孤故以明舊章配之作文之體也易亦是圣人所作不言定者以易非如禮樂人之行事不須云定又因而為作十翼故云贊耳易文在下者亦為黜八索與除九丘相近故也為文之便不為義例孔子之脩六藝年月孔無明説論語曰吾自衛(wèi)反魯然后樂正雅頌各得其所則孔子以魯哀公十一年反魯為大夫十二年孟子卒孔子吊則致仕時(shí)年七十以后脩述也詩有序三百一十一篇全者三百五篇云三百者亦舉全數(shù)計(jì)職方在周禮夏官亦武帝時(shí)出于山巖屋壁即藏秘府世人莫見以孔君為武帝博士于秘府而見焉知必黜八索除九丘者以三墳五典本有八今序只有二典而已其三典三墳今乃寂寞明其除去既墳典書內(nèi)之正尚有去者況書外乎故知丘索亦黜除也黜與除其義一也黜退不用而除去之必云贊易道以黜者以不有所興孰有所廢故也職方即周禮也上已云定禮樂即職方在其內(nèi)別云述之以為除九丘舉其類者以言之則云述者以定而不改即是遵述非更有書以述之】討論墳典斷自唐虞以下訖于周芟夷煩亂翦截浮辭舉其宏綱撮其機(jī)要足以垂世立教典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇音義【斷丁亂反訖居乙反又許乙反芟色咸反翦咨淺反撮七活反機(jī)本又作防典凡十五篇正典二攝十三十一篇亡謨莫胡反凡三篇正二攝一訓(xùn)凡十六篇正二篇亡攝十四三篇亡誥凡三十八篇正八攝三十十八篇亡誓市制反凡十篇正八攝二一篇亡命凡十八篇正十二三篇亡攝六四篇亡】疏【正義曰言孔子既懼覽之者不一不但刪詩約史定禮贊易有所黜除而已又討整論理此三墳五典并三代之書也論語曰世叔討論之鄭以討論為整理孔君既取彼文義亦當(dāng)然以書是亂物故就而整理之若然墳典周公制禮使外史掌之而孔子除之者蓋隨世不同亦可孔子之時(shí)墳典已雜亂故因去之左傳曰芟夷蘊(yùn)崇之又曰俘翦惟命詩曰海外冇截此孔君所取之文也芟夷者據(jù)全代全篇似草隨次皆芟使平夷若自帝嚳已上三典三墳是芟夷之文自夏至周雖有所留全篇去之而多者即芟夷也翦截者就代就篇辭冇浮者翦截而去之去而少者為翦截也舉其宏綱即上芟夷煩亂也撮其機(jī)要即上翦截浮辭也且宏綱云舉是據(jù)篇代大者言之機(jī)要云撮為就篇代之內(nèi)而撮出之耳宏大也綱者網(wǎng)之索舉大綱則眾目隨之機(jī)者機(jī)關(guān)撮取其機(jī)關(guān)之要者斷自唐虞以下者孔無明説書緯以為帝嚳以上樸略難傳唐虞已來煥炳可法又禪讓之首至周五代一意故耳孔義或然典即堯典舜典謨即大禹謨臯陶謨訓(xùn)即伊訓(xùn)髙宗之訓(xùn)誥即湯誥大誥誓即甘誓湯誓命即畢命顧命之等是也説者以書體例有十此六者之外尚有征貢歌范四者并之則十矣若益稷盤庚單言附于十事之例今孔不言者不但舉其機(jī)約亦自征貢歌范非君出言之名六者可以兼之此云凡百篇據(jù)序而數(shù)故耳或云百二篇者誤有所由以前漢之時(shí)有東萊張霸偽造尚書百兩篇而為緯者附之因此鄭云異者其在大司徒大仆正乎此事為不經(jīng)也鄭作書論依尚書緯云孔子求書得黃帝?孫帝魁之書迄于秦穆公凡三千二百四十篇斷逺取近定可以為世法者百二十篇以百二篇為尚書十八篇為中候以為去三千一百二十篇以上取黃帝?孫以為不可依用今所考覈尚書首自舜之末年以禪于禹上錄舜之得用之事由堯以為堯典下取舜禪之后以為爵讓得人故史體例別而不必君言若禹貢全非君言而禹身事受禪之后無入夏書之言是舜史自錄成一法后代因之耳】所以恢?至道示人主以軌范也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒并受其義音義【恢苦回反大也坦土但反】疏【正義曰此論孔子正理羣經(jīng)已畢總而結(jié)之故為此言家語及史記皆云孔子弟子三千人故云三千之徒也】及秦始皇滅先代典籍焚書坑儒學(xué)士逃難解散我先人用藏其家書于屋壁音義【始皇名政二十六年初并六國自號始皇帝焚詩書在始皇之三十四年坑儒在三十五年坑苦庚反難乃旦反解音蟹】疏【正義曰言孔子既定此書后雖曰明白反遭秦始皇滅除之依秦本紀(jì)云秦王政二十六年平定天下尊為皇帝不復(fù)立諡以為初并天下故號始皇為滅先代典籍故云坑儒焚書以即位三十四年因置酒于咸陽宮丞相李斯奏請?zhí)煜赂矣胁卦姇偌艺Z者悉詣守尉雜燒之有敢偶語詩書者棄市令下三十日不燒黥為城旦制曰可是焚書也三十五年始皇以方士盧生求仙藥不得以為誹謗諸生連相告引四百六十余人皆坑之咸陽是坑儒也又衛(wèi)宏古文竒字序云秦改古文以為篆隷國人多誹謗秦患天下不從而召諸生至者皆拜為郎凡七百人又密令冬月種?于驪山硎谷之中溫處瓜實(shí)乃使人上書曰瓜冬有實(shí)有詔天下博士諸生説之人人各異則皆使往視之而為伏機(jī)諸生方相論難因發(fā)機(jī)從上填之以土皆終命也我先人用藏其家書于屋壁者史記孔子世家云孔子生鯉字伯魚魚生伋字子思思生白字子上上生求字子家家生箕字子京京生穿字子髙髙生慎慎為魏相慎生鮒鮒為陳涉博士鮒弟子襄為惠帝博士長沙太守襄生中中生武武生延陵及安國為武帝博士臨淮太守家語序云子襄以秦法峻急壁中藏其家書是安國祖藏之】漢室龍興開設(shè)學(xué)校旁求儒雅以闡大猷濟(jì)南伏生年過九十失其本經(jīng)口以傳授裁二十余篇以其上古之書謂之尚書百篇之義世莫得聞音義【校戶教反詩箋云鄭國謂學(xué)為校闡尺善反大也明也濟(jì)子禮反郡名也伏生名勝過古臥反后同傳直專反下傳之子孫同二十余篇即馬鄭所注二十九篇也】疏【正義曰將言所藏之書得之所由故本之也言龍興者以易龍能變化故比之圣人九五飛龍?jiān)谔飒q圣人在天子之位故謂之龍興也言學(xué)校者校學(xué)之一名也故鄭詩序云子衿刺學(xué)校廢左傳云然明請毀鄉(xiāng)校是也漢書云惠帝除挾書之律立學(xué)興教招聘名士文景以后儒者更眾至武帝尤甚故云旁求儒雅詩小雅曰匪先民是程匪大猷是經(jīng)彼注云猷道也大道即先王六籍是也伏生名勝為秦二世博士儒林傳云孝文帝時(shí)求能治尚書者天下無冇聞伏生治之欲召時(shí)伏生年已九十有余老不能行于是詔太常使掌故臣鼂錯(cuò)往受之得二十九篇即以教于齊魯之間是年過九十也案史記秦時(shí)焚書伏生壁藏之其后兵大起流亡漢定天下伏生求其書亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇以教于齊魯之間則伏生壁內(nèi)得二十九篇而云失其本經(jīng)口以傳授者蓋伏生初實(shí)壁內(nèi)得之以教齊魯傳教既乆誦文則熟至其末年因其習(xí)誦或亦目暗至年九十鼂錯(cuò)往受之時(shí)不執(zhí)經(jīng)而口授之故也又言裁二十余篇者意在傷亡為少之文勢何者以數(shù)法隨所近而言之若欲多之當(dāng)云得三十篇今裁二十余篇言裁亦意以為少之辭又二十九篇自是計(jì)卷若計(jì)篇?jiǎng)t三十四去泰誓猶有三十一案史記及儒林傳皆云伏生獨(dú)得二十九篇以教齊魯則今之泰誓非初伏生所得案馬融云泰誓后得鄭?書論亦云民間得泰誓別錄曰武帝末民有得泰誓書于壁內(nèi)者獻(xiàn)之與博士使讀説之?dāng)?shù)月皆起傳以教人則泰誓非伏生所傳而言二十九篇者以司馬遷在武帝之世見泰誓出而得行入于伏生所傳內(nèi)故為史總之并云伏生所出不復(fù)曲別分析云民間所得其實(shí)得時(shí)不與伏生所傳同也但伏生雖無此一篇而書傳有八百諸侯俱至孟津白魚入舟之事與泰誓事同不知為伏生先為此説不知為是泰誓出后后人加增此語案王充論衡及后漢史獻(xiàn)帝建安十四年黃門侍郎房宏等説云宣帝本始元年河內(nèi)女子有壊老子屋得古文泰誓三篇論衡又云以掘地所得者今史漢書皆云伏生傳二十九篇?jiǎng)t司馬遷時(shí)已得泰誓以并歸于伏生不得云宣帝時(shí)始出也則云宣帝時(shí)女子所得亦不可信或者爾時(shí)重得之故于后亦據(jù)而言之史記云伏生得二十九篇武帝記載今文泰誓末篇由此劉向之作別錄班固為儒林傳不分明因同于史記而劉向云武帝未得之泰誓理當(dāng)是一而古今文不同者即馬融所云吾見書傳多矣凡諸所引今之泰誓皆無此言而古文皆有則古文為真亦復(fù)何疑但此先有張霸之徒偽造泰誓以藏壁中故后得而惑世也亦可今之泰誓百篇之外若周書之例以于時(shí)實(shí)有觀兵之誓但不録入尚書故古文泰誓曰皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發(fā)以爾友邦冢君觀政于商是也又云以其上古之書謂之尚書者此文繼在伏生之下則言以其上古之書謂之尚書此伏生意也若以伏生指解尚書之名名已先有有則當(dāng)云名之尚書既言以其上古之書今先云以其則伏生意之所加則知尚字乃伏生所加也以尚解上則尚訓(xùn)為上上者下所慕尚故義得為通也孔君既陳伏生此義于下更無是非明即用伏生之説故書此而論之馬融雖不見孔君此説理自然同故曰上古有虞氏之書故曰尚書是也王肅曰上所言史所書故曰尚書鄭氏云尚書上也尊而重之若天書然故曰尚書二家以尚與書相埒則上名不正出于伏生鄭?依書緯以尚字是孔子所加故書贊曰孔子乃尊而命之曰尚書璿璣鈐云因而謂之書加尚以尊之又曰書務(wù)以天言之鄭?溺于書緯之説何冇人言而須系之于天乎且孔君親見伏生不容不悉自云伏生以其上古之書謂之尚書何云孔子加也王肅曰上所言史所書則尚字與書俱有無先后既直云尚何以明上之所言書者以筆畫記之辭羣書皆是何知書要責(zé)史所為也此其不若前儒之説密耳云上古者亦無指定之目自伏生言之則于漢世仰遵前代自周已上皆是馬融云有虞氏為書之初耳若易厯三世則伏犧為上古文王為中古孔子為下古禮運(yùn)鄭?以先王食腥與易上古結(jié)繩同時(shí)為上古神農(nóng)為中古五帝為下古其不相對則無例耳且太之與上為義不異禮以唐虞為太古以下有三代冠而推之為然是為不定則但今世已上仰之已古便為上古耳以書是本名尚是伏生所加故諸引書直云書曰若有配代而言則曰夏書無言尚書者】至魯共王好治宮室壞孔子舊宅以廣其居于壁中得先人所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經(jīng)皆科斗文字王又升孔子堂聞金石絲竹之音乃不壞宅音義【共音恭亦作龔又作恭共王漢景帝之子名余好呼報(bào)反下好古同壊音怪下同字林作?云公壞反毀也傳謂春秋也一云周易十翼非經(jīng)謂之傳論如字又音倫科苦禾反科斗蟲名蝦蟆子書形似之】疏【正義曰欲云得百篇之由故序其事漢景帝之子名余封于魯為王死諡曰共存日以居于魯近孔子宅好治宮室故欲裒益乃壞孔子舊宅以増廣其居于所壊壁內(nèi)得安國先人所藏古文虞夏商周之書及傳論語孝經(jīng)皆是科斗文字王雖得此書猶壊不止又升孔子廟堂聞金鐘石磬絲琴竹管之音以懼其神異乃止不復(fù)敢壊宅也上言藏家書于屋壁此亦屋壁內(nèi)得書也亦得及傳論語孝經(jīng)等不從約云得尚書而煩文言虞夏商周之書者以壁內(nèi)所得上有題目虞夏商周書其序直云書序皆無尚字故其目錄亦然故不云尚書而言虞夏商周之書安國亦以此知尚字是伏生所加推此壁內(nèi)所無則書本無尚字明矣凡書非經(jīng)則謂之傳言及傳論語孝經(jīng)正謂論語孝經(jīng)是傳也漢武帝謂東方朔云傳曰時(shí)然后言人不厭其言又漢東平王劉云與其太師防書云傳曰陳力就列不能者止又成帝賜翟方進(jìn)防書云傳曰髙而不危所以長守貴也是漢世通謂論語孝經(jīng)為傳也以論語孝經(jīng)非先王之書是孔子所傳説故謂之傳所以異于先王之書也上已云壞孔子舊宅又云乃不壞宅者初王意欲壞之已壞其屋壁聞八音之聲乃止余者不壞明知已壞者亦不敢居故云乃不壤宅耳】悉以書還孔氏科斗書廢已乆時(shí)人無能知者以所聞伏生之書考論文義定其可知者為古定更以竹簡寫之増多伏生二十五篇伏生又以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨盤庚三篇合為一康王之誥合于顧命復(fù)出此篇并序凡五十九篇為四十六卷其余錯(cuò)亂摩滅弗可復(fù)知悉上送官藏之書府以待能者音義【隷音麗謂用隷書寫古文二十五篇謂虞書大禹謨夏書五子之歌?征商書仲虺之誥湯誥伊訓(xùn)太甲三篇咸有一徳説命三篇周書泰誓三篇武成旅獒微子之命蔡仲之命周官君陳畢命君牙冏命合舊音閤又如字下同臯音高本又作咎陶音遙本又作繇盤歩干反本又作般復(fù)扶又反下同五十九篇即今所行五十八篇其一是百篇之序其余錯(cuò)亂摩滅謂虞書汩作九共九篇槀飫夏書帝告厘沃湯征汝鳩汝方商書夏社疑至臣扈典實(shí)明居肆命徂后沃丁咸又四篇伊陟原命仲丁河亶甲祖乙髙宗之訓(xùn)周書分器旅巢命歸未嘉禾成王政將蒲姑賄肅慎之命亳姑凡四十二篇亡上時(shí)掌反】疏【正義曰既云王不壞宅以懼神靈因還其書已前所得言悉以書還孔氏則上傳論語孝經(jīng)等皆還之故言悉也科斗書古文也所謂蒼頡本體周所用之以今所不識是古人所為故名古文形多頭麤尾細(xì)狀腹?圓似水蟲之科斗故曰科斗也以古文經(jīng)秦不用故云廢已久矣時(shí)人無能知識者孔君以人無能知識之故已欲傳之故以所聞伏生之書比校起發(fā)考論古文之義考文而云義者以上下事義推考其文故云義也定其可知者就古文內(nèi)定可知識者為隷古定不言就伏生之書而云以其所聞?wù)呙饔梅鷷庖嗫贾试瓶芍咧^并伏生書外有可知不徒伏生書內(nèi)而已言古者正謂就古文體而從定之存古為可慕以為可識故曰古以雖而猶古由此故謂孔君所傳為古文也古文者蒼頡舊體周世所用之文字案班固漢志及許氏説文書本有六體一曰指事上下二曰象形日月三曰形聲江河四曰會意武信五曰轉(zhuǎn)注考老六曰假借令長此造字之本也自蒼頡以至今字體雖變此本皆同古今不易也自蒼頡以至周宣皆蒼頡之體未聞其異宣王紀(jì)其史籀始有大篆十五篇號曰篆籀惟篆與蒼頡二體而已衞恒曰蒼頡造書觀于鳥跡因而遂滋則謂之字字有六義其文至于三代不改及秦用篆書焚燒先代典籍古文絶矣許慎説文言自秦有八體一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰蟲書五曰摹印六曰署書七曰殳書八曰書亡新居攝以應(yīng)制作改定古文使甄豐校定時(shí)有六書一曰古文孔子壁內(nèi)書也二曰竒字即古字有異者三曰篆書即小篆下杜人程邈所作也四曰佐書秦隷書也五曰繆篆所以摹印也六曰鳥蟲書所以書幡信也由此而論即秦罷古文而有八體非古文矣以至亡新六書并八體亦用書之六體以造其字其亡新六書于秦八體用其小篆蟲書摹印書去其大篆刻符殳書署書而加以古文與竒字其刻符及署書蓋同摹印殳書同于繆篆大篆正古文之別以慕古故乃用古文與竒字而不用大篆也是孔子壁內(nèi)古文即蒼頡之體故鄭?云書初出屋壁皆周時(shí)象形文字今所謂科斗書以形言之為科斗指體即周之古文鄭?知者若于周時(shí)秦世所有至漢猶當(dāng)識之不得云無能知者又亡新古文亦云即孔氏壁內(nèi)古文是其證也或以古文即大篆非也何者八體六書自大篆與古文不同又秦有大篆若大篆是古文不得云古文遂絶以此知大篆非古文也六書古文與蟲書本別則蟲書非科斗書也鄭?云周之象形文字者總指六書象科斗之形不謂六書之內(nèi)一曰象形也又云更以竹簡寫之明留其壁內(nèi)之本也顧氏云策長二尺四寸簡長一尺二寸増多伏生二十五篇者以壁內(nèi)古文篇題殊別故知以舜典合于堯典益稷合于臯陶謨伏生之本亦壁內(nèi)古文而合之者蓋以老而口授之時(shí)因誦而連之故殊耳其盤庚本當(dāng)同卷故有并也康王之誥以一時(shí)之事連誦而同卷當(dāng)以王出在應(yīng)門之內(nèi)為篇首及以王若曰庶?亦誤失以伏生本二十八篇盤庚岀二篇加舜典益稷康王之誥凡五篇為三十三篇加所增二十五篇為五十八加序一篇為五十九故云復(fù)出此篇并序凡五十九篇此云為四十六卷者謂除序也下云定五十八篇既畢不更云卷數(shù)明四十六卷故爾又伏生二十九卷而序在外故知然矣此云四十六卷者不見安國明説蓋以同序者同卷異序者異卷故五十八篇為四十六卷何者五十八篇內(nèi)有太甲盤庚説命泰誓皆三篇共卷減其八又大禹謨臯陶謨益稷又三篇同序共卷其康誥酒誥梓材亦三篇同序共卷則又減四通前十二以五十八減十二非四十六卷而何其康王之誥乃與顧命別卷以別序故也其余錯(cuò)亂摩滅五十八篇外四十二篇也以不可復(fù)知亦上送官其可知者已用竹簡寫得其本亦俱送入府故在秘府得有古文也以后生可畏或賢圣間出故須藏之以待能整理讀之者】承詔為五十九篇作傳于是遂研精覃思博考經(jīng)籍采摭羣言以立訓(xùn)傳約文申義敷暢厥防庶幾有補(bǔ)于將來音義【為于偽反覃徒南反深也思息嗣反采本又作采摭之石反一音之若反敷芳夫反暢丑亮反】疏【正義曰安國時(shí)為武帝博士孔君考正古文之日帝之所知亦既定訖當(dāng)以聞?dòng)诘鄣哿钭⒔夤试瞥性t為五十九篇作傳以注者多言曰傳傳者傳通故也以傳名出自丘明賓牟賈對孔子曰史失其傳又喪服儒者皆云子夏作傳是傳名乆矣但大率秦漢之際多名為傳于后儒者以其傳多或有改之別云注解者仍有同者以當(dāng)時(shí)之意耳説者為例云前漢稱傳于后皆稱注誤矣何者馬融王肅亦稱注名為傳傳何有例乎以圣道?深當(dāng)須詳悉于是研覈精審覃靜思慮以求其理冀免乖違既顧察經(jīng)文又取證于外故須廣博推考羣經(jīng)六籍又捃拾采摭羣書之言以此文證造立訓(xùn)解為之作傳明不率爾雖復(fù)廣證亦不煩多為傳直約省文令得申盡其義明文要義通不假煩多也以此得申故能徧布通暢書之防意是辭達(dá)而已不求于煩既義暢而文要?jiǎng)t觀者曉悟故云庶防有所補(bǔ)益于將來讀之者得悟而有益也敷布也厥其也庶幸也防冀也爾雅有訓(xùn)既云經(jīng)籍又稱羣言者經(jīng)籍五經(jīng)是也羣言子史是也以書與經(jīng)籍理相因通故云博考子史時(shí)有所須故云采摭耳案孔君此傳辭防不多是約文也要文無不解是申義也其義既申故云敷暢其義之防趣耳考其此注不但言少書之為言多須詁訓(xùn)而孔君為例一訓(xùn)之后重訓(xùn)者少此亦約文也】書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇既畢會國有巫蠱事經(jīng)籍道息用不復(fù)以聞傳之子孫以貽后代若好古博雅君子與我同志亦所不隱也音義【為于偽反又如字見賢遍反冠工亂反巫蠱漢武帝末征和中江充造蠱敗戾太子故經(jīng)籍道息焉巫音無蠱音古貽以之反遺也】疏【正義曰孔君既言已立傳之意又當(dāng)斟酌所宜而書序雖名為序不是總陳書意泛論乃篇篇各序作意但作序者不敢厠于正經(jīng)故謙而聚于下而注述者不可代作者之謙須從利益而欲分之從便云序序所以當(dāng)篇為作此書之意則是當(dāng)篇作意觀序而昭然意義顯見既義見由序宜各與其本篇相從附近不宜聚于一處故毎篇引而分之各冠加于篇首令意昭見序既分散損其一篇故定五十八篇然此本承詔而作作畢當(dāng)以上奏聞知但會值國家有巫蠱之事好愛經(jīng)籍之道滅息假奏亦不能行用為此之故不復(fù)以此傳奏聞亦以既傳成不得聞上惟自傳于已之子孫以遺與后世之人使行之亦不敢望后世必行故云若后世有好愛古道廣博學(xué)問志懐雅正如此之君子冀能與我同于慕古之志以行我道我道得此人流行亦所以傳不隠蔽是?道由人也言巫蠱者王制曰執(zhí)左道以亂政者殺鄭?注云左道謂巫蠱之屬以非正道故謂之左道以蠱皆巫之所行故云巫蠱蠱者總名左傳云惑蠱其君則蠱者怪惑之名指體則藥毒害人者是若行符厭俗之為魅令人蠱惑夭年傷性皆是也依漢書此時(shí)武帝末年上已年老淫惑?神崇信巫術(shù)由此奸人江充因而行詐先于太子宮埋桐人告上云太子宮有蠱氣上信之使江充治之于太子宮果得桐人太子知己不為此以江充故為防己因而殺之而帝不知太子實(shí)心謂江充言為實(shí)即詔丞相劉屈牦發(fā)三輔兵討之太子釋長安囚與鬭不勝而出走奔湖遂自殺此即巫蠱事也言不隱者不謂恐隱藏已道以已道人所不知懼其幽隱人能行之使顯為不隱蔽耳易曰謙謙君子仁者好謙而孔君自作揄揚(yáng)云君子知己者亦意在教世欲令人覩此言知己傳是深逺因而有所曉寤令之有益故不可以茍謙也亦猶孔子曰何有于我防】

　　尚書序
　　尚書序考證
　　古者伏犧氏之王天下也疏其緯文鄙近不出圣人前賢共疑有所不取通人考正偽起哀平則孔君之時(shí)未有此緯何可引以為難乎○【臣召南】按漢人注經(jīng)大有功于圣籍其過則在執(zhí)緯以誣經(jīng)唐人疏經(jīng)亦大有功于前賢其過則在屈經(jīng)以從注若此疏原本張衡力辟邪説可謂懸諸日月而不刋者矣夫安國當(dāng)孝武時(shí)未嘗有緯況可誣緯為孔子所作乎穎達(dá)于此序毅然呵之乃其疏毛詩疏禮記又曲防康成箋注凡所引緯必巧為附會以伸其説是何意也宋歐陽修嘗言孔疏所載既博所擇不精欲刪防緯之文然后經(jīng)義純一無雜至言哉
　　伏犧神農(nóng)黃帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也○王應(yīng)麟曰前言謂臯夔稷契有何書可讀理實(shí)未然黃帝顓頊之道在丹書武王所以端絻東面而受于師尚父也少皡氏之紀(jì)官夫子所以見郯子而學(xué)也孰謂無書可讀哉
　　疏按周禮外史職掌三皇五帝之書○【臣浩】按監(jiān)本作小史掌三皇五帝之書非也小史但掌邦國之志奠系世辨昭穆耳今據(jù)周禮改正【臣召南】按孔疏引周禮外史所掌以證三皇五帝之書可謂確當(dāng)?shù)芏Y祗云三皇五帝之書不云皇名三墳帝名五典也左傳所謂左史倚相能讀三墳五典八索九丘者亦無明文孰為三皇之書孰為五帝之書故康成注周禮但引左傳而不實(shí)指其名至杜預(yù)注左傳但云皆古書名并不略援周禮葢其慎也左傳正義亦出穎達(dá)之手先引孔傳此文旁及賈逵馬融康成三説而斷之云此諸家者各以意言無正騐杜所不信較此疏為尤確矣
　　述職方以除九丘○劉敞曰虞書有九共九篇應(yīng)作九?古文?作□與共相近故誤傳以為共耳孔序曰述職方以除九丘按職方氏之書一官所守耳周禮出于周公仲尼未嘗刪述而云除九丘乎
　　用藏其家書于屋壁疏子襄以秦法峻急壁中藏其家書是安國祖藏之○【臣召南】按藏書于壁説亦不同此疏作子襄是孔鮒弟即家語所謂孔騰也漢記尹敏傳云是孔鮒隋書志云是孔惠陸氏經(jīng)典釋文亦然
　　為古定疏正謂就古文體而從定之○鄭樵曰古文之別十有三而科斗者特水蟲也古文之體不一漢儒總謂之科斗今之所謂古文者有上古之文科斗之類是也有中古之文史籕大篆是也有古之文孔安國以存古是也皆謂之古文
　　書序序所以為作者之意○朱子曰小序斷不是孔子作又曰是周秦間低手人作金履祥曰方漢初時(shí)泰誓且有偽書何況書序之類孫寶侗曰逸書之名亦多不典如左傳定四年祝佗告萇?其言魯曰命以伯禽言衞曰命以康誥言晉曰命以唐誥是則伯禽之命康誥唐誥周書之三篇孔子所必録也為書序者不知不列篇名于百篇之內(nèi)疎漏顯然是則不但書序可疑并百篇之名亦未可信矣顧炎武曰今攷傳記引書并無序所亡四十二篇之文則篇名葢未可信【臣召南】按書序不知誰作與安國同時(shí)而信書序者有司馬遷于夏商周本紀(jì)中凡逸篇之名俱載

　　尚書序考證
　　尚書注疏原目
　　虞書音義【凡十六篇十一篇亡五篇見存】
　　堯典第一疏【古文尚書堯典第一　正義曰檢古本并石經(jīng)直言堯典第一無古文尚書以孔君從隸古仍號古文故后人因而題于此以別伏生所出大小夏侯及歐陽所傳為今文故也堯典第一篇之名當(dāng)與眾篇相次第訓(xùn)為次也于次第之內(nèi)而處一故曰堯典第一以此第一者以五帝之末接三王之初典策既備因機(jī)成務(wù)交代揖讓以垂無為故為第一也然書者理由舜史勒成一家可以為法上取堯事下終禪禹以至舜終皆為舜史所錄其堯舜之典多陳行事之狀其言寡矣禹貢即全非君言準(zhǔn)之后代不應(yīng)入書此其一體之異以此禹之身事于禪后無入夏書之理自甘誓已下皆多言辭則古史所書于是乎始知五子之歌亦非上言典書草創(chuàng)以義而錄但致言有本各隨其事檢其此體為例有十一曰典二曰謨?nèi)回曀脑桓栉逶皇牧徽a七曰訓(xùn)八曰命九曰征十曰范堯典舜典二篇典也大禹謨臯陶謨二篇謨也禹貢一篇貢也五子之歌一篇歌也甘誓泰誓三篇湯誓牧誓費(fèi)誓泰誓八篇誓也仲虺之誥湯誥大誥康誥酒誥召誥洛誥康王之誥八篇誥也伊訓(xùn)一篇訓(xùn)也説命三篇微子之命蔡仲之命顧命畢命冏命文侯之命九篇命也?征一篇征也洪范一篇范也此各隨事而言益稷亦謨也因其人稱言以別之其太甲咸有一德伊尹訓(xùn)道王亦訓(xùn)之類盤庚亦誥也故王肅云不言誥何也取其徙而立功非但錄其誥髙宗肜日與訓(xùn)序連文亦訓(xùn)辭可知也西伯戡黎云祖伊恐奔告于受亦誥也武成云識其政事亦誥也旅獒戒王亦訓(xùn)也金縢自為一體祝亦誥辭也梓材酒誥分出亦誥也多士以王命誥自然誥也無逸戒王亦訓(xùn)也君奭周公誥召公亦誥也多方周官上誥于下亦誥也君陳君牙與畢公之類亦命也呂刑陳刑告王亦誥也書篇之名因事而立既無體例隨便為文其百篇次第于序孔鄭不同孔以湯誓在夏社前于百篇為第二十六鄭以為在臣扈后第二十九孔以咸有一徳次太甲后第四十鄭以為在湯誥后第三十二孔以蔡仲之命次君奭后第八十三鄭以為在費(fèi)誓前第九十六孔以周官在立政后第八十八鄭以為在立政前第八十六孔以費(fèi)誓在文侯之命后第九十九鄭以為在呂刑前第九十七不同者孔依壁內(nèi)篇次及序?yàn)槲泥嵰蕾Z氏所奏別錄為次孔未入學(xué)官以此不同考論次第孔義是也】虞書疏【正義曰堯典雖曰唐事本以虞史所錄末言舜登庸由堯故追堯作典非唐史所錄故謂之虞書也鄭?云舜之美事在于堯時(shí)是也案馬融鄭?王肅別錄題皆曰虞夏書以虞夏同科雖虞事亦連夏此直言虞書本無尚書之題也案鄭序以為虞夏書二十篇商書四十篇周書四十篇贊云三科之條五家之教是虞夏同科也其孔于禹貢注云禹之王以是功故為夏書之首則禹夏別題也以上為虞書則十六篇又帝告厘沃湯征汝鳩汝方于鄭?為商書而孔并于?征之下或以為夏事猶西伯戡黎則夏書九篇商書三十五篇此與鄭異也或孔因帝告以下五篇亡并注于夏書不廢猶商書乎別文所引皆云虞書曰夏書曰無并言虞夏書者又伏生雖有一虞夏傳以外亦有虞傳夏傳此其所以宜別也此孔依虞夏各別而存之莊八年左傳云夏書曰臯陶邁種徳僖二十四年左傳引夏書曰地平天成二十七年引夏書賦納以言襄二十六年引夏書曰與其殺不辜寜失不經(jīng)皆在大禹謨臯陶謨當(dāng)云虞書而云夏書者以事關(guān)禹故引為夏書若洪范以為周書以箕子至周商人所陳而傳引之即曰商書也案壁內(nèi)所得孔為傳者凡五十八篇為四十六卷三十三篇與鄭注同二十五篇増多鄭注也其二十五篇者大禹謨一五子之歌二?征三仲虺之誥四湯誥五伊訓(xùn)六太甲三篇九咸有一徳十説命三篇十三泰誓三篇十六武成十七旅獒十八微子之命十九蔡仲之命二十周官二十一君陳二十二畢命二十三君牙二十四冏命二十五但孔君所傳值巫蠱不行以終前漢諸儒知孔本有五十八篇不見孔傳遂有張霸之徒于鄭注之外偽造尚書凡二十四篇以足鄭注三十四篇為五十八篇其數(shù)雖與孔同其篇有異孔則于伏生所傳二十九篇內(nèi)無古文泰誓除序尚二十八篇分出舜典益稷盤庚二篇康王之誥為三十三増二十五篇為五十八篇鄭?則于伏生二十九篇之內(nèi)分出盤庚二篇康王之誥又泰誓三篇為三十四篇更增益?zhèn)螘钠獮槲迨怂鲆娑钠邉t鄭注書序舜典一汩作二九共九篇十一大禹謨十二益稷十三五子之歌十四?征十五湯誥十六咸有一徳十七典寳十八伊訓(xùn)十九肆命二十原命二十一武成二十二旅獒二十三冏命二十四以此二十四為十六卷以九共九篇共卷除八篇故為十六故藝文志劉向別錄云五十八篇藝文志又云孔安國者孔子后也悉得其書以古文又多十六篇篇即卷也即是偽書二十四篇也劉向作別錄班固作藝文志并云此言不見孔傳也劉歆作三統(tǒng)歴論武王伐紂引今文泰誓云丙午逮師又引武成越若來三月五日甲子咸劉商王受并不與孔同亦不見孔傳也后漢初賈逵奏尚書疏云流為烏是與孔亦異也馬融書序云經(jīng)傳所引泰誓泰誓并無此文又云逸十六篇絶無師説是融亦不見也服防杜預(yù)注左傳亂其紀(jì)綱并云夏桀時(shí)服防杜預(yù)皆不見也鄭?亦不見之故注書序舜典云入麓伐木注五子之歌云避亂于洛汭注?征云?征臣名又注禹貢引?征云厥篚?黃昭我周王又注咸有一徳云伊陟臣扈曰又注典寶引伊訓(xùn)云載孚在亳又曰征是三朡又注旅獒云獒讀曰豪謂是酋豪之長又古文有仲虺之誥太甲説命等見在而云亡其汩作典寶之等一十三篇見亡而云已逸是不見古文也案伏生所傳三十四篇者謂之今文則夏侯勝夏侯建歐陽和伯等三家所傳及后漢末蔡邕所勒石經(jīng)是也孔所傳者膠東庸生劉歆賈逵馬融等所傳是也鄭?書贊云我先師棘子下生安國亦好此學(xué)衛(wèi)賈馬二三君子之業(yè)則雅才好博既宣之矣又云歐陽氏失其本義今疾此蔽冒猶復(fù)疑惑未悛是鄭意師祖孔學(xué)傳授膠東庸生劉歆賈逵馬融等學(xué)而賤夏侯歐陽等何意鄭注尚書亡逸并與孔異篇數(shù)并與三家同又劉歆賈逵馬融之等并傳孔學(xué)云十六篇逸與安國不同者良由孔注之后其書散逸傳注不行以庸生賈馬之等惟傳孔學(xué)經(jīng)文三十三篇故鄭與三家同以為古文而鄭承其后所注皆同賈逵馬融之學(xué)題曰古文尚書篇與夏侯等同而經(jīng)字多異夏侯等書宅嵎夷為宅嵎防昧谷曰栁谷心腹腎腸曰憂腎陽劓刵劅剠云臏宮劓割頭庶剠是鄭注不同也三家之學(xué)傳孔業(yè)者漢書儒林傳云安國傳都尉朝子俊俊傳膠東庸生生傳清河胡常常傳徐敖敖傳王璜及涂惲惲傳河南桑欽至后漢初衛(wèi)賈馬亦傳孔學(xué)故書贊云自世祖興后漢衛(wèi)賈馬二三君子之業(yè)是也所得傳者三十三篇古經(jīng)亦無其五十八篇及傳説絶無傳者至?xí)x世王肅注書始似竊見孔傳故注亂其紀(jì)網(wǎng)為夏太康時(shí)又晉書皇甫謐傳云姑子外弟梁栁邊得古文尚書故作帝王世紀(jì)往往載孔傳五十八篇之書晉書又云晉太保公鄭沖以古文授扶風(fēng)蘇愉愉字休預(yù)預(yù)授天水梁栁字洪季即謐之外弟也季授城陽臧曹字彥始始授郡守子汝南梅頤字仲真又為豫章內(nèi)史遂于前晉奏上其書而施行焉時(shí)已亡失舜典一篇晉末范甯為解時(shí)己不得焉至齊蕭鸞建武四年姚方興于大航頭得而獻(xiàn)之議者以為孔安國之所注也值方興有罪事亦隨寢至隋開皇二年購募遺典乃得其篇焉然孔注之后厯及后漢之末無人傳説至?xí)x之初猶得存者雖不列學(xué)官散在民間事雖久逺故得猶存】孔氏傳【傳即注也以傳述為義舊説漢已前稱傳】疏【正義曰以注者多門故云某氏以別眾家或當(dāng)時(shí)自題孔氏亦可以后人辨之】
　　舜典第二音義【王氏注相承云梅賾上孔氏傳古文尚書云舜典一篇時(shí)以王肅注頗類孔氏故取王注從眘徽五典以下為舜典以續(xù)孔傳徐仙氏亦音此本今依舊音之】
　　大禹謨第三音義【徐云本虞書總為一卷凡一十二卷今依七志七錄為十卷】臯陶謨第四
　　益稷第五
　　夏書
　　禹貢第一
　　甘誓第二
　　五子之歌第三
　　?征第四
　　商書音義【凡三十四篇十七篇存】
　　湯誓第一
　　仲虺之誥第二
　　湯誥第三
　　伊訓(xùn)第四
　　太甲上第五
　　太甲中第六
　　太甲下第七
　　咸有一德第八
　　盤庚上第九
　　盤庚中第十
　　盤庚下第十一
　　説命上第十二
　　説命中第十三
　　説命下第十四
　　髙宗肜日第十五
　　西伯戡黎第十六
　　微子第十七
　　周書
　　泰誓上第一
　　泰誓中第二
　　泰誓下第三
　　牧誓第四
　　武成第五
　　洪范第六
　　旅獒第七
　　金縢第八
　　大誥第九
　　微子之命第十
　　康誥第十一
　　酒誥第十二
　　梓材第十三
　　召誥第十四
　　洛誥第十五
　　多士第十六
　　無逸第十七
　　君奭第十八
　　蔡仲之命第十九
　　多方第二十
　　立政第二十一
　　周官第二十二
　　君陳第二十三
　　顧命第二十四
　　康王之誥第二十五
　　畢命第二十六
　　君牙第二十七
　　冏命第二十八
　　呂刑第二十九
　　文侯之命第三十
　　費(fèi)誓第三十一
　　秦誓第三十二

　　尚書注疏原目
　　尚書注疏原目考證
　　虞書音義凡十六篇十一篇亡五篇見存○【臣浩】按此段音義監(jiān)本刻在堯典第一之下非也堯典祗一篇安得有十六篇乎此總計(jì)虞書自堯典舜典至九共九篇凡十六篇耳今改正
　　堯典第一疏禹貢即全非君言凖之后代不應(yīng)入書○【臣召南】按孔疏殊誤左右史分記言動(dòng)尚書重在紀(jì)言此亦論其大致則然在古人原無一定之例也且疏謂甘誓以下始多言辭右史所書于是乎始斯又誤矣武成金縢不專敘事乎
　　虞書疏非唐史所録故謂之虞書也○顧炎武曰竊疑古時(shí)有堯典無舜典有夏書無虞書而堯典亦夏書也孟子引二十有八載而謂之堯典左傳所引虞書皆謂之夏書周語內(nèi)史過引眾非元后何戴二句亦謂之夏書則后之目為虞書者贅矣何則記此書必出于夏之史臣雖傳之自唐而潤色成文不無待于后人故篇首言曰若稽古以古為言明非當(dāng)日之記也世更三圣事同一家以夏之臣追記二帝之事不謂之夏書而何
　　又疏按壁內(nèi)所得孔為傳者凡五十八篇○顧炎武曰漢時(shí)尚書今文與古文為二而古文又自有二藝文志曰尚書古文經(jīng)四十六卷為五十七篇師古曰安國承詔作傳引序各冠其篇首定五十八篇鄭元序贊云后又亡其一篇故五十七藝文志又曰經(jīng)二十九卷大小夏侯二家歐陽經(jīng)三十二卷師古曰此二十九卷伏生傳授者此今文與古文為二也儒林傳曰世所傳百兩篇者出東萊張覇成帝時(shí)求其古文者覇以能為百兩徴以中書校之非是此又孔氏古文與張覇之書為二也后漢書儒林傳曰孔僖魯人也自安國以下世傳古文尚書又曰扶風(fēng)杜林傳古文尚書林同郡賈逵為之作訓(xùn)馬融作傳鄭元注解由是古文尚書遂顯于世然則安國所傳以至孔僖者竟無其傳而杜林賈逵馬融鄭元?jiǎng)t不見安國傳而為之作訓(xùn)作傳作注解此則孔鄭之學(xué)又當(dāng)為二而無可考矣【臣召南】按張覇之百兩篇偽古文也而賈馬鄭所解之古文則就伏生所傳之二十八篇其字句稍異于歐陽夏侯三家故亦稱古文尚書耳然賈馬鄭皆未見古文全經(jīng)亦并未見孔傳是以注解不同穎達(dá)疏詳核矣
　　又疏姑子外弟梁栁邊得古文尚書○【臣召南】按邊字衍文梁栁即皇甫謐姑子外弟也但推詳文義姑子上似脫從字言謐從栁得古文尚書乃作帝王世紀(jì)耳
　　又疏至隋開皇二年購募遺典○鄭樵曰古文遭秦而失其半其半存者又?而不見自漢武征和二年巫蠱事起至隋開皇二年凡六百七十余嵗然后五十八篇得傳于學(xué)者而大備自開皇二年至唐天寶三載又百六十余嵗始改古而從今文馬端臨曰唐藝文志有今文尚書十三卷注言元宗詔集賢學(xué)士衛(wèi)包改古文從今文然則漢所謂古文者科斗書今文者書也唐所謂古文者書今文者世所通用之俗字也

　　尚書注疏原目考證
　　尚書注解傳述人
　　唐國子博士兼太子中允贈(zèng)齊州刺史呉縣開國男陸徳明錄
　　書者本王之號令右史所記孔子刪録斷自唐虞下訖秦穆典謨訓(xùn)誥誓命之文凡百篇而為之序及秦禁學(xué)孔子之末孫惠壁藏之【家語云孔騰字子襄畏秦法峻急藏尚書孝經(jīng)論語于夫子舊堂壁中漢紀(jì)尹敏傳以為孔鮒藏之】漢興欲立尚書無能通者聞濟(jì)南伏生【名勝故秦博士】傳之文帝欲徴時(shí)年已九十余不能行于是詔太常使掌故晁錯(cuò)受焉【古文尚書云伏生年老不能正言言不可曉使其女傳言教錯(cuò)】伏生失其本經(jīng)口誦二十九篇傳授【漢書云伏生為秦禁書壁藏之漢定伏生求其書亡數(shù)十篇獨(dú)得二十九篇以教齊魯之間】以其上古之書謂之尚書【鄭?以為孔子撰書尊而命之曰尚書尚者上也蓋言若天書然王肅云上所言下為史所書故曰尚書】伏生授濟(jì)南張生千乘歐陽生【字和伯千乘人】生授同郡兒寛【御史大夫】寛又從孔安國受業(yè)以授歐陽生之子【歐陽大小夏侯尚書皆出于寛】歐陽氏世傳業(yè)至曾孫髙作尚書章句為歐陽氏學(xué)髙孫地余【字長賓侍中少府】以書授元帝傳至歐陽歙【字正思后漢大司徒】歙以上八世皆為博士濟(jì)南林尊【字長賓為博士論石渠官至少府太子太傅】受尚書于歐陽髙以授平當(dāng)【字子思下邑人徙平陵官至丞相封侯子晏亦明經(jīng)至大司徒】及陳翁生【梁人信都太傅家世傳業(yè)】翁生授殷崇【瑯邪人為博士】及龔勝【字君賓楚人右扶風(fēng)】當(dāng)授朱普【字公文九江人為博士】及鮑宣【字子都勃海人官至司】后漢濟(jì)隂曹曾【字伯山諫大夫】受業(yè)于歐陽歙傳其子祉【河南尹】又陳留陳弇【字叔明受業(yè)于丁鴻】樂安牟長【字君髙河內(nèi)太守中散大夫】竝傳歐陽尚書沛國桓榮【字春卿太子太傅太常五更關(guān)內(nèi)侯】受尚書于朱普【東觀漢記云榮事九江朱文文即普字】以授漢明帝遂世相傳東京最盛【漢紀(jì)云門生為公卿者甚眾學(xué)者慕之以為法榮子郁以書授和帝而官至侍中太常郁子焉復(fù)以書授安帝官至太子太傅太尉】張生【濟(jì)南人為博士】授夏侯都尉【魯人】都尉傳族子始昌【始昌通五經(jīng)以齊詩尚書教授為昌邑太傅】始昌傳族子勝【字長公后屬東平長信少府太子太傅】勝從始昌受尚書及洪范五行傳説災(zāi)異又事同郡簡卿卿者兒寛門人又從歐陽氏問為學(xué)精熟所問非一師善説禮服受詔撰尚書論語説【藝文志夏侯勝尚書章句二十九卷】號為大夏侯氏學(xué)傳齊人周堪【堪字少卿太子少傅光祿勲】及魯國孔霸【字次孔子十三世孫為博士以書授元帝官至太中大夫闗內(nèi)侯號襃成君】霸傳子光【字子夏丞相博山侯光又事牟卿】堪授魯國牟卿【為博士】及長安許商【字伯長四至九卿善算著五行論】商授沛唐林【字子高王莽時(shí)為九卿】及平陵呉章【字偉君王莽時(shí)博士】重泉王吉【字少音王莽時(shí)為九卿】齊炔欽【字幼卿王莽時(shí)博士】后漢北海牟融亦傳大夏侯尚書夏侯建【字長卿勝從父兄子為博士議郎太子少傅】師事夏侯勝及歐陽髙左右采獲又從五經(jīng)諸儒問與尚書相出入者牽引以次章句為小夏侯氏學(xué)傳平陵張山拊【字長賓為博士論石渠至少府】山拊授同縣李尋【字子長騎都尉】及鄭寛中【字少君為博士授成帝官至光祿大夫領(lǐng)尚書事闗內(nèi)侯】山陽張無故【字子儒廣陵太傅】信都秦恭【字延君城陽內(nèi)史増師法至百萬言】陳留假倉【字子驕以謁者論石渠至膠東相】寛中授東郡趙?【御史大夫】無故授沛唐尊【王莽太傅】恭授魯馮賓【為博士】后漢東海王良亦傳小夏侯尚書漢宣帝本始中河內(nèi)女子得泰誓一篇獻(xiàn)之與伏生所誦合三十篇漢世行之然泰誓年月不與序相應(yīng)又不與左傳國語孟子眾書所引泰誓同馬鄭王肅諸儒皆疑之漢書儒林傳云百兩篇者出東萊張霸分析合二十九篇以為數(shù)十又采左傳書序?yàn)樽魇孜卜舶俣驍?shù)簡文意淺陋成帝時(shí)劉向校之非是后遂黜其書古文尚書者孔惠之所藏也魯恭王壞孔子舊宅【漢景帝程姬之子名余封于魯諡恭王】于壁中得之□禮論語孝經(jīng)皆科斗文字博士孔安國【字子國魯人孔子十二世孫受詩于魯申公官至諫大夫臨淮太守】以校伏生所誦為古寫之增多伏生二十五篇【藝文志云多十六篇】又伏生誤合五篇凡五十九篇為四十六卷【藝文志云尚書古文經(jīng)四十六卷五十七篇】安國又受詔為古文尚書傳值武帝末巫蠱事起經(jīng)籍道息不獲奏上藏之私家【安國并作古文論語古文孝經(jīng)傳藝文志云安國獻(xiàn)尚書傳遭巫蠱事未列于學(xué)官】以授都尉朝司馬遷亦從安國問故遷書多古文説劉向以中古文校歐陽大小夏侯三家經(jīng)文脫誤甚眾【藝文志云酒誥脫簡一召誥脫簡二文異者七百有余脫字?jǐn)?shù)十】都尉朝授膠東庸生【名譚亦傳論語】庸生授清河胡?！咀稚僮右悦鞴攘捍呵餅椴┦恐敛看淌酚謧髯笫洗呵铩砍Ｊ陔叫彀健居曳鲲L(fēng)掾又傳毛詩】敖授瑯邪王璜及平陸涂惲【字子真】惲授河南乘欽【字君長一本作桑欽】王莽時(shí)諸學(xué)皆立惲璜等貴顯范?后漢書云中興扶風(fēng)杜林傳古文尚書賈逵【字景伯扶風(fēng)人左中郎將侍中】為之作訓(xùn)馬融作傳鄭?注解由是古文尚書遂顯于世案今馬鄭所注竝伏生所誦非古文也孔氏之本絶是以馬鄭杜預(yù)之徒皆謂之逸書王肅亦注今文而解大與古文相類或肅私見孔傳而秘之乎江左中興元帝時(shí)豫章內(nèi)史梅賾【字仲真汝南人】奏上孔傳古文尚書亡舜典一篇購不能得乃取王肅注堯典從眘徽五典以下分為舜典篇以續(xù)之【孔序謂伏生以舜典合于堯典孔傳堯典止説帝曰欽哉而馬鄭王之本同為堯典故取為舜典】學(xué)徒遂盛后范甯【字武子順陽人東晉豫章太守兼注谷梁】變?yōu)榻裎募⑺组g或取舜典篇以續(xù)孔氏齊明帝建武中呉興姚方興采馬王之注造孔傳舜典一篇云于大?頭買得上之梁武時(shí)為博士議曰孔序稱伏生誤合五篇皆文相承接所以致誤舜典首有曰若稽古伏生雖昬耄何容合之遂不行用漢始立歐陽尚書宣帝復(fù)立大小夏侯博士平帝立古文永嘉喪亂眾家之書竝滅亡而古文孔傳始興置博士鄭氏亦置博士一人近唯崇古文馬鄭王注遂廢今以孔氏為正其舜典一篇仍用王肅本孔安國古文尚書傳十三卷馬融注十一卷【字季長】鄭?注九卷王肅注十卷謝沈注十五卷【字行思會稽人東晉尚書部郎領(lǐng)著作録一卷】李颙注十卷【字長林江夏人東晉本郡太守】范甯集解十卷姜道盛集解十卷【天水人宋給事中字道盛】尚書大傳三卷【伏生作】為尚書音者四人【孔安國鄭?李軌徐邈案漢人不作音后人所托】梁國子助教江夏費(fèi)甝作義疏行于世

　　尚書注解傳述人
<經(jīng)部,書類,尚書注疏>
　　欽定四庫全書
　　尚書注疏卷一
　　漢孔氏傳　唐陸徳明音義　孔穎達(dá)疏
　　虞書　【堯典】
　　序昔在帝堯聰明文思光宅天下傳言圣徳之逺著將遜于位讓于虞舜傳遜遁也老使攝遂禪之作堯典音義【昔古也堯唐帝名馬融云諡也翼善傳圣曰堯聰于公反思息嗣反又如字下同著張慮反遁本作遯徒遜反退也避也禪時(shí)戰(zhàn)反讓也授也】疏【正義曰此序鄭?馬融王肅竝云孔子所作孔義或然詩書理不應(yīng)異夫子為書作序不作詩序者此自或作或否無義例也鄭知孔子作者依緯文而知也安國既以同序?yàn)榫頇z此百篇凡有六十三序序其九十六篇明居咸有一徳立政無逸不序所由直云咎單作明居伊尹作咸有一徳周公作立政周公作無逸六十三序者若汩作九共九篇槀飫十一篇共序其咸又四篇同序其大禹謨臯陶謨益稷夏社疑至臣扈伊訓(xùn)肆命徂后太甲三篇盤庚三篇説命三篇泰誓三篇康誥酒誥梓材二十四篇皆三篇同序其帝告厘沃汝鳩汝方伊陟原命髙宗肜日髙宗之訓(xùn)八篇皆共卷類同故同序同序而別篇者三十三篇通明居無逸等四篇為三十七篇加六十三即百篇也序者以序別行辭為形勢言昔日在于帝號堯之時(shí)也此堯身智無不知聰也神無不見明也以此聰明之神智足可以經(jīng)緯天地即文也又神智之運(yùn)深敏于機(jī)謀即思也聰明文思即其圣性行之于外無不備知故此徳充滿居正于天下而逺著徳既如此政化有成天道沖盈功成者退以此故將遜遁避于帝位以禪其有圣徳之虞舜史序其事而作堯典之篇言昔在者鄭?云書以堯?yàn)槭吉?dú)云昔在使若無先之典然也詩云自古在昔言在昔者自下本上之辭言昔在者從上自下為稱故曰使若無先之者據(jù)代有先之而書無所先故云昔也言帝者天之一名所以名帝帝者諦也言天蕩然無心忘于物我言公平通逺舉事審諦故謂之帝也五帝道同于此亦能審諦故取其名若然圣人皆能同天故曰大人大人者與天地合其徳即三王亦大人不得稱帝者以三王雖實(shí)圣人內(nèi)徳同天而外隨時(shí)運(yùn)不得盡其圣用逐跡為名故謂之為王禮運(yùn)曰大道之行天下為公即帝也大道既?各親其親即王也則圣徳無大于天三皇優(yōu)于帝豈過乎天哉然則三皇亦不能過天但逐同天之名以為優(yōu)劣五帝有為而同天三皇無為而同天立名以為優(yōu)劣耳但有為無為亦逐多少以為分三王亦順帝之則而不盡故不得名帝然天之與帝義為一也人主可得稱帝不可得稱天者以天隨體而立名人主不可同天之體也無由稱天者以天徳立號王者可以同其徳焉所以可稱于帝故繼天則謂之天子其號謂之帝不得云帝子也言堯者孔無明解案下傳云虞氏舜名然堯舜相配為義既舜為名則堯亦名也以此而言禹湯亦名于下都無所解而放勲重華文命注隨其事而解其文以為義不為堯舜及禹之名據(jù)此似堯舜及禹與湯相類名則俱名不應(yīng)殊異案鄭于下亦云虞氏舜名與孔傳不殊及鄭注中候云重華舜名則舜不得有二名鄭注禮記云舜之言充是以舜為號諡之名則下注云舜名亦號諡之名也推此則孔君亦然何以知之既湯類堯舜當(dāng)為名而孔注論語曰予小子履云履是殷湯名是湯名履而湯非名也又此不云堯舜是名則堯及舜禹非名于是明矣既非名而放勲重華文命蓋以為三王之名同于鄭?矣鄭知名者以帝系云禹名文命以上類之亦名若然名本題情記意必有義者蓋運(yùn)命相符名與運(yùn)接所以異于凡平或説以其有義皆以為字古代尚質(zhì)若名之不顯何以著字必不獲已以為非名非字可也譙周以堯?yàn)樘柣矢χk以放勲重華文命為名案諡法翼善傳圣曰堯仁義盛明曰舜是堯舜諡也故馬融亦云諡也又曰淵源流通曰禹云行雨施曰湯則禹湯亦是諡法而馬融云禹湯不在諡法故疑之將由諡法或本不同故有致異亦可本無禹湯為諡后來所加故或本曰除虐去殘?jiān)粶且援愐蔡垂凰勒炛艿酪仓軙灧ㄖ芄鞫糜袌蛩从頊咭灾芊ㄋ篮竽俗饭手^之為諡諡者累也累其行而號也隨其行以名之則死諡猶生號因上世之生號陳之為死諡明上代生死同稱上世質(zhì)非至善至惡無號故與周異以此堯舜或云號或云諡也若然湯名履而王侯世本湯名天乙者安國意蓋以湯受命之王依殷法以乙日生名天乙至將為王又改名為履故二名也亦可安國不信世本無天乙之名皇甫謐巧欲傅防云以乙日生故名履字天乙又云祖乙亦云乙日生復(fù)名乙引易緯孔子所謂天之錫命故可同名既以天乙為字何云同名乎斯又妄矣號之曰堯者釋名以為其尊髙堯堯然物莫之先故謂之堯也諡法云翼善傳圣曰堯堯者以天下之生善因善欲禪之故二八顯升所謂為翼能傳位于圣人天下為公此所以出眾而髙也言聰明者據(jù)人近驗(yàn)則聽逺為聰見微為明若離婁之視明也師曠之聽聰也以耳目之聞見喻圣人之智慧兼知天下之事故在于聞見而已故以聰明言之智之所用用于天地經(jīng)緯天地謂之文故以聰明之用為文須當(dāng)其理故又云思而防理也經(jīng)云欽明此為聰明者彼方陳行事故美其敬此序其圣性故稱其聰隨事而變文下舜典直云堯聞之聰明不云文思者此將言堯用故云文思彼要云舜徳故直云聰明亦自此而可知也言光宅者經(jīng)傳云光充也不訓(xùn)宅者可知也不于此訓(xùn)光者從經(jīng)為正也下將遜于位傳云遜遁者以經(jīng)無遜字故在序訓(xùn)之傳正義曰圣徳解聰明文思逺著解光宅天下老使攝者解將遜于位云遂禪之者解讓于虞舜也以已年老故遜之使攝之后功成而禪禪即讓也言攝者納于大麓是也禪者汝陟帝位是也雖舜受而攝之而堯以為禪或云汝陟帝位為攝因即直言為讓故云遂也鄭?云堯尊如故舜攝其事是也】
　　堯典傳言堯可為百代常行之道疏【正義曰序已云作堯典而重言此者此是經(jīng)之篇目不可因序有名略其舊題故諸篇皆重言本目而就目解之稱典者以道可百代常行若堯舜禪讓圣賢禹湯傳授子孫即是堯舜之道不可常行但惟徳是與非賢不授授賢之事道可常行但后王徳劣不能及古耳然經(jīng)之與典俱訓(xùn)為常名典不名經(jīng)者以經(jīng)是總名包殷周以上皆可為后代常法故以經(jīng)為名典者經(jīng)中之別特指堯舜之徳于常行之內(nèi)道最為優(yōu)故名典不名經(jīng)也其大宰六典及司寇三典者自由當(dāng)代常行與此別矣】
　　曰若稽古帝堯傳若順稽考也能順考古道而行之者帝堯曰放勲欽明文思安安傳勲功欽敬也言堯放上世之功化而以敬明文思之四徳安天下之當(dāng)安者允恭克讓光被四表格于上下傳允信克能光充格至也既有四徳又信恭能讓故其名聞充溢四外至于天地音義【放方往反注同徐云鄭王如字勲許云反功也馬云放勲堯名皇甫謐同一云放勲堯字欽明文思馬云威儀表備謂之欽照臨四方謂之明經(jīng)緯天地謂之文道徳純備謂之思被皮寄反徐扶義反聞音問本亦作問溢音逸】疏【正義曰史將述堯之美故為題目之辭曰能順考校古道而行之者是帝堯也又申其順考古道之事曰此帝堯能放效上世之功而施其教化心意恒敬智慧甚明發(fā)舉則冇文謀思慮則能通敏以此四徳安天下之當(dāng)安者在于己身則有此四徳其于外接物又能信實(shí)恭勤善能謙讓恭則人不敢侮讓則人莫與爭由此為下所服名譽(yù)著聞圣徳美名充滿被溢于四方之外又至于上天下地言其日月所照霜露所墜莫不聞其聲名被其恩澤此即稽古之事也傳正義曰若順釋言文詩稱考卜惟王洪范考卜之事謂之稽疑是稽為考經(jīng)傳常訓(xùn)也爾雅一訓(xùn)一也孔所以約文故數(shù)字俱訓(xùn)其末以一也結(jié)之又已經(jīng)訓(xùn)者后傳多不重訓(xùn)顯見可知?jiǎng)t徑言其義皆務(wù)在省文故也言順考古道者古人之道非無得失施之當(dāng)時(shí)又有可否考其事之是非知其宜于今世乃順而行之言其行可否順是不順非也考古者自已之前無逺近之限但事有可取皆考而順之今古既異時(shí)政必殊古事雖不得盡行又不可頓除古法故説命曰事不師古以克永世匪說攸聞是后世為治當(dāng)師古法雖則圣人必須順古若空欲追逺不知考擇居今行古更致禍災(zāi)若宋襄慕義師敗身傷徐偃行仁國亡家滅斯乃不考之失故美其能順考也鄭?信緯訓(xùn)稽為同訓(xùn)古為天言能順天而行之與之同功論語稱惟堯則天詩美文王順帝之則然則圣人之道莫不同天合徳豈待同天之語然后得同之防書為世教當(dāng)因之人事以人系天于義無取且古之為天經(jīng)無此訓(xùn)髙貴鄉(xiāng)公皆以鄭為長非篤論也勲功欽敬釋詁文此經(jīng)述上稽古之事放效上世之功即是考于古道也經(jīng)言放勲放其功而已傳兼言化者據(jù)其勲業(yè)謂之功指其教人則為化功之與化所從言之異耳鄭?云敬事節(jié)用謂之欽照臨四方謂之明經(jīng)緯天地謂之文慮深通敏謂之思孔無明説當(dāng)與之同四者皆在身之徳故謂之四徳幾是臣人王者皆須安之故廣言安天下之當(dāng)安者所安者則下文九族百姓萬邦是也其敬明文思為此次者顧氏云隨便而言無義例也知者此先聰后明舜典云明四目達(dá)四聰先明后聰故知無例也今考舜典云濬哲文明又先文后明與此不類知顧氏為得也允信格至釋詁文克能光充釋言文在身為徳施之曰行鄭?云不懈于位曰恭推賢尚善曰讓恭讓是施行之名上言堯徳此言堯行故傳以文次言之言堯既有敬明文思之四徳又信實(shí)恭勤善能推讓下人愛其恭讓傳其徳音故其名逺聞旁行則充溢四方上下則至于天地持身能恭與人能讓自已及物故先恭后讓恭言信讓言克交互其文耳皆言信實(shí)能為也傳以溢解被言其饒多盈溢故被及之也表里內(nèi)外相對之言故以表為外向下向上至有所限旁行四方無復(fù)限極故四表言被上下言至四外者以其無限自內(nèi)言之言其至于逺處正謂四方之外畔者當(dāng)如爾雅所謂四海四荒之地也先四表后上下者人之聲名宜先及于人后被四表是人先知之故先言至人后言至于上下言至于天地喻其聲聞逺耳禮運(yùn)稱圣人為政能使天降膏露地出醴泉是名聞逺達(dá)使天地效靈是亦格于上下之事】
　　克明俊徳以親九族傳能明俊德之士任用之以睦髙祖?孫之親九族既睦平章百姓傳既已也百姓百官言化九族而平和章明百姓昭明協(xié)和萬邦黎民于變時(shí)雍傳昭亦明也協(xié)合黎眾時(shí)是雍和也言天下眾民皆變化從上是以風(fēng)俗大和音義【九族上自髙祖下至?孫凡九族馬鄭同黎力兮反】疏【正義曰言堯能名聞廣逺由其委任賢哲故復(fù)陳之言堯之為君也能尊明俊徳之士使之助已施化以此賢臣之化先令親其九族之親九族蒙化已親睦矣又使之和協(xié)顯明于百官之族姓百姓蒙化皆有禮儀昭然而明顯矣又使之合防調(diào)和天下之萬國其萬國之眾人于是變化從上是以風(fēng)俗大和能使九族敦睦百姓顯明萬邦和睦是安天下之當(dāng)安者也傳正義曰鄭?云俊徳賢才兼人者然則俊徳謂有徳又能明俊徳之士者謂命為大官賜之厚祿用其才智使之髙顯也以其有徳故任用之以此賢臣之化親睦髙祖?孫之親上至髙祖下及?孫是為九族同出髙曽皆當(dāng)親之故言以親也禮記喪服小記云親親以三為五以五為九又異義夏侯歐陽等以為九族者父族四母族三妻族二皆據(jù)異姓有服鄭?駁云異姓之服不過緦麻言不廢昬又昬禮請期云惟是三族之不虞恐其廢昬明非外族也是鄭與孔同九族謂帝之九族百姓謂百官族姓萬邦謂天下眾民自內(nèi)及外從髙至卑以為逺近之次也知九族非民之九族者以先親九族次及百姓百姓是羣臣弟子不宜越百姓而先下民若是民之九族則九族既睦民已和矣下句不當(dāng)復(fù)言協(xié)和萬邦以此知帝之九族也堯不自親九族而待臣使之親者此言用臣法耳豈有圣人在上疏其骨肉者乎若以堯自能親不待臣化則化萬邦百姓堯豈不能化之而待臣化之也且言親九族者非徒使帝親之亦使臣親之帝亦令其自相親愛故須臣子之化也既已義同故訓(xùn)既為已經(jīng)傳之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官謂之百姓者隠八年左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收斂族親自為宗主明王者任賢不任親故以百姓言之周官篇云唐虞稽古建官惟百大禹謨云率百官若帝之初是唐虞之世經(jīng)文皆稱百官而禮記明堂位云有虞氏之官五十后世所記不合經(jīng)也平章與百姓共文非九族之事傳以此經(jīng)之事文勢相因先化九族乃化百官故云化九族而平和章明謂九族與百官皆須導(dǎo)之以德義平理之使之協(xié)和教之以禮法章顯之使之明著釋詁以昭為光光明義同經(jīng)已有明故云昭亦明也釋詁以協(xié)為和和合義同故訓(xùn)協(xié)為合也黎眾時(shí)是釋詁文雍和釋訓(xùn)文堯民之變明其變惡從善人之所和惟風(fēng)俗耳故知謂天下眾人皆變化從上是以風(fēng)俗大和人俗大和即是太平之事也此經(jīng)三事相類古史交互立文以親言既睦平章言昭明協(xié)和言時(shí)雍睦即親也章即明也雍即和也各自變文以類相對平九族使之親平百姓使之明正謂使從順禮義恩情和合故于萬邦變言協(xié)和明以親九族平章百姓亦是協(xié)和之也但九族宜相親睦百姓宜明禮義萬邦宜盡和協(xié)各因所宜為文其實(shí)相通也民言于變謂從上化則九族既睦百姓昭明亦是變上故得睦得明也】
　　乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時(shí)傳重黎之后羲氏和氏世掌天地四時(shí)之官故堯命之使敬順昊天昊天言元?dú)鈴V大星四方中星辰日月所防厯象其分節(jié)敬記天時(shí)以授人也此舉其目下別序之音義【羲和馬云羲氏掌天官和氏掌地官四子掌四時(shí)昊胡老反重直龍反少昊之后黎髙陽之后日月所防謂日月交防于十二次也寅曰析木夘曰大火辰曰壽星己曰鶉尾午曰鶉火未曰鶉首申曰實(shí)沈酉曰大梁戌曰降婁亥曰娵訾子曰?枵丑曰星紀(jì)】分命羲仲宅嵎夷曰旸谷傳宅居也東表之地稱嵎夷旸明也日出于谷而天下明故稱旸谷旸谷嵎夷一也羲仲居治東方之官寅賓出日平秩東作傳寅敬賓導(dǎo)秩序也嵗起于東而始就耕謂之東作東方之官敬導(dǎo)出日平均次序東作之事以務(wù)農(nóng)也日中星鳥以殷仲春傳日中謂春分之日鳥南方朱鳥七宿殷正也春分之昬鳥星畢見以正仲春之氣節(jié)轉(zhuǎn)以推季孟則可知厥民析鳥獸孳尾傳冬寒無事竝入室處春事既起丁壯就功厥其也言其民老壯分析乳化曰孶交接曰尾音義【嵎音隅馬云嵎海嵎也夷萊夷也尚書考靈曜及史記作禺銕旸音陽谷工木反又音欲下同馬云旸谷海嵎夷之地名日出于谷本或作日出于陽谷陽衍字寅徐以真反又音夷下同賓如字徐音殯馬云從也出尺遂反又如字注同平如字馬作蘋普庚反云使也下皆放此秩如字中貞仲反又如字殷于勤反馬鄭云中也宿音秀下同見賢遍反下同析星厯反孳音字乳儒付反說文云人及鳥生子曰乳獸曰產(chǎn)】申命羲叔宅南交傳申重也南交言夏與春交舉一隅以見之此居治南方之官平秩南訛敬致傳訛化也掌夏之官平敘南方化育之事敬行其教以致其功四時(shí)同之亦舉一隅日永星火以正仲夏傳永長也謂夏至之日火蒼龍之中星舉中則七星見可知以正仲夏之氣節(jié)季孟亦可知厥民因鳥獸希革傳因謂老弱因就在田之丁壯以助農(nóng)也夏時(shí)鳥獸毛羽希少改易革改也音義【重直用反訛五禾反】分命和仲宅西曰昧谷傳昧冥也日入于谷而天下冥故曰昧谷昧谷曰西則嵎夷東可知此居治西方之官掌秋天之政也寅餞納日平秩西成傳餞送也日出言導(dǎo)日入言送因事之宜秋西方萬物成平序其政助成物宵中星虛以殷仲秋傳宵夜也春言日秋言夜互相備虛?武之中星亦言七星皆以秋分日見以正三秋厥民夷鳥獸毛毨傳夷平也老壯在田與夏平也毨理也毛更生整理音義【昧武內(nèi)反冥莫定反餞賤衍反馬云滅也滅猶沒也毨先典反説文云仲秋鳥獸毛盛可選取以為器用也】申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易傳北稱朔亦稱方言一方則三方見矣北稱幽則南稱明從可知也都謂所聚也易謂嵗改易于北方平均在察其政以順天帝上總言羲和敬順昊天此分別仲叔各有所掌日短星?以正仲冬傳日短冬至之日?白虎之中星亦以七星竝見以正冬之三節(jié)厥民隩鳥獸氄毛傳隩室也民改嵗入此室處以辟風(fēng)寒鳥獸皆生耎毳細(xì)毛以自溫焉音義【別彼列反下同隩于六反馬云暖也氄如勇反徐又而充反又如充反馬云溫柔貌辟音避耎如兗反本或作濡音儒毳尺鋭反】帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時(shí)成嵗傳咨嗟暨與也匝四時(shí)曰朞一嵗十二月月三十日正三百六十日除小月六為六日是為一嵗有余十二日未盈三嵗足得一月則置閏焉以定四時(shí)之氣節(jié)成一嵗之厯象允厘百工庶績咸熙傳允信厘治工官績功咸皆熙廣也言定四時(shí)成嵗厯以告時(shí)授事則能信治百官眾功皆廣嘆其善音義【暨其器反朞居其反下同旬似遵反十日為旬匝子合反厘力之反熙許其反興也】疏【正義曰上言能明俊徳又述能明之事堯之圣徳美政如上所陳但圣不必獨(dú)理必須賢輔堯以須臣之故乃命有俊明之人羲氏和氏敬順昊天之命厯此法象其日之甲乙月之大小昬明遞中之星日月所防之辰定其所行之?dāng)?shù)以為一嵗之厯乃依此厯敬授下人以天時(shí)之早晚其總為一嵗之厯其分有四時(shí)之異既舉總目更別序之堯于羲和之內(nèi)乃分別命其羲氏而字仲者令居治東方嵎夷之地也日所出處名曰旸明之谷于此處所主之職使羲仲主治之既主東方之事而日出于東方令此羲仲恭敬導(dǎo)引將出之日平均次序東方耕作之事使彼下民務(wù)勤種植于日晝夜中分刻漏正等天星朱鳥南方七宿合昬畢見以此天時(shí)之調(diào)正仲春之氣節(jié)此時(shí)農(nóng)事已起不居室內(nèi)其時(shí)之民宜分析適野老弱居室丁壯就功于時(shí)鳥獸皆孕胎卵孶尾匹合又就所分羲氏之內(nèi)重命其羲氏而字叔者使之居治南方之職又于天分南方與東交立夏以至立秋時(shí)之事皆主之均平次序南方化育之事敬行其教以致其功于日正長晝漏最多天星大火東方七宿合昬畢見以此天時(shí)之調(diào)正仲夏之氣節(jié)于時(shí)苖稼已殖農(nóng)事尤煩其時(shí)之民老弱因共丁壯就在田野于時(shí)鳥獸羽毛希少變改寒時(shí)又分命和氏而字仲者居治西方日所入處名曰昧冥之谷于此處所主之職使和仲主治之既主西方之事而日入在于西方令此和仲恭敬從送既入之日平均次序西方成物之事使彼下民務(wù)勤收斂于晝夜中分漏刻正等天星之虛北方七宿合昬畢見以此天時(shí)之調(diào)正仲秋之氣節(jié)于時(shí)禾苖秀實(shí)農(nóng)事未閑其時(shí)之民與夏齊平盡在田野于時(shí)鳥獸毛羽更生已稍整治又重命和氏而字叔者令居治北方名曰幽都之地于此處所主之職使和叔主治之平均視察北方嵗改之事于日正短晝漏最少天星之?西方七宿合昬畢見以此天時(shí)之調(diào)正仲冬之氣節(jié)于時(shí)禾稼已入農(nóng)事閑暇其時(shí)之人皆處深隩之室鳥獸皆生耎毳細(xì)毛以自溫暖此是羲和敬天授人之實(shí)事也羲和所掌如是故帝堯乃述而嘆之曰咨嗟汝羲仲羲叔與和仲和叔一朞之間三百有六旬有六日分為十二月則余日不盡令氣朔參差若以閏月補(bǔ)闕令氣朔得正定四時(shí)之氣節(jié)成一嵗之歴象是汝之美可嘆也又以此嵗歴告時(shí)授事信能和治百官使之眾功皆廣也嘆美羲和能敬天之節(jié)眾功皆廣則是風(fēng)俗大和傳正義曰楚語云少昊氏之衰九黎亂徳人神雜擾不可方物顓頊?zhǔn)苤嗣险厮咎煲詫偕窕鹫杷镜匾詫倜袷箯?fù)舊常無相侵瀆其后三苖復(fù)九黎之徳堯復(fù)育重黎之后不忘舊者使復(fù)典之以至于夏商據(jù)此文則自堯及商無他姓也堯育重黎之后是此羲和可知是羲和為重黎之后世掌天地之官文所出也呂刑先重后黎此文先羲后和揚(yáng)子法言云羲近重和近黎是羲承重而和承黎矣呂刑稱乃命重黎與此命羲和為一事也故呂刑傳云重即羲也黎即和也羲和雖別為氏族而出自重黎故呂刑以重黎言之鄭語云為髙辛氏火正則髙辛亦命重黎故鄭?于此注云髙辛氏世命重為南正司天黎為火正司地?fù)?jù)世掌之文用楚語為説也楚世家云重黎為帝嚳火正能光融天下帝嚳命曰祝融共工氏作亂帝嚳使重黎誅之而不盡帝乃以庚寅日誅重黎而以其弟吳回為重黎復(fù)居火正為祝融案昭二十九年左傳稱少昊氏冇子曰重顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕鑴t重黎二人各出一帝而史記并以重黎為楚國之祖呉回為重黎以重黎為官號此乃史記之謬故束晳譏馬遷并兩人以為一謂此是也左傳稱重為句芒黎為祝融不言何帝使為此官但黎是顓頊之子其為祝融必在顓頊之世重雖少昊之?而與黎同命明使重為句芒亦是顓頊時(shí)也祝融火官可得稱為火正句芒木官不應(yīng)號為南正且木不主天火不主地而外傳稱顓頊命南正司天火正司地者蓋使木官兼掌天火官兼掌地南為陽位故掌天謂之南正黎稱本官故掌地猶為火正鄭答趙商云先師以來皆云火掌為地當(dāng)云黎為北正孔無明説未必然也昭十七年左傳郯子稱少昊氏以鳥名官自顓頊以來乃命以民事句芒祝融皆以人事名官明此當(dāng)顓頊之時(shí)也傳言少昊氏有四叔當(dāng)為后代子孫非親子也何則傳稱共工氏有子曰句龍共工氏在顓頊之前多厯年代豈復(fù)共工氏親子至顓頊時(shí)乎明知少昊四叔亦非親子髙辛所命重黎或是重黎子孫未必一人能歴二代又髙辛前命后誅當(dāng)是異人何有罪而誅不容列在祀典明是重黎之后世以重黎為號所誅重黎是有功重黎之子孫也呂刑説羲和之事猶尚謂之重黎況彼尚近重黎何故不得稱之以此知異世重黎號同人別顓頊命重司天黎司地羲氏掌天和氏掌地其實(shí)重黎羲和通掌之也此云乃命羲和欽若昊天是羲和二氏共掌天地之事以乾坤相配天地相成運(yùn)立施化者天資生成物者地天之功成其見在地故下言日中星鳥之類是天事也平秩東作之類是地事也各分掌其時(shí)非別職矣案楚語云重司天以屬神黎司地以屬人天地既別人神又殊而云通掌之者外傳之文説呂刑之義以為少昊之衰天地相通人神雜擾顓頊乃命重黎分而異之以解絶地天通之言故云各有所掌天地相通人神雜擾見其能離絶天地變異人神耳非即別掌之下文別序所掌則羲主春夏和主秋冬俱掌天時(shí)明其共職彼又言至于夏商世掌天地?征云羲和湎淫廢時(shí)亂日不知日食羲和同罪明其世掌天地共職可知顓頊命掌天地惟重黎二人堯命羲和則仲叔四人者以羲和二氏賢者既多且后代稍文故分掌其職事四人各職一時(shí)兼職方岳以有四岳故用四人顓頊之命重黎惟司天地主岳與否不可得知設(shè)令亦主方岳蓋重黎二人分主東西也馬融鄭?皆以此命羲和者命為天地之官下云分命申命為四時(shí)之職天地之與四時(shí)于周則冢宰司徒之屬六卿是也孔言此舉其目下別序之則惟命四人無六官也下傳云四岳即羲和四子舜典傳稱禹益六人新命有職與四岳十二牧凡為二十二人然新命之六人禹命為百揆契作司徒伯夷為秩宗臯陶為士垂作共工亦禹契之輩即是卿官卿官之外別有四岳四岳非卿官也孔意以羲和非是卿官別掌天地但天地行于四時(shí)四時(shí)位在四方平秩四時(shí)之人因主方岳之事猶自別有卿官分掌諸職左傳稱少昊氏以鳥名官五鳩氏即周世之卿官也五鳩之外別有鳳鳥氏歴正也班在五鳩之上是上代以來皆重厯數(shù)故知堯于卿官之外別命羲和掌天地也于時(shí)羲和似尊于諸卿后世以來稍益卑賤周禮太史掌正嵗年以序事即古羲和之任也桓十七年左傳云日官居卿以底日猶尚尊其所掌周之卿官明是堯時(shí)重之故特言乃命羲和此乃命羲和重述克明俊徳之事得致雍和所由已上論堯圣性此説堯之任賢據(jù)堯身而言用臣故云乃命非時(shí)雍之后方始命之使敬順昊天昊天者混元之氣昊然廣大故謂之昊天也防天云春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天毛詩傳云尊而君之則稱皇天元?dú)鈴V大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自下降監(jiān)則稱上天據(jù)逺視之蒼蒼然則稱蒼天爾雅四時(shí)異名詩傳即隨事立稱鄭?讀爾雅云春為昊天夏為蒼天故駁異義云春氣博施故以廣大言之夏氣髙明故以逺言之秋氣或生或殺故以閔下言之冬氣閉藏而清察故以監(jiān)下言之皇天者尊而號之也六籍之中諸稱天者以情所求言之耳非必于其時(shí)稱之然此言堯敬大四天故以廣大言之星四方中星者二十八宿布在四方隨天轉(zhuǎn)運(yùn)更互在南方毎月各有中者月令毎月昬旦推舉一星之中若使毎日視之即諸宿毎日昬旦莫不當(dāng)中中則人皆見之故以中星表宿四方中星總謂二十八宿也或以書傳云主春者張昬中可以種谷主夏者火昬中可以種黍主秋者虛昬中可以種麥主冬者昴昬中可以收斂皆云上告天子下賦臣人天子南面而視四方星之中知人緩急故曰敬授人時(shí)謂此四方中星如書傳之説孔于虛昴諸星本無取中之事用書傳為孔説非其防矣辰日月所會者昭七年左傳士文伯對晉侯之辭也日行遲月行疾每月之朔月行及日而與之防其必在宿分二十八宿是日月所防之處辰時(shí)也集防有時(shí)故謂之辰日月所防與四方中星俱是二十八宿舉其人目所見以星言之論其日月所防以辰言之其實(shí)一物故星辰共文益稷稱古人之象日月星辰共為一象由其實(shí)同故也日月與星天之三光四時(shí)變化以此為政故命羲和令以算術(shù)推歩累歴其所行法象其所在具有分?jǐn)?shù)節(jié)參差不等敬記此天時(shí)以為歴而授人此言星辰共為一物周禮大宗伯云實(shí)柴祀日月星辰鄭?云星謂五緯辰謂日月所防十二次者以星辰為二者五緯與二十八宿俱是天星天之神祗禮無不祭故鄭?隨事而分之以此敬授人時(shí)無取五緯之義故鄭?于此注亦以星辰為一觀文為説也然則五星與日月皆別行不與二十八宿同為不動(dòng)也○宅居釋言文禹貢青州云嵎夷既略青州在東界外之畔為表故云東表之地稱嵎夷也隂陽相對隂閽而陽明也故以旸為明谷無隂陽之異以日出于谷而天下皆明故謂日出之處為旸谷冬南夏北不常厥處但日由空道似行自谷故以谷言之非實(shí)有深谷而日從谷以出也據(jù)日所出謂之旸谷指其地名即稱嵎夷故云旸谷嵎夷一也又解居者居其官不居其地故云羲仲居治東方之官此言分命者上云乃命羲和總舉其目就乃命之內(nèi)分其職掌使羲主春夏和主秋冬分一嵗而別掌之故言分命就羲和之內(nèi)又重分之故于夏變言申命既命仲而復(fù)命叔是其重命之也所命無伯季者蓋時(shí)無伯季或有而不賢則外傳稱堯育重黎之后不忘舊者使復(fù)典之明仲叔能守舊業(yè)故命之也此羲和掌序天地兼知人事因主四時(shí)而分主四方故舉東表之地以明所舉之域地東舉嵎夷之名明分三方皆宜有地名此為其始故特詳舉其文羲仲居治東方之官居在帝都而遙統(tǒng)領(lǐng)之王肅云皆居京師而統(tǒng)之亦有時(shí)述職是其事也以春位在東因治于東方其實(shí)本主四方春政故于和仲之下云此居治西方之官掌秋天之政明此掌春天之政孔以經(jīng)事詳故就下文而互發(fā)之寅敬也釋詁文賓者主行導(dǎo)引故賓為導(dǎo)也釋詁以秩為常常即次第有序故秩為序也一嵗之事在東則耕作在南則化育在西則成熟在北則改易故以方名配嵗事為文言順天時(shí)氣以勸課人務(wù)也春則生物秋則成物日之出也物始生長人當(dāng)順其生長致力耕耘日之入也物皆成熟人當(dāng)順其成熟致力收斂東方之官當(dāng)恭敬導(dǎo)引日出平秩東作之事使人耕耘西方之官當(dāng)恭敬從送日入平秩西成之事使人收斂日之出入自是其常但由日出入故物有生成雖氣能生物而非人不就勤于耕稼是導(dǎo)引之勤于收斂是從送之冬夏之文無此類者南北二方非日所出入平秩南訛亦是導(dǎo)日之事平在朔易亦是送日之事依此春秋而共為賓餞故冬夏二時(shí)無此一句勸課下民皆使致力是敬導(dǎo)之平均次序即是授人田里各有彊埸是平均之也耕種收斂使不失其次序王者以農(nóng)為重經(jīng)主于農(nóng)事寅賓出日為平秩設(shè)文故并解之也言敬導(dǎo)出日者正謂平秩次序東作之事以務(wù)農(nóng)也鄭以作為生計(jì)秋言西成春宜言東生但四時(shí)之功皆須作力不可不言力作直説生成明此以嵗事初起時(shí)言東作以見四時(shí)亦當(dāng)力作故孔以耕作解之鄭?云寅賓出日謂春分朝日又以寅餞納日謂秋分夕日也其仲春仲秋冬至夏至馬融云古制刻漏晝夜百刻晝長六十刻夜短四十刻晝短四十刻夜長六十刻晝中五十刻夜亦五十刻融之此言據(jù)日出見為説天之晝夜以日出入為分人之晝夜以昬明為限日未出前二刻半為明日入后二刻半為昬損夜五刻以裨于晝則晝多于夜復(fù)校五刻古今歴術(shù)與大史所候皆云夏至之晝六十五刻夜三十五刻冬至之晝四十五刻夜五十五刻春分秋分之晝五十五刻夜四十五刻此其不易之法也然今太史細(xì)候之法則校常法半刻也從春分至于夏至?xí)儩u長増九刻半夏至至于秋分所減亦如之從秋分至于冬至?xí)儩u短減十刻半從冬至至于春分其増亦如之又于毎氣之間增減刻數(shù)有多有少不可通而為率漢初未能審知率九日増減一刻和帝時(shí)待詔霍融始請改之鄭注書緯考靈曜仍云九日増減一刻猶尚未覺誤也鄭注此云日長者日見之漏五十五刻日短者日見之漏四十五刻與歴不同故王肅難云知日見之漏減晝漏五刻不意馬融為傳已減之矣因馬融所減而又減之故日長為五十五刻因以冬至反之取其夏至夜刻以為冬至?xí)兌檀似渌哉`耳鳥南方朱鳥七宿者在天成象星作鳥形曲禮説軍陳象天之行前朱雀后?武左青龍右白虎雀即鳥也武謂龜甲捍御故變文?武焉是天星冇龍虎鳥龜之形也四方皆冇七宿各成一形東方成龍形西方成虎形皆南首而北尾南方成鳥形北方成龜形皆西首而東尾以南方之宿象鳥故言鳥謂朱鳥七宿也此經(jīng)舉宿為文不?春言星鳥總舉七宿夏言星火獨(dú)指房心虛?惟舉一宿文不同者互相通也釋言以殷為中中正義同故殷為正也此經(jīng)冬夏言正春秋言殷者其義同春分之昬觀鳥星畢見以正仲春之氣節(jié)計(jì)仲春日在奎婁而入于酉地則初昬之時(shí)井?在午栁星張?jiān)谝演F翼在辰是朱鳥七宿皆得見也春有三月此經(jīng)直云仲春故傳辨之云既正仲春轉(zhuǎn)以推季孟之月則事亦可知也天道左旋日體右行故星見之方與四時(shí)相逆春則南方見夏則東方見秋則北方見冬則西方見此則勢自當(dāng)然而書緯為文生説言春夏相與交秋冬相與互謂之母成子子助母斯假妄之談耳馬融鄭?以為星鳥星火謂正在南方春分之昬七星中仲夏之昬心星中秋分之昬虛星中冬至之昬?星中皆舉正中之星不為一方盡見此其與孔異也至于舉仲月以統(tǒng)一時(shí)亦與孔同王肅亦以星鳥之屬為昬中之星其要異者以所宅為孟月日中日永為仲月星鳥星火為季月以殷以正皆總?cè)龝r(shí)之月讀仲為中言各正三月之中氣也以馬融鄭?之言不合天象星火之屬仲月未中故為每時(shí)皆歴陳三月言日以正仲春以正春之三月中氣若正春之三月中當(dāng)言以正春中不應(yīng)言以正仲春王氏之説非文?也孔氏直取畢見稍為迂闊比諸王馬于理最優(yōu)厥其釋言文其人老弱在室丁壯適野是老壯分析也孳字古今同耳字訓(xùn)愛也產(chǎn)生為乳胎孕為化孕產(chǎn)必愛之故乳化曰孳鳥獸皆以尾交接故交接曰尾計(jì)當(dāng)先尾后孳隨便言之○申重釋詁文此官旣主四時(shí)亦主方面經(jīng)言南交謂南方與東方交傳言夏與春交見其時(shí)方皆掌之春盡之日與立夏之初時(shí)相交也東方之南南方之東位相交也言羲叔所掌與羲仲相交際也四時(shí)皆舉仲月之候嫌其不統(tǒng)季孟于此言交明四時(shí)皆然故傳言舉一隅以見之春上無冬不得見其交接至是夏與春交故此言之訛化釋言文禾苖秀穗化成子實(shí)亦胎生乳化之?故掌夏之官平序南方化育之事謂勸課民耘耨使苖得秀實(shí)敬行其教以致其功謂敬行平秩之教以致化育之功農(nóng)功嵗終乃畢敬行四時(shí)皆同于此言之見四時(shí)皆然故云亦舉一隅也夏日農(nóng)功尤急故就此言之永長釋詁文夏至之日日最長故知謂夏至之日計(jì)七宿房在其中但房心連體心統(tǒng)其名左傳言火中火見詩稱七月流火皆指房心為火故曰火蒼龍之中星特舉一星與鳥不?故云舉中則七星見可知計(jì)仲夏日在東井而入于酉地即初昬之時(shí)角亢在午氐房心在已尾箕在辰是東方七宿皆得見也春旣分析在外今日因往就之故言因謂老弱因就在田之丁壯以務(wù)農(nóng)也鳥獸冬毛最多春猶未脫故至夏始毛羽希少改易往前革謂變革故為改也傳之訓(xùn)字或先或后無義例也○釋言云晦冥也冥是暗故昧為也谷者日所行之道日入于谷而天下皆冥故謂日入之處為昧谷非實(shí)有谷而日入也此經(jīng)春秋相對春不言東但舉昧谷曰西則嵎夷東可知然則東言嵎夷則西亦有地明矣闕其文所以互見之?于春言東方之官不言掌春夏言掌夏之官不言南方此言居治西方之官掌秋天之政互文明四時(shí)皆同送行飲酒謂之餞故餞為送也導(dǎo)者引前之言送者從后之稱因其欲出導(dǎo)而引之因其欲入從而送之是其因事之宜而立此文也秋位在西于時(shí)萬物成熟平序其秋天之政未成則耘耨旣熟則?斂助天成物以此而從送入日也納入義同故傳以入?納宵夜釋言文舍人曰宵陽氣消也三時(shí)皆言日惟秋言夜故傳辨之云春言日秋言夜互相備也互著明也明日中宵亦中宵中日亦中因此而推之足知日永則宵短日短則宵長皆以此而備知也正于此時(shí)變文者以春之與秋日夜皆等春言出日即以日言之秋云納日即以夜言之亦事之宜也北方七宿則虛為中故虛為?武之中星計(jì)仲秋日在角亢而入于酉地初昬之時(shí)斗牛在午女虛危在已室壁在辰舉虛中星言之亦言七星皆以秋分之日昬時(shí)竝見以正秋之三月釋詁云夷平易也俱訓(xùn)為易是夷得為平秋禾未熟農(nóng)事猶煩故老壯在田與夏平也毨者毛羽美悅之狀故為理也夏時(shí)毛羽希少今則毛羽復(fù)生夏改而少秋更生多故言更生整理○釋訓(xùn)云朔北方也舍人曰朔盡也北方萬物盡故言朔也李廵曰萬物盡于北方蘇而復(fù)生故言北方是北稱朔也羲和主四方之官四時(shí)皆應(yīng)言方于此言方者即三方皆見矣春為嵗首故舉地名夏與春交故言南交秋言西以見嵎夷當(dāng)為東冬言方以見三時(shí)皆有方古史要約其文互相發(fā)見也幽之與明文恒相對北旣稱幽則南當(dāng)稱明從此可知故于夏無文經(jīng)冬言幽都夏當(dāng)云明都傳不言都者從可知也鄭云夏不言曰明都三字摩滅也伏生所誦與壁中舊本竝無此字非摩滅也王肅以夏無明都避敬致然即幽足見明闕文相避如肅之言義可通矣都謂所聚者總言此方是萬物所聚之處非指都邑聚居也易謂嵗改易于北方者人則三時(shí)在野冬入隩室物則三時(shí)生長冬入囷倉是人之與物皆改易也王肅云改易者謹(jǐn)約蓋藏循行積聚引詩嗟我婦子曰為改嵗入此室處王肅言人物皆易孔意亦當(dāng)然也釋詁云在察也舍人曰在見物之察是在為察義故言平均在察其政以順天常以在察須與平均連言不復(fù)訓(xùn)在為察故舜典之傳別更訓(xùn)之三時(shí)皆言平秩此獨(dú)言平在者以三時(shí)乃役力田野當(dāng)次序之冬則物皆藏入須省察之故異其文秋日物成就故傳言助成物冬日蓋藏天之常道故言順天常因明東作南訛亦是助生物順常道也上總言羲和敬順昊天此分別仲叔各有所掌明此四時(shí)之節(jié)即順天之政實(shí)恐人以敬順昊天直是厯象日月嫌仲叔所掌非順天之事故重明之釋宮云西南隅謂之隩孫炎云室中隱隩之處也隩是室內(nèi)之名故以隩為室也物生皆盡野功咸畢是嵗改矣以天氣改嵗故入此室處以避風(fēng)寒天氣既至故鳥獸皆生耎毳細(xì)毛以自溫焉經(jīng)言氄毛謂附肉細(xì)毛故以耎毛?之○咨嗟曁與皆釋詁文也匝四時(shí)曰朞朞即匝也故王肅云朞四時(shí)是也然古時(shí)真厯遭戰(zhàn)國及秦而亡漢存六厯雖詳于五紀(jì)之論皆秦漢之際假托為之實(shí)不得正要有梗槩之言周天三百六十五度四分度之一而日日行一度則一朞三百六十五日四分日之一今考靈曜干鑿度諸緯皆然此言三百六十六日者王肅云四分日之一又入六日之內(nèi)舉全數(shù)以言之故云三百六十六日也傳又?所以須置閏之意皆據(jù)大率以言之云一嵗十二月月三十日正三百六十日也除小月六又為六日今經(jīng)云三百六十六日故云余十二日不成朞以一月不整三十日今一年余十二日故未至盈滿三嵗是得一月則置閏也以時(shí)分于嵗故云氣節(jié)謂二十四氣時(shí)月之節(jié)嵗總于時(shí)故云厯象日月星辰敬授人時(shí)以相配成也六厯諸緯與周髀皆云日行一度月行十三度十九分度之七為每月二十九日過半日之于法分為日九百四十分日之四百九十九即月有二十九日半強(qiáng)為十二月六大之外有余分三百四十八是除小月無六日又大嵗三百六十六日小嵗三百五十五日則一嵗所余無十二日今言十二日者皆以大率據(jù)整而計(jì)之其實(shí)一嵗所余正十一日弱也以為十九年七閏十九年年十一日則二百九日其七月四大三小猶二百七日況無四大乎為每年十一日弱分明矣所以弱者以四分日之一于九百四十分則一分為二百三十五分少于小月余分三百四十八以二百三十五減三百四十八不盡一百一十三是四分日之一余矣皆以五日為率其小月雖為嵗日殘分所減猶余一百一十三則實(shí)余尚無六日就六日抽一日為九百四十分減其一百一十三分不盡八百二十七分以不抽者五日并三百六十日外之五日為十日其余九百四十分日之八百二十七為每嵗之實(shí)余今十九年年十日得整日一百九十又以十九乘八百二十七分得一萬五千七百一十三以日法九百四十除之得十六日以并一百九十日為二百六日不盡六百七十三分為日余今為閏月得七每月二十九日七月為二百三日又每四百九十九分以七乗之得三千四百九十三以日法九百四十分除之得三日以二百三日亦為二百六日不盡亦六百七十三為日余亦相當(dāng)矣所以無閏時(shí)不定嵗不成者若以閏無三年差一月則以正月為二月每月皆差九年差三月即以春為夏若十七年差六月即四時(shí)相反時(shí)何由定嵗何得成乎故須置閏以定四時(shí)故左傳云履端于始序則不愆舉正于中民則不惑歸余于終事則不悖是也先王以重閏焉王肅云斗之所建是為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣故以為閏也釋訓(xùn)云?之為言歸也鄉(xiāng)飲酒義云春之為言蠢也然則釋訓(xùn)之例有以聲相近而訓(xùn)其義者厘治工官皆以聲近為訓(xùn)他皆仿此?也績功咸皆釋詁文熙廣周語文此經(jīng)文義承成嵗之下傳以文?次之言定厯授事能使眾功皆廣嘆其善謂帝嘆羲和之功也】
　　帝曰疇咨若時(shí)登庸傳疇誰庸用也誰能咸熙庶績順是事者將登用之放齊曰?子朱啓明帝曰吁嚚訟可乎傳放齊臣名?國子爵朱名啓開也吁疑怪之辭言不忠信為嚚又好爭訟可乎言不可音義【疇直由反放方往反注同?引信反馬云嗣也吁況于反徐往付反一音于嚚魚巾反訟才用反馬本作庸好呼報(bào)反下注同爭鬬也】帝曰疇咨若予采傳采事也復(fù)求誰能順我事者驩兜曰都共工方鳩僝功傳驩兜臣名都于嘆美之辭共工官稱鳩聚僝見也嘆共工能方方聚見其功帝曰吁靜言庸違象恭滔天傳靜謀滔漫也言共工自為謀言起用行事而違背之貌象恭敬而心傲很若漫天言不可用音義【予音余又羊汝反采七在反馬云官也復(fù)扶又反驩呼端反兜丁侯反共音恭注同僝仕簡反徐音撰馬云具也于音烏稱尺證反滔土刀反漫末旦反下同又末寒反背音佩傲五報(bào)反下同很恨懇反】帝曰咨四岳傳四岳即上羲和之四子分掌四岳之諸侯故稱焉湯湯洪水方割傳湯湯流貌洪大割害也言大水方方為害蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天傳蕩蕩言水奔突有所滌除懐包襄上也包山上陵浩浩盛大若漫天下民其咨有能俾乂傳俾使乂治也言民咨嗟憂愁病水困苦故問四岳有能治者將使之僉曰于鯀哉傳僉皆也鯀崇伯之名朝臣舉之帝曰吁咈哉方命圮族傳凡言吁者皆非帝意咈戾圮毀族?也言鯀性狠戾好此方名命而行事輒毀敗善?岳曰異哉試可乃已傳異己也退也言余人盡已唯鯀可試無成乃退帝曰往欽哉傳勑鯀往治水命使敬其事堯知其性很戾圯族未明其所能而據(jù)眾言可試故遂用之九載績用弗成傳載年也三考九年功用不成則放退之音義【湯音傷洪戶工反浩胡老反滌大歴反上時(shí)掌反俾必爾反僉七廉反又七劒反于音烏鯀故本反馬云禹父也朝直遙反咈扶弗反忿戾也方如字馬云方放也徐云鄭王音放圯皮美反戾力計(jì)反異徐云鄭音異孔王音怡已也】疏【正義曰史又?jǐn)蚴聢蛉昔撕捅姽σ褟V及其末年羣官有闕復(fù)求賢人欲任用之帝曰誰乎咨嗟嗟人之難得也有人能順此咸熙庶績之事者我將登而用之有臣放齊者對帝曰有?國子爵之君其名曰朱其人心志開逹性識明悟言此人可登用也帝疑怪嘆之曰吁此人既頑且嚚又好爭訟豈可用乎言不可也史又記堯復(fù)求人帝曰誰乎咨嗟嗟人之難得也今有人能順我事者否乎言有即欲用之也有臣驩兜者對帝曰嗚呼嘆有人之大賢也帝臣共工之官者此人于所在之方能立事業(yè)聚見其功言此人可用也帝亦疑怪之曰吁此人自作謀計(jì)之言及起用行事而背違之貌象恭敬而心傲很若漫天言此人不可用也頻頻求人無當(dāng)?shù)垡庥谑呛樗疄闉?zāi)求人治之帝曰咨嗟嗟水災(zāi)之大也呼掌岳之官而告以須人之意汝四岳等今湯湯流行之水所在方方為山又其勢奔突蕩蕩然滌除在地之物包裹髙山乗上丘陵浩浩盛大?若漫天在下之人其皆咨嗟困病其水矣有能治者將使治之羣臣皆曰嗚呼嘆其有人之能惟鯀堪能治之帝又疑怪之曰吁其人心很戻防好此方直之名命而行事輙毀敗善?言其不可使也朝臣已共薦舉四岳又復(fù)然之岳曰帝若謂鯀為不可余人悉皆已哉言不及鯀也惟鯀一人試之可也試若無功乃黜退之言洪水必須速治余人不復(fù)及鯀故勸帝用之帝以羣臣固請不得已而用之乃告勑鯀曰汝往治水當(dāng)敬其事防鯀治水九載已經(jīng)三考而功用不成言帝實(shí)知人而朝無賢臣致使水害未除待舜乃治此經(jīng)三言求人未必一時(shí)之事但歴言朝臣不賢為求舜張本故也傳正義曰疇誰釋詁文庸聲近用故為用也馬融以羲和為?官堯之末年皆以老死庶績多闕故求賢順?biāo)臅r(shí)之職欲用以代羲和孔于下傳云四岳即上羲和之四子帝就羲和求賢則所求者別代他官不代羲氏和氏孔以羲和掌天地之官正在敬順昊天告時(shí)授事而已其施政者乃是百官之事非復(fù)羲和之職但羲和告時(shí)授事流行百官使百官庶績咸熙今云咸熙庶績順是事者指謂求代百官之闕非求代羲和也此經(jīng)文承庶績之下而言順是事者故孔以文勢次之此言誰能咸熙庶績順是事者將登用之蓋求?士用任也計(jì)堯即位至洪水之時(shí)六十余年百官冇闕皆應(yīng)求代求得賢者則史亦不録不當(dāng)?shù)垡饽耸煎h之為求舜張本故惟帝求一人放齊以一人對之非六十余年止求一人也堯以圣徳在位庶績咸熙蓋應(yīng)久矣此繼咸熙之下非知早晚求之史自歴序其事不必與治水同時(shí)也計(jì)四岳職掌天地當(dāng)是朝臣之首下文求治水者帝咨四岳此不言咨四岳者帝求賢者固當(dāng)博訪朝臣但史以有岳對者言咨四岳此不言咨者但此無岳對故不言耳以放齊舉人對帝故知臣名為名為字不可得知傳言名者辯此是為臣之名號耳未必是臣之名也夏王仲康之時(shí)?侯命掌六師顧命陳寳有?之舞衣故知古有?國?既是國自然子為爵朱為名也馬融鄭?以為帝之?子曰朱也求官而薦太子太子下愚以為啓明揆之人情必不然矣啓之為開書傳通訓(xùn)言此人心志開?而明逹吁者必有所嫌而為此聲故以為疑怪之辭僖二十四年左傳曰口不道忠信之言為嚚是言不忠信為嚚也其人心既頑嚚又好爭訟此實(shí)不可而帝云可乎故吁聲而反之可乎言不可也唐堯圣明之主應(yīng)任賢?放齊圣朝之臣當(dāng)非庸品人有善惡無容不知稱嚚訟以為啓明舉愚臣以對圣帝何防將以知人不易人不易知密意深心固難照察?子矯飾容貌但以惑人放齊內(nèi)少鑒明未能圓備謂其實(shí)可任用故承意舉之以帝堯之圣乃知其嚚訟之事放齊所不知也驩兜薦舉共工以爲(wèi)比周之惡謂之四兇投之逺裔放齊舉?子不為兇人者?子雖有嚚訟之失不至滔天之罪放齊謂之實(shí)賢非是茍為阿比驩兜則志不在公私相朋黨共工行背其言心反于貌其罪竝深俱被流放其意異于放齊舉?子故也○采事釋詁文上已求順時(shí)不得其人故復(fù)求順我事者順時(shí)順事其義一也史以上承庶績之下故言順時(shí)謂順是庶績之事此不可復(fù)同前文故變言順我帝事其意亦如前經(jīng)當(dāng)求?士之任也順我事之下亦宜有登用之言上文已具故于此略之驩兜亦舉人對帝故知臣名都于釋詁文于即嗚字嘆之辭也將言共工之善故先嘆美之辭典命垂作共工知共工是官稱鄭以為其人名氏未聞先祖居此官故以官氏也計(jì)稱人對帝不應(yīng)舉先世官名孔直云官稱則其人于時(shí)居此官也時(shí)見居官則是已被任用復(fù)舉之者帝求順事之人欲置之上位以為大臣所欲尊于共工故舉之也鳩聚釋詁文僝然見之狀故為見嘆共工能方方聚見其功謂毎于所在之方皆能聚集善事以見其功言可用也若能共工實(shí)有見功則是可任用之人帝言其庸違滔天不可任者共工言是行非貌恭心很取人之功以為己功其人非無見功但功非已有左傳説驩兜云丑?惡物是與比周天下之人謂之渾敦言驩兜以共工比周妄相薦舉知所言見功非其實(shí)功也靜謀釋詁文滔者漫浸之名浸必漫其上故滔為漫也共工險(xiǎn)偽之人自為謀慮之言皆合于道及起用行事而背違之言其語是而行非也貌象恭敬而心傲很其侮上陵下若水漫天言貌恭而心很也行與言違貌恭心反乃是大佞之人不可任用也明君圣主莫先于堯求賢審官王政所急乃冇放齊之不識是非驩兜之朋黨惡物共工之巧言令色崇伯之?dāng)∩苼y常圣人之朝不才總萃雖曰難之何其甚也此等諸人才實(shí)中品亦雖行有不善未為大惡故能仕于圣代致位大官以帝堯之末洪水為災(zāi)欲責(zé)非常之功非復(fù)常人所及自非圣舜登庸大禹致力則滔天之害未或可平以舜禹之成功見此徒之多罪勲業(yè)既謝愆釁自生為圣所誅其咎益大且虞史欲盛彰舜德歸過前人春秋史克以宣公比堯辭頗増甚知此等并非下愚未有大惡其為不善惟帝所知將言求舜以見帝之知人耳○上列羲和所掌云宅嵎夷朔方言四子居治四方主于外事岳者四方之大山今王朝大臣皆號稱四岳是與羲和所掌其事為一以此知四岳即上羲和之四子也又?謂之岳者以其分掌四岳之諸侯故稱焉舜典稱廵守至于岱宗肆覲東后周官説巡守之禮云諸侯各朝于方岳之下是四方諸侯分屬四岳也計(jì)堯在位六十余年乃命羲和蓋應(yīng)早矣若使成人見命至此近將百嵗故馬鄭以為羲和皆死孔以為四岳即是羲和至今仍得在者以羲和世掌天地自當(dāng)父子相承不必仲叔之身皆悉在也書傳雖出自伏生其常聞諸先逹虞傳雖説舜典之四岳尚有羲伯和伯是仲叔子孫世掌岳事也湯湯波動(dòng)之狀故為流貌洪大釋詁文刀割為割故割為害也言大水方方為害謂其徧害四方也蕩蕩廣平之貌言水勢奔突有所滌除謂平地之水除地上之物為水漂流無所復(fù)見蕩然惟有水耳懐藏包裹之義故懐為包也釋言以襄為駕駕乗牛馬皆車在其上故襄為上也包山謂繞其傍上陵謂乗其上平地已皆蕩蕩又復(fù)繞山上陵故為盛大之勢?言浩浩盛大若漫天然也天者無上之物漫者加陵之辭甚其盛大故云若漫天也俾使乂治僉皆釋詁文周語云有崇伯鯀即鯀是崇君伯爵故云鯀崇伯之名帝以岳為朝臣之首故特言四岳其實(shí)求能治者普問朝臣不言岳對而云皆曰乃眾人舉之非獨(dú)四岳故言朝臣舉之自上以來三經(jīng)求人所舉者帝言其惡而辭皆稱吁故知凡言吁者皆非帝之所當(dāng)意也咈者相乖詭之意故為戾也圮毀釋詁文左氏稱非我族?其心必異族類義同故族為?也言鯀性很戾多乖異眾人好此方直之名內(nèi)有奸回之志命而行事輒毀敗善類何則心性很戾違眾用已知善不從故云毀敗善類詩稱貪人敗?與此同鄭王以方為放謂放乗教命易坤卦六二直方大是直方之事為人之美名此經(jīng)云方故依經(jīng)為説異聲近已故為己也已訓(xùn)為止是停住之意故為退也傳?鯀非帝所意而命使之者堯知其性很戾圯族未明其所能夫管氏之好奢尚僣翼贊覇圖陳平之盜嫂受金弼諧帝業(yè)然則人有性雖不善才堪立功者而眾皆據(jù)之言鯀可試冀或有益故遂用之孔子此説據(jù)跡立言必其盡理而論未是圣人之實(shí)何則禹稱帝德廣運(yùn)乃圣乃神夫以圣神之資聰明之鑒既知鯀性狠戾何故使之治水者馬融云堯以大圣知時(shí)運(yùn)當(dāng)然人力所不能治下民其咨亦當(dāng)憂勞屈己之是從人之非遂用于鯀李颙云堯雖獨(dú)明于上眾多不達(dá)于下故不得不副倒懸之望以供一切之求耳釋天云載嵗也夏曰嵗商曰杞周曰年唐虞曰載李廵云各自紀(jì)事示不相襲也孫炎曰嵗取嵗星行一次也祀取四時(shí)祭祀一訖也年取米谷一熟也載取萬物終而更始是載者年之別名故以載為年也舜典云三載考績?nèi)槛碲煊拿魇侨季拍暌补τ貌怀伤Σ幌⒐史磐酥^退使不復(fù)治水至明年得舜乃殛之羽山周禮大宰職云嵗終則令百官各正其治而詔王廢置三年則大計(jì)羣吏之治而誅賞然則考課功績必在嵗終此言功用不成是九年嵗終三考也下云朕在位七十載而求得虞舜歴試三載即數(shù)登用之年至七十二年為三載即知七十載者與此異年此時(shí)堯在位六十九年鯀初治水之時(shí)堯在位六十一年若然鯀既無功早因黜廢而待九年無成始退之者水爲(wèi)大災(zāi)天之常運(yùn)而百官不悟謂鯀能治水及遣往治非無小益下人見其有益謂鯀實(shí)能治之日復(fù)一日以終三考三考無成眾人乃服然后退之故至九年祭法云鯀障洪水而殛死禹能脩鯀之功然則禹之大功顧亦因鯀是治水有益之驗(yàn)但不能成功故誅殛之耳若然災(zāi)以運(yùn)來時(shí)不可距假使興禹未必能治何以治水之功不成而便殛鯀者以鯀性傲很帝所素知又治水無功法須貶黜先有很戾之惡復(fù)加無功之罪所以殛之羽山以示其罪若然禹既圣人當(dāng)知洪水時(shí)未可治何】【以不諫父者梁主以為舜之怨慕由己之私鯀之治水乃為國事上令必行非禹能止時(shí)又年小不可干政也】帝曰咨四岳朕在位七十載傳堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時(shí)年八十六老將求代汝能庸命巽朕位傳巽順也言四岳能用帝命故欲使順行帝位之事岳曰否德忝帝位傳否不忝辱也辭不堪曰明明揚(yáng)側(cè)陋傳堯知子不肖有禪位之志故明舉明人在側(cè)陋者廣求賢也師錫帝曰有鰥在下曰虞舜傳師眾錫與也無妻曰鰥虞氏舜名在下民之中眾臣知舜圣賢恥已不若故不舉乃不?已而言之帝曰俞予聞如何傳俞然也然其所舉言我亦聞之其徳行如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲傳無目曰瞽舜父有目不能分別好惡故時(shí)人謂之瞽配字曰瞍瞍無目之稱心不則徳義之經(jīng)為頑象舜弟之字傲慢不友言竝惡克諧以孝烝烝乂不格奸傳諧和烝進(jìn)也言能以至孝和諧頑嚚昬傲使進(jìn)進(jìn)以善自治不至于奸惡帝曰我其試防傳言欲試舜觀其行跡女于時(shí)觀厥刑于二女傳女妻刑法也堯于是以二女妻舜觀其法度接二女以治家觀治國厘降二女于媯汭嬪于虞傳降下嬪婦也舜為匹夫能以義理下帝女之心于所居?jì)偹疀I使行婦道于虞氏帝曰欽哉傳嘆舜能脩已行敬以安人則其所能者大矣音義【朕直錦反馬云我也巽音遜馬云讓也否方乆反不也又音鄙忝他簟反辱也肖音笑説文云肖骨肉相似也不似其先故曰不肖錫星厯反鰥故頑反虞舜虞氏舜名也馬云舜諡也舜死后賢臣錄之臣子為諱故變名言諡俞羊朱反行下孟反下其行同瞽音古傲五報(bào)反瞍素后反稱尺證反又如字諧戶皆反烝之丞反奸古顔反女于之女而據(jù)反妻千計(jì)反媯居危反汭如鋭反水之內(nèi)也杜預(yù)注左傳云水之隈曲曰汭嬪毗人反】疏【正義曰帝以鯀功不成又已年老求得授位明圣代御天災(zāi)故咨嗟汝四岳等我在天子之位七十載矣言已年老不堪在位汝等四岳之內(nèi)有能用我之命使之順我帝位之事言欲讓位與之也四岳對帝曰我等四岳皆不有用命之徳若使順行帝事即辱于帝位言已不堪也帝又言曰汝當(dāng)明白舉其明徳之人于僻隠鄙陋之處何必在位之臣乃舉之也于是朝廷眾臣乃與帝之明人曰有無妻之鰥夫在下民之內(nèi)其名曰虞舜言側(cè)陋之處有此賢人帝曰然我亦聞之其徳行如何四岳又對帝曰其人愚瞽之子其父頑母嚚其弟字象性又傲慢家有三惡其人能諧和以至孝之行使此頑嚚傲慢者皆進(jìn)進(jìn)于善以自治不至于奸惡言能調(diào)和惡人是為賢也帝曰其行如此當(dāng)可任用我其召而試之哉欲配女與試之也即以女妻舜于是欲觀其居家治否也舜能以義理下二女之心于媯水之汭使行婦道于虞氏帝嘆曰此舜能敬其事哉嘆其善治家知其可以治國故下篇言其授以官位而厯試諸難傳正義曰徧檢今之書傳無堯即位之年孔氏博考羣書作為此傳言堯年十六以唐侯升為天子必當(dāng)有所案據(jù)未知出何書計(jì)十六為天子其嵗稱元年在位七十載應(yīng)年八十五孔云八十六者史記諸書皆言堯帝嚳之子帝摯之弟嚳崩摰立摰崩乃傳位于堯然則堯以弟代兄蓋逾年改元據(jù)其改元年則七十載數(shù)其立年故八十六下句求人巽位是老將求代也此經(jīng)文承績用不成之下計(jì)治水之事于時(shí)最急不求治水之人而先求代已者堯以身既年老臣無可任治水之事非己所能故求人代己令代者自治是虞史盛美舜功言堯不能治水以大事付舜美舜能消大災(zāi)成堯美也巽順易説卦文帝呼四岳言汝能庸命四岳自謙言已否徳故知汝四岳言四岳能用帝命故帝欲使之順行帝位之事將使攝也在位之臣四岳為長故讓位于四岳也否古今不字忝辱釋言文已身不徳恐辱帝位自辭不堪岳為羣臣之首自度既不堪意以為在位之臣皆亦不堪由是自辭而已不薦余人故帝使之明舉側(cè)陋之處此經(jīng)曰上無帝以可知而省文也傳?四岳既辭而復(fù)言此者堯知子不肖不堪為主有禪位與人之志故令四岳明舉明人令其在側(cè)陋者欲使廣求賢也鄭注雜記云肖似也言不如人也史記五帝本紀(jì)云堯知子丹朱之不肖不足授天下于是權(quán)授舜授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病而利一人而卒授舜以天下是堯知子不肖而禪舜之意也文王世子論舉賢之法云或以事舉或以言揚(yáng)揚(yáng)亦舉也故以舉?揚(yáng)經(jīng)之揚(yáng)字在于二明之下傳進(jìn)舉字于兩明之中經(jīng)于明中宜有揚(yáng)字言明舉明人于側(cè)陋之處明下有揚(yáng)故上闕揚(yáng)文傳進(jìn)舉于明上互文以足之也側(cè)陋者僻側(cè)淺陋之處意言不問貴賤有人則舉是令朝臣廣求賢人也堯知有舜而朝臣不舉故令廣求賢以啟之臣亦以堯知側(cè)陋有人故不得不舉舜耳此言堯知子不肖有志禪位然則自有賢子必不禪人授賢爰自上代堯舜而已非堯舜獨(dú)可彼皆不然將以子不肖時(shí)無圣者乃運(yùn)值汚隆非圣有優(yōu)劣而緯之書附防其事乃云河洛之符名字之錄何其妄且俗也師眾錫與釋詁文無妻曰鰥釋名云愁悒不寐目恒鰥鰥然故鰥字從魚魚目恒不閉王制云老而無妻曰鰥舜于時(shí)年未三十而謂之鰥者書傳稱孔子對子張?jiān)凰锤割B母嚚無室家之端故謂之鰥鰥者無妻之名不拘老少少者無妻可以更娶老者即不復(fù)更娶謂之天民之窮故禮舉老者耳詩云何草不?何人不鰥暫離室家尚謂之鰥不獨(dú)老而無妻始稱鰥矣書傳以舜年尚少為之説耳虞氏舜名者舜之為虞猶禹之為夏外傳稱禹氏曰有夏則此舜氏曰有虞顓頊已來地為國號而舜有天下號曰有虞氏是地名也王肅云虞地名也皇甫謐云堯以二女妻舜封之于虞今河?xùn)|太陽山西虞地是也然則舜居虞地以虞為氏堯封之虞為諸侯及王天下遂為天子之號故從微至著常稱虞氏舜為生號之名前已具釋傳又?眾人以舜與帝則眾人盡知有舜但舜在下人之中未有官位眾臣徳不及之而位居其上雖知舜實(shí)圣賢而恥已不若故不舉之以帝令舉及側(cè)陋意謂帝知有舜乃不?已而言之耳知然者正以初不薦舉至此始言明是恥已不若故不早舉舜實(shí)圣人而連言賢者對則事有優(yōu)劣散即語亦相通舜謂禹曰惟汝賢是言圣徳稱賢也傳以師為眾臣為朝臣之眾或亦通及吏人王肅云古者將舉大事訊羣吏訊萬人堯?qū)⒆屛蛔伤脑朗箚柫t臣眾舉側(cè)陋眾皆愿與舜堯計(jì)事之大者莫過禪讓必應(yīng)博詢吏人非獨(dú)在位王氏之言得其實(shí)矣鄭以師為諸侯之師帝咨四岳徧訪羣臣安得諸侯之師獨(dú)對帝也俞然釋言文然其所舉言我亦聞也其徳行如何恐所聞不審故詳問之堯知有舜不召取禪之而訪四岳令眾舉薦者以舜在卑賤未有名聞率暴禪之則下人不服故鄭?六藝論云若堯知命在舜舜知命在禹猶求于羣臣舉于側(cè)陋上下交讓務(wù)在服人孔子曰民可使由之不可使知之此之謂也是?堯使人舉舜之意也周禮樂官有瞽蒙之職以其無目使眡了相之是無目曰瞽又?稱瞽之意舜父有目但不能識別好惡與無目者同故時(shí)人謂之瞽配字曰瞍瞍亦無目之稱故或謂之為瞽瞍詩云蒙瞍奏公是瞍為瞽?大禹謨云祗載見瞽瞍是相配之文史記云舜父瞽瞍盲以為瞽瞍是名身實(shí)無目也孔不然者以經(jīng)説舜徳行美其能飬惡人父自名瞍何須言之若實(shí)無目即是身有固病非善惡之事輒言舜是盲人之子意欲何所見乎論語云未見顔色而言謂之瞽則言瞽者非謂無目史記又説瞽瞍使舜上廩從下縱火焚廩使舜穿井下土實(shí)井若其身自能然不得謂之無目明以不識善惡故稱瞽耳心不則徳義之經(jīng)為頑僖三十四年左傳文象舜弟之字以字表象是人之名號其為名字未可詳也釋訓(xùn)云善兄弟為友孟子説象與父母共謀殺舜是傲慢不友言舜父母與弟竝皆惡也此經(jīng)先指舜身因言瞽子又稱父頑者欲極其惡故文重也諧和烝進(jìn)釋詁文上厯言三惡此美舜能飬之言舜能和之以至孝之行和頑嚚昏傲使皆進(jìn)進(jìn)于善道以善自治不至于奸惡以下愚難變化令慕善是舜之美行故以此對堯案孟子及史記稱瞽瞍縱火焚廩舜以兩笠自捍而下以土實(shí)井舜從旁空井出象與父母共分財(cái)物舜之大孝升聞天朝堯妻之二女三惡尚謀殺舜為奸之大莫甚于此而言不至奸者此三人性實(shí)下愚動(dòng)罹刑?非舜養(yǎng)之久被刑戮猶尚有心殺舜余事何所不為舜以權(quán)謀自免厄難使瞽無殺子之愆象無害兄之罪不至于奸惡于此益驗(yàn)終令瞽亦允若象封有鼻是不至于奸惡也言欲試舜者下言妻舜以女觀其治家是試舜觀其行跡也馬鄭王本説此經(jīng)皆無帝曰當(dāng)時(shí)庸生之徒漏之也鄭?云試以為臣之事王肅云試之以官鄭王皆以舜典合于此篇故指歴試之事充此試哉之言孔據(jù)古今別卷此言試防正謂以女試之既善于治家別更試以難事與此異也左傳稱宋雍氏女于鄭莊公晉伐驪戎驪戎男女以驪姬以女妻人謂之女故云女妻也刑法釋詁文此已下皆史述堯事非復(fù)堯語言女于時(shí)謂妻舜于是故傳倒文以曉民堯于是以二女妻舜必妻之者舜家有三惡身為匹夫忽納帝女難以和協(xié)觀其施法度于二女以法治家觀治國將使治國故先使治家敵夫曰妻不得有二女言女于時(shí)者?言之耳二女之中當(dāng)有貴賤長防劉向列女傳云二女長曰娥皇次曰女英舜既升為天子娥皇為后女英為妃然則初適舜時(shí)即娥皇為妻鄭不言妻者不告其父不序其正又注禮記云舜不告而娶不立正妃此則鄭自所説未有書傳云然案世本堯是黃帝?孫舜是黃帝八代之孫計(jì)堯女于舜之曾祖為四從姊妹以之為妻于義不可世本之言未可據(jù)信或者古道質(zhì)故也降下釋詁文周禮九嬪之職掌婦學(xué)之法嬪是婦之別名故以嬪為婦厘降謂能以義理下之則女意初時(shí)不下故傳?之言舜為匹夫帝女下嫁以貴適賤必自驕矜故美舜能以義理下帝女尊亢之心于所居?jì)偹疀I使之服行婦道于虞氏虞與媯汭為一地見其心下乃行婦道故分為二文言匹夫者士大夫已上則有妾媵庶人無妾媵惟夫妻相匹其名既定雖單亦通謂之匹夫匹婦媯水在河?xùn)|虞鄉(xiāng)縣厯山西西流至蒲坂縣南入于河舜居其旁周武王賜陳胡公之姓為媯為舜居?jì)偹室菜词藞虺患以谟诰煻疃畾w虞者蓋舜以大孝示法使妻歸事于其親以帝之賢女事頑嚚舅姑美其能行婦道故云嬪于虞二女行婦道乃由舜之敬故帝言欽哉嘆能脩已行敬以安民也能脩已及安人則是所能者大故嘆之論語云脩已以安百姓堯舜其猶病諸傳意出于彼也】

　　尚書注疏卷一
　　尚書注疏卷一考證
　　虞書○【臣召南】按監(jiān)本以虞書堯典為卷第二于義難通孔安國序及孔穎達(dá)序雖應(yīng)在正文前而編稱卷一乃稱堯典為卷二甚非尊經(jīng)之義今刋正
　　堯典序○【臣浩】按舊本書序與經(jīng)文并列提行亦非所以尊圣經(jīng)也今與詩序一例并下圣經(jīng)一字
　　疏此序鄭元馬融王肅并云孔子所作孔義或然○【臣召南】按以書序?yàn)榭鬃幼魇加诎喙趟囄闹酒湔h原本劉歆其后馬鄭諸儒遂斷謂作自孔子至孔安國則明曰書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首不云序是孔子作也東漢崇尚防緯諸儒執(zhí)緯以?經(jīng)當(dāng)孔安國時(shí)安知所謂緯文耶疏謂孔義或然是誣安國也
　　又疏旣舜為名則堯亦名也以此而言禹湯亦名○胡安國曰古者不以名為諱堯典稱有鰥在下曰虞舜則堯舜固二帝之名也顧炎武曰堯舜禹皆名也古未有號故帝王皆以名紀(jì)臨文不諱也攷之尚書帝曰格汝舜格汝禹名其臣也至舜與其臣言則曰帝五子之歌則曰皇祖不敢名其君也湯則號也號則臣子所得而稱故伊尹曰惟尹躬暨湯頌曰武湯曰成湯曰湯孫也
　　又疏放勲重華文命葢以為三王之名同于鄭元矣○【臣召南】按以放勲等為堯舜禹名實(shí)不始于康成注中也史記本紀(jì)已云帝堯者放勲帝舜名曰重華夏禹名曰文命矣蘇軾曰以?求之則臯陶為名允廸乎可謂快論
　　以親九族傳以睦髙祖元孫之親○顧炎武曰宗盟之列先同姓而后異姓喪服之紀(jì)重本屬而輕外親孔傳之説百世不可易者也爾雅謂于內(nèi)宗曰族于母妻則曰黨仲尼燕居三族之文康成并釋為父子孫孔氏春秋桓公六年正義謂髙祖元孫無相及之理不知髙祖之兄弟與元孫之兄弟固可以相及何必帝堯之世髙祖元孫之族無一二人同在者乎疑其不相及而以外戚當(dāng)之其亦昧于齊家治國之理矣【臣召南】按孔傳?克明俊德不據(jù)大學(xué)而據(jù)中庸九經(jīng)尊賢在親親之前葢因古文峻德作俊徳故以俊乂俊民吁俊宅俊?之至其?九族即據(jù)服制可謂至?孔穎達(dá)正義亦疏?甚明獨(dú)怪杜預(yù)注左傳于襄十二年曰同族謂髙祖以下與孔傳固暗合也乃桓六年注則謂外祖父外祖母從母子及妻父妻母姑子姊妹之子女子之子皆屬外親何其前后不符哉尚書及春秋正義并出頴達(dá)一人之手于此文既暢言髙祖元孫之親于桓六年疏又謂髙祖元孫無相及之理則又何其彼此矛盾也
　　平章百姓傳百姓百官○蘇軾曰凡國之大族民之望也方是時(shí)上世帝皇之子孫其得姓者葢百余族而已故曰百姓
　　疏皆有禮儀照然而明顯矣○【臣浩】按后文百姓宜明禮義此文亦應(yīng)作皆有禮義儀字誤也昭然監(jiān)夲訛照然從舊本改
　　厯象日月星辰○梅文鼎曰厯法世乆而愈宻要其大法則定于唐虞之時(shí)治厯之具有三厯者?數(shù)也象者圖也渾象也璿璣玉衡測騐之噐也夫厯之最難知者有二曰里差曰嵗差堯典為中星以紀(jì)之鳥火虛?此萬世求嵗差之根數(shù)也分宅嵎夷南交昧谷朔方以日景此萬世求里差之定法也
　　宅嵎夷音義尚書考靈曜及史記作禺銕○【臣召南】按今本史記作居郁夷是唐初陸氏所見本不同也
　　以殷仲春傳以正仲春之氣節(jié)○【臣召南】按孔叢子子思曰夏數(shù)得天堯舜之所同也即堯典此文可知唐虞并以建寅為正而夏后氏遵之曰日中則月令所謂日夜分豳風(fēng)所謂四之日也以日中為仲春則自以立春為孟春嵗首矣周人以子為正改時(shí)改月而獨(dú)于分至啟閉節(jié)氣之名必不能改左傳之記春正月朔日南至是也堯典舉四仲而必曰日中日永宵中日短所謂萬世之典常也歟
　　宅南交傳南交言夏與春交○劉敞曰傳非也冬與秋交秋與夏交春與冬交何不曰西交北交東交乎四宅皆指地言不當(dāng)至于夏獨(dú)以氣言也本葢言宅南曰交趾后人傳寫脫兩字耳【臣照】按今滇省有交水疑即其地既曰宅則交必地名不當(dāng)以夏與春交為解惟是斷為脫兩字欲改作宅南曰交趾則又似太鑿矣
　　敬致傳敬行其教以致其功○林之竒曰周官冬夏致日左氏曰日官居?以底日則敬致者敬致日之謂也若如孔傳何獨(dú)于南方言之
　　宵中傳春言日秋言夜互相備○孫覺曰仲春陽中故舉日仲秋隂中故舉宵
　　朞三百有六旬有六日○蘇軾曰有讀曰又古又有通【臣浩】按此釋文音所不及然則春秋所書之十有幾年十有幾月皆可讀曰又也
　　疏勾芒祝融皆以人事名官○名官監(jiān)本訛為官據(jù)古本改正
　　又疏或以書傳云主春者張昏中可以種谷主夏者火昏中可以種?主秋者虛昏中可以種麥主冬者?昏中可以?斂○【臣召南】按所引書傳乃書緯考靈曜之文禮記月令疏亦引之而字句微異彼疏云主春者鳥星昏中可以種稷主夏者心星昏中可以種?主秋者虛星昏中可以種麥主冬者?星昏中則入山可以斬伐具器械此疏種谷谷字似應(yīng)作稷又疏羲仲居治東方之官居在帝都而遙統(tǒng)領(lǐng)之○【臣照】按疏?宅字是也但謂遙統(tǒng)領(lǐng)之竟不一至嵎夷之地何以云宅宅者測日晷之所也蘇軾曰致日景以定分至然后厯可起故使往騐于四極非常宅也朱子曰如唐時(shí)尚使人去四方觀望兩説得之又疏從春分至于夏至?xí)儩u長○漸監(jiān)本訛暫今改正
　　又疏計(jì)仲春日在奎婁而入于酉地則初昏之時(shí)井?在午栁星張?jiān)谝演F翼在辰是朱鳥七宿皆得見也○【臣召南】按中星惟取午位正南斷無三次并見之理孔傳以七星畢見為説既不可通孔疏曲?以仲春日在奎婁初昏井?在午栁星張?jiān)谝岩磔F在辰云云是堯典四仲昏中之星皆指已位不在正南矣諸儒不悟嵗差執(zhí)周秦間之月令以求堯典宜乎不合不知堯時(shí)春分日在?不在奎婁也夏至日在七星不在東井也秋分日在房不在角亢也冬至日在虛不在南斗也又按孔疏于日短星?以正仲冬似脫正義一段堯時(shí)冬至日?所在厯家多以意説宋何承天隋袁充皆謂日在須女十度已為近之唐一行直謂日在虛一則星火星?皆以仲月昏中得其?矣
　　帝曰咨四岳傳四岳即上羲和之四子○【臣浩】按傳非是朱子曰汝能庸命防朕位不成讓于四人又如咨二十二人乃四岳九官十二牧尤見四岳是一人
　　曰明明揚(yáng)側(cè)陋傳故明舉明人在側(cè)陋者○【臣召南】按傳作一氣順?于理亦通但中脫揚(yáng)字雖孔疏曲為之説終覺木協(xié)史記五帝本紀(jì)曰悉舉貴戚及疏逺隱匿者則經(jīng)義畢顯矣

　　尚書注疏卷一考證
　　欽定四庫全書
　　尚書注疏卷二
　　漢孔氏傳　唐陸德明音義　孔穎達(dá)疏
　　虞書　【舜典】
　　序虞舜側(cè)微傳為庶人故微賤堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難傳嗣繼也試以治民之難事作舜典音義【難乃丹反】疏【正義曰虞舜所居側(cè)陋身又微賤堯聞之有聰明圣德將使之繼已帝位歴試于諸所難為之事史述其事故作舜典傳正義曰此云側(cè)微即堯典側(cè)陋也不在朝廷謂之側(cè)其人貧賤謂之微居處褊隘故言陋此指觧微故云為庶人故微賤也帝繋云顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左傳云自幕至于瞽瞍無違命似其繼世相傳常有國土孔言為庶人者堯典云有鰥在下此云虞舜側(cè)微必是為庶人矣蓋至瞽瞍始失國也嗣繼釋詁文經(jīng)所云慎徽五典納于百揆賔于四門皆是試以治民之難事也】
　　舜典傳典之義與堯同
　　曰若稽古帝舜傳亦言其順考古道而行之曰重華協(xié)于帝傳華謂文德言其光文重合于堯俱圣明濬哲文明溫恭?塞傳濬深哲智也舜有深智文明溫恭之德信?塞上下?德升聞乃命以位傳?謂幽潛潛行道德升聞天朝遂見征用疏【正義曰昔東晉之初豫章內(nèi)史梅賾上孔氏傳猶闕舜典自此乃命以位已上二十八字世所不傳多用王范之注補(bǔ)之而皆以慎徽已下為舜典之初至齊蕭鸞建武四年呉興姚方興于大航頭得孔氏傳古文舜典亦?太康中書乃表上之事未施行方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之史將録舜之美故為題日之辭曰能順而考案古道而行之者是為帝舜也又申具順考古道之事曰此舜能繼堯重其文德之光華用此德合于帝堯與堯俱圣明也此舜性有深沈智慧文章明鑒溫和之色恭遜之容由名聞逺逹信能充實(shí)上下潛行道德升聞天朝堯乃征用命之以位而試之也傳正義曰濬深哲智皆釋言文舍人曰濬下之深也哲大智也舜有深智言其智之深所知不淺近也經(jīng)緯天地曰文照臨四方曰明詩云溫溫恭人言其色溫而貌恭也舜既有深逺之智又有文明溫恭之德信能充實(shí)上下也詩毛傳訓(xùn)塞為實(shí)言能充滿天地之間堯典所謂格于上下是也不言四表者以四表外無限極非可實(shí)滿故不言之堯舜道同德亦如一史官錯(cuò)互為文故與上篇相?是其所合于堯也老子云?之又?眾妙之門則?者微妙之名故云?謂幽潛也舜在畎畝之間潛行道德顯彰于外升聞天朝天朝者天子之朝也從下而上謂之為升天子聞之故遂見征用】
　　慎徽五典五典克從傳徽美也五典五常之?dāng)湼噶x母慈兄友弟恭子孝舜慎美篤行斯道舉八元使布之于四方五敎能從無違命納于百揆百揆時(shí)敘傳揆度也度百事總百官納舜于此官舜舉八凱使揆度百事百事時(shí)敘無廢事業(yè)賔于四門四門穆穆傳穆穆美也四門四方之門舜流四兇族四方諸侯來朝者舜賔迎之皆有美德無兇人納于大麓烈風(fēng)雷雨弗迷傳麓録也納舜使大錄萬幾之政隂陽和風(fēng)雨時(shí)各以其節(jié)不有迷錯(cuò)愆伏明舜之德合于天帝曰格汝舜詢事考言乃言厎可績?nèi)d汝陟帝位傳格來詢謀乃汝厎致陟升也堯呼舜曰來汝所謀事我考汝言汝言致可以立功三年矣三載考績故命使升帝位將禪之舜讓于德弗嗣傳辭讓于德不堪不能嗣成帝位音義【徽許韋反王云美馬云善也從才容反八元左傳高辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻(xiàn)季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下之民謂之八元揆葵癸反凱開在反左傳高陽氏有才子八人蒼舒隤敳梼戭大臨尨降庭堅(jiān)仲容叔達(dá)齊圣廣淵明?篤誠天下之民謂之八凱朝直遙反麓音鹿王云錄也馬鄭云山足也愆起防反詢音荀厎之履反王云致也馬云定也本或作?非】疏【正義曰此承乃命以位之下言命之以位試之以事也堯使舜慎美篤行五常之?dāng)湺宄Ｖ當(dāng)溄阅茼槒亩兄疅o違命也又納于百官之事命揆度行之而百事所揆度者于是皆得次序無廢事也又命使賓迎諸侯于四門而來入者穆穆然皆有美德無兇人也又納于大官總錄萬幾之政而隂陽和風(fēng)雨時(shí)烈風(fēng)雷雨不有迷惑錯(cuò)謬明舜之德合于天天人和協(xié)其功成矣帝堯乃謂之曰來汝舜有所謀之事我考驗(yàn)汝舜之所言汝言致可以立功于今三年汝功已成汝可升處帝位告以此言欲禪之也舜辭讓于德言已德不堪嗣成帝也傳正義曰釋詁云徽善也善亦美也此五典與下文五品五敎其事一也一家之內(nèi)品有五謂父母兄弟子也敎此五者各以一事敎父以義敎母以慈敎兄以友敎弟以恭敎子以孝是為五敎也五者皆可常行謂之五典是五者同為一事所從言之異耳文十八年左傳曰昔高辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻(xiàn)季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下之民謂之八元舜臣堯舉八元使布五敎于四方父義母慈兄友弟恭子孝以此知五典是五常之?dāng)溨^此父義之等五事也臯陶謨云天敘有典勑我五典五惇哉惇厚也行此五典須厚行之篤亦厚也言舜謹(jǐn)慎美善篤行斯道舉八元使布之于四方命敎天下之民以此五敎能使天下皆順從之無違逆舜之命也左傳又云故虞書數(shù)舜之功曰慎徽五典五典克從無違敎也父母于子竝宜為慈今分之者以父主敎訓(xùn)母主撫養(yǎng)撫養(yǎng)在于恩愛故以慈為名敎訓(xùn)愛而加嚴(yán)故以義為稱義者宜也理也敎之以義方使得事理之宜故為義也釋訓(xùn)云善兄弟為友則兄弟之恩俱名為友今云兄友弟恭者以其同志曰友友是相愛之名但兄弟相愛乃有長幼故分其弟使之為恭恭敬于兄而兄友愛之揆度釋言文百揆者言百事皆度之國事散在諸官故度百事為總百官也周官云唐虞稽古建官惟百內(nèi)有百揆四岳則百揆為官名故云納舜于此官也文十八年左傳云昔高陽氏有才子八人蒼舒隤敳梼戭大臨尨降庭堅(jiān)仲容叔達(dá)齊圣廣淵明?篤誠天下之民謂之八凱舜臣堯舉八凱使主后土以揆百事莫不時(shí)敘地平天成又云虞書數(shù)舜之功曰納于百揆百揆時(shí)敘無廢事也是言百官于是得其次序皆無廢事業(yè)舜既臣堯乃舉元?jiǎng)P主后土布五敎同時(shí)為之史官立文自以人事外內(nèi)為次故孔先言八元若左傳據(jù)所出代之先后故先舉八凱堯既得舜庶事委之舜既臣堯任無不統(tǒng)非五典克從之后方始納于百揆百揆時(shí)敘之后方始賔于四門四門穆穆謂流四兇流放四兇最在于前矣洪范云鯀則殛死禹乃嗣興是先誅鯀而后用禹明此言三事皆同時(shí)為之但言百揆時(shí)敘故言納于百揆其實(shí)納于百揆初得即然由舜既居百揆故得舉用二八若偏居一職不得分使元?jiǎng)P穆穆美也釋詁文四門四方之門謂四方諸侯來朝者從四門而入文十八年左傳歴言四兇之行乃云舜臣堯流四兇族渾敦窮奇梼杌饕餮投諸四裔以御螭魅又曰虞書數(shù)舜之功曰賔于四門四門穆穆無兇人也是言皆有美德無兇人也案驗(yàn)四兇之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言諸侯無兇人者以外見內(nèi)諸侯無兇人則王朝必?zé)o矣鄭?以賔為擯謂舜為上擯以迎諸侯今孔不為擯者則謂舜既錄攝事無不統(tǒng)以諸侯為賔舜主其禮迎而待之非謂身為擯也麓聲近錄故為録也臯陶謨云一日二日萬幾言天下之事事之微者有萬喻其多無數(shù)也納舜使大錄萬幾之政還是納于百揆揆度百事大錄萬幾?是一事不為異也但此言德合于天故以大錄言耳論語稱孔子曰迅雷風(fēng)烈必變書傳稱越裳之使久矣天之無烈風(fēng)淫雨則烈風(fēng)是猛疾之風(fēng)非善風(fēng)也經(jīng)言烈風(fēng)雷雨弗迷言舜居大録之時(shí)隂陽和風(fēng)雨時(shí)無此猛烈之風(fēng)又雷雨各以其節(jié)不有迷錯(cuò)愆伏也迷錯(cuò)者應(yīng)有而無應(yīng)無而有也昭四年左傳云冬無愆陽夏無伏隂無愆伏者無冬溫夏寒也舜録大政天時(shí)如此明舜之德合于天也此文與上三事亦同時(shí)也上為變?nèi)舜藶閯?dòng)天故最后言之以為功成之驗(yàn)王肅云堯得舜任之事無不統(tǒng)自慎徽五典以下是也其言合孔意格來釋言文詢謀陟升釋詁文厎聲近致故為致也經(jīng)傳言汝多呼為乃知乃汝義同凡事之始必先謀之后為之堯呼舜曰來汝舜呼使前而與之言也汝所謀事我考汝言汝所為之事皆副汝所謀致可以立功于今三年矣從征得至此為三年也君之馭臣必三年考績考既有功故使升帝位將禪之也鯀三考乃退此一考使升者鯀待三考冀其有成無成功乃黜為緩刑之義舜既有成更無所待故一考即升之且大圣之事不可以常法論也若然禹貢兗州作十有三載乃同是禹治兗州之水乃積十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功先儒馬融等皆以為鯀既九年又加此三年為十二年惟兗州未得盡平至明年乃畢八州已平一州未畢足以為成功也】
　　正月上日受終于文祖?zhèn)魃先账啡找步K謂堯終帝位之事文祖者堯文德之祖廟在璿璣玉衡以齊七政傳在察也璿美玉璣衡王者正天文之器可運(yùn)轉(zhuǎn)者七政日月五星各異政舜察天文齊七政以審已當(dāng)天心與否肆?于上帝傳堯不聽舜讓使之?dāng)z位舜察天文考齊七政而當(dāng)天心故行其事肆遂也?謂攝位事?遂以攝告天及五帝禋于六宗傳精意以享謂之禋宗尊也所尊祭者其祀有六謂四時(shí)也寒暑也日也月也星也水旱也祭亦以攝告望于山川徧于羣神傳九州名山大川五岳四瀆之屬皆一時(shí)望祭之羣神謂丘陵墳衍古之圣賢皆祭之輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后傳輯斂既盡覲見班還后君也舜斂公侯伯子男之瑞圭璧盡以正月中乃日日見四岳及九州牧監(jiān)還五瑞于諸侯與之正始音義【正音政又音征王云文祖廟名馬云天也天為文萬物之祖故曰文祖璿音旋王云上帝天也馬云上帝太一神在紫防宮天之最尊者禋音陰王云絜祀也馬云精意以享也六宗王云四時(shí)寒暑日月星水旱也馬云天地四時(shí)也墳扶云反衍音演輯徐音集王云合馬云斂也瑞乖偽反信也牧牧養(yǎng)之牧徐音目】疏【正義曰舜既讓而不許乃以堯禪之明年正月上日受堯終帝位之事于堯文祖之廟雖受堯命猶不自安又以璿為璣以玉為衡者是為王者正天文之器也乃復(fù)察此璿璣玉衡以齊整天之日月五星七曜之政觀其齊與不齊齊則受之是也不齊則受之非也見七政皆齊知己受為是遂行為帝之事而以告攝事?祭于上帝祭昊天及五帝也又禋祭于六宗等尊卑之神望祭于名山大川五岳四瀆而又徧祭于山川丘陵墳衍古之圣賢之羣神以告己之受禪也告祭既畢乃斂公侯伯子男五等之瑞玉其圭與璧悉斂取之盡以正月之中乃日日見四岳及羣牧既而更班所斂五瑞于五等之羣后而與之更始見已受堯之禪行天子之事也傳正義曰月之始日謂之朔日每月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一?日之上也下云元日亦然鄭?以為帝王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時(shí)未改堯正故云正月上日即位乃改堯正故云月正元日故以異文先儒王肅等以為惟殷周改正易民視聽自夏已上皆以建寅為正此篇二文不同史異辭耳孔意亦然下云?二月傳云既班瑞之明月以此為建寅之月也受終者堯?yàn)樘熳佑诖耸陆K而授與舜故知終謂堯終帝位之事終言堯終舜始也禮有大事行之于廟況此是事之大者知文祖者堯文德之祖廟也且下云歸格于藝祖藝文義同知文祖是廟者咸有一德云七世之廟可以觀德則天子七廟其來自逺堯之文祖蓋是堯始祖之廟不知為誰也帝繋及世本皆云黃帝生?囂?囂生僑極僑極生帝嚳帝嚳生堯即如彼言黃帝為堯之高祖黃帝以上不知復(fù)祭何人充此七數(shù)況彼二書未必可信堯之文祖不可強(qiáng)言在察釋詁文説文云璿美玉也玉是大名璿是玉之別稱璣衡俱以玉飾但史之立文不可以玉璣玉衡一指玉體一指玉名猶左傳云瓊弁玉纓所以變其文傳以璿言玉名故云美玉其實(shí)玉衡亦美玉也易賁卦彖云觀乎天文以察時(shí)變?nèi)赵滦撬捱B行于天是為天之文也璣衡者璣為轉(zhuǎn)運(yùn)衡為橫簫運(yùn)璣使動(dòng)于下以衡望之是玉者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬融云渾天儀可旋轉(zhuǎn)故曰璣衡其橫簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡蓋貴天象也蔡邕云玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰蓋懸璣以象天而衡望之轉(zhuǎn)璣窺衡以知星宿是其説也七政其政冇七于璣衡察之必在天者知七政謂日月與五星也木曰?星火曰熒惑星土曰鎮(zhèn)星金曰太白星水曰辰星易系辭云天垂象見吉兇圣人象之此日月五星有吉兇之象因其變動(dòng)為占七者各自異政故為七政得失由政故稱政也舜既受終乃察璣衡是舜察天文齊七政以審已之受禪當(dāng)天心與否也馬融云日月星皆以璿璣玉衡度知其盈縮進(jìn)退失政所在圣人謙讓猶不自安視璿璣玉衡以驗(yàn)齊日月五星行度知其政是與否重審已之事也上天之體不可得知測天之事見于經(jīng)者唯有此璿璣玉衡一事而已蔡邕天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説周髀術(shù)數(shù)具在考驗(yàn)天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候臺銅儀則其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之?dāng)?shù)其術(shù)兼之故曰宣夜但絶無師説不知其狀如何周髀之術(shù)以為天似覆盆蓋以斗極為中中高而四邊下日月旁行繞之日近而見之為盡日逺而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登于天后入于地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天説曰天之形狀似鳥卵天包地外猶卵之裹黃圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術(shù)以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強(qiáng)地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩高正當(dāng)天之中極高五十五度當(dāng)嵩高之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而回轉(zhuǎn)此必古有其法遭秦而滅揚(yáng)子法言云或問渾天曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也是揚(yáng)雄之意以渾天而問之也閎與妄人武帝時(shí)人宣帝時(shí)司農(nóng)中丞耿壽昌始鑄銅為之象史官施用焉后漢張衡作靈憲以説其狀蔡邕鄭?陸績吳時(shí)王蕃晉世姜岌張衡葛洪皆論渾天之義竝以渾説為長江南宋元嘉年皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀傳于齊梁周平江陵遷其器于長安今在太史書矣衡長八尺璣徑八尺圓周二丈五尺強(qiáng)轉(zhuǎn)而望之有其法也傳以既受終事又察璣衡方始祭于羣神是舜察天文考齊七政知已攝位而當(dāng)于天心故行其天子之事也祭法云有天下者祭百神徧祭羣神是天子事也肆是縱緩之言此因前事而行后事故以肆為遂也?謂攝位事?既知攝當(dāng)天心遂以攝位事?告天帝也此?與下禋望相次當(dāng)為祭名詩云是?是祃周禮肆師云?造上帝王制云天子將出?乎上帝所言?者皆是祭天之事言以事?而祭也周禮小宗伯云天地之大烖?社稷則為位是?之為祭所及者廣而傳之?謂攝位事?者以攝位而告祭故?為祭名周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也鄭?篤信讖緯以為昊天上帝謂天皇大帝北辰之星也五帝謂靈威仰等太微宮中有五帝座星是也如鄭之言天神有六也家語云季康子問五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分時(shí)化育以成萬物其神謂之五常王肅云五行之神助天理物者也孔意亦當(dāng)然矣此經(jīng)惟有祭天不言祭地及社稷必皆祭之但史略文耳國語云精意以享禋也釋詁云禋祭也孫炎曰禋絜敬之祭也周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實(shí)柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風(fēng)師雨師鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞?wù)咭侧嵰缘氺胫脑诹遣裰瞎室缘殲榇私舛逭a云秬鬯二鹵曰明禋又曰禋于文王武王又曰王賔殺禋咸格經(jīng)傳之文此?多矣非燔柴祭之也知禋是精誠絜敬之名耳宗之為尊常訓(xùn)也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法云埋少牢于太昭祭時(shí)相近于坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據(jù)此言六宗彼祭六神故傳以彼六神謂此六宗必謂彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相?故知是此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗此之謂矣鄭?注彼云四時(shí)謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋于六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時(shí)祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭?注以解此傳也漢世以來説六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實(shí)一而名六宗矣孔光劉歆以六宗謂乾坤六子水火雷風(fēng)山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星辰地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏此其謂六也鄭?以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風(fēng)師雨師星謂五緯也辰謂日月所會十二次也司中司命文昌第五第四星也風(fēng)師箕也雨師畢也晉初幽州秀才張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表云歴難諸家及自言已意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時(shí)五常之屬惟王肅據(jù)家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續(xù)漢書云安帝元初六年立六宗祠于洛陽城西北亥地祀比大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂宜依舊近代以來皆不立六宗之祠也望于山川大總之語故知九州之內(nèi)所有名山大川五岳四瀆之屬皆一時(shí)望祭之也王制云名山大川不以封山川大乃有名是名大互言之耳釋山云泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳嵩高山為中岳白虎通云岳者何桷也桷考功德也應(yīng)劭風(fēng)俗通云岳者桷考功德黜陟也然則四方方有一大山天子巡守至其下桷考諸侯功德而黜陟之故謂之岳釋水云江河淮濟(jì)為四瀆四瀆者發(fā)源注海者也釋名云瀆獨(dú)也各獨(dú)出其水而入海也岳是名山瀆是大川故先言名山大川又舉岳瀆以見之岳瀆之外猶有名山大川故言之屬以包之周禮大司樂云四鎮(zhèn)五岳崩令去樂鄭云四鎮(zhèn)山之重大者謂揚(yáng)州之會稽山青州之沂山幽州醫(yī)無閭山冀州之霍山是五岳之外名山也周禮職方氏每州云其山其浸若雍州云其川涇汭其浸渭洛如此之?是四瀆之外大川也言徧于羣神則神無不徧故羣神謂丘陵墳衍古之圣賢皆祭之周禮大司樂云凡六樂者一變而致川澤之再變而致山林之三變而致丘陵之四變而致墳衍之鄭?大司徒注云積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鐘曰澤土高曰丘大阜曰陵水崖曰墳下平曰衍此傳舉丘陵墳衍則林澤亦包之矣古之圣賢謂祭法所云在祀典者黃帝顓頊句龍之?皆祭之也覲見后君釋詁文釋言云輯合也輯是合聚之義故為斂也日月食盡謂之既是既為盡也釋言云班賦也孫炎曰謂布與也輯是斂聚班為散布故為還也下云班瑞于羣后則知輯者從羣后而斂之故云舜斂公侯伯子男之瑞圭璧也周禮典瑞云公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧是圭璧為五等之瑞諸侯執(zhí)之以為王者瑞信故稱瑞也舜以朔日受終于文祖又徧祭羣神及斂五瑞則入月以多日矣盡以正月中謂從斂瑞以后至月末也乃日日見四岳及九州牧監(jiān)舜初攝位當(dāng)發(fā)號出令日日見之與之言也州牧各監(jiān)一州諸侯故言監(jiān)也更復(fù)還五瑞于諸侯者此瑞本受于堯斂而又還之若言舜新付之改為舜臣與之正新君之始也】
　　?二月東廵守至于岱宗柴傳諸侯為天子守土故稱守廵行之既班瑞之明月乃順春東廵岱宗泰山為四岳所宗燔柴祭天告至望秩于山川傳東岳諸侯境內(nèi)名山大川如其秩次望祭之謂五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其余視伯子男肆覲東后傳遂見東方之國君協(xié)時(shí)月正日同律度量衡傳合四時(shí)之氣節(jié)月之大小日之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤兩皆均同修五禮五玉傳修吉兇賔軍嘉之禮五等諸侯執(zhí)其玉三帛二生一死贄傳三帛諸侯世子執(zhí)纁公之?執(zhí)?附庸之君執(zhí)黃二生卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈一死士執(zhí)雉玉帛生死所以為贄以見之如五器卒乃復(fù)傳卒終復(fù)還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否五月南巡守至于南岳如岱禮傳南岳衡山自東岳南巡五月至八月西巡守至于西岳如初傳西岳華山初謂岱宗十有一月朔巡守至于北岳如西禮傳北岳恒山歸格于藝祖用特傳巡守四岳然后歸告至文祖之廟藝文也言祖則考著特一牛五載一巡守羣后四朝傳各會朝于方岳之下凡四處故曰四朝將説敷奏之事故申言之堯舜同道舜攝則然堯又可知敷奏以言明試以功車服以庸傳敷陳奏進(jìn)也諸侯四朝各使陳進(jìn)治理之言明試其言以要其功功成則賜車服以表顯其能用音義【巡似遵反徐養(yǎng)純反守詩救反或作狩岱音代泰山也柴士皆反爾雅祭天曰燔柴馬曰祭時(shí)積柴加牲其上而燔之行下孟反燔扶袁反又扶云反瀆徒木反同律王云同齊也律六律也馬云律法也鄭云隂呂陽律也度如字丈尺也量力尚反注同斗斛也衡稱也贄音至本又作摯纁許云反復(fù)扶又反下同還音旋華戸化反華山在?農(nóng)有如字徐于救反如西禮方興本同馬本作如初藝魚世反馬王云禰也四朝馬王皆云四靣朝于方岳之下鄭云四朝四季朝京師也朝直遙反注同敷音孚】疏【正義曰舜既班瑞羣后既以其?二月東行巡省守土之諸侯至于岱宗之岳燔柴告至又望而以秩次祭于其方岳山川柴望既畢遂以禮見東方諸侯諸國之君于此諸國協(xié)其四時(shí)氣節(jié)月之大小正其日之甲乙使之齊一均同其國之法制度之丈尺量之斛斗衡之斤兩皆使齊同無輕重大小又修五禮吉兇賔軍嘉之禮修五玉公侯伯子男所執(zhí)之圭璧也又修三帛諸侯世子公之?附庸之君所執(zhí)?纁黃之帛也又修二生卿所執(zhí)羔大夫所執(zhí)鴈也又修一死士所執(zhí)雉也自五玉至于一死皆?上修文總言所用玉帛生死皆為贄以見天子也其贄之內(nèi)如五玉之器禮終乃復(fù)還之其帛與生死則不還也東岳禮畢即向衡山五月南巡守至于南岳之下柴望以下一如岱宗之禮南岳禮畢即向華山八月西巡守至于西岳之下其禮如初時(shí)如岱宗所行西岳禮畢即向恒山朔北也十有一月北巡守至于北岳之下一如西岳之禮巡守既周乃歸京師藝文也至于文祖之廟用特牛之牲設(shè)祭以告巡守歸至也從是以后每五載一巡守其巡守之年諸侯羣后四方各朝天子于方岳之下其朝之時(shí)各使自陳進(jìn)其所以治化之言天子明試其言以考其功功成有騐則賜之車服以表顯其有功能用事傳正義曰王者所為巡守者以諸侯自專一國威福在已恐其擁遏上命澤不下流故時(shí)自巡行問民疾苦孟子稱晏子對齊景公云天子適諸侯曰巡守巡守者巡所守也是言天子巡守主謂巡行諸侯故言諸侯為天子守土故稱守而往巡行之定四年左傳祝鮀言衞國取相土之東都以會王之東搜搜是獵之名也王者因巡諸侯或亦獵以教戰(zhàn)其守皆作狩白虎通云王者所以巡狩者也巡者循也狩者?也為天子循?養(yǎng)人彼因名以附説不如晏子之言得其本也正月班瑞二月即行故云既班瑞之明月乃順春東巡春位在東故順春也爾雅泰山為東岳此巡守至于岱岱之與泰其山有二名也風(fēng)俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故為五岳之長是觧岱即泰山為四岳之宗稱岱宗也郊特牲云天子適四方先柴是燔柴為祭天告至也四時(shí)各至其方岳望祭其方岳山川故云東岳諸侯境內(nèi)名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知徧于羣神故云五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其余視伯子男也其尊卑所視王制及書傳之文牲禮二字孔增之也諸侯五等三公為上等諸侯為中等伯子男為下等則所言諸侯惟謂侯爵者耳其言所視蓋視其祭犯祭五岳如祭三公之禮祭四瀆如祭諸侯之禮祭山川如祭伯子男之禮公侯伯子男尊卑既冇等級其祭禮必不同但古典亡滅不可復(fù)知鄭?注書傳云所視者謂其牲帛粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)案五等諸侯適天子皆膳用太牢禮諸侯祭皆用太牢無上下之別又大行人云上公九獻(xiàn)侯伯七獻(xiàn)子男五獻(xiàn)掌客上公饔餼九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢子男饔餼五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四竝伯與侯同又鄭注禮器四望五獻(xiàn)據(jù)此諸文與孔傳王制不同者掌客行人自是周法孔與王制先代之禮必知然者以周禮侯與伯同公羊及左氏傳皆以公為上伯子男為下是其異也合四時(shí)之氣節(jié)上篇已訓(xùn)協(xié)為合故注即以合言之也他皆放此周禮太史云正?年頒告朔于?國則節(jié)氣晦朔皆天子頒之猶恐諸侯國異或不齊同故因廵守而合和之節(jié)是月初氣是月半也世本云容成作厯大撓作甲子二人皆黃帝之臣蓋自黃帝已來始用甲子紀(jì)日每六十日而甲子一周史記稱紂為長夜之飲忘其日辰恐諸侯或有此之?故湏合日之甲乙也時(shí)也月也日也三者皆當(dāng)勘校諸國使齊一也律者侯氣之管而度量衡三者法制皆出于律故云律法制也度有文尺量有斛斗衡有斤兩皆取法于律故孔觧律為法制即云及尺丈斛斗斤兩皆均同之漢書律歴志云度量衡出于黃鐘之律也度者分寸尺丈引所以度長短也本起于黃鐘之管長以子谷秬黍中者以一黍之廣度之千二百黍?yàn)橐环质譃榇缡鐬槌呤邽檎墒蔀橐宥葘徱恿恐^龠合升斗斛所以量多少也本起于黃鐘之龠以子谷秬黍中者千有二百實(shí)為一龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權(quán)者銖兩斤鈞石所以稱物知輕重也本起于黃鐘之龠一龠容千二百黍重十二銖兩銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石而五權(quán)謹(jǐn)矣權(quán)衡一物衡平也權(quán)重也稱上謂之衡稱錘謂之權(quán)所從言之異耳如彼志文是量度衡本起于律也時(shí)月言協(xié)日言正度量衡言同者以時(shí)月湏與他月和合故言協(xié)日有正與不正故言正度量衡俱是民之所用恐不齊同故言同因事宜而變名耳周禮大宗伯云以吉禮事?國之鬼神以兇禮哀?國之憂以賔禮親?國以軍禮同?國以嘉禮親萬民之婚姻知五禮謂此也帝王之名既異古今之禮或殊而以周之五禮為此五禮者以帝王相承事有損益后代之禮亦當(dāng)是前代禮也且歴驗(yàn)此經(jīng)亦冇五事此篇?于上帝吉也如喪考妣兇也羣后四朝賔也大禹謨云汝徂征軍也堯典云女于時(shí)嘉也五禮之事竝見于經(jīng)知與后世不異也此云五玉即上文五瑞故知五等諸侯執(zhí)其玉也鄭?云執(zhí)之曰瑞陳列曰玉周禮典命云凡諸侯之適子誓于天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男之下公之?四命以皮帛眂小國之君是諸侯世子公之?執(zhí)帛也附庸雖則無文而為南面之君是一國之主春秋時(shí)附庸之君適魯皆稱來朝未有爵命不得執(zhí)玉則亦繼小國之君同執(zhí)帛也經(jīng)言三帛必有三色所云纁?黃者孔時(shí)或有所據(jù)未知出何書也王肅云三帛纁?黃也附庸與諸侯之適子公之?執(zhí)皮帛其執(zhí)之色未詳聞或曰?執(zhí)?諸侯之適子執(zhí)纁附庸執(zhí)黃王肅之注尚書其言多同孔傳周禮?與世子皆執(zhí)皮帛鄭?云皮帛者束帛而表之以皮為之飾皮虎豹皮也此三帛不言皮蓋于時(shí)未以皮為飾卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉此皆大宗伯文也鄭?曰羔小羊取其羣而不失其?也鴈取其時(shí)而行也雉取其守介死不失節(jié)也曲禮云飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又盡之雉執(zhí)之無飾士相見之禮卿大夫飾贄以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也鄭之此言論周之禮耳虞時(shí)每事猶質(zhì)羔鴈不必有節(jié)曲禮云贄諸侯主卿羔大夫鴈士雉雉不可生知一死是雉二生是羔鴈也鄭?云贄之言至所執(zhí)以自致也自五玉以下?上修文者?之使有常也若不言贄則不知所用故言贄以結(jié)上文見玉帛生死皆所以為贄以見君與自相見其贄同也卒終釋詁文釋言云還復(fù)返也是還復(fù)同義故為還也五器文在贄下則是贄內(nèi)之物周禮大宗伯云以玉作五器知器謂圭璧即五玉是也如若也言諸侯贄之內(nèi)若是五器禮終乃還之如三帛生死則不還也聘義云以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財(cái)而重禮之義也聘義主于説聘其朝禮亦然周禮司儀云諸公相見為賔還圭如將幣之儀是圭璧皆還之也士相見禮言大夫以下見國君之禮云若他?之人則使擯者還其贄已臣皆不還其贄是三帛生死則否釋山云河南華河?xùn)|岱河北恒江南衡李巡云華西岳華山也岱東岳泰山也恒北岳恒山也衡南岳衡山也郭璞云恒山一名常山避漢文帝諱釋山又云泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳恒山為北岳岱之與泰衡之與霍皆一山而有兩名也張揖云天柱謂之霍山漢書地理志云天柱在廬江縣則霍山在江北而與江南衡為一者郭璞爾雅注云霍山今在廬江縣潛水出焉別名天柱山漢武帝以衡山遼曠故移其神于此今其彼土俗人皆呼之為南岳南岳本自以兩山為名非從近來也而學(xué)者多以霍山不得為南岳又云漢武帝來始乃名之即如此言謂武帝在爾雅前乎斯不然矣是觧衡霍二名之由也書傳多云五岳以嵩高為中岳此云四岳者明巡守至于四岳故也風(fēng)俗通云泰山山之尊者一曰岱宗岱始也宗長也萬物之始隂陽交代故為五岳之長王者受命恒封禪之衡山一名霍山言萬物霍然大也華變也萬物變由西方也恒常也萬物伏北方有常也二月至于岱宗不指岳名者巡守之始故詳其文三時(shí)言岳名明岱亦是岳因事宜而互相見也四巡之后乃云歸格則是一出而周四岳故知自東岳而即南行以五月至也王者順天道以行人事故四時(shí)之月各當(dāng)其時(shí)之中故以仲月至其岳上云?二月東巡守以二月始發(fā)者此四時(shí)巡守之月皆以至岳為文東廵以二月至非發(fā)時(shí)也但舜以正月有事二月即發(fā)行耳鄭?以為每岳禮畢而歸仲月乃復(fù)更去若如鄭言當(dāng)于東巡之下即言歸格后以如初包之何當(dāng)北巡之后始言歸乎且若來而復(fù)去計(jì)程不得周徧此事不必然也其經(jīng)南云如岱禮西云如初北云如西禮者見四時(shí)之禮皆同互文以明耳不巡中岳者蓋近京師有事必聞不慮枉滯且諸侯分配四方無屬中岳故不須巡之也釋訓(xùn)云朔北方也故堯典及此與禹貢皆以朔言此史變文耳承四巡之下是廵守既徧然后歸也以上受終在文祖之廟知此以告至文祖之廟才藝文德其義相通故藝為文也文祖藝祖史變文耳王制説巡守之禮云歸格于祖禰用特此不言禰故傳推之言祖則考著考近于祖舉尊以及卑也特者獨(dú)也故為一牛此惟言文祖故云一牛徧告諸廟廟用一牛故鄭注彼云祖下及禰皆一牛也此時(shí)舜始攝位未自立廟故知告堯之文祖也總説巡守之事而言羣后四朝是言四方諸侯各自會朝于方岳之下凡四處別朝故云四朝上文肆覲東后是為一朝四岳禮同四朝見矣計(jì)此不宜須重言之為將説敷奏之事敷奏因朝而為故申言之申重也此是巡守大法文在舜攝位之時(shí)嫌堯本不然故云堯舜同道舜攝則然堯又可知也堯法已然舜無増改而言此以美舜者道同于堯足以為美故史録之敷者布散之言與陳設(shè)義同故為陳也奏是進(jìn)上之語故為進(jìn)也諸侯四處來朝每朝之處舜各使陳進(jìn)其治理之言令自説己之治政既得其言乃依其言明試之以要其功必如其言即功實(shí)成則賜之車服以表顯其人有才能可用也人以車服為榮故天子之賞諸侯皆以車服賜之覲禮云天子賜侯氏以車服是也】
　　肇十有二州傳肇始也禹治水之后舜分冀州為幽州并州分青州為營州始置十二州封十有二山濬川傳封大也每州之名山殊大者以為其州之鎮(zhèn)有流川則深之使通利音義【肇音兆十有二州謂冀兗青徐荊揚(yáng)豫梁雍并幽營也濬荀俊反】象以典刑傳象法也法用常刑用不越法流宥五刑傳宥寛也以流放之法寛五刑鞭作官刑傳以鞭為治官事之刑撲作教刑傳撲榎楚也不勤道業(yè)則撻之金作贖刑傳金黃金誤而入刑出金以贖罪眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑傳眚過災(zāi)害肆緩賊殺也過而有害當(dāng)緩赦之怙奸自終當(dāng)刑殺之欽哉欽哉惟刑之恤哉傳舜陳典刑之義勑天下使敬之憂欲得中音義【宥音又馬云宥三宥也撲普卜反徐敷卜反榎皆雅反贖石欲反徐音?眚所景反怙音戶恤峻律反憂也】流共工于幽洲傳象恭滔天足以惑世故流放之幽洲北裔水中可居者曰洲放驩兜于崇山傳黨于共工罪惡同崇山南裔竄三苖于三危傳三苖國名縉云氏之后為諸侯號饕餮三危西裔殛鯀于羽山傳方命圯族績用不成殛竄放流皆誅也異其文述作之體羽山東裔在海中四罪而天下咸服傳皆服舜用刑當(dāng)其罪故作者先敘典刑而連引四罪明皆征用所行于此總見之音義【共音恭左傳少皥氏有不才子毀信廢忠崇飾惡言靖?庸回服防搜慝以誣盛德天下之民謂之窮竒杜預(yù)云即共工裔以制反驩呼端反兜丁侯反左傳帝鴻氏有不才子掩義隱賊好行兇德丑?惡物頑嚚不友是與比周天下之民謂之渾敦杜預(yù)云即驩兜也帝鴻黃帝也竄七亂反三苖馬王云國名也縉云氏之后為諸侯蓋饕餮也左傳縉云氏有不才子貪于飲食冒于貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚斂積實(shí)不知紀(jì)極不分?寡不恤窮匱天下之民以比三兇謂之饕餮杜預(yù)云縉云黃帝時(shí)官名非帝子孫故以比三兇也貪財(cái)曰饕貪食曰餮縉音晉饕土刀反餮他節(jié)反殛紀(jì)力反鯀故本反左傳顓頊?zhǔn)嫌胁徊抛硬豢山逃?xùn)不知話言告之則頑舍之則嚚傲很明德以亂天常天下之民謂之梼杌杜預(yù)云即鯀也梼杌兇頑無儔匹之貌】疏【正義曰史言舜既攝位出行巡守復(fù)分置州域重慎刑罰于禹治水后始分置十有二州每州以大山為鎮(zhèn)殊大者十有二山深其州內(nèi)之川使水通利又留意于民詳其罪罰依法用其常刑使罪各當(dāng)刑不越法用流放之法寛宥五刑五刑雖有犯者或以思減降不使身服其罪所以流放宥之五刑之外更有鞭作治官事之刑有撲作師儒教訓(xùn)之刑其有意善功惡則令出金贖罪之刑若過誤為害原情非故者則緩縱而赦放之若怙恃奸詐終行不改者則賊殺而刑罪之舜慎刑如此又設(shè)言以誡百官曰敬之哉敬之哉惟此刑罰之事最須憂念之哉令勸念刑罰不使枉濫也又言舜非于攝位之后方始重慎刑罰初于登用之日即用刑當(dāng)其罪流徙共工于北裔之幽洲放逐驩兜于南裔之崇山竄三苗于西裔之三危誅殛伯鯀于東裔之羽山行此四罪各得其實(shí)而天下皆服從之傳正義曰肇始釋詁文禹貢治水之時(shí)猶為九州今始為十二州知禹治水之后也禹之治水通鯀九載為作十有三載則舜攝位元年九州始畢當(dāng)是二年之后以境界太逺始別置之知分冀州為幽州并州者以王者廢置理必相沿周禮職方氏九州之名有幽并無徐梁周立州名必因于古知舜時(shí)當(dāng)有幽并職方幽并山川于禹貢皆冀州之域知分冀州之域?yàn)橹矤栄裴尩鼐胖葜谟碡暉o梁青而有幽營云燕曰幽州齊曰營州孫炎以爾雅之文與職方禹貢竝皆不同疑是殷制則營州亦有所因知舜時(shí)亦有營州齊即青州之地知分青州為之于此居攝之時(shí)始置十有二州蓋終舜之世常然宣三年左傳云昔夏之方有德也貢金九牧則禹登王位還置九州其名蓋如禹貢其境界不可知也釋詁云?大也舍人曰冡封之大也定四年左傳云封豕長蛇相對是封為大也周禮職方氏每州皆云其山鎮(zhèn)曰某山揚(yáng)州會稽荊州衡山豫州華山雍州吳山冀州霍山并州恒山幽州醫(yī)無閭青州沂山兗州岱山是周時(shí)九州之內(nèi)最大之山舜時(shí)十有二山事亦然也州內(nèi)雖有多山取其最高大者以為其州之鎮(zhèn)特舉其名是殊大之也其有川無大無小皆當(dāng)深之故云濬川有流川則深之使通利也職方氏每州皆云其川其浸亦舉其州內(nèi)大川但令小大俱通不復(fù)舉其大者故直云濬之而已○易系辭云象也者象此者也又曰天垂象圣人則之是象為仿法故為法也五刑雖有常法所犯未必當(dāng)條皆湏原其本情然后斷決或情有差降俱被重科或意有不同失出失入皆是違其常法故令依法用其常刑用之使不越法也宥寛周語文流謂徙之逺方放使生活以流放之法寛縱五刑也此惟觧以流寛之刑而不觧宥寛之意鄭?云其輕者或流放之四罪是也王肅云謂君不忍刑殺宥之以逺方然則知此是據(jù)狀合刑而情差可恕全赦則太輕致刑則太重不忍依例刑殺故完全其體宥之逺方應(yīng)刑不刑是寛縦之也上言典刑此言五刑者其法是常其數(shù)則五象以典刑謂其刑之也流宥五刑謂其逺縱之也流言五刑則典刑亦五其文互以相見王肅云言宥五刑則正五刑見矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥離其郷流放致罪為輕比鞭為重故次典刑之下先言流宥鞭撲雖輕猶虧其體比于出金贖罪又為輕且呂刑五罰雖主贖五刑其鞭撲之罪亦容輸贖故后言之此正刑五與流宥鞭撲俱有常法典字可以統(tǒng)之故發(fā)首言典刑也此有鞭刑則用鞭久矣周禮條狼氏誓大夫曰敢不闗鞭五百左傳有鞭徒人費(fèi)圉人犖是也子玉使鞭七人衞侯鞭師曹三百日來亦皆施用大隨造律方使廢之治官事之刑者言若于官事不治則鞭之蓋量狀加之未必有定數(shù)也學(xué)記云榎楚二物以收其威鄭?云榎槄也楚荊也二物可以撲撻犯禮者知撲是榎楚也既言以收其威知不勤道業(yè)則撻之益稷云撻以記之又大射鄉(xiāng)射皆云司馬搢撲則撲亦官刑惟言作教刑者官刑鞭撲俱用敎刑惟撲而已故屬撲于教其實(shí)官刑亦當(dāng)用撲蓋重者鞭之輕者撻之此以金為黃金呂刑其罰百鍰傳為黃鐵俱是贖罪而金鐵不同者古之金銀銅鐵總號為金別之四名耳釋器云黃金謂之蕩白金謂之銀是黃金白銀俱名金也周禮考工記攻金之工筑氏為削冶氏為殺矢鳬氏為鐘防氏為量段氏為鏄桃氏為劍其所為者有銅有鐵是銅鐵俱名為金則鐵名亦包銅矣此傳黃金呂刑黃鐵皆是今之銅也古之贖罪者皆用銅漢始改用黃金但少其斤兩令與銅相敵故鄭?駁異義言贖死罪千鍰鍰六兩大半兩為四百一十六斤十兩大半兩銅與金贖死罪金三斤為價(jià)相依附是古贖罪皆用銅也實(shí)謂銅而謂之金鐵知傳之所言謂銅為金鐵耳漢及后魏贖罪皆用黃金后魏以金難得合金一兩收絹十匹今律乃復(fù)依古死罪贖銅一百二十斤于古稱為三百六十斤孔以鍰為六兩計(jì)千鍰為三百七十五斤今贖輕于古也誤而入罪出金以贖即律過失殺傷人各依其狀以贖論是也呂刑所言疑赦乃罰者即今律疑罪各從其實(shí)以贖論是也疑謂虛實(shí)之證等是非之理均或事涉疑似旁無證見或雖有證見事非疑似如此之類言皆為疑罪疑而罰贖呂刑已明言誤而輸贖于文不顯故此傳指言誤而入罪以觧此贖鞭撲加于人身可云撲作敎刑金非加人之物而言金作贖刑出金之與受撲俱是人之所患故得指其所出以為刑名春秋言肆眚者皆謂緩縱過失之人是肆為緩也眚?yàn)檫^也公羊傳曰害物曰災(zāi)是為害也宣二年左傳晉侯殺趙盾使鉏麑賊之是賊為殺也此經(jīng)二句承上典刑之下總言用刑之要過而有害雖據(jù)狀合罪而原心非故如此者當(dāng)緩赦之小則恕之大則宥之上言流宥贖刑是也怙恃奸詐欺罔時(shí)人以此自終無心改悔如此者當(dāng)刑殺之小者刑之大者殺之上言典刑及鞭撲皆是也經(jīng)言賊刑傳云刑殺不順經(jīng)文者隨便言之欽哉欽哉惟刑之恤哉此經(jīng)二句舜之言也不言舜曰以可知而略之舜既制此典刑又陳典刑之義以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟刑之憂哉憂念此刑恐有濫失欲使得中也○堯典言共工之行云靜言庸違象恭滔天言貌象恭敬傲很漫天足以疑惑世人故流放也左傳説此事言投諸四裔釋地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲釋水文李巡曰四方有水中央高獨(dú)可居故曰洲天地之勢四邊有水鄒衍書説九州之外有瀛海環(huán)之是九州居水內(nèi)故以州為名共在一州之上分之為九耳州取水內(nèi)為名故引爾雅觧州也投之四裔裔訓(xùn)逺也當(dāng)在九州之外而言于幽州者在州境之北邊也禹貢羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽州下三者所居皆言山名此共工所處不近大山故舉州言之此流四兇在治水前于時(shí)未作十冇二州則無幽州之名而云幽州者史據(jù)后定言之共工象恭滔天而驩兜薦之是黨于共工罪惡同故放之也左傳説此事云流四兇族投諸四裔則四方方各冇一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在東裔三方既明知崇山在南裔也禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南也昭元年左傳説自古諸侯不用王命者虞有三苖夏有觀扈知三苖是國其國以三苖為名非三國也杜預(yù)言三苖地闕不知其處三兇皆是王臣則三苖亦應(yīng)是諸夏之國入仕王朝者也文十八年左傳言縉云氏有不才子貪于飲食冒于貨賄侵欲崇侈不可盈厭聚斂積實(shí)不知紀(jì)極不分孤寡不恤窮匱天下之民以比三兇謂之饕餮即此三苖是也知其然者以左傳説此事言舜臣堯流四兇族渾敦窮竒梼杌饕餮投諸四裔以御螭魅謂此驩兜共工三苖與鯀也雖知彼言四兇此等四人但名不同莫知孰是惟當(dāng)驗(yàn)其行跡以別其人左傳説窮竒之行云靖譖庸回堯典言共工之行云靜言庸違其事既同知窮竒是共工也左傳説渾敦之行云丑類惡物是與比周堯典言驩兜薦舉共工與惡比周知渾敦是驩兜也左傳説梼杌之行言不可敎訓(xùn)不知話言傲很明德以亂天常堯典言鯀之行云咈哉方命圮族其事既同知梼杌是鯀也惟三苖之行堯典無文鄭?具引左傳之文乃云命驩兜舉共工則驩兜為渾敦也共工為窮竒也鯀為梼杌也而三苖為饕餮亦可知是先儒以書傳相考知三苖是饕餮也禹貢雍州言三危既宅三苖丕敘知三危是西裔也方命圮族是其本性績用不成試而無功二者俱是其罪故竝言之釋言云殛誅也傳稱流四兇族者皆是流而謂之殛竄放流皆誅者流者移其居處若水流然罪之正名故先言也放者使之自活竄者投棄之名殛者誅責(zé)之稱俱是流徙異其文述作之體也四者之次蓋以罪重者先共工滔天為罪之最大驩兜與之同惡故以次之祭法以鯀障洪水故列諸祀典功雖不就為罪最輕故后言之禹貢徐州云蒙羽其藝是羽山為東裔也漢書地理志羽山在東?？ぷＦ淇h西南海水漸及故言在海中也此四罪者征用之初即流之也舜以微賤超升上宰初來之時(shí)天下未服既行四罪故天下皆服舜用刑得當(dāng)其罪也自象以典刑以下征用而即行之于此居攝之后追論成功之狀故作者先敘典刑言舜重刑之事而連引四罪述其刑當(dāng)之驗(yàn)明此諸事皆是征用之時(shí)所行于此總見之也知此等諸事皆征用所行者洪范云鯀則殛死禹乃嗣興僖三十三年左傳云舜之罪也殛鯀其舉也興禹襄二十一年左傳云鯀殛而禹興此三者皆言殛鯀而后用禹為治水是征用時(shí)事四罪在治水之前明是征用所行也又下云禹讓稷契臯陶帝因追美三人之功所言稷播百谷契敷五教臯陶作士皆是征用時(shí)事臯陶所行五刑有服五流有宅即是象以典刑流宥五刑此為征用時(shí)事足可明矣而鄭?以為禹治水事畢乃流四兇故王肅難鄭言若待禹治水功成而后以鯀為無功殛之是為舜用人子之功而流放其父則禹之勤勞適足使父致殛為舜失五典克從之義禹陷三千莫大之罪進(jìn)退無據(jù)亦甚迂哉】
　　二十有八載帝乃殂落傳殂落死也堯年十六即位七十載求禪試舜三載自正月上日至崩二十八載堯死壽一百一十七嵗百姓如喪考妣傳考妣父母言百官感德思慕三載四海遏密八音傳遏絶密靜也八音金石絲竹匏土革木四夷絶音三年則華夏可知言盛德恩化所及者逺音義【殂才枯反喪如字又息浪反妣必履反父曰考母曰妣遏安葛反或音謁八音謂金鐘也石磬也絲琴瑟也竹箎笛也匏星也土塤也革鼓也術(shù)柷敔也匏白交反】疏【正義曰舜受終之后攝天子之事二十有八載帝堯乃死百官感徳思慕如喪考妣三載之內(nèi)四海之人蠻夷戎狄皆絶靜八音而不復(fù)作樂是堯盛徳恩化所及者逺傳正義曰殂落死也釋詁文李巡曰殂落堯死之稱郭璞曰古死尊卑同稱故書堯曰殂落舜曰陟方乃死謂之殂落者蓋殂為往也言人命盡而徃落者若草木葉落也堯以十六即位明年乃為元年七十載求禪求禪之時(shí)八十六也試舜三年自正月上日至崩二十八載總計(jì)其數(shù)凡壽一百一十七歳案堯典求禪之年即得舜而試之求禪試舜共在一年也更得二年即為歴試三年故下傳云歷試二年與攝位二十八年合得為三十在位故王肅云徴用三載其一在徴用之年其余二載與攝位二十八年凡三十嵗也故孔傳云歴試二年明其一年在徴用之限以此計(jì)之惟有一百一十六嵗不得有七蓋誤為七也曲禮云生曰父母死曰考妣鄭?云考成也言其徳行之成也妣之言嫓也嫓于考也喪服為父為君同服斬衰檀弓說事君之禮云服勤至死方喪三年鄭?云方喪資于事父凡此以義為制義重則恩輕其情異于父如喪考妣言百官感徳情同父母思慕深也諸經(jīng)傳言百姓或?yàn)榘俟倩驗(yàn)槿f民知此百姓是百官者以喪服庶民為天子齊衰三月畿外之民無服不得如考妣故知百官也密靜釋詁文遏止絶之義故為絶也周禮大師云播之以八音金石土革絲木匏竹鄭云金鐘镈也石磬也土塤也革鼓鼗也絲琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管簫也傳言八音與彼次不同者隨便言耳釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海夷狄尚絶音三年則華夏內(nèi)國可知也喪服諸侯之大夫?yàn)樘熳诱撍ゼ仍岢衲苁顾囊娜d絶音言堯有盛徳恩化所及遠(yuǎn)也】
　　月正元日舜格于文祖?zhèn)髟抡略丈先找菜捶騿嗜戤厡⒓凑蕪?fù)至文祖廟告詢于四岳辟四門傳詢謀也謀政治于四岳開辟四方之門未開者廣致眾賢明四目達(dá)四聰傳廣視聽于四方使天下無壅塞咨十有二牧曰食哉惟時(shí)傳咨亦謀也所重在于民食惟當(dāng)敬授民時(shí)柔逺能邇惇德允元傳柔安邇近惇厚也元善之長言當(dāng)安逺乃能安近厚行德信使足長善而難任人蠻夷率服傳任佞難拒也佞人斥逺之則忠信昭于四夷皆相率而來服音義【復(fù)扶又反辟婢亦反徐甫亦反惇音敦長之丈反下同難乃旦反任音壬又而鴆反】疏【正義曰自此已下言舜真為天子命百官受職之事舜既除堯喪以明年之月正元日舜至于文祖之廟告已將即正位為天子也告廟既訖乃謀政治于四岳之官所謀開四方之門大為仕路致眾賢也明四方之目使為已遠(yuǎn)視四方也逹四方之聰使為已遠(yuǎn)聴聞四方也恐遠(yuǎn)方有所壅塞令為己悉聞見之既謀于四岳又別勑州牧咨十有二牧曰人君最所重者在于民之食哉惟當(dāng)敬授民之天時(shí)無失其農(nóng)要為政務(wù)在安民當(dāng)安彼遠(yuǎn)人則能安近人耳遠(yuǎn)人不安則近亦不安欲令遠(yuǎn)近皆安之也又當(dāng)厚行德信而使足為善長欲令諸侯皆厚行其徳為民之師長而難拒佞人斥遠(yuǎn)之使不干朝政如是則誠信昭于四夷自然蠻夷皆相率而來服也傳正義曰正訓(xùn)長也月正言月之最長正目長于諸月】【月正還是正月也上日日之最上元日日之最長元日還是上日王肅云月正元日猶言正月上日變文耳禮】【云令月吉日又變文言吉月令辰此之類也知舜服堯喪三年畢將即政者以堯存且攝其位堯崩謙而不居】【孟子云堯崩三年喪畢舜避丹朱于南河之南天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜獄訟者不之堯子而之舜】【謳歌者不之堯子而謳歌舜曰天也然后之中國踐天子位既言然矣此文又承三載之下故知舜服堯喪三】【年畢將欲即政復(fù)至文祖廟告前以攝位告今以即位告也此猶是堯之文祖自此以后舜當(dāng)自立文祖之廟】【堯之文祖當(dāng)遷于丹朱之國也詢謀釋詁文辟訓(xùn)開開四方之門謂開仕路引賢人也論語云從我于陳蔡者】【皆不及門也門者行之所由故以門言仕路以堯舜之圣求賢乆矣今更言開門是開其未開者謂多設(shè)取士】【之科以此廣致眾賢也聰謂耳聞之也既云明四目不云聰四耳者目視苦其不明耳聰貴其及遠(yuǎn)明謂所見】【博逹謂聽至遠(yuǎn)二者互以相見故傳總申其意廣視聼于四方使天下無壅塞天子之聞見在下必由近臣四岳親近之官故與謀此事也咨謀釋詁文以上帝曰咨上連帝曰故為咨嗟此則上有詢于四岳言咨十有二牧故為謀也立君所以牧民民生在于粒食是君之所重論語云所重民食謂年谷也種殖收斂及時(shí)乃獲故惟當(dāng)敬授民時(shí)柔安邇近惇厚皆釋詁文元善之長易文言也安近不能安遠(yuǎn)遠(yuǎn)人或來擾亂雖欲安近近亦不安人君為政若其不能安近但戒使之柔遠(yuǎn)故能安近言當(dāng)安彼遠(yuǎn)人乃能安近欲令遠(yuǎn)近皆安也王肅云能安遠(yuǎn)者先能安近知不然者以牧在遠(yuǎn)方故據(jù)遠(yuǎn)近之惇徳者令人君厚行徳也允元者信使足為長善也言人君厚行徳之與信使足為善長民必效之為善而行也任佞釋詁文孫炎云似可任之佞也論語說為邦之法云遠(yuǎn)佞人佞人殆故以難距佞人為斥遠(yuǎn)之令不干朝政朝無佞人則忠信昭于四夷皆相率而來服也舉蠻夷而戎狄亦見矣】
　　舜曰咨四岳有能奮庸熙帝之載傳奮起庸功載事也訪羣臣有能起發(fā)其功廣堯之事者言舜曰以別堯使宅百揆亮采惠疇傳亮信惠順也求其人使居百揆之官信立其功順其事者誰乎僉曰伯禹作司空傳四岳同辭而對禹代鯀為崇伯入為天子司空治洪水有成功言可用之帝曰俞咨禹汝平水土惟時(shí)懋哉傳然其所舉稱禹前功以命之懋勉也惟居是百揆勉行之禹拜稽首讓于稷契暨臯陶傳居稷官者棄也契臯陶二臣名稽首首至地帝曰俞汝往哉傳然其所推之賢不許其讓勑使往宅百揆音義【奮弗運(yùn)反俞以朱反懋音茂王云勉也馬云美也稽音啓稽首首至地臣事君之禮契息列反陶音遙】疏【正義曰舜本以百揆攝位今既即政故求置其官曰咨嗟四岳等汝于羣臣之內(nèi)有能起?其功廣大帝堯之事者我欲使之居百揆之官在官而信立其功于事能順者其是誰乎四岳皆曰伯禹作司空有成功惟此人可用帝曰然然其所舉得人也乃咨嗟勑禹汝本平水土實(shí)冇成功惟當(dāng)居是百揆而勉力行哉禹拜稽首讓于稷契與臯陶帝曰然然其所讓實(shí)賢也汝但徃居此職不許其讓也傳正義曰奮是起動(dòng)之意故為起也釋詁文庸勞也勞亦功也鄭?云載行也王肅云載成也孔以載為事也各自以意訓(xùn)耳舜受堯襌當(dāng)繼行其道行之在于任臣百揆臣之最貴求能起?其功廣大帝堯之事者欲任之舜既即位可以稱帝而言舜曰者承堯事下言舜曰以別堯于此一別以下稱帝也亮信釋詁文惠順釋言文上云舜納于百揆百揆是官名故求其人使居百揆之官居官則當(dāng)信立其功能順其事者誰乎此官任重當(dāng)統(tǒng)羣職繼堯之功故歴言所順而后始問誰乎異于余官先言疇也僉訓(xùn)為皆故云四岳皆同辭而對也國語云有崇伯鯀堯殛之于羽山賈逵云崇國名伯爵也禹代鯀為崇伯入為天子司空以其伯爵故稱伯禹言人之賢而舉其為官知禹治洪水有成功言可用也禹平水土往前之事嫌其今復(fù)命之令平水土故云稱禹前功以命之懋勉釋詁文居稷官者棄也下文帝述三人遂變稷為棄故觧之獨(dú)稱官者出自禹意耳不必著義鄭云時(shí)天下頼后稷之功故以官名通稱或當(dāng)然也經(jīng)因稷契名單共文言暨臯陶為文勢耳三人為此次者蓋以官尊卑為先后也周禮大祝辨九拜一曰稽首稽首為敬之極故為首至地稽首是拜內(nèi)之別名為拜乃稽首故云拜稽首也】
　　帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時(shí)百谷傳阻難播布也眾人之難在于饑汝后稷布種是百谷以濟(jì)之美其前功以勉之音義【阻莊呂反王云難也播波左反】疏【正義曰帝因禹讓三人而官不轉(zhuǎn)各述其功以勸之帝呼稷曰棄往者洪水之時(shí)眾民之難難在于饑汝君為此稷之官教民布種是百谷以濟(jì)活之言我知汝功當(dāng)勉之傳正義曰阻難釋詁文播是分散之義故為布也王肅云播敷也堯遭洪水民不粒食故眾民之難在于饑也稷是五谷之長立官主此稷事后訓(xùn)君也帝言汝君此稷官布種是百谷以濟(jì)救之追美其功以勸勉之上文讓于稷契益稷云暨稷呂刑云稷降播種國語云稷為天官單名為稷尊而君之稱為后稷故詩傳孝經(jīng)皆以后稷為言非官稱后也】
　　帝曰契百姓不親五品不遜傳五品謂五常遜順也汝作司徒敬敷五敎在寛傳布五常之?dāng)渼?wù)在寛所以得人心亦美其前功疏【正義曰帝又呼契曰往者天下百姓不相親睦家內(nèi)尊卑五品不能和順汝作司徒之官謹(jǐn)敬布其五常之教務(wù)在于寛故使五典堯從是汝之功宜當(dāng)勉之傳正義曰品謂品秩一家之內(nèi)尊卑之差即父母兄弟子是也教之義慈友恭孝此事可常行乃為五常耳傳上云五典克從即此五品能順上傳以觧五典為五常又觧此以同之故云五品謂五常其實(shí)五常據(jù)教為言不據(jù)品也遜順常訓(xùn)也不順謂不義不慈不友不恭不孝也文十八年左傳云布五教于四方父義母慈兄友弟恭子孝是布五常之教也論語云寛則得眾故務(wù)在寛所以得民心也治不遜之罪宜峻法以繩之而貴其務(wù)在寛者此五品不遜直是禮教不行風(fēng)俗未淳耳未有殺害之罪故教之務(wù)在于寛若其不孝不恭其人至于逆亂而后治之于事不得寛也】
　　帝曰臯陶蠻夷猾夏寇賊奸宄傳猾亂也夏華夏羣行攻劫曰寇殺人曰賊在外曰奸在內(nèi)曰宄言無敎所致汝作士五刑有服傳士理官也五刑墨劓剕宮大辟服從也言得輕重之中正五服三就傳既從五刑謂服罪也行刑當(dāng)就三處大罪于原野大夫于朝士于市五流有宅五宅三居傳謂不忍加刑則流放之若四兇者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外惟明克允傳言臯陶能明信五刑施之逺近蠻夷猾夏使咸信服無敢犯者因禹讓三臣故歴述之音義【猾戸八反寇苦豆反宄音軌劓魚器反截鼻也剕扶味反刖足也辟婢亦反死刑也處昌慮反朝直遙反】疏【正義曰帝呼臯陶曰往者蠻夷戎狄猾亂華夏又有強(qiáng)寇劫賊外奸內(nèi)宄者為害甚大汝作士官治之皆能審得其情致之五刑之罪受罪者皆有服從之心言輕重得中悉無怨恨也五刑有服從者于三處就而殺之其有不忍刑其身者則斷為五刑而流放之五刑之流各有所居處五刑所居于三處居之所以輕重罪得其宜受罪無怨者惟汝識見之明能使之信服故奸邪之人無敢更犯是汝之功宜當(dāng)勉之因禹之讓以次誡之傳正義曰猾者狡猾相亂故猾為亂也夏訓(xùn)大也中國有文章光華禮義之大定十年左傳云裔不謀夏夷不亂華是中國為華夏也寇者眾聚為之賊者殺害之稱故羣行攻劫曰寇殺】【人曰賊成十七年左傳云亂在外為奸在內(nèi)為宄是在外曰奸在內(nèi)曰宄也寇賊奸宄皆是作亂害物之名也】【蠻夷猾夏興兵犯邊害大故先言之寇賊奸宄皆國內(nèi)之害小故后言之管子曰倉廩實(shí)知禮節(jié)衣食足知榮】【辱讓生于有余爭生于不足往者洪水為災(zāi)下民饑?yán)?nèi)有寇賊為害外則四夷犯邊皆言無教之致也唐堯】【之圣協(xié)和萬邦不應(yīng)末年頓至于此蓋少有其事辭頗增甚歸功于人作與奪之勢耳士即周禮司寇之屬有】【士師鄉(xiāng)士等皆以士為官名鄭?云士察也主察獄訟之事月令云命大理昭十四年左傳云叔魚攝理是謂】【獄官為理官也準(zhǔn)呂刑文知五刑謂墨劓剕宮大辟也人心服罪是順從之義故為從也所以服者言得輕重】【之中正也呂刑云咸庶中正是也經(jīng)言五服謂臯陶所斷五刑皆服其罪傳既訓(xùn)服為從故云既從五刑謂服】【罪也行刑當(dāng)就三處惟謂大辟罪耳魯語云刑五而已無有隱者大刑用甲兵次刑斧?中刑刀鋸其次鉆筰】【薄刑鞭撲以威民故大者陳之原野小者致之市朝五刑三次是無隠也孔用彼為說故以三就為原野與朝】【市也國語賈逵注云用兵甲者諸侯逆命征討之刑也大夫已上于朝士已下于市傳雖不言已上已下為義亦當(dāng)然也國語云五刑者謂甲兵也斧?也刀鋸也鉆筰也鞭撲也與呂刑之五刑異也所言三次即此三就是也惟死罪當(dāng)分就處所其墨劓剕宮無常處可就也馬鄭王三家皆以三就為原野也市朝也甸師氏也案刑于甸師氏者王之同族刑于隠者不與國人慮兄弟耳非所刑之正處此言正刑不當(dāng)數(shù)甸師也又市朝異所不得合以為一且皆國語之文其義不可通也五流有宅即流宥五刑也當(dāng)在五刑而流放之故知為不忍加刑則流放之若四兇也鄭?云舜不刑此四人者以為堯臣不忍刑之王肅云謂在八議之辟君不忍殺宥之以逺八議者周禮小司寇所云議親議故議賢議能議功議貴議賓議勤是也以君恩不忍殺罪重不可全赦故流之也五刑之流各有所居謂徙置有處也五居之差有三等之居量其罪狀為逺近之差也四裔最逺在四海之表故大罪四裔謂本犯死罪也故周禮調(diào)人職云父之讎辟諸海外即與四裔為一也次九州之外即王制云入學(xué)不率教者屏之逺方西方曰僰東方曰寄注云偪寄于夷狄也與此九州之外同也次千里之外者即調(diào)人職云兄弟之讎辟諸千里之外也立政云中國之外不同者言中國者據(jù)畢人所居之國定千里也據(jù)其遠(yuǎn)近其實(shí)一也周禮與王制既有三處之別故約以為言鄭?云三處者自九州之外至于四海三分其地遠(yuǎn)近若周之夷鎮(zhèn)蕃也然罪有輕重不同豈五百里之校乎不可從也惟明謂臯陶之明克允謂受罪者信服故王肅云惟明其罪能使之信服是信施于彼也但彼人信服由臯陶有信故傳言臯陶能明信五刑施之遠(yuǎn)近蠻夷使咸信服主言信者見其臯陶有信故彼信之也】
　　帝曰疇若予工僉曰垂哉傳問誰能順我百工事者朝臣舉垂垂臣名帝曰俞咨垂汝共工傳共謂供其職事垂拜稽首讓于殳斨暨伯與傳殳斨伯與二臣名帝曰俞往哉汝諧傳汝能諧和此官音義【垂如字徐音睡共音恭斨七良反與音余】疏【傳正義曰考工記云國有六職百工與居一焉工即百工故云問誰能順我百工事者直言帝曰無所偏咨故知僉曰是朝臣共舉垂也堯典傳云共工官稱即彼以共工二字為官名上云疇若予工單舉工名今命此人云汝作共工明是帝謂此人堪供此職非是呼此官名為共工也其官或以共工為名要帝意言共謂供此職也】
　　帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉傳上謂山下謂澤順謂施其政敎取之有時(shí)用之有節(jié)言伯益能之帝曰俞咨益汝作朕虞傳虞掌山澤之官益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧傳朱虎熊羆二臣名垂益所讓四人皆在元?jiǎng)P之中音義【益臯陶子也羆彼皮反】疏【傳正義曰言上下草木鳥獸則上之與下各有草木鳥獸即周禮山虞澤虞之官各掌其教知上謂山下謂澤也順其草木鳥獸之宜明是施其政教取之有時(shí)用之有節(jié)也馬鄭王本皆為禹曰益哉是字相近而彼誤耳此官以虞為名帝言作我虞耳朕非官名也鄭?云言朕虞重鳥獸草木漢書王莽自稱為予立予虞之官則莽謂此官名為朕虞其義必不然也知垂益所讓四人皆在元?jiǎng)P之中者以文十八年左傳八元之內(nèi)有伯虎仲熊即此朱虎熊羆是也虎熊在元?jiǎng)P之內(nèi)明殳斨伯與亦在其內(nèi)但不知彼誰當(dāng)之耳益是臯陶之子臯陶即庭堅(jiān)也益在八凱之內(nèi)垂則不可知也傳不在伯夷夔龍之下為此言者以伯夷姜姓不在元?jiǎng)P之內(nèi)夔龍亦不可知惟言此四人耳傳雖言殳斨伯與亦難知也】
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷傳三禮天地人之禮伯夷臣名姜姓帝曰俞咨伯汝作秩宗傳秩序宗尊也主郊廟之官夙夜惟寅直哉惟清傳夙早也言早夜敬思其職典禮施政敎?zhǔn)拐倍迕鞑莼鬃層谫琮垈髻琮埗济墼挥嵬鶜J哉傳然其賢不許讓音義【寅如字徐音夷夔求龜反】疏【傳正義曰此時(shí)秩宗即周禮之宗伯也其職云掌天神人鬼地祗之禮雖三者并為吉禮要言三禮者是天地人之事故知三禮是天地人之禮上文舜之廵守言修五禮此云典朕三禮各冇其事則五禮皆據(jù)其所施于三處五禮所施于天地人耳言三足以包五故舉三以言之鄭語云姜伯夷之后也伯夷能禮于神以佐堯是伯夷為姜姓也此經(jīng)不言疇者訪其有能是問誰可知上文已具此略之也堯典傳已訓(xùn)秩為序此復(fù)訓(xùn)者此為官名須辨官名之義故詳之也宗之為尊常訓(xùn)也主郊廟之官掌序鬼神尊卑故以秩宗為名郊謂祭天南郊祭地北郊廟謂祭先祖即周禮所謂天神人鬼地祗之禮是也夙早釋詁文早夜敬服其職謂侵早已起深夜乃臥謹(jǐn)敬其職事也典禮之官施行教化使正直而清明正直不枉曲也清明不暗昧也】
　　帝曰夔命汝典樂敎胄子傳冑長也謂元子以下至卿大夫子弟以歌詩蹈之舞之教長國子中和祗庸孝友直而溫寛而栗傳敎之正直而溫和寛?而能莊栗剛而無虐簡而無傲傳剛失之虐簡失之傲敎之以防其失詩言志歌永言傳謂詩言志以導(dǎo)之歌詠其義以長其言聲依永律和聲傳聲謂五聲宮商角征羽律謂六律六呂十二月之音氣言當(dāng)依聲律以和樂八音克諧無相奪倫神人以和傳倫理也八音能諧理不錯(cuò)奪則神人咸和命夔使勉之夔曰于予擊石拊石百獸率舞傳石磬也磬音之清者拊亦擊也舉清者和則其余皆從矣樂感百獸使相率而舞則神人和可知音義【冑直又反王云胄子國子也馬云胄長也教長天下之子弟栗戰(zhàn)栗也永徐音詠又如字于如字或音烏而絶句者非拊音撫徐音府】疏【正義曰帝因伯夷所讓隨才而任用之帝呼夔曰我今命女典掌樂事當(dāng)以詩樂教訓(xùn)世適長子使此長子正直而溫和寛?而莊栗剛毅而不苛虐簡易而不傲慢教之詩樂所以然者詩言人之志意歌詠其義以長其言樂聲依此長歌為節(jié)律呂和此長歌為聲八音皆能和諧無令相奪道理如此則神人以此和矣夔答舜曰嗚呼我擊其石磬拊其石磬諸音莫不和諧百獸相率而舞樂之所感如此是神人既已和矣傳正義曰說文云胄?也釋詁云?繼也繼父世者惟長子耳故以胄為長也謂元子已下至卿大夫子弟者王制云樂正崇四術(shù)立四教王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子皆造焉是下至卿大夫也不言元士士卑故略之彼鄭注云王子王之庶子也此傳兼言弟者蓋指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦敎之國子以適為主故言胄子也命典樂之官使敎胄子下句又言詩歌之事是令夔以歌詩蹈之舞之?dāng)湸诉m長國子也周禮大司樂云以樂徳敎國子中和祗庸孝友鄭云中猶忠也和剛?cè)徇m也祗敬也庸有常也善父母曰孝善兄弟曰友是言樂官用樂敎之使成此六徳也樂記又云樂在宗廟之中君臣上下同聼之則莫】【不和敬在族黨鄉(xiāng)里之中長防同聽之則莫不和順在閨門之內(nèi)父子兄弟同聽之則莫不和親是樂之感人】【能成中和祗庸孝友之六徳也此直而溫與下三句皆使夔敎冑子令性行當(dāng)然故傳?首言敎之也正直者】【失于太嚴(yán)故令正直而溫和寛?者失于緩慢故令寛?而莊栗謂矜莊嚴(yán)栗栗者謹(jǐn)敬也剛彊之失入于苛】【虐故令人剛而無虐簡易之失入于傲慢故令簡而無傲剛簡是其本性教之使無虐傲是言敎之以防其失】【也由此而言之上二句亦直寛是其本性直失于不溫寛失于不栗故敎之使溫栗也直寛剛簡即臯陶所謀之九徳也九徳而獨(dú)舉此四事者人之大體故特言之作詩者自言己志則詩是言志之書習(xí)之可以生長志意故敎其詩言志以導(dǎo)胄子之志使開悟也作詩者直言不足以申意故長歌之?dāng)溋罡柙伷湓娭x以長其言謂聲長續(xù)之定本經(jīng)作永字明訓(xùn)永為長也周禮大師云文之以五聲宮啇角徴羽言五聲之清濁有五品分之為五聲也又大師掌六律六呂以合陰陽之聲陽聲黃鐘太蔟姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應(yīng)鐘南呂林鐘仲呂夾鐘是六律六呂之名也漢書律歴志云律有十二陽六為律陰六為呂是陰律名同亦名呂也鄭?云律述氣也同助陰宣氣與之同也又云呂旅也言旅助陽宣氣也志又云律黃帝之所作也黃帝使伶?zhèn)愂献源笙闹骼鲋幦≈裼趲O谷之中各生其竅厚薄均者斷兩節(jié)之間吹之以為黃鐘之宮制十二籥以聽鳯凰之鳴其雄聲為六雌鳴亦六以比黃鐘之宮是為律之本言律之所作如此圣人之作律也旣以出音又以氣布十二律于十二月之位氣至則律應(yīng)是六律六呂述十二月之音氣也聲依永者謂五聲依附長言而為之其聲未和乃用此律呂調(diào)和其五聲使應(yīng)于節(jié)奏也倫之為理常訓(xùn)也八音能諧相應(yīng)和也各自守分不相奪道理是言理不錯(cuò)亂相奪也如此則神人咸和矣帝言此者命夔使勉之也大司樂云大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以安賓客以說遠(yuǎn)人是神人和也樂器惟磬以石為之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之聲清者磬必?fù)粢曾Q之故云拊亦擊之重其文者擊其大小擊是大擊拊是小擊音聲濁者粗清者精精則難和舉清者和則其余皆從矣商頌云依我磬聲是言磬聲清諸音來依之百獸率舞即大司樂云以作動(dòng)物益稷云鳥獸蹌蹌是也人神易感鳥獸難感百獸相率而舞則神人和可知也夔言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百獸率舞則神人以和言帝徳及鳥獸也】帝曰龍朕堲防説殄行震驚朕師傳圣疾殄絶震動(dòng)也言我疾防説絶君子之行而動(dòng)驚我眾欲遏絶之命汝作納言夙夜出納朕命惟允傳納言喉舌之官聽下言納于上受上言宣于下必以信音義【堲徐在力反防切韻士咸反說如字注同徐失銳反殄切韻徒典反行下孟反注同喉音侯】疏【正義曰帝呼龍?jiān)积埼以骷踩藶榉镭h絶君子之行而動(dòng)驚我眾人欲遏之故命汝作納言之官從早至夜出納我之?dāng)溍┮哉\信每事皆信則防言自絶命龍使勉之傳正義曰堲聲近疾故為疾也殄絶震動(dòng)皆釋詁文防人以善為惡以惡為善故言我疾防説絶君子之行眾人畏其防口故為防也動(dòng)驚我眾欲遏止之詩美仲山甫為王之喉舌喉舌者宣出王命如王咽喉口舌故納言為喉舌之官也此官主聽下言納于上故以納言為名亦主受上言宣于下故言出朕命納言不納于下朕命有出無入官名納言云出納朕命互相見也必以信者不妄傳下言不妄宣帝命出納皆以信也】
　　帝曰咨汝二十有二人傳禹垂益伯夷夔龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人特勑命之欽哉惟時(shí)亮天功傳各敬其職惟是乃能信立天下之功疏【正義曰帝既命用眾官乃總戒勑之曰咨嗟汝新命六人及四岳十二牧凡二十有二人汝各當(dāng)敬其職事哉惟是汝等敬事則信實(shí)能立天下之功天下之功成之在于汝可得不敬之哉傳正義曰傳以此文總結(jié)上事?lián)衔脑冇谒脑雷墒卸良靶旅俚冗m滿二十二人謂此也其稷契臯陶殳斨伯與朱虎熊羆七人仍舊故不須勑命之岳牧亦應(yīng)是舊而勑命之者岳牧外內(nèi)之官常所咨詢故亦勑之鄭?云自咨十有二牧至帝曰龍皆月正元日格于文祖所勑命也案經(jīng)格于文祖之后方始詢于四岳咨十二川牧未必一日之內(nèi)即得行此諸事傳既不說或歴日命授乃總勑之未必即是元日之事也鄭以為二十二人數(shù)殳斨伯與朱虎熊羆不數(shù)四岳彼四人者直被譲而已不言居官何故勑使敬之也岳牧俱是帝所咨詢何以勑牧不勑岳也必非經(jīng)防故孔說不然】
　　三載考績?nèi)槛碲煊拿鱾魅暧谐晒室钥脊艒绖t能否幽明有別黜退其幽者升進(jìn)其明者庶績咸熙分北三苖傳考績法明眾功皆廣三苖幽闇君臣善否分北流之不令相從善惡明音義【黜丑律反北如字又音佩令力呈反】疏【正義曰自此以下史跡舜事非帝語也言帝命羣官之后經(jīng)三載乃考其功績經(jīng)三考則九載黜陟幽明明者升之閭者退之羣官懼黜思升各敬其事故得眾功皆廣前流四兇時(shí)三苗之君竄之西裔更紹其嗣不滅其國舜即政之后三苗復(fù)不從化是闇當(dāng)黜之其君臣有善有惡舜復(fù)分北流其三苖北背也善留惡去使分背也傳正義曰三年一閏天道成人亦可以成功故以三年考校其功之成否也九年三考則人之能否可知幽明有別黜退其幽者或奪其官爵或徙之遠(yuǎn)方升進(jìn)其明者或益其土地或進(jìn)其爵位也考績法明人皆自勵(lì)故得眾功皆廣也分比三苗即是黜幽之事故于考績之下言其流之分謂別之云北者言相背必善惡不同故知三苗幽闇宜黜其君臣乃有善否分背流之不令相從俱徙之則善從惡俱不徙則惡從善言善惡不使相從言舜之黜陟善惡明也鄭?以為流四兇者卿為伯子大夫?yàn)槟薪灯湮欢q為國君故以三苖為西裔諸侯猶為惡乃復(fù)分比流之謂分北西裔之三苖也孔傳竄三苖為誅也其身無復(fù)官爵必非黜陟之限其所分北非彼竄者王肅云三苖之民有赦宥者復(fù)不從化不令相從分北流之王肅意彼赦宥者復(fù)繼為國君至不復(fù)從化故分北流之禹繼鯀為崇伯三苖未必絶后傳意或如肅言】
　　舜生三十征庸傳言其始見試用三十在位傳歴試二年攝位二十八年五十載陟方乃死傳方道也舜即位五十年升道南方巡守死于蒼梧之野而葬焉三十征庸三十在位服喪三年其一在三十之?dāng)?shù)為天子五十年凡壽百一十二嵗疏【傳正義曰上云乃言厎可績?nèi)d則歴試當(dāng)三年云二年者其一即是徴用之年已在上句三十之?dāng)?shù)故惟有二年耳受終居攝尚在臣位故歴試并為三十在位謂在臣位也論語云可謂仁之方也已孔注亦以方為道常訓(xùn)也舜即位五十年從格于文祖之后數(shù)之升道謂乘道而行也天子之行必是廵其所守之國故通以巡守為名未必以仲夏之月巡守南岳也檀弓云舜葬蒼梧之野是舜死蒼梧之野因而葬焉孔以月正元日在三載遏密之下又孟子云舜服堯三年喪畢避堯之子故服喪三年三年之喪二十五月而畢其一年即在三十在位之?dāng)?shù)惟有二年是舜年六十二為天子五十年是舜凡夀百一十二歳也大禹謨云帝曰朕宅帝位三十有三載乃求禪禹孟子云舜薦禹于天十有七年是在位五十年其文明矣鄭?讀此經(jīng)云舜生三十謂生三十年也登庸二十謂歴試二十年在位五十載陟方乃死謂攝位至死為五十年舜年一百歳也史記云舜年三十堯舉用之年五十?dāng)z行天子事年五十八堯崩年六十一而踐天子位三十九年崩皆謬耳】
　　序帝厘下土方設(shè)居方傳言舜理四方諸侯各設(shè)其官居其方別生分類傳生姓也別其姓族分其類使相從作汨作傳汨治作興也言其治民之功興故為汨作之篇亡九共九篇槀飫傳槀勞也飫賜也凡十一篇皆亡音義【厘力之反馬云賜也理也下土絶句一讀至方字絶句別彼列反分方云反徐扶問反汨音骨共音恭王已勇反法也馬同槀苦報(bào)反飫?dòng)谑礃傦勔鄷层枳鞯仁黄诵蚱湮慕酝龆蚺c百篇之序同編故存今馬鄭之徒百篇之序總為一卷孔以各冠其篇首而亡篇之序即隨其次篇居見存者之間眾家經(jīng)文竝盡此惟王注本下更有汩作九共故逸故亦作古】疏【正義曰此序也孔以書序序所以為作者之意宜相附近故引之各冠其篇首其經(jīng)亡者以序附于本篇次而為之傳故此序在此也帝舜治理下土諸侯之事為各于其方置設(shè)其官居其所在之方而統(tǒng)治之又為民別其姓族之生分別異類各使相從作汨作篇又作九共九篇又作槀飫之篇凡十一篇皆亡傳正義曰在虞書知帝是舜也下土對天子之辭故云理四方諸侯各為其官居其方不知若為設(shè)之凡此三篇之序亦既不見其經(jīng)闇射無以可中孔氏為傳復(fù)順其文為其傳耳是非不可知也他皆仿此汨之為治無正訓(xùn)也作是起義故為興也言其治民之功興以意言之耳左傳言犒師者以師枯槁用酒食勞之是槀得為勞也襄二十六年左傳云將賞為之加膳加膳則飫賜是飫得為賜也亦不知?jiǎng)谫n之何所謂也】

　　尚書注疏卷二
　　尚書注疏卷二考證
　　舜典序疏敬康生句芒句芒生蟜?！稹境颊倌稀堪创宋膿?jù)帝系與大禹謨疏所引正同句芒史記作句望蟜牛史記作橋牛漢書亦作蟜牛師古曰蟜音矯
　　溫恭允塞傳疏毛傳訓(xùn)塞為實(shí)○實(shí)監(jiān)本訛貴今改正納于大麓傳麓錄也納舜使大錄萬幾之政○【臣召南】按以錄訓(xùn)麓義終未安史記曰堯使舜入山林川澤可謂確當(dāng)且錄尚書之名起于成帝時(shí)王鳳至東京每帝初立輒置太傅一人錄尚書事魏晉以來遂稱錄公沈約宋志引王肅注納于大麓曰堯納舜于尊顯之官大錄萬幾之政也先儒每謂王肅嘗見孔傳此亦一證但舜已宅百揆即是大錄萬幾之政何必復(fù)見此文乎林之奇辨?zhèn)髡`是也
　　在璿璣玉衡以齊七政傳王者正天文之器○王者監(jiān)本訛玉者今改正
　　又傳七政日月五星各異政○李光地曰七政之行不齊而一政之行又自不齊故日則有贏縮月五星則有遲疾而五星且有留退虞周歩推之法不可聞已后代考測至今日而始明其説曰七政皆終古平行也因有高卑逺近而生遲疾皆視行也天以圓而運(yùn)七政逐天亦以圓而運(yùn)如丸珠之隨盤皆自作廻環(huán)之勢非逕行也故因行而生輪因輪而生高下逺近仰而視之贏縮遲疾以至留退皆由于此矣然日者從天其輪一而已月五星從天又從日故有隨天之輪又有逐日之輪兩者相加然后高下之視逕遲疾之視差一一可以籌防運(yùn)算而坐致之蓋雖古所未講而其理不誣也【臣召南】按孔傳觧政字即天官家日德月刑木仁火禮金義水智土信之説故下文云以審已當(dāng)天心與否也但經(jīng)文正與堯典歴象日月星辰意同傳説非是
　　又疏天包地外猶卵之褁黃○晉志本文卵作殻又疏晉世姜笈張衡葛洪皆論渾天之義○【臣召南】按張衡二字衍文也玉海引此疏直云姜笈葛洪甚是
　　又疏太史丞錢樂鑄銅作渾天儀○陳師凱曰錢樂本名樂之孔疏脫之字耳
　　肆類于上帝音義王云上帝天也馬云上帝太一神在紫微宮天之最尊者○監(jiān)本誤以此二十四字為孔傳今改正
　　至于岱宗柴○朱子曰注家以至于岱宗柴為句某謂當(dāng)以柴望秩于山川為句如柴望大告武成漢郊祀志亦云柴望秩于山川【臣召南】按傳云燔柴祭天告至則是至于岱宗【句】柴【句】望秩于山川【句】于義自通
　　羣后四朝傳各會朝于方岳之下凡四處故曰四朝○【臣召南】按如孔傳是天子有巡狩諸侯無述職也史記注引鄭康成曰巡狩之年諸侯見于方岳之下其間四年四方諸侯分來朝于京師也其説逺勝孔傳乃釋文引鄭云四朝四季朝京師也説又微異然亦勝孔傳矣
　　疏以一黍之廣度之千二百黍?yàn)橐环帧稹境颊铡堪礉h志本文云一黍之廣度之九十分黃鐘之長為一分不云千二百黍也宋皇祐中房庶言得古本漢志云一黍之起積一千二百黍之廣度之九十分今丈脫起積一千二百黍之八字當(dāng)時(shí)范鎮(zhèn)力主其説而司馬光極辟之此疏引漢志云云然則唐初本固有不同但以千二百黍?yàn)橐环謩t分固不得若是廣如讀去聲謂是黃鐘之一分則語固欠明又不得接下十分為寸句當(dāng)必有訛脫字也
　　又疏十龠為合○【臣召南】按漢志本文作合龠為合宋祁曰合龠當(dāng)為十龠據(jù)此疏則孔氏所見漢志作十龠矣蔡傳即據(jù)此疏亦作十龠
　　帝曰俞汝往哉○顧炎武曰古堯典舜典合為一篇故格于文祖之后四岳之咨必稱舜曰者以別于上文之帝也至其命禹始稱帝曰問荅之辭已明則無嫌也
　　益拜稽首疏益是臯陶之子臯陶即庭堅(jiān)也益在八凱之內(nèi)○【臣召南】按臯陶即庭堅(jiān)左傳可據(jù)若益則史記彼此不符但益既與臯陶并列為八凱其非父子顯然孔疏據(jù)史記謂是臯陶之子誤矣
　　詩言志歌永言聲依永律和聲○李光地曰虞書命夔先言詩后言聲律敎胄子之事辨志為先也周禮太師先言聲律后言六詩敎瞽蒙之事審音為重也
　　夔曰于予擊石拊石百獸率舞○劉敞曰益稷之末又有夔曰于云云然則舜典之末衍一簡耳
　　帝曰咨汝二十有二人傳禹垂益伯夷夔龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人○【臣召南】按孔傳之夫在解四岳為四人故于九官中強(qiáng)分禹垂六人為新命夫稷契臯陶大圣大賢不在二十二人之?dāng)?shù)可乎且十二牧中豈必盡出新命四岳則歴官為最久矣又何以得并數(shù)之