六合是我底六合，那個(gè)是人？我是六合底我，那個(gè)是我？
世上沒(méi)個(gè)分外好底，便到天地位，萬(wàn)物育底功用，也是性分中應(yīng)盡底事業(yè)。今人才有一善，便向人有矜色，便見(jiàn)得世上人都有不是，余甚恥之。若說(shuō)分外好，這又是賢智之過(guò)，便不是好。
率真者無(wú)心過(guò)，殊多躁言輕舉之失；慎密者無(wú)口過(guò)，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言動(dòng)如履薄臨深，其惟君子乎？
沉靜最是美質(zhì)，蓋心存而不放者。令人獨(dú)居無(wú)事，已自岑寂難堪，才應(yīng)事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。
大事、難事看擔(dān)當(dāng)，逆境、順境看襟度，臨喜、臨怒看涵養(yǎng)，群行、群止看識(shí)見(jiàn)。
身是心當(dāng)，家是主人翁當(dāng)，郡邑是守令當(dāng)，九邊是將帥當(dāng)，千官是冢宰當(dāng)，天下是天子當(dāng)，道是圣人當(dāng)。故宇宙內(nèi)幾樁大事，學(xué)者要挺身獨(dú)任，讓不得人，亦與人計(jì)行止不得。
作人怕似渴睡漢，才喚醒時(shí)睜眼若有知，旋復(fù)沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之后，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。
人生得有馀氣，便有受用處。言盡口說(shuō)，事盡意做，此是薄命子。
清人不借外景為襟懷，高士不以塵識(shí)染情性。
官吏不要錢(qián)，男兒不做賊，女于不失身，才有了一分人。
連這個(gè)也犯了，再休說(shuō)別個(gè)。
才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。
講學(xué)論道于師友之時(shí)，知其心術(shù)之所藏何如也；飭躬?jiǎng)?lì)行于見(jiàn)聞之地，知其暗室之所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。
圓融者，無(wú)詭隨之態(tài)，精細(xì)者，無(wú)苛察之心；方正者，無(wú)乖之拂失；沉默者，無(wú)陰險(xiǎn)之術(shù)；誠(chéng)篤者，無(wú)椎魯之累；光明者，無(wú)淺露之??；勁直者，無(wú)徑情之偏；執(zhí)持者，無(wú)拘泥之跡；敏練者，無(wú)輕浮之狀。此是全才。有所長(zhǎng)而矯其長(zhǎng)之失，此是善學(xué)。
不足與有為者，自附于行所無(wú)事之名；和光同塵者，自附于無(wú)可無(wú)不可之名。圣人惡莠也以此。
古之士民，各安其業(yè)，策勵(lì)精神，點(diǎn)檢心事，晝之所為，夜而思之，又思明日之所為。君子汲汲其德，小人汲汲其業(yè)，日累月進(jìn)，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是以士無(wú)惂德，民無(wú)怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強(qiáng)，不即于禍。
不然，百畝之家不親力作，一命之士不治常業(yè)，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情游戲之樂(lè)；身衣紋縠，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所為，而其室家土田百物往來(lái)之費(fèi)，又足以荒志而養(yǎng)其淫，消耗年華，妄費(fèi)日用。噫！是亦名為人也，無(wú)惑乎后艱之踵至也。
世之人，形容人過(guò)只象個(gè)盜跖，回護(hù)自家只象個(gè)堯、舜。
不知這卻是以堯、舜望人，而以盜跖躍自待也。
孟子看鄉(xiāng)黨自好，看得甚卑。近年看鄉(xiāng)黨人自好底不多。
愛(ài)名惜節(jié)，自好之謂也。
少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹(jǐn)?shù)?；老人之情，欲豪暢不欲郁閼，可以養(yǎng)生。
廣所依木如擇所依，擇所依不如無(wú)所依。無(wú)所依者，依天也。依天者，有獨(dú)知之契，雖獨(dú)立宇宙之內(nèi)而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動(dòng)，此之謂男子。
坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。
精明也要十分，只須藏在渾厚里作用。古今將禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人倍惑精明不至，乃所以為愚也。
分明認(rèn)得自家是，只管擔(dān)當(dāng)直前做去。卻因毀言輒便消沮；這是極無(wú)定力底，不可以任天下之重。
小屈以求大伸，圣賢不為。吾道必大行之自然后見(jiàn)，便是抱關(guān)擊柝，自有不可枉之道。松柏生來(lái)便直，士君子窮居便正。
若曰在卞位遇難事，姑韜光忍恥以圖他日貴達(dá)之時(shí)，然后直躬行道，此不但出處為兩截人，即既仕之后，又為兩截人矣。又安知大任到手不放過(guò)耶？
才能技藝讓他占個(gè)高名，莫與角勝，至于綱常大節(jié)，則定要自家努力，不可退居人后。
處眾人中孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不黨”群占了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害其群，才見(jiàn)把持，才見(jiàn)涵養(yǎng)。
今之人只是將好名二字坐君子罪，不知名是自好不將去。
分人以財(cái)者，實(shí)費(fèi)財(cái)；教人以善者，實(shí)勞心；臣死忠，子死孝，婦死節(jié)者，實(shí)殺身；一介不取者，實(shí)無(wú)所得。試著渠將這好名兒好一好肯不肯？即使真正好名，所為卻是道理。彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚獨(dú)復(fù)自持，毋為嘵嘵者所撼哉。
大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應(yīng)天下之變。
古之居民，上者治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之全，治天卞則任天下之重。朝夕思慮其事，日夜經(jīng)紀(jì)其務(wù)，一物失所不遑安席，—事失理不遑安食。限于才者求盡吾心，限于勢(shì)者求滿吾分。不愧于君之付托、民之仰望，然后食君之祿，享民之奉，泰然無(wú)所歉，反焉無(wú)所傀，否則是食浮于功也，君子恥之。
盜嫂之誣雋不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無(wú)，無(wú)近似之跡也，雖不辨而久則自明矣。或曰：“使二于有嫂有婦翁，辦當(dāng)辨否？”曰：“嫌疑之跡，君子安得不辨？予所否者，天厭之。天厭之，若付之無(wú)言，是與馬償金之類(lèi)也，君子之所惡也。故君子不潔已以病人，亦不自污以徇世?！?br />
聽(tīng)言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之語(yǔ)，加之以不避嫌之事，當(dāng)倉(cāng)卒無(wú)及之際，懷隔閡難辨之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩墻，稽唇反目，何足道哉！
古今國(guó)家之?dāng)⊥?，此居?qiáng)半。圣人忘于無(wú)言，智者照以先覺(jué)，資者熄于未著，剛者絕其口語(yǔ)，忍者斷于不行。非此五者，無(wú)良術(shù)矣。
榮辱系乎所立。所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛(ài)其所自立，懼其所自廢。
掩護(hù)勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當(dāng)知也；無(wú)功勿賞，盛寵勿加，此用愛(ài)者之所當(dāng)知也。反是皆敗道也。
稱(chēng)人之善，我有一善，又何妒焉？稱(chēng)人之惡，我有一惡，又何毀焉？
善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。
善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡；忠直者窮，諛佞者通，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非坦知理有當(dāng)然，亦其心有所不容已耳。
居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂(lè)于親炙，則其人可知矣。
人不難于違眾，而難于違已。能違已矣，違眾何難？
攻我之過(guò)者，未必皆無(wú)過(guò)之人也。茍求無(wú)過(guò)之人攻我，則終身不得聞過(guò)矣。我當(dāng)感其攻我之益而已，彼有過(guò)無(wú)過(guò)何暇計(jì)哉？
恬淡老成人，又不能俯仰一世，便覺(jué)干燥；圓和甘潤(rùn)人，又不能把持一身，便覺(jué)脂韋。
做人要做個(gè)萬(wàn)全。至于名利地步，休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。何者？天下無(wú)人己懼遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一船，不嘵嘵露頭角、立標(biāo)臬，而胸中自有無(wú)限之樂(lè)?？鬃又t已嘗自附于尋常人，此中極有意趨。
明理省事甚難，此四字終身理會(huì)不盡，得了時(shí)，無(wú)往而不裕如。
胸中有一個(gè)見(jiàn)識(shí)，則不惑于紛雜之說(shuō)，有一段道理，則不撓于鄙俗之見(jiàn)?！对?shī)》云：“匪先民是程，匪大猷是經(jīng)……惟跡言是爭(zhēng)?！逼缴x圣賢書(shū)，某事與之合，某事與之背，即知所適從，知所去取。否則口詩(shī)書(shū)而心眾人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。
世人喜言無(wú)好人，此孟浪語(yǔ)也。今且不須擇人，只于市井稠人中聚百人而各取其所長(zhǎng)，人必有一善，集百人之善少，可以為賢人；人必有一見(jiàn)，集百人之見(jiàn)可以決大計(jì)。恐我于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？
學(xué)欲博，技欲工，難說(shuō)不是一長(zhǎng)，總較作人只是夠了梗止。
學(xué)如班、馬，字如鐘、王，文如曹、劉，詩(shī)如李；杜，錚錚千古知名，只是個(gè)小藝習(xí)，所貴在作人好。
到當(dāng)說(shuō)處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除外雖十緘也不妨。
循弊規(guī)若時(shí)王之制，守時(shí)套若先圣之經(jīng)，侈己自得，惡聞?wù)?，是人也亦大可憐矣。世教奚賴(lài)焉？
心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強(qiáng)健，但自不可過(guò)耳。
未適可，必止可；既適可，不過(guò)可，務(wù)求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不得。
士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國(guó)家；不言物理人情，則言風(fēng)俗世道；不規(guī)目前過(guò)失，則問(wèn)平生德業(yè)。傍花隨柳之間，吟風(fēng)弄月之際，都無(wú)鄙俗媟慢之談，謂此心不可一時(shí)流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講，此與仆隸下人何異？只多了這衣冠耳。
作人要如神龍屈伸變化，自得自如，不可為勢(shì)利術(shù)數(shù)所拘縛。若羈絆隨人，不能自決，只是個(gè)牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。
故大智上哲看得幾事分明，外面要無(wú)跡無(wú)言，胸中要獨(dú)往獨(dú)來(lái)，怎被機(jī)械人駕馭得。
財(cái)色名位此四字，考人品之大節(jié)目也。這里打不過(guò)小善，不足錄矣。自古砥礪名節(jié)者，兢兢在這里做工夫，最不可容易放過(guò)。
古之人非曰位居貴要、分為尊長(zhǎng)而遂無(wú)可言之人，無(wú)可指之過(guò)也；非曰卑幼貧賤之人一無(wú)所知識(shí)，即有知識(shí)而亦不當(dāng)言也。蓋體統(tǒng)名分確然不可易者在道義之外；以道相成，以心相與在體統(tǒng)名分之外。哀哉！后世之貴要尊長(zhǎng)而遂無(wú)過(guò)也。
只盡日點(diǎn)檢自家，發(fā)出念頭來(lái)果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了幾分，何暇非笑人？又何敢喜人之譽(yù)己耶？
往見(jiàn)“泰山喬岳以立身”四語(yǔ)，甚愛(ài)之，疑有未盡，。因推廣為男兒八景云：泰山喬岳之身，海闊天空之腹，和風(fēng)甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉(zhuǎn)坤之手，磐石砥柱之足，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。此八景予甚愧之，當(dāng)與同志者竭力從事焉。
求人已不可，又求人之轉(zhuǎn)求；徇人之求已不可，又轉(zhuǎn)求人之徇人；患難求人已不可，又以富貴利達(dá)求人，此丈夫之恥也。
文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過(guò)，惟是道德之名則妒者眾矣。無(wú)文、無(wú)才、無(wú)藝、無(wú)勇，人盡謙得起，惟是無(wú)道德之名則愧者眾矣。君子以道德之實(shí)潛修，以道德之名自掩。
有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人，固是藏身之??；有諸己而不求諸人，無(wú)諸己而不非諸人，自是無(wú)言之感?！洞髮W(xué)》為居上者言，若士君子守身之常法，則余言亦蓄德之道也。
乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身，而為世上難容之人，乃號(hào)于人曰：“人之本能容我也?！庇酰∫嘤抟釉?！
名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀(jì)綱不尊，而法令不行。圣人以名分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉(xiāng)黨》一篇何等盡君臣之禮！乃知尊名分與諂時(shí)勢(shì)不同。名分所在一毫不敢傲惰，時(shí)勢(shì)所在一毫不敢阿諛。固哉！世之腐儒以尊名分為諂時(shí)勢(shì)也。卑哉！世之鄙夫以諂時(shí)勢(shì)為薄名分也。
圣人之道太和而已，故萬(wàn)物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！余性褊，無(wú)弘度、平心、溫容、巽語(yǔ)，愿從事于太和之道以自廣焉。
只竟夕點(diǎn)檢今日說(shuō)得幾句話關(guān)系身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨(dú)覺(jué)矣。若醉酒飽肉，恣談浪笑，卻不錯(cuò)過(guò)了一日，亂言妄動(dòng)、昧理從欲，卻不作孽了一日。
只一個(gè)俗念頭，錯(cuò)做了一生人；只一雙俗眼目，錯(cuò)認(rèn)了一生人。
少年只要想我見(jiàn)在干些甚么事，到頭成個(gè)甚么人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過(guò)？
明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見(jiàn)，借鏡以見(jiàn)，若手則吾自見(jiàn)之矣。鏡雖明，不明于目也，故君子貴自知自信。以人言為進(jìn)止，是照手之識(shí)也，若耳目識(shí)見(jiàn)所有及，則匪天下之見(jiàn)聞不濟(jì)矣。
義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪圖以幸其私，君子恥之。夫義不當(dāng)為，命不能為，法不敢為，雖欲強(qiáng)之，豈惟無(wú)獲？所喪多矣。即獲亦非福也。
避嫌者，尋嫌者也；自辨者，自誣者也。心事重門(mén)洞達(dá)，略本回邪，行事八窗玲瓏，毫無(wú)遮障，則見(jiàn)者服，聞?wù)咝拧?br />
稍有不白之誣，將家家為吾稱(chēng)冤，人人為吾置喙矣。此之謂潔品，不自潔而人潔之。
善之當(dāng)為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞?dòng)幸缘湼６纫率痴?，而為善則以禍福為行止；未聞?dòng)幸詺ёu(yù)廢衣食者，而為善則以毀譽(yù)為行止。惟為善心不真誠(chéng)之故耳。果真、果誠(chéng)，尚有甘死饑寒而樂(lè)于趨善者。
有象而無(wú)體者，畫(huà)人也，欲為而不能為；有體而無(wú)用者，塑人也，清凈尊嚴(yán)，享犧牲香火，而一無(wú)所為；有運(yùn)動(dòng)而無(wú)知覺(jué)者，偶人也，持提掇指使而后為。此三人者，身無(wú)血?dú)?，心無(wú)靈明，吾無(wú)責(zé)矣。
我身原無(wú)貧富貴賤得失榮辱字，我只是個(gè)我，故富貴貧賤得失榮辱如春風(fēng)秋月，自去自來(lái)，與心全不牽掛，我到底只是個(gè)我，夫如是，故可貧可富可貴可賤可得可失可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物為分內(nèi)，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾輩做工夫，這個(gè)是第一。吾愧不能以告同志者。
本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態(tài)萬(wàn)狀一毫加損不得。圣王為治，當(dāng)使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。
兩柔無(wú)聲，合也，一柔無(wú)聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必?fù)p，積也。故《易》取一剛一柔。是謂乎中以成天下之務(wù)，以和一身之德，君子尚之。
毋以人譽(yù)而遂謂無(wú)過(guò)。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而后無(wú)畏人之心史矣。
淫怒是大惡，里面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養(yǎng)？
或曰：“涵養(yǎng)獨(dú)無(wú)怒乎？”曰：“圣賢之怒自別?！?br />
凡智愚無(wú)他，在讀書(shū)與不讀書(shū)；禍福無(wú)他，在為善與不為善；貧富無(wú)他，在勤儉與不勤儉；毀譽(yù)無(wú)他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當(dāng)如此，然煞有受用處。弘器度以養(yǎng)德也，省怨怒以養(yǎng)氣也，絕仇讎以遠(yuǎn)禍也。
平日讀書(shū)，惟有做官是展布時(shí)。將窮居所見(jiàn)聞，及生平所欲為者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。
只見(jiàn)得眼前都不可意，便是個(gè)礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千萬(wàn)人。嗚呼！
未有不可千萬(wàn)人意而不危者也。是故智者能與世宜，至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢(shì)分，此四者，宇內(nèi)之大物。性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢(shì)分在上，在上者不可不守。
初看得我污了世界，便是個(gè)盜跖；后看得世界污了我，便是個(gè)伯夷；最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是個(gè)老子。
心要有城池，口要有門(mén)戶(hù)。有城池則不出，有門(mén)戶(hù)則不縱。
士君子作人不長(zhǎng)進(jìn)，只是不用心，不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不奮。能愧能奮，圣人可至。
有道之言，將之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如游萬(wàn)貨之肆，有德之言如發(fā)萬(wàn)貨之商。有道者不容不言，有德者無(wú)侯于言，雖然，未嘗不言也。故曰：有德者必有言。
學(xué)者說(shuō)話要簡(jiǎn)重從容，循物傍事，這便是說(shuō)話中涵養(yǎng)。
或問(wèn)：“不怨不尤了，恐于事天處人上更要留心不？”曰“這天人兩項(xiàng)，千頭萬(wàn)緒，如何照管得來(lái)？有個(gè)簡(jiǎn)便之法，只在自家身上做，一念、—言、一事都點(diǎn)檢得沒(méi)我分毫不是，那禍福毀譽(yù)都不須理會(huì)。我無(wú)求禍之道，而禍來(lái)自有天耽借；我無(wú)致毀之道，而毀來(lái)自有人耽錯(cuò)，與我全不干涉。若福與譽(yù)是我應(yīng)得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺懼愧郝。況天也有力量不能底，人也有知識(shí)不到底，也要體悉他，卻有一件緊要，生怕我不能格天動(dòng)物。這個(gè)稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個(gè)。孔子說(shuō)個(gè)上不怨、下不尤，是不愿乎其外道理；孟子說(shuō)個(gè)仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。此二意常相須。
天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親；小人滿方寸，而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學(xué)者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也，無(wú)從矣。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安，內(nèi)勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個(gè)昏惑凌駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務(wù)克也。
玄奇之疾，醫(yī)以平易；英發(fā)之疾，醫(yī)以深沉；闊大之疾，醫(yī)以充實(shí)。不遠(yuǎn)之復(fù)，不若來(lái)行之審也。
奮始怠終，修業(yè)之賊也；緩前急后，應(yīng)事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。
名心盛者必作偽。
做大官底是一樣家數(shù)，做好人底是一樣家數(shù)。
見(jiàn)義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務(wù)實(shí)，又自逃名，不患于無(wú)術(shù)吾竊以自恨焉。
恭敬謙謹(jǐn)，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之惡也，人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃無(wú)心之失耳，而丹書(shū)之戒怠勝敬者兇，論治忽者至分存亡。《大學(xué)》以傲惰同論，曾子以暴慢連語(yǔ)者何哉？蓋天下之禍患皆起于四字，一身之罪 過(guò)皆生于四字。怠則一切茍且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲，以之應(yīng)事則萬(wàn)事皆廢，以之接人則眾心皆離。
古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠(yuǎn)，況目前之親切重大者乎？故曰無(wú)眾寡，無(wú)大小，無(wú)敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但圣狂之分，存亡、治亂、死生、禍福之關(guān)也，必然不易之理也。沉心精應(yīng)者，始真知之。
人一生大罪過(guò)，只在自是自私四字。
古人慎言，每云有馀不敢盡。今人只盡其馀，還不成大過(guò)，只是附會(huì)支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，則又盡有馀者之罪人也。
真正受用處，十分用不得一分，那九分都無(wú)些干系，而拼死忘生、忍辱動(dòng)氣以求之者，皆九分也。何術(shù)悟得他醒？可笑可嘆！
貧不足羞，可差是貧而無(wú)志；賤不足惡，可惡是賤而無(wú)能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無(wú)聞。
圣人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開(kāi)其樂(lè)告之誠(chéng)；圣人之聞過(guò)言也，引引然惟恐拂之，故內(nèi)之以溫色，以誘其忠告之實(shí)。何也？進(jìn)德改過(guò)為其有益于我也。此之謂至知。
古者招隱逸，今也獎(jiǎng)恬退，吾黨可以愧矣，古者隱逸養(yǎng)道，不得已而后出，今者恬退養(yǎng)望，邀虛名以干進(jìn)，吾黨可以戒矣。
喜來(lái)時(shí)一點(diǎn)檢，怒來(lái)時(shí)一點(diǎn)檢，怠惰時(shí)一點(diǎn)檢，放肆?xí)r一點(diǎn)檢，此是省察大條款。人到此，多想不起，顧不得，一錯(cuò)了，便悔不及。
治亂系所用事。天下國(guó)家君子用事則治，小人用事則亂；一身德性用事則治，氣習(xí)用事則亂。
難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。
試點(diǎn)檢終日說(shuō)話有幾句恰好底，便見(jiàn)所養(yǎng)。
業(yè)刻木如巨齒，古無(wú)文字，用以記日行之事數(shù)也。一事畢；則去一刻；事俱畢，則盡去之，謂之修業(yè)。更事則再刻如前，大事則大刻，謂之大業(yè)。多事則多刻，謂之廣業(yè)。士農(nóng)工商所業(yè)不同，謂之常業(yè)。農(nóng)為士則改刻，謂之易業(yè)。古人未有一生無(wú)所業(yè)者，未有一日不修業(yè)者，故古人身修事理，而無(wú)怠惰荒寧之時(shí)，常有憂勤惕勵(lì)之志。一日無(wú)事，則一日不安，懼業(yè)之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終 日無(wú)一猷為放逸而入于禽獸者，無(wú)業(yè)之故也。人生兩間，無(wú)一事可見(jiàn)，無(wú)一善可稱(chēng)，資衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。
古之謗人也，也忠厚誠(chéng)篤。株林之語(yǔ)，何等渾涵！輿入之謠，猶道實(shí)事。后世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非，而其謗不足以行也，乃別生一項(xiàng)議論，其才辨附會(huì)足以泯吾怨之之實(shí)，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。圣賢處謗無(wú)別法，只是自修，其禍福則聽(tīng)之耳。
處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。
任教萬(wàn)分矜持，千分點(diǎn)檢，里面無(wú)自然根本，倉(cāng)卒之際、忽突之頃，本態(tài)自然露出。是以君子慎獨(dú)。獨(dú)中只有這個(gè)，發(fā)出來(lái)只是這個(gè)，何勞回護(hù)，何用支吾？
力有所不能，圣人不以無(wú)可奈何者責(zé)人；心有所當(dāng)盡，圣人不以無(wú)可奈何者自諉。
或問(wèn)：“孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無(wú)乃非位素之義與？”曰：“公此問(wèn)甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之道，得之為有財(cái)，卻儉不中禮，與無(wú)財(cái)不得為而侈然自奉者相去雖遠(yuǎn)，而失中則均。圣賢不諱奢之名，不貪儉之美，只要道理上恰好耳。”
寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過(guò)事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。
《易》稱(chēng)“道濟(jì)天下”，而吾儒事業(yè)，動(dòng)稱(chēng)行道濟(jì)時(shí)，濟(jì)世安民。圣人未嘗不貴濟(jì)也。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟(jì)可乎？
故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。
萬(wàn)物安于知足，死于無(wú)厭。
足恭過(guò)厚，多文密節(jié)，皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼鄉(xiāng)原者，徼名懼譏、希進(jìn)求榮、辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節(jié)之君子，稍無(wú)砥柱之力，不免逐波隨流，其砥柱者，旋以得罪。嗟夫！佞風(fēng)諛?biāo)?，不有持衡?dāng)路者一極力挽回之，世道何時(shí)復(fù)古耶？
時(shí)時(shí)體悉人情，念念持循天理。
愈進(jìn)修，愈覺(jué)不長(zhǎng)；愈點(diǎn)檢，愈覺(jué)有非；何者？不留意作人，自家盡看得過(guò)。只日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見(jiàn)得人欲中過(guò)失，到久久又見(jiàn)得天理中過(guò)失，到無(wú)天理過(guò)失，則中行矣。又有不自然，不渾化，著色吃力，過(guò)失走出這個(gè)邊境才是。圣人能立無(wú)過(guò)之地。故學(xué)者以有一善自多，以寡一過(guò)自幸，皆無(wú)志者也。急行者，只見(jiàn)道遠(yuǎn)而足不前；急耘者，只見(jiàn)草多而鋤不利。
禮義之大防，壞于眾人一念之茍。譬如由徑之人，只為一時(shí)倦行幾步，便平地踏破一條蹊徑，后來(lái)人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以君子當(dāng)眾人所驚之事，略不動(dòng)容，才干礙禮義上些須，便愕然變色，若觸大刑憲然，懼大防之不可潰，而微端之不可開(kāi)也。嗟夫！此眾人之所謂迂，而不以為重輕者也。
此開(kāi)天下不可塞之釁者，自茍且之人始也。
大行之美，以孝為第一；細(xì)行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務(wù)敦也。然而不辨之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受饋之鵝。此二者，孝廉之所務(wù)辨也。
吉兇禍福是天主張，毀譽(yù)予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。
不得罪于法易，不得罪于理難。君子只是不得罪于理耳。
凡在我者，都是分內(nèi)底；在天在人者，都是分外底。學(xué)者要明于內(nèi)外之分，則在內(nèi)缺一分，便是不成人處，在外得一分，便是該知足處。
聽(tīng)言觀行，是取人之道；樂(lè)其言而不問(wèn)其人，是取善之道。
今人惡聞善言，便訑訑曰：“彼能言而行不逮言，何足??？”是弗思也。吾之聽(tīng)言也，為其言之有益于我耳。茍益于我，人之賢否奚問(wèn)焉？衣敝枲者，市文繡；食糟糠者，市粱肉，將以人棄之乎？
取善而不用，依舊是尋常人，何貴于??？譬之八珍方丈而不下著，依然餓死耳。
有德之容深沉凝重，內(nèi)充然有馀，外闃然無(wú)跡。若面目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣，畢競(jìng)是養(yǎng)得浮淺。譬之無(wú)量人，一杯酒便達(dá)于面目。
人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問(wèn)之，曰：“只是對(duì)癥之藥便是。如子張只消得存誠(chéng)二字，宰我只消得警惰二字，子路只消得擇善二字，子夏只消得見(jiàn)大二字。”
言一也，出由之口，則信且從；出跖之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且為言累矣。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時(shí)則更難。
毀我之言可聞，毀我之人不必問(wèn)也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業(yè)之師也。使我無(wú)此事耶，我雖不辨，必有辨之者。若聞而怒之，是又多一不受言之過(guò)也。
精明世所畏也，而暴之；才能世所妒也，而市之，不沒(méi)也夫！
只一個(gè)貪愛(ài)心，第一可賤可恥。羊馬之于水革，蠅蟻之于腥膻，蜣螂之于積糞，都是這個(gè)念頭。是以君子制欲。
清議酷于律令，清議之人酷于治獄之吏。律令所冤，賴(lài)清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬(wàn)古無(wú)反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪于天甚重，報(bào)必及之。
權(quán)貴之門(mén)雖系通家知已，也須見(jiàn)面稀，行蹤少就好。嘗愛(ài)唐詩(shī)有“終日帝城里，不識(shí)五侯門(mén)”之句，可為新進(jìn)之法。
聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語(yǔ)，此最淺夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄，是修短關(guān)；行止語(yǔ)默，是禍福關(guān)；勤惰儉奢，是成敗關(guān)；飲食男女，是死生關(guān)。
言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜于口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之，徇之，恣其所出，供其所入。
渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預(yù)備，不覺(jué)心中事都發(fā)在面目上。故君子無(wú)愧心則無(wú)怍容。中心之達(dá)達(dá)以此也，肺肝之視視以此也。此修己者之所畏也。
韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生盡可以還大造。軒冕是甚物事？將個(gè)丈夫來(lái)做壞了，有甚面目對(duì)那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚(yáng)眉吐氣，以此夸人，而世人共榮慕之，亦大異事。
多少英雄豪杰可與為善而卒無(wú)成，只為拔此身于習(xí)俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬(wàn)毀何妨？
為人無(wú)復(fù)揚(yáng)善者之心，無(wú)實(shí)稱(chēng)惡者之口，亦可以語(yǔ)真修矣。
身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進(jìn)；道不行，則身從之以退。道不行而求進(jìn)不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以空輿雇錢(qián)也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，只有工語(yǔ)：道行則仕， 道不行則卷而懷之。舍是皆非也。
世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財(cái)貨、富貴、利達(dá)，輕輕將個(gè)人品賣(mài)了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價(jià)，況士君子之身乎？
身以不護(hù)短為第一長(zhǎng)進(jìn)人。能不護(hù)短，則長(zhǎng)進(jìn)至矣。
世有十態(tài)，君子免焉：無(wú)武人之態(tài)（粗豪），無(wú)婦人之態(tài)（柔懦），無(wú)兒女之態(tài)（嬌稚），無(wú)市井之態(tài)（貪鄙），無(wú)俗子之態(tài)（庸陋）；無(wú)蕩子之態(tài)（儇佻），無(wú)伶優(yōu)之態(tài)（滑稽）；無(wú)閭閻之態(tài)（村野），無(wú)堂下人之態(tài)（局迫），無(wú)婢子之態(tài)：（卑諂），無(wú)偵諜之態(tài)（詭暗），無(wú)商賈之態(tài)（衒售）。
作本色人，說(shuō)根心話，干近情事。
君子有過(guò)不辭謗，無(wú)過(guò)不反謗，共過(guò)不推謗。謗無(wú)所損于君子也。
惟圣賢終日說(shuō)話無(wú)一字差失。其馀都要擬之而后言，有馀，不敢盡，不然未有無(wú)過(guò)者。故惟寡言者寡過(guò)。
心無(wú)留言，言無(wú)擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光明？自不輕言，言則心口如一耳。
保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。
恒言“疏懶勤謹(jǐn)”，此四字每相因。懶生疏，謹(jǐn)自勤。圣賢之身豈生而惡逸好勞哉？知天下皆惰慢則百務(wù)廢弛，而亂亡隨之矣。先正云：古之圣賢未嘗不以怠惰荒寧為懼，勤勵(lì)不息自強(qiáng)；曰懼；曰強(qiáng)而圣賢之情見(jiàn)矣，所謂憂勤惕勵(lì)者也。惟憂故勤，惟惕故勵(lì)。
謔非有道之言也?？子谪M不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳優(yōu)之流。凝靜者恥之。
無(wú)責(zé)人，自修之第一要道；能體人，養(yǎng)量之第一要法。
予不好走貴公之門(mén)，雖情義所關(guān)，每以無(wú)謂而止。或讓予曰：“奔走貴公，得不謂其喜乎？”或曰：“懼彼以不奔走為罪也?！?br />
予嘆曰：“不然。貴公之門(mén)奔走如市，彼固厭苦之甚者見(jiàn)于顏面，但渾厚忍不發(fā)于聲耳。徒輸自己一勤勞，徒增貴公一厭惡。且入門(mén)一揖之后，賓主各無(wú)可言，此面愧郝已無(wú)發(fā)付處矣。予恐初入仕者犯于眾套而不敢獨(dú)異，故發(fā)明之。”
亡我者，我也。人不自亡，誰(shuí)能亡之？
沾沾煦煦，柔潤(rùn)可人，丈夫之大恥也。君于豈欲與人乖戾？
但自有正情真味故柔嘉不是軟美，自愛(ài)者不可不辨。
士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡，不耕畜而膏梁，不雇貸而本馬，不商販而積蓄，此何以故也？乃于世分毫無(wú)補(bǔ)，慚負(fù)兩間?！擞忠源蠊僭屖芯畠?，蓋棺有馀愧矣。
且莫論身體力行，只聽(tīng)隨在聚談間曾幾個(gè)說(shuō)天下、國(guó)家、身心、性命正經(jīng)道理？終日嘵嘵刺刺，滿口都是閑談亂談。吾輩試一猛省，士君子在天地間可否如此度日？
君子慎求人。講道問(wèn)德，雖屈已折節(jié)，自是好學(xué)者事。若富貴利達(dá)向人開(kāi)口，最傷士氣，寧困頓沒(méi)齒也。
言語(yǔ)之惡，莫大于造誣，行事之惡，莫大于苛刻；心術(shù)之惡，莫大于深險(xiǎn)。
自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄祿，已為難稱(chēng)。若已逾涘分而觖望無(wú)窮，卻是難為了造物?？酌仙聿挥?，又當(dāng)如何？
不善之名，每成于一事，后有諸長(zhǎng)，不能掩也；而惟一不善傳。君子之動(dòng)可不慎與？
一日與友人論身修道理，友人曰：“吾老矣?！蹦吃唬骸肮珶o(wú)自棄。平日為惡，即屬行時(shí)干一好事，不失為改過(guò)之鬼，況一息尚存乎？”
既做人在世間，便要?jiǎng)潘⒘㈠P錚的。若如春蚓秋蛇，風(fēng)花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個(gè)人。
有人于此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡(jiǎn)，謙恭者病其倨，委曲者病其直，無(wú)能可于一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只自點(diǎn)檢吾身果如所病否？若以一身就眾口，孔子不能，即能之，成個(gè)甚么人品？放君子以中道為從違，不以眾言為憂喜。
夫禮非徒親人，乃君子之所以自愛(ài)也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。
君子之出言也，如嗇夫之用財(cái)；其見(jiàn)義也，如貪夫之趨利。
古之人勤勵(lì)，今之人惰慢。勤勵(lì)故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以圣人貴憂勤惕勵(lì)。
先王之禮文用以飾情，后世之禮文用以飾偽。飾情則三千三百，雖至繁也，不害其為率真；飾偽則雖一揖一拜，已自多矣。后之惡飾偽者，乃一切茍簡(jiǎn)決裂，以潰天下之防，而自謂之率真，將流于伯子之簡(jiǎn)而不可行，又禮之賊也。
清者濁所妒也，而又激之淺之乎？其為量矣。是故君子于已諱美，于人藏疾。若有激濁之任者，不害其為分曉。
處世以譏訕為第一病痛。不善在彼，我何與焉？
余待小人不能假辭色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：“今世居官切宜戒此。法度是朝廷的，財(cái)貨是百姓的，真借不得人情。至于辭色，卻是我的；假借些兒何害？”余深感之，因識(shí)而改焉。
剛、明，世之礙也。剛而婉，明而晦，免禍也夫！
君子之所持循，只有兩條路：非先圣之成規(guī)，則時(shí)王之定制。此外悉邪也、俗也，君子不由。
非直之難，而善用其直之難；非用直之難，而善養(yǎng)其直之難。
處身不妨于薄，待人不妨于厚；責(zé)己不妨于厚，責(zé)人不妨于薄。
坐于廣眾之中，四顧而后語(yǔ)，不先聲，不揚(yáng)聲，不獨(dú)聲。
苦處是正容謹(jǐn)節(jié)，樂(lè)處是手舞足蹈。這個(gè)樂(lè)又從那苦處來(lái)。
滑稽談諧，言畢而左右顧，惟恐人無(wú)笑容，此所謂巧言令色者也。小人側(cè)媚皆此態(tài)耳。小子戒之。
人之視小過(guò)也，愧作悔恨如犯大惡，夫然后能改。無(wú)傷二字，修己者之大戒也。
有過(guò)是一過(guò)，不肯認(rèn)過(guò)又是一過(guò)。一認(rèn)則兩過(guò)都無(wú)，一不認(rèn)則兩過(guò)不免。彼強(qiáng)辯以飾非者，果何為也？
一友與人爭(zhēng)，而歷指其短。予曰，“于十分中，君有一分不是否？”友曰：“我難說(shuō)沒(méi)一二分?！庇柙唬骸扒覍⑦@一二分都沒(méi)了才好責(zé)人?！?br />
余二十年前曾有心跡雙清之志，十年來(lái)有四語(yǔ)云：“行欲清，名欲濁；道欲進(jìn)，身欲退；利欲后，害欲前；人欲豐，己欲約?！?br />
近看來(lái)，太執(zhí)著，大矯激，只以無(wú)心任自然求當(dāng)其可耳。名跡一任去來(lái)，不須照管。
君子之為善也，以為理所當(dāng)為，非要福，非干祿；其不為不善也，以為理所不當(dāng)為，非懼禍，非遠(yuǎn)罪。至于垂世教，則諄諄以禍福刑賞為言。此天地圣王勸懲之大權(quán)，君子不敢不奉若而與眾共守也，
茂林芳樹(shù)，好鳥(niǎo)之媒也；污池濁渠，穢蟲(chóng)之母也，氣類(lèi)之自然也。善不與福期，惡不與禍招。君子見(jiàn)正人而合，邪人見(jiàn)憸夫而密。
吾觀于射，而知言行矣。夫射審而后發(fā)，有定見(jiàn)也；滿而后發(fā)，有定力也。夫言能審滿，則言無(wú)不中；行能審滿，則行無(wú)不得。今之言行皆亂放矢也，即中，幸耳。
蝸以涎見(jiàn)覓，蟬以身見(jiàn)粘，螢以光見(jiàn)獲。故愛(ài)身者，不貴赫赫之名。
大相反者大相似，此理勢(shì)之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。
敬者，不茍之謂也，故反茍為敬。
多門(mén)之室生風(fēng)，多口之人生禍。
磨磚砌壁不涂以堊，惡掩其真也。一堊則人謂糞土之墻矣。
凡外飾者，皆?xún)?nèi)不足者。至道無(wú)言，至言無(wú)文，至文無(wú)法。
苦毒易避，甘毒難避。晉人之壁馬，齊人之女樂(lè)，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而愚者如飴，即知之亦不復(fù)顧也。由是推之，人皆有甘毒，不必自外饋，而眈眈求之者且眾焉。豈獨(dú)虞人、魯人、吳人愚哉？知味者可以懼矣。
好逸惡勞，甘食悅色，適己害群，擇便逞忿，雖鳥(niǎo)獸亦能之。靈于萬(wàn)物者，當(dāng)求有別，不然，類(lèi)之矣。且風(fēng)德麟仁，鶴清豸直，烏孝雁貞，茍擇鳥(niǎo)獸之有知者而效法之，且不失為君子矣?？梢匀硕蝗绾?？
萬(wàn)事都要個(gè)本意；宮室之設(shè)，只為安居；衣之設(shè)，只為蔽體；食之設(shè)，只為充饑；器之設(shè)，只為利用；妻之設(shè)，只為有后。推此類(lèi)不可盡窮。茍知其本意，只在本意上求，分外的都是多了。
士大夫殃及子孫者有十：一曰優(yōu)免太侈。二日侵奪太多。
三曰請(qǐng)托滅公。四曰恃勢(shì)凌人。五曰困累鄉(xiāng)黨。六曰要結(jié)權(quán)貴，損國(guó)病人。七曰盜上剝下，以實(shí)私橐。八曰簧鼓邪說(shuō)，搖亂國(guó)是。九曰樹(shù)黨報(bào)復(fù)，明中善人。十曰引用邪昵，虐民病國(guó)。
兒輩問(wèn)立身之道。曰：“本分之內(nèi)，不欠纖微；本分之外，不加毫末。今也本分弗圖，而加于本分之外者，不啻千萬(wàn)矣。
內(nèi)外之分何處別白？況敢問(wèn)纖徽毫末間耶？
智者不與命斗，不與法斗，不與理斗，不與勢(shì)斗。
學(xué)者事事要自責(zé)，慎無(wú)責(zé)人。人不可我意，自是我無(wú)量； 我不可人意，自是我無(wú)能。時(shí)時(shí)自反，才德無(wú)不進(jìn)之理。
氣質(zhì)之病小，心術(shù)之病大。
童心俗態(tài)，此二者士人之大恥也。二恥不服，終不可以入君子之路。
習(xí)成儀容止甚不打緊，必須是瑟僩中發(fā)出來(lái)，才是盛德光輝。那個(gè)不嚴(yán)厲？不放肆莊重？不為矜持戲?yàn)V？不為媟慢？惟有道者能之，惟有德者識(shí)之。
容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作為之狀，便是屋漏少工夫。
德不怕難積，只怕易累。千日之積不禁一日之累，是故君子防所以累者。
枕席之言，房闥之行，通乎四海。墻卑室淺者無(wú)論，即宮禁之深嚴(yán)，無(wú)有言而不知，動(dòng)而不聞?wù)?。士君子不?ài)名節(jié)則已，如有一毫自好之心，幽獨(dú)盲動(dòng)可不慎與？
富以能施為德，貧以無(wú)求為德，貴以下人為德，賤以忘勢(shì)為德。
入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見(jiàn)嚴(yán)師則收斂，見(jiàn)狎友則放恣，是以君子慎所接也。
《氓》之詩(shī)，悔恨之極也，可為士君子殷鑒，當(dāng)三復(fù)之。唐詩(shī)有云：“兩落不上天，水覆難再收?！庇纸烙忻砸慌荚疲骸耙皇_為千古恨，再回頭是百年身?！贝苏Z(yǔ)足道《氓》詩(shī)心事，其曰亦已焉哉。所謂何嗟及矣，無(wú)可奈何之辭也。
平生所為，使怨我者得以指摘，愛(ài)我者不能掩護(hù)，此省身之大懼也。士君于慎之。故我無(wú)過(guò)，而謗語(yǔ)滔天不足諒也，可談笑而受之；我有過(guò)，而幸不及聞，當(dāng)寢不貼席、食不下咽矣。
是以君子貴無(wú)惡于志。
謹(jǐn)言慎動(dòng)，省事清心，與世無(wú)礙，與人無(wú)求，此謂小跳脫。
身要嚴(yán)重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語(yǔ)要簡(jiǎn)切，心要慈祥，志要果毅，機(jī)要縝密。
善養(yǎng)身者，饑渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養(yǎng)德者，死生、榮辱、夷險(xiǎn)，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。夫藏令之身，至發(fā)揚(yáng)時(shí)而解［亻亦］；長(zhǎng)令之身，至收斂時(shí)而郁閼，不得謂之定氣。宿稱(chēng)鎮(zhèn)靜，至倉(cāng)卒而色變；宿稱(chēng)淡泊，至紛華而心動(dòng)，不得謂之定力。斯二者皆無(wú)養(yǎng)之過(guò)也。
里面要活潑于規(guī)短之中，無(wú)令怠忽；外面要溜脫于禮法之中，無(wú)今矯強(qiáng)。
四十以前養(yǎng)得定，則老而愈堅(jiān)；養(yǎng)不定，則老而愈壞。百年實(shí)難，是以君子進(jìn)德修業(yè)貴及對(duì)也。
涵養(yǎng)如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤(pán)根。涵養(yǎng)如女子坐幽閨，省察如邏卒緝奸細(xì)，克治如將軍戰(zhàn)勍敵。涵養(yǎng)用勿忘勿助工夫，省察用無(wú)怠無(wú)荒工夫，克治用是絕是忽工夫。
世上只有個(gè)道理是可貪可欲的，初不限于取數(shù)之多，何者？
所性分定原是無(wú)限量的，終身行之不盡。此外都是人欲，最不可萌一毫歆羨心。天之生人各有一定的分涯，圣人制人各有一定的品節(jié)，譬之擔(dān)夫欲肩輿，丐人欲鼎食，徒爾勞心，竟亦何益？嗟夫！篡奪之所由生，而大亂之所由起，皆恥其分內(nèi)之不足安，而惟見(jiàn)分外者之可貪可欲故也。故學(xué)者養(yǎng)心先要個(gè)知分。
知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。
心術(shù)以光明篤實(shí)為第一，容貌以正大老成為第一，—言語(yǔ)以簡(jiǎn)重真切為第一。
學(xué)者只把性分之所固有，職分之所當(dāng)為；時(shí)時(shí)留心，件件努力，便骎骎乎圣賢之域。非此二者，皆是對(duì)外物，皆是妄為。
進(jìn)德莫如不茍，不茍先要個(gè)耐煩。今人只為有躁心而不耐煩，故一切茍且卒至破大防而不顧，棄大義而不為，其始皆起于一念之茍也。
不能長(zhǎng)進(jìn)，只為昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養(yǎng)氣，氣壯則漸強(qiáng)健。
一切言行，只是平心易氣就好。
恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛(ài)人者，無(wú)使恣縱；善自愛(ài)者，亦無(wú)使恣縱。
天理與人欲交戰(zhàn)時(shí)，要如百戰(zhàn)健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天君，卻為人欲臣仆？?jī)?nèi)款受降，腔子中成甚世界？
有問(wèn)密語(yǔ)者囑曰：“望以實(shí)心相告！”余笑曰：“吾內(nèi)有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國(guó)有不容泯之公論，一有不實(shí)，自負(fù)四愆矣。何暇以貌言誑門(mén)下哉？”
士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見(jiàn)工夫圓滿。若靈臺(tái)中有一點(diǎn)污濁，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止，
豈可使一刻容留此中耶？夫如是，然后溷涵廁可沉，緇泥可入。
與其抑暴戾之氣，不若養(yǎng)和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其為后事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保身之方。
猥繁拂逆，生厭惡心，奮守耐之力；柔艷芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推挽沖突，生隨逐心，奮執(zhí)持之力；長(zhǎng)途末路，生衰歇心，奮鼓舞之力；急遽疲勞，生茍且心，奮敬慎之力。
進(jìn)道入德莫要于有恒。有恒則不必欲速，不必助長(zhǎng)，優(yōu)優(yōu)漸漸自到神圣地位。故天道只是個(gè)恒，每日定準(zhǔn)是三百六十五度四分度之一，分毫不損不加，流行不緩不急，而萬(wàn)古常存，萬(wàn)物得所。只無(wú)恒了，萬(wàn)事都成不得。余最坐此病。古人云：“有勤心，無(wú)遠(yuǎn)道。”只有人勝道，無(wú)道勝人之理。
士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無(wú)妄念；真口，無(wú)雜語(yǔ)；真耳，無(wú)邪聞；真眼，無(wú)錯(cuò)識(shí)。
愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩(shī)》云“靡哲不愚”，則知不愚非哲也。
以精到之識(shí)，用堅(jiān)持之心，運(yùn)精進(jìn)之力，便是金石可穿，豚魚(yú)可格，更有甚么難做之事功？難造之圣神？士君子碌碌一生，百事無(wú)成，只是無(wú)志。
其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長(zhǎng)慝。
余日日有過(guò)，然自信過(guò)發(fā)吾心，如清水之魚(yú)，才發(fā)即見(jiàn)，小發(fā)即覺(jué)，所以卒不得遂其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之也。所以常發(fā)者何也？只是心不存，養(yǎng)不定。
才為不善，怕污了名兒，此是徇外心，茍可瞞人，還是要做；才為不善，怕污了身子，此是為己心，即人不知，成為人疑謗，都不照管。是故欺大庭易，欺屋漏難；欺屋漏易，欺方寸難。
吾輩終日不長(zhǎng)進(jìn)處，只是個(gè)怨尤兩字，全不反己。圣賢學(xué)問(wèn)，只是個(gè)自責(zé)自盡，自責(zé)自盡之道原無(wú)邊界，亦無(wú)盡頭。若完了自家分?jǐn)?shù)，還要聽(tīng)其在天在人，不敢怨尤。況自家舉動(dòng)又多鬼責(zé)人非底罪過(guò)，卻敢怨尤耶？以是知自責(zé)自盡底人，決不怨尤；怨尤底人，決不肯自責(zé)自盡。吾輩不可不自家一照看，才照看，便知天人待我原不薄，惡只是我多慚負(fù)處。
果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況于人乎？榮辱在所自樹(shù)，無(wú)以致之，何由及之？此自修者所 當(dāng)知也。
無(wú)以小事動(dòng)聲色，褻大人之體。
立身行已，服人甚難，也要看甚么人不服，若中道君子不服，當(dāng)蚤夜省惕。其意見(jiàn)不同、性術(shù)各別、志向相反者，只要求我一個(gè)是，也不須與他別自理會(huì)。
其惡惡不嚴(yán)者，必有惡于己者也；其好善不亟者，必?zé)o善于已者也。仁人之好善也，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國(guó)。孟子曰：“無(wú)羞惡之心，非人也?！眲t惡惡亦君子所不免者，但恐為己私，作惡在他人，非可惡耳。若民之所惡而不惡；謂為民之父母可乎？
世人糊涂，只是抵死沒(méi)自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒(méi)一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯(cuò)誤。如何盛氣拒人，巧言飾已，再不認(rèn)一分過(guò)差耶？
懶散二字，立身之賊也。千德萬(wàn)業(yè)，日怠廢而無(wú)成；干罪萬(wàn)惡，日橫恣而無(wú)制，皆此二字為之。西晉仇禮法而樂(lè)豪放，病本正在此安肆日偷。安肆，懶散之謂也。此圣賢之大成也。
甚么降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。
不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必?zé)o人。茍為聞道者所知，雖一世非之可也；茍為聞道者所笑，雖天下是之，終非純正之學(xué)。故曰：眾皆悅之，其為士者笑之，有識(shí)之君子必不以眾悅博一笑也。
以圣賢之道教人易，以圣賢之道治人難，以圣賢之道出口易，以圣賢之道躬行難；以圣賢之道奮始易，以圣賢之道克終難；以圣賢之道當(dāng)人易，以圣賢之道慎獨(dú)難；以圣賢之道口耳易，以圣賢之道心得難；以圣賢之道處常易，以圣賢之道處變難。過(guò)此六難，真到圣賢地步。區(qū)區(qū)六易，豈不君子路上人？
終不得謂篤實(shí)之士也。
山西臬司書(shū)齋，余新置一榻銘于其上左曰：“爾酣馀夢(mèng)，得無(wú)有宵征露宿者乎？爾灸重衾，得無(wú)有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏于襁褓，置萬(wàn)姓于衽席，而后突然得一夕之安。嗚呼！
古之人亦人也夫？古之民亦民也夫？“右曰：”獨(dú)室不觸欲，君子所以養(yǎng)精；獨(dú)處不交言，君子所以養(yǎng)氣；獨(dú)魂不著礙，君子所以養(yǎng)神；獨(dú)寢不愧衾，君子所以養(yǎng)德?！?br />
慎者之有馀，足以及人；不慎者之所積，不能保身。
近世料度人意，常向不好邊說(shuō)去，固是衰世人心無(wú)忠厚之意。然土君子不可不自責(zé)。若是素行孚人，便是別念頭人亦向好邊料度，何者？所以自立者，足信也。是故君子慎所以立。
人不自愛(ài)，則無(wú)所不為；過(guò)于自愛(ài)，則一無(wú)可為。自愛(ài)者，先占名，實(shí)利于天下國(guó)家，而跡不足以白其心則不為；自愛(ài)者，先占利，有利于天下國(guó)家，而有損于富貴利達(dá)則不為。上之者即不為富貴利達(dá)，而有累于身家妻子則不為。天下事待其名利兩全而后為之，則所為者無(wú)幾矣。
與其喜聞人之過(guò)，不若喜聞已之過(guò)；與其樂(lè)道己之善，不若樂(lè)道人之善。
要非人，先要認(rèn)的自家是個(gè)甚么人；要認(rèn)的自家，先看古人是個(gè)甚么人。
口之罪大于百體，一進(jìn)去百川灌不滿，一出來(lái)萬(wàn)馬追不回。
家長(zhǎng)不能令人敬，則教令不行？不能令人愛(ài)，則心志不孚。
自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強(qiáng)改焉，萬(wàn)萬(wàn)其難矣。故三達(dá)德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其勇。
合下作人自有作人道理，不為別個(gè)。
認(rèn)得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而后止。
人生惟有說(shuō)話是第一難事。
或問(wèn)修己之道。曰：“無(wú)鮮克有終?！眴?wèn)治人之道。曰：“無(wú)忿疾于頑?！?br />
人生天地間，要做有益于世底人?？v沒(méi)這心腸、這本事，也休作有損于世底人。
說(shuō)話如作文字，字在心頭打點(diǎn)過(guò)，是心為草稿而口謄真也，猶不能無(wú)過(guò)，而況由易之言，真是病狂喪心者。
心不堅(jiān)確，志不奮揚(yáng)，力不勇猛，而欲徒義改過(guò)，雖千悔萬(wàn)悔，競(jìng)無(wú)補(bǔ)于分毫。
人到自家沒(méi)奈自家何時(shí)，便可慟哭。
福莫美于安常，禍莫危于盛滿。天地間萬(wàn)物萬(wàn)事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數(shù)石為盛滿；有甕之容而懷勺之懼，則慶有馀矣。
禍福是氣運(yùn)，善惡是人事。理常相應(yīng)，類(lèi)亦相求。若執(zhí)福善禍淫之說(shuō)，而使之不爽，則為善之心衰矣。大叚氣運(yùn)只是偶然，故善獲福、淫獲禍者半，善獲禍、淫獲福者亦半，不善不淫而獲禍獲福者亦半，人事只是個(gè)當(dāng)然。善者獲福，吾非為福而修善；淫者獲禍，吾非為禍而改淫。善獲禍而淫獲福，吾 寧善而處禍，不肯淫而要福。是故君子論天道不言禍福，論人事不言利害。自吾性分當(dāng)為之外，皆不庸心，其言禍福利害，為世教發(fā)也。
自天子以至于庶人，來(lái)有無(wú)所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官于一時(shí)，畏史官于后世。百官畏君，群吏畏長(zhǎng)吏，百姓畏上，君子畏公議，小人畏刑，子弟畏父兄，卑幼畏家長(zhǎng)。畏則不敢肆而德以成，無(wú)畏則從其所欲而及于禍。
非生知，安行之？圣人未有無(wú)所畏而能成其德者也。
物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，圣賢無(wú)快足之心。而況瑣屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之欲，豈不安哉？是以君子見(jiàn)益而思損，持滿而思溢，不敢恣無(wú)涯之望。
靜定后看自家是甚么一個(gè)人。
少年大病，第一怕是氣高。
余參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。余以朱判封筆濃字大，臨碧曰：“可惜！可惜！”余擎筆舉手曰：“年兄此一念，天下受其福矣。判筆一字所費(fèi)絲毫硃耳，積日積歲，省費(fèi)不知幾萬(wàn)倍。克用硃之心，萬(wàn)事皆然。天下各衙門(mén)積日積歲省費(fèi)又不知幾萬(wàn)倍。且心不侈然自放，足以養(yǎng)德；財(cái)不侈然浪費(fèi)，足以養(yǎng)福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢棄而已。夫事有重于費(fèi)者，過(guò)費(fèi)不為奢；省有不廢事者，過(guò)省不為吝?！庇嘣趽嵩喝?，不儉于紙，而戒示吏書(shū)片紙皆使有用。比見(jiàn)富貴家子弟，用財(cái)貨如泥沙，長(zhǎng)馀之惠既不及人，有用之物皆棄于地，胸中無(wú)不忍一念，口中無(wú)可惜兩字。人或勸之，則曰：“所值幾何？”余嘗號(hào)為溝壑之鬼，而彼方侈然自以為大手段，不小家勢(shì)。痛哉！
兒曹志之。
言語(yǔ)不到千該萬(wàn)該，再休開(kāi)口。
今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以為存體。夫子告子張從政，以無(wú)小大、無(wú)眾寡、無(wú)敢慢為不驕，而周公為相，吐握下白屋甚者。父師有道之君，子不知損了甚體？若名分所在，自是貶損不得。
過(guò)寬殺人，過(guò)美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。
閨門(mén)之事可傳，而后知君子之家法矣；近習(xí)之人起敬，而后知君子之身法矣。其作用處只是無(wú)不敬。
宋儒紛紛聚訟語(yǔ)且莫理會(huì)，只理會(huì)自家何等簡(jiǎn)徑。
各自責(zé)，則天清地寧；各相責(zé)，則天翻地覆。
不逐物是大雄力量，學(xué)者第一工夫全在這里做。
手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如尸，立如齋，儼若思，目無(wú)狂視，耳無(wú)傾聽(tīng)，此外景也。外景是整齊嚴(yán)肅，內(nèi)景是齋莊中正，未有不整齊嚴(yán)肅而能齋莊中正者。故撿束五宮百體，只為收攝此心。此心若從容和順于禮法之中，則曲肱指掌、浴沂行歌、吟風(fēng)弄月、隨柳傍花，何適不可？所謂登彼岸無(wú)所事筏也。
天地位，萬(wàn)物育，幾千年有一會(huì)，幾百年有一會(huì)，幾十年有一會(huì)。故天地之中和甚難。
敬對(duì)肆而言。敬是一步一步收斂向內(nèi)，收斂至無(wú)內(nèi)處，發(fā)出來(lái)自然暢四肢，發(fā)事業(yè)，彌漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古圣人只一敬字為允執(zhí)的關(guān)捩子。堯欽明允恭，舜溫恭允塞，禹之安汝止，湯之圣敬日躋，文之朗恭，武之敬勝，孔于之恭而安。講學(xué)家不講這個(gè)，不知怎么做工夫。
竊嘆近來(lái)世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。
吾不知此時(shí)治體當(dāng)如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛，紀(jì)綱壞。昔也病在法度，今也病在紀(jì)綱。名分者，紀(jì)綱之大物也。今也在朝小臣藐大臣，在邊軍士輕主帥，在家子?jì)D蔑父母，在學(xué)校弟子慢師，后進(jìn)凌先進(jìn)，在鄉(xiāng)里卑幼軋尊長(zhǎng)。惟貪肆是恣，不知禮法為何物，漸不可長(zhǎng)。今已長(zhǎng)矣，極之必亂必亡，勢(shì)已重矣，反已難矣。無(wú)識(shí)者猶然，甚之，奈何？
禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽(yù)者，人司之；善惡者，我司之。我只理會(huì)我司，別個(gè)都莫照管。
吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。
業(yè)有不得不廢時(shí)，至于德，則自有知以至無(wú)知時(shí)，不可一息斷進(jìn)修之功也。
清無(wú)事澄，濁降則自清；禮無(wú)事復(fù)，己克則自復(fù)。去了病，便是好人；去了云，便是晴天。
七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈于人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物欲，不啻奴隸，到那魂升于天之上，見(jiàn)那維皇上帝有何顏面？愧死！愧死！
受不得誣謗，只是無(wú)識(shí)度。除是當(dāng)罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若污蔑名行，閑言長(zhǎng)語(yǔ)，愈辨則愈加，徒自憤懣耳。
不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。
作一節(jié)之士也要成章，不成章便是苗而不秀。
不患無(wú)人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠(yuǎn)邇，而隱惡獲罪神明。省躬者懼之。
蹈邪僻，則肆志抗額略無(wú)所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無(wú)以自容。此愚不肖之恒態(tài)，而士君子之大恥也。
物欲生于氣質(zhì)。
世上沒(méi)個(gè)分外好底，便到天地位，萬(wàn)物育底功用，也是性分中應(yīng)盡底事業(yè)。今人才有一善，便向人有矜色，便見(jiàn)得世上人都有不是，余甚恥之。若說(shuō)分外好，這又是賢智之過(guò)，便不是好。
率真者無(wú)心過(guò)，殊多躁言輕舉之失；慎密者無(wú)口過(guò)，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言動(dòng)如履薄臨深，其惟君子乎？
沉靜最是美質(zhì)，蓋心存而不放者。令人獨(dú)居無(wú)事，已自岑寂難堪，才應(yīng)事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。
攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。
大事、難事看擔(dān)當(dāng)，逆境、順境看襟度，臨喜、臨怒看涵養(yǎng)，群行、群止看識(shí)見(jiàn)。
身是心當(dāng)，家是主人翁當(dāng)，郡邑是守令當(dāng)，九邊是將帥當(dāng)，千官是冢宰當(dāng)，天下是天子當(dāng)，道是圣人當(dāng)。故宇宙內(nèi)幾樁大事，學(xué)者要挺身獨(dú)任，讓不得人，亦與人計(jì)行止不得。
作人怕似渴睡漢，才喚醒時(shí)睜眼若有知，旋復(fù)沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之后，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。
人生得有馀氣，便有受用處。言盡口說(shuō)，事盡意做，此是薄命子。
清人不借外景為襟懷，高士不以塵識(shí)染情性。
官吏不要錢(qián)，男兒不做賊，女于不失身，才有了一分人。
連這個(gè)也犯了，再休說(shuō)別個(gè)。
才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。
講學(xué)論道于師友之時(shí)，知其心術(shù)之所藏何如也；飭躬?jiǎng)?lì)行于見(jiàn)聞之地，知其暗室之所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。
圓融者，無(wú)詭隨之態(tài)，精細(xì)者，無(wú)苛察之心；方正者，無(wú)乖之拂失；沉默者，無(wú)陰險(xiǎn)之術(shù)；誠(chéng)篤者，無(wú)椎魯之累；光明者，無(wú)淺露之??；勁直者，無(wú)徑情之偏；執(zhí)持者，無(wú)拘泥之跡；敏練者，無(wú)輕浮之狀。此是全才。有所長(zhǎng)而矯其長(zhǎng)之失，此是善學(xué)。
不足與有為者，自附于行所無(wú)事之名；和光同塵者，自附于無(wú)可無(wú)不可之名。圣人惡莠也以此。
古之士民，各安其業(yè)，策勵(lì)精神，點(diǎn)檢心事，晝之所為，夜而思之，又思明日之所為。君子汲汲其德，小人汲汲其業(yè)，日累月進(jìn)，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是以士無(wú)惂德，民無(wú)怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強(qiáng)，不即于禍。
不然，百畝之家不親力作，一命之士不治常業(yè)，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情游戲之樂(lè)；身衣紋縠，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所為，而其室家土田百物往來(lái)之費(fèi)，又足以荒志而養(yǎng)其淫，消耗年華，妄費(fèi)日用。噫！是亦名為人也，無(wú)惑乎后艱之踵至也。
世之人，形容人過(guò)只象個(gè)盜跖，回護(hù)自家只象個(gè)堯、舜。
不知這卻是以堯、舜望人，而以盜跖躍自待也。
孟子看鄉(xiāng)黨自好，看得甚卑。近年看鄉(xiāng)黨人自好底不多。
愛(ài)名惜節(jié)，自好之謂也。
少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹(jǐn)?shù)?；老人之情，欲豪暢不欲郁閼，可以養(yǎng)生。
廣所依木如擇所依，擇所依不如無(wú)所依。無(wú)所依者，依天也。依天者，有獨(dú)知之契，雖獨(dú)立宇宙之內(nèi)而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動(dòng)，此之謂男子。
坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。
精明也要十分，只須藏在渾厚里作用。古今將禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人倍惑精明不至，乃所以為愚也。
分明認(rèn)得自家是，只管擔(dān)當(dāng)直前做去。卻因毀言輒便消沮；這是極無(wú)定力底，不可以任天下之重。
小屈以求大伸，圣賢不為。吾道必大行之自然后見(jiàn)，便是抱關(guān)擊柝，自有不可枉之道。松柏生來(lái)便直，士君子窮居便正。
若曰在卞位遇難事，姑韜光忍恥以圖他日貴達(dá)之時(shí)，然后直躬行道，此不但出處為兩截人，即既仕之后，又為兩截人矣。又安知大任到手不放過(guò)耶？
才能技藝讓他占個(gè)高名，莫與角勝，至于綱常大節(jié)，則定要自家努力，不可退居人后。
處眾人中孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不黨”群占了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害其群，才見(jiàn)把持，才見(jiàn)涵養(yǎng)。
今之人只是將好名二字坐君子罪，不知名是自好不將去。
分人以財(cái)者，實(shí)費(fèi)財(cái)；教人以善者，實(shí)勞心；臣死忠，子死孝，婦死節(jié)者，實(shí)殺身；一介不取者，實(shí)無(wú)所得。試著渠將這好名兒好一好肯不肯？即使真正好名，所為卻是道理。彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚獨(dú)復(fù)自持，毋為嘵嘵者所撼哉。
大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應(yīng)天下之變。
古之居民，上者治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之全，治天卞則任天下之重。朝夕思慮其事，日夜經(jīng)紀(jì)其務(wù)，一物失所不遑安席，—事失理不遑安食。限于才者求盡吾心，限于勢(shì)者求滿吾分。不愧于君之付托、民之仰望，然后食君之祿，享民之奉，泰然無(wú)所歉，反焉無(wú)所傀，否則是食浮于功也，君子恥之。
盜嫂之誣雋不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無(wú)，無(wú)近似之跡也，雖不辨而久則自明矣。或曰：“使二于有嫂有婦翁，辦當(dāng)辨否？”曰：“嫌疑之跡，君子安得不辨？予所否者，天厭之。天厭之，若付之無(wú)言，是與馬償金之類(lèi)也，君子之所惡也。故君子不潔已以病人，亦不自污以徇世?！?br />
聽(tīng)言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之語(yǔ)，加之以不避嫌之事，當(dāng)倉(cāng)卒無(wú)及之際，懷隔閡難辨之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩墻，稽唇反目，何足道哉！
古今國(guó)家之?dāng)⊥?，此居?qiáng)半。圣人忘于無(wú)言，智者照以先覺(jué)，資者熄于未著，剛者絕其口語(yǔ)，忍者斷于不行。非此五者，無(wú)良術(shù)矣。
榮辱系乎所立。所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛(ài)其所自立，懼其所自廢。
掩護(hù)勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當(dāng)知也；無(wú)功勿賞，盛寵勿加，此用愛(ài)者之所當(dāng)知也。反是皆敗道也。
稱(chēng)人之善，我有一善，又何妒焉？稱(chēng)人之惡，我有一惡，又何毀焉？
善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。
善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡；忠直者窮，諛佞者通，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非坦知理有當(dāng)然，亦其心有所不容已耳。
居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂(lè)于親炙，則其人可知矣。
人不難于違眾，而難于違已。能違已矣，違眾何難？
攻我之過(guò)者，未必皆無(wú)過(guò)之人也。茍求無(wú)過(guò)之人攻我，則終身不得聞過(guò)矣。我當(dāng)感其攻我之益而已，彼有過(guò)無(wú)過(guò)何暇計(jì)哉？
恬淡老成人，又不能俯仰一世，便覺(jué)干燥；圓和甘潤(rùn)人，又不能把持一身，便覺(jué)脂韋。
做人要做個(gè)萬(wàn)全。至于名利地步，休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。何者？天下無(wú)人己懼遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一船，不嘵嘵露頭角、立標(biāo)臬，而胸中自有無(wú)限之樂(lè)?？鬃又t已嘗自附于尋常人，此中極有意趨。
明理省事甚難，此四字終身理會(huì)不盡，得了時(shí)，無(wú)往而不裕如。
胸中有一個(gè)見(jiàn)識(shí)，則不惑于紛雜之說(shuō)，有一段道理，則不撓于鄙俗之見(jiàn)?！对?shī)》云：“匪先民是程，匪大猷是經(jīng)……惟跡言是爭(zhēng)?！逼缴x圣賢書(shū)，某事與之合，某事與之背，即知所適從，知所去取。否則口詩(shī)書(shū)而心眾人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。
世人喜言無(wú)好人，此孟浪語(yǔ)也。今且不須擇人，只于市井稠人中聚百人而各取其所長(zhǎng)，人必有一善，集百人之善少，可以為賢人；人必有一見(jiàn)，集百人之見(jiàn)可以決大計(jì)。恐我于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？
學(xué)欲博，技欲工，難說(shuō)不是一長(zhǎng)，總較作人只是夠了梗止。
學(xué)如班、馬，字如鐘、王，文如曹、劉，詩(shī)如李；杜，錚錚千古知名，只是個(gè)小藝習(xí)，所貴在作人好。
到當(dāng)說(shuō)處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除外雖十緘也不妨。
循弊規(guī)若時(shí)王之制，守時(shí)套若先圣之經(jīng)，侈己自得，惡聞?wù)?，是人也亦大可憐矣。世教奚賴(lài)焉？
心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強(qiáng)健，但自不可過(guò)耳。
未適可，必止可；既適可，不過(guò)可，務(wù)求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不得。
士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國(guó)家；不言物理人情，則言風(fēng)俗世道；不規(guī)目前過(guò)失，則問(wèn)平生德業(yè)。傍花隨柳之間，吟風(fēng)弄月之際，都無(wú)鄙俗媟慢之談，謂此心不可一時(shí)流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講，此與仆隸下人何異？只多了這衣冠耳。
作人要如神龍屈伸變化，自得自如，不可為勢(shì)利術(shù)數(shù)所拘縛。若羈絆隨人，不能自決，只是個(gè)牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。
故大智上哲看得幾事分明，外面要無(wú)跡無(wú)言，胸中要獨(dú)往獨(dú)來(lái)，怎被機(jī)械人駕馭得。
財(cái)色名位此四字，考人品之大節(jié)目也。這里打不過(guò)小善，不足錄矣。自古砥礪名節(jié)者，兢兢在這里做工夫，最不可容易放過(guò)。
古之人非曰位居貴要、分為尊長(zhǎng)而遂無(wú)可言之人，無(wú)可指之過(guò)也；非曰卑幼貧賤之人一無(wú)所知識(shí)，即有知識(shí)而亦不當(dāng)言也。蓋體統(tǒng)名分確然不可易者在道義之外；以道相成，以心相與在體統(tǒng)名分之外。哀哉！后世之貴要尊長(zhǎng)而遂無(wú)過(guò)也。
只盡日點(diǎn)檢自家，發(fā)出念頭來(lái)果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了幾分，何暇非笑人？又何敢喜人之譽(yù)己耶？
往見(jiàn)“泰山喬岳以立身”四語(yǔ)，甚愛(ài)之，疑有未盡，。因推廣為男兒八景云：泰山喬岳之身，海闊天空之腹，和風(fēng)甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉(zhuǎn)坤之手，磐石砥柱之足，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。此八景予甚愧之，當(dāng)與同志者竭力從事焉。
求人已不可，又求人之轉(zhuǎn)求；徇人之求已不可，又轉(zhuǎn)求人之徇人；患難求人已不可，又以富貴利達(dá)求人，此丈夫之恥也。
文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過(guò)，惟是道德之名則妒者眾矣。無(wú)文、無(wú)才、無(wú)藝、無(wú)勇，人盡謙得起，惟是無(wú)道德之名則愧者眾矣。君子以道德之實(shí)潛修，以道德之名自掩。
有諸己而后求諸人，無(wú)諸己而后非諸人，固是藏身之??；有諸己而不求諸人，無(wú)諸己而不非諸人，自是無(wú)言之感?！洞髮W(xué)》為居上者言，若士君子守身之常法，則余言亦蓄德之道也。
乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身，而為世上難容之人，乃號(hào)于人曰：“人之本能容我也?！庇酰∫嘤抟釉?！
名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀(jì)綱不尊，而法令不行。圣人以名分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉(xiāng)黨》一篇何等盡君臣之禮！乃知尊名分與諂時(shí)勢(shì)不同。名分所在一毫不敢傲惰，時(shí)勢(shì)所在一毫不敢阿諛。固哉！世之腐儒以尊名分為諂時(shí)勢(shì)也。卑哉！世之鄙夫以諂時(shí)勢(shì)為薄名分也。
圣人之道太和而已，故萬(wàn)物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！余性褊，無(wú)弘度、平心、溫容、巽語(yǔ)，愿從事于太和之道以自廣焉。
只竟夕點(diǎn)檢今日說(shuō)得幾句話關(guān)系身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨(dú)覺(jué)矣。若醉酒飽肉，恣談浪笑，卻不錯(cuò)過(guò)了一日，亂言妄動(dòng)、昧理從欲，卻不作孽了一日。
只一個(gè)俗念頭，錯(cuò)做了一生人；只一雙俗眼目，錯(cuò)認(rèn)了一生人。
少年只要想我見(jiàn)在干些甚么事，到頭成個(gè)甚么人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過(guò)？
明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見(jiàn)，借鏡以見(jiàn)，若手則吾自見(jiàn)之矣。鏡雖明，不明于目也，故君子貴自知自信。以人言為進(jìn)止，是照手之識(shí)也，若耳目識(shí)見(jiàn)所有及，則匪天下之見(jiàn)聞不濟(jì)矣。
義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪圖以幸其私，君子恥之。夫義不當(dāng)為，命不能為，法不敢為，雖欲強(qiáng)之，豈惟無(wú)獲？所喪多矣。即獲亦非福也。
避嫌者，尋嫌者也；自辨者，自誣者也。心事重門(mén)洞達(dá)，略本回邪，行事八窗玲瓏，毫無(wú)遮障，則見(jiàn)者服，聞?wù)咝拧?br />
稍有不白之誣，將家家為吾稱(chēng)冤，人人為吾置喙矣。此之謂潔品，不自潔而人潔之。
善之當(dāng)為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞?dòng)幸缘湼６纫率痴?，而為善則以禍福為行止；未聞?dòng)幸詺ёu(yù)廢衣食者，而為善則以毀譽(yù)為行止。惟為善心不真誠(chéng)之故耳。果真、果誠(chéng)，尚有甘死饑寒而樂(lè)于趨善者。
有象而無(wú)體者，畫(huà)人也，欲為而不能為；有體而無(wú)用者，塑人也，清凈尊嚴(yán)，享犧牲香火，而一無(wú)所為；有運(yùn)動(dòng)而無(wú)知覺(jué)者，偶人也，持提掇指使而后為。此三人者，身無(wú)血?dú)?，心無(wú)靈明，吾無(wú)責(zé)矣。
我身原無(wú)貧富貴賤得失榮辱字，我只是個(gè)我，故富貴貧賤得失榮辱如春風(fēng)秋月，自去自來(lái)，與心全不牽掛，我到底只是個(gè)我，夫如是，故可貧可富可貴可賤可得可失可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物為分內(nèi)，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾輩做工夫，這個(gè)是第一。吾愧不能以告同志者。
本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態(tài)萬(wàn)狀一毫加損不得。圣王為治，當(dāng)使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。
兩柔無(wú)聲，合也，一柔無(wú)聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必?fù)p，積也。故《易》取一剛一柔。是謂乎中以成天下之務(wù)，以和一身之德，君子尚之。
毋以人譽(yù)而遂謂無(wú)過(guò)。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而后無(wú)畏人之心史矣。
淫怒是大惡，里面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養(yǎng)？
或曰：“涵養(yǎng)獨(dú)無(wú)怒乎？”曰：“圣賢之怒自別?！?br />
凡智愚無(wú)他，在讀書(shū)與不讀書(shū)；禍福無(wú)他，在為善與不為善；貧富無(wú)他，在勤儉與不勤儉；毀譽(yù)無(wú)他，在仁恕與不仁恕。
古人之寬大，非直為道理當(dāng)如此，然煞有受用處。弘器度以養(yǎng)德也，省怨怒以養(yǎng)氣也，絕仇讎以遠(yuǎn)禍也。
平日讀書(shū)，惟有做官是展布時(shí)。將窮居所見(jiàn)聞，及生平所欲為者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。
只見(jiàn)得眼前都不可意，便是個(gè)礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千萬(wàn)人。嗚呼！
未有不可千萬(wàn)人意而不危者也。是故智者能與世宜，至人不與世礙。
性分、職分、名分、勢(shì)分，此四者，宇內(nèi)之大物。性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢(shì)分在上，在上者不可不守。
初看得我污了世界，便是個(gè)盜跖；后看得世界污了我，便是個(gè)伯夷；最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是個(gè)老子。
心要有城池，口要有門(mén)戶(hù)。有城池則不出，有門(mén)戶(hù)則不縱。
士君子作人不長(zhǎng)進(jìn)，只是不用心，不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不奮。能愧能奮，圣人可至。
有道之言，將之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如游萬(wàn)貨之肆，有德之言如發(fā)萬(wàn)貨之商。有道者不容不言，有德者無(wú)侯于言，雖然，未嘗不言也。故曰：有德者必有言。
學(xué)者說(shuō)話要簡(jiǎn)重從容，循物傍事，這便是說(shuō)話中涵養(yǎng)。
或問(wèn)：“不怨不尤了，恐于事天處人上更要留心不？”曰“這天人兩項(xiàng)，千頭萬(wàn)緒，如何照管得來(lái)？有個(gè)簡(jiǎn)便之法，只在自家身上做，一念、—言、一事都點(diǎn)檢得沒(méi)我分毫不是，那禍福毀譽(yù)都不須理會(huì)。我無(wú)求禍之道，而禍來(lái)自有天耽借；我無(wú)致毀之道，而毀來(lái)自有人耽錯(cuò)，與我全不干涉。若福與譽(yù)是我應(yīng)得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺懼愧郝。況天也有力量不能底，人也有知識(shí)不到底，也要體悉他，卻有一件緊要，生怕我不能格天動(dòng)物。這個(gè)稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個(gè)。孔子說(shuō)個(gè)上不怨、下不尤，是不愿乎其外道理；孟子說(shuō)個(gè)仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。此二意常相須。
天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親；小人滿方寸，而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學(xué)者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也，無(wú)從矣。
氣忌盛，心忌滿，才忌露。
外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安，內(nèi)勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個(gè)昏惑凌駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務(wù)克也。
玄奇之疾，醫(yī)以平易；英發(fā)之疾，醫(yī)以深沉；闊大之疾，醫(yī)以充實(shí)。不遠(yuǎn)之復(fù)，不若來(lái)行之審也。
奮始怠終，修業(yè)之賊也；緩前急后，應(yīng)事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。
名心盛者必作偽。
做大官底是一樣家數(shù)，做好人底是一樣家數(shù)。
見(jiàn)義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務(wù)實(shí)，又自逃名，不患于無(wú)術(shù)吾竊以自恨焉。
恭敬謙謹(jǐn)，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之惡也，人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃無(wú)心之失耳，而丹書(shū)之戒怠勝敬者兇，論治忽者至分存亡。《大學(xué)》以傲惰同論，曾子以暴慢連語(yǔ)者何哉？蓋天下之禍患皆起于四字，一身之罪 過(guò)皆生于四字。怠則一切茍且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲，以之應(yīng)事則萬(wàn)事皆廢，以之接人則眾心皆離。
古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠(yuǎn)，況目前之親切重大者乎？故曰無(wú)眾寡，無(wú)大小，無(wú)敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但圣狂之分，存亡、治亂、死生、禍福之關(guān)也，必然不易之理也。沉心精應(yīng)者，始真知之。
人一生大罪過(guò)，只在自是自私四字。
古人慎言，每云有馀不敢盡。今人只盡其馀，還不成大過(guò)，只是附會(huì)支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，則又盡有馀者之罪人也。
真正受用處，十分用不得一分，那九分都無(wú)些干系，而拼死忘生、忍辱動(dòng)氣以求之者，皆九分也。何術(shù)悟得他醒？可笑可嘆！
貧不足羞，可差是貧而無(wú)志；賤不足惡，可惡是賤而無(wú)能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無(wú)聞。
圣人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開(kāi)其樂(lè)告之誠(chéng)；圣人之聞過(guò)言也，引引然惟恐拂之，故內(nèi)之以溫色，以誘其忠告之實(shí)。何也？進(jìn)德改過(guò)為其有益于我也。此之謂至知。
古者招隱逸，今也獎(jiǎng)恬退，吾黨可以愧矣，古者隱逸養(yǎng)道，不得已而后出，今者恬退養(yǎng)望，邀虛名以干進(jìn)，吾黨可以戒矣。
喜來(lái)時(shí)一點(diǎn)檢，怒來(lái)時(shí)一點(diǎn)檢，怠惰時(shí)一點(diǎn)檢，放肆?xí)r一點(diǎn)檢，此是省察大條款。人到此，多想不起，顧不得，一錯(cuò)了，便悔不及。
治亂系所用事。天下國(guó)家君子用事則治，小人用事則亂；一身德性用事則治，氣習(xí)用事則亂。
難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。
試點(diǎn)檢終日說(shuō)話有幾句恰好底，便見(jiàn)所養(yǎng)。
業(yè)刻木如巨齒，古無(wú)文字，用以記日行之事數(shù)也。一事畢；則去一刻；事俱畢，則盡去之，謂之修業(yè)。更事則再刻如前，大事則大刻，謂之大業(yè)。多事則多刻，謂之廣業(yè)。士農(nóng)工商所業(yè)不同，謂之常業(yè)。農(nóng)為士則改刻，謂之易業(yè)。古人未有一生無(wú)所業(yè)者，未有一日不修業(yè)者，故古人身修事理，而無(wú)怠惰荒寧之時(shí)，常有憂勤惕勵(lì)之志。一日無(wú)事，則一日不安，懼業(yè)之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終 日無(wú)一猷為放逸而入于禽獸者，無(wú)業(yè)之故也。人生兩間，無(wú)一事可見(jiàn)，無(wú)一善可稱(chēng)，資衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。
古之謗人也，也忠厚誠(chéng)篤。株林之語(yǔ)，何等渾涵！輿入之謠，猶道實(shí)事。后世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非，而其謗不足以行也，乃別生一項(xiàng)議論，其才辨附會(huì)足以泯吾怨之之實(shí)，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。圣賢處謗無(wú)別法，只是自修，其禍福則聽(tīng)之耳。
處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。
任教萬(wàn)分矜持，千分點(diǎn)檢，里面無(wú)自然根本，倉(cāng)卒之際、忽突之頃，本態(tài)自然露出。是以君子慎獨(dú)。獨(dú)中只有這個(gè)，發(fā)出來(lái)只是這個(gè)，何勞回護(hù)，何用支吾？
力有所不能，圣人不以無(wú)可奈何者責(zé)人；心有所當(dāng)盡，圣人不以無(wú)可奈何者自諉。
或問(wèn)：“孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無(wú)乃非位素之義與？”曰：“公此問(wèn)甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之道，得之為有財(cái)，卻儉不中禮，與無(wú)財(cái)不得為而侈然自奉者相去雖遠(yuǎn)，而失中則均。圣賢不諱奢之名，不貪儉之美，只要道理上恰好耳。”
寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過(guò)事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。
《易》稱(chēng)“道濟(jì)天下”，而吾儒事業(yè)，動(dòng)稱(chēng)行道濟(jì)時(shí)，濟(jì)世安民。圣人未嘗不貴濟(jì)也。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟(jì)可乎？
故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。
萬(wàn)物安于知足，死于無(wú)厭。
足恭過(guò)厚，多文密節(jié)，皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼鄉(xiāng)原者，徼名懼譏、希進(jìn)求榮、辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節(jié)之君子，稍無(wú)砥柱之力，不免逐波隨流，其砥柱者，旋以得罪。嗟夫！佞風(fēng)諛?biāo)?，不有持衡?dāng)路者一極力挽回之，世道何時(shí)復(fù)古耶？
時(shí)時(shí)體悉人情，念念持循天理。
愈進(jìn)修，愈覺(jué)不長(zhǎng)；愈點(diǎn)檢，愈覺(jué)有非；何者？不留意作人，自家盡看得過(guò)。只日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見(jiàn)得人欲中過(guò)失，到久久又見(jiàn)得天理中過(guò)失，到無(wú)天理過(guò)失，則中行矣。又有不自然，不渾化，著色吃力，過(guò)失走出這個(gè)邊境才是。圣人能立無(wú)過(guò)之地。故學(xué)者以有一善自多，以寡一過(guò)自幸，皆無(wú)志者也。急行者，只見(jiàn)道遠(yuǎn)而足不前；急耘者，只見(jiàn)草多而鋤不利。
禮義之大防，壞于眾人一念之茍。譬如由徑之人，只為一時(shí)倦行幾步，便平地踏破一條蹊徑，后來(lái)人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以君子當(dāng)眾人所驚之事，略不動(dòng)容，才干礙禮義上些須，便愕然變色，若觸大刑憲然，懼大防之不可潰，而微端之不可開(kāi)也。嗟夫！此眾人之所謂迂，而不以為重輕者也。
此開(kāi)天下不可塞之釁者，自茍且之人始也。
大行之美，以孝為第一；細(xì)行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務(wù)敦也。然而不辨之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受饋之鵝。此二者，孝廉之所務(wù)辨也。
吉兇禍福是天主張，毀譽(yù)予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。
不得罪于法易，不得罪于理難。君子只是不得罪于理耳。
凡在我者，都是分內(nèi)底；在天在人者，都是分外底。學(xué)者要明于內(nèi)外之分，則在內(nèi)缺一分，便是不成人處，在外得一分，便是該知足處。
聽(tīng)言觀行，是取人之道；樂(lè)其言而不問(wèn)其人，是取善之道。
今人惡聞善言，便訑訑曰：“彼能言而行不逮言，何足??？”是弗思也。吾之聽(tīng)言也，為其言之有益于我耳。茍益于我，人之賢否奚問(wèn)焉？衣敝枲者，市文繡；食糟糠者，市粱肉，將以人棄之乎？
取善而不用，依舊是尋常人，何貴于??？譬之八珍方丈而不下著，依然餓死耳。
有德之容深沉凝重，內(nèi)充然有馀，外闃然無(wú)跡。若面目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣，畢競(jìng)是養(yǎng)得浮淺。譬之無(wú)量人，一杯酒便達(dá)于面目。
人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳。或問(wèn)之，曰：“只是對(duì)癥之藥便是。如子張只消得存誠(chéng)二字，宰我只消得警惰二字，子路只消得擇善二字，子夏只消得見(jiàn)大二字。”
言一也，出由之口，則信且從；出跖之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且為言累矣。
世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時(shí)則更難。
毀我之言可聞，毀我之人不必問(wèn)也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業(yè)之師也。使我無(wú)此事耶，我雖不辨，必有辨之者。若聞而怒之，是又多一不受言之過(guò)也。
精明世所畏也，而暴之；才能世所妒也，而市之，不沒(méi)也夫！
只一個(gè)貪愛(ài)心，第一可賤可恥。羊馬之于水革，蠅蟻之于腥膻，蜣螂之于積糞，都是這個(gè)念頭。是以君子制欲。
清議酷于律令，清議之人酷于治獄之吏。律令所冤，賴(lài)清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬(wàn)古無(wú)反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪于天甚重，報(bào)必及之。
權(quán)貴之門(mén)雖系通家知已，也須見(jiàn)面稀，行蹤少就好。嘗愛(ài)唐詩(shī)有“終日帝城里，不識(shí)五侯門(mén)”之句，可為新進(jìn)之法。
聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語(yǔ)，此最淺夫薄子，士君子之大戒。
仁厚刻薄，是修短關(guān)；行止語(yǔ)默，是禍福關(guān)；勤惰儉奢，是成敗關(guān)；飲食男女，是死生關(guān)。
言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜于口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之，徇之，恣其所出，供其所入。
渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預(yù)備，不覺(jué)心中事都發(fā)在面目上。故君子無(wú)愧心則無(wú)怍容。中心之達(dá)達(dá)以此也，肺肝之視視以此也。此修己者之所畏也。
韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生盡可以還大造。軒冕是甚物事？將個(gè)丈夫來(lái)做壞了，有甚面目對(duì)那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚(yáng)眉吐氣，以此夸人，而世人共榮慕之，亦大異事。
多少英雄豪杰可與為善而卒無(wú)成，只為拔此身于習(xí)俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬(wàn)毀何妨？
為人無(wú)復(fù)揚(yáng)善者之心，無(wú)實(shí)稱(chēng)惡者之口，亦可以語(yǔ)真修矣。
身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進(jìn)；道不行，則身從之以退。道不行而求進(jìn)不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以空輿雇錢(qián)也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，只有工語(yǔ)：道行則仕， 道不行則卷而懷之。舍是皆非也。
世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財(cái)貨、富貴、利達(dá)，輕輕將個(gè)人品賣(mài)了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價(jià)，況士君子之身乎？
身以不護(hù)短為第一長(zhǎng)進(jìn)人。能不護(hù)短，則長(zhǎng)進(jìn)至矣。
世有十態(tài)，君子免焉：無(wú)武人之態(tài)（粗豪），無(wú)婦人之態(tài)（柔懦），無(wú)兒女之態(tài)（嬌稚），無(wú)市井之態(tài)（貪鄙），無(wú)俗子之態(tài)（庸陋）；無(wú)蕩子之態(tài)（儇佻），無(wú)伶優(yōu)之態(tài)（滑稽）；無(wú)閭閻之態(tài)（村野），無(wú)堂下人之態(tài)（局迫），無(wú)婢子之態(tài)：（卑諂），無(wú)偵諜之態(tài)（詭暗），無(wú)商賈之態(tài)（衒售）。
作本色人，說(shuō)根心話，干近情事。
君子有過(guò)不辭謗，無(wú)過(guò)不反謗，共過(guò)不推謗。謗無(wú)所損于君子也。
惟圣賢終日說(shuō)話無(wú)一字差失。其馀都要擬之而后言，有馀，不敢盡，不然未有無(wú)過(guò)者。故惟寡言者寡過(guò)。
心無(wú)留言，言無(wú)擇人，雖露肺肝，君子不取也。彼固自以為光明矣，君子何嘗不光明？自不輕言，言則心口如一耳。
保身底是德義，害身底是才能。德義中之才能，嗚呼！免矣。
恒言“疏懶勤謹(jǐn)”，此四字每相因。懶生疏，謹(jǐn)自勤。圣賢之身豈生而惡逸好勞哉？知天下皆惰慢則百務(wù)廢弛，而亂亡隨之矣。先正云：古之圣賢未嘗不以怠惰荒寧為懼，勤勵(lì)不息自強(qiáng)；曰懼；曰強(qiáng)而圣賢之情見(jiàn)矣，所謂憂勤惕勵(lì)者也。惟憂故勤，惟惕故勵(lì)。
謔非有道之言也?？子谪M不戲？竟是道理上脫灑。今之戲者，媟矣，即有滑稽之巧，亦近俳優(yōu)之流。凝靜者恥之。
無(wú)責(zé)人，自修之第一要道；能體人，養(yǎng)量之第一要法。
予不好走貴公之門(mén)，雖情義所關(guān)，每以無(wú)謂而止。或讓予曰：“奔走貴公，得不謂其喜乎？”或曰：“懼彼以不奔走為罪也?！?br />
予嘆曰：“不然。貴公之門(mén)奔走如市，彼固厭苦之甚者見(jiàn)于顏面，但渾厚忍不發(fā)于聲耳。徒輸自己一勤勞，徒增貴公一厭惡。且入門(mén)一揖之后，賓主各無(wú)可言，此面愧郝已無(wú)發(fā)付處矣。予恐初入仕者犯于眾套而不敢獨(dú)異，故發(fā)明之。”
亡我者，我也。人不自亡，誰(shuí)能亡之？
沾沾煦煦，柔潤(rùn)可人，丈夫之大恥也。君于豈欲與人乖戾？
但自有正情真味故柔嘉不是軟美，自愛(ài)者不可不辨。
士大夫一身，斯世之奉弘矣。不蠶織而文繡，不耕畜而膏梁，不雇貸而本馬，不商販而積蓄，此何以故也？乃于世分毫無(wú)補(bǔ)，慚負(fù)兩間?！擞忠源蠊僭屖芯畠?，蓋棺有馀愧矣。
且莫論身體力行，只聽(tīng)隨在聚談間曾幾個(gè)說(shuō)天下、國(guó)家、身心、性命正經(jīng)道理？終日嘵嘵刺刺，滿口都是閑談亂談。吾輩試一猛省，士君子在天地間可否如此度日？
君子慎求人。講道問(wèn)德，雖屈已折節(jié)，自是好學(xué)者事。若富貴利達(dá)向人開(kāi)口，最傷士氣，寧困頓沒(méi)齒也。
言語(yǔ)之惡，莫大于造誣，行事之惡，莫大于苛刻；心術(shù)之惡，莫大于深險(xiǎn)。
自家才德，自家明白的。才短德微，即卑官薄祿，已為難稱(chēng)。若已逾涘分而觖望無(wú)窮，卻是難為了造物?？酌仙聿挥?，又當(dāng)如何？
不善之名，每成于一事，后有諸長(zhǎng)，不能掩也；而惟一不善傳。君子之動(dòng)可不慎與？
一日與友人論身修道理，友人曰：“吾老矣?！蹦吃唬骸肮珶o(wú)自棄。平日為惡，即屬行時(shí)干一好事，不失為改過(guò)之鬼，況一息尚存乎？”
既做人在世間，便要?jiǎng)潘⒘㈠P錚的。若如春蚓秋蛇，風(fēng)花雨絮，一生靠人作骨，恰似世上多了這個(gè)人。
有人于此，精密者病其疏，靡綺者病其陋，繁縟者病其簡(jiǎn)，謙恭者病其倨，委曲者病其直，無(wú)能可于一世之人，奈何？曰：一身怎可得一世之人，只自點(diǎn)檢吾身果如所病否？若以一身就眾口，孔子不能，即能之，成個(gè)甚么人品？放君子以中道為從違，不以眾言為憂喜。
夫禮非徒親人，乃君子之所以自愛(ài)也；非徒尊人，乃君子之所以敬身也。
君子之出言也，如嗇夫之用財(cái)；其見(jiàn)義也，如貪夫之趨利。
古之人勤勵(lì)，今之人惰慢。勤勵(lì)故精明，而德日修；惰慢故昏蔽，而欲日肆。是以圣人貴憂勤惕勵(lì)。
先王之禮文用以飾情，后世之禮文用以飾偽。飾情則三千三百，雖至繁也，不害其為率真；飾偽則雖一揖一拜，已自多矣。后之惡飾偽者，乃一切茍簡(jiǎn)決裂，以潰天下之防，而自謂之率真，將流于伯子之簡(jiǎn)而不可行，又禮之賊也。
清者濁所妒也，而又激之淺之乎？其為量矣。是故君子于已諱美，于人藏疾。若有激濁之任者，不害其為分曉。
處世以譏訕為第一病痛。不善在彼，我何與焉？
余待小人不能假辭色，小人或不能堪。年友王道源危之曰：“今世居官切宜戒此。法度是朝廷的，財(cái)貨是百姓的，真借不得人情。至于辭色，卻是我的；假借些兒何害？”余深感之，因識(shí)而改焉。
剛、明，世之礙也。剛而婉，明而晦，免禍也夫！
君子之所持循，只有兩條路：非先圣之成規(guī)，則時(shí)王之定制。此外悉邪也、俗也，君子不由。
非直之難，而善用其直之難；非用直之難，而善養(yǎng)其直之難。
處身不妨于薄，待人不妨于厚；責(zé)己不妨于厚，責(zé)人不妨于薄。
坐于廣眾之中，四顧而后語(yǔ)，不先聲，不揚(yáng)聲，不獨(dú)聲。
苦處是正容謹(jǐn)節(jié)，樂(lè)處是手舞足蹈。這個(gè)樂(lè)又從那苦處來(lái)。
滑稽談諧，言畢而左右顧，惟恐人無(wú)笑容，此所謂巧言令色者也。小人側(cè)媚皆此態(tài)耳。小子戒之。
人之視小過(guò)也，愧作悔恨如犯大惡，夫然后能改。無(wú)傷二字，修己者之大戒也。
有過(guò)是一過(guò)，不肯認(rèn)過(guò)又是一過(guò)。一認(rèn)則兩過(guò)都無(wú)，一不認(rèn)則兩過(guò)不免。彼強(qiáng)辯以飾非者，果何為也？
一友與人爭(zhēng)，而歷指其短。予曰，“于十分中，君有一分不是否？”友曰：“我難說(shuō)沒(méi)一二分?！庇柙唬骸扒覍⑦@一二分都沒(méi)了才好責(zé)人?！?br />
余二十年前曾有心跡雙清之志，十年來(lái)有四語(yǔ)云：“行欲清，名欲濁；道欲進(jìn)，身欲退；利欲后，害欲前；人欲豐，己欲約?！?br />
近看來(lái)，太執(zhí)著，大矯激，只以無(wú)心任自然求當(dāng)其可耳。名跡一任去來(lái)，不須照管。
君子之為善也，以為理所當(dāng)為，非要福，非干祿；其不為不善也，以為理所不當(dāng)為，非懼禍，非遠(yuǎn)罪。至于垂世教，則諄諄以禍福刑賞為言。此天地圣王勸懲之大權(quán)，君子不敢不奉若而與眾共守也，
茂林芳樹(shù)，好鳥(niǎo)之媒也；污池濁渠，穢蟲(chóng)之母也，氣類(lèi)之自然也。善不與福期，惡不與禍招。君子見(jiàn)正人而合，邪人見(jiàn)憸夫而密。
吾觀于射，而知言行矣。夫射審而后發(fā)，有定見(jiàn)也；滿而后發(fā)，有定力也。夫言能審滿，則言無(wú)不中；行能審滿，則行無(wú)不得。今之言行皆亂放矢也，即中，幸耳。
蝸以涎見(jiàn)覓，蟬以身見(jiàn)粘，螢以光見(jiàn)獲。故愛(ài)身者，不貴赫赫之名。
大相反者大相似，此理勢(shì)之自然也。故怒極則笑，喜極則悲。
敬者，不茍之謂也，故反茍為敬。
多門(mén)之室生風(fēng)，多口之人生禍。
磨磚砌壁不涂以堊，惡掩其真也。一堊則人謂糞土之墻矣。
凡外飾者，皆?xún)?nèi)不足者。至道無(wú)言，至言無(wú)文，至文無(wú)法。
苦毒易避，甘毒難避。晉人之壁馬，齊人之女樂(lè)，越人之子女玉帛，其毒甚矣，而愚者如飴，即知之亦不復(fù)顧也。由是推之，人皆有甘毒，不必自外饋，而眈眈求之者且眾焉。豈獨(dú)虞人、魯人、吳人愚哉？知味者可以懼矣。
好逸惡勞，甘食悅色，適己害群，擇便逞忿，雖鳥(niǎo)獸亦能之。靈于萬(wàn)物者，當(dāng)求有別，不然，類(lèi)之矣。且風(fēng)德麟仁，鶴清豸直，烏孝雁貞，茍擇鳥(niǎo)獸之有知者而效法之，且不失為君子矣?？梢匀硕蝗绾?？
萬(wàn)事都要個(gè)本意；宮室之設(shè)，只為安居；衣之設(shè)，只為蔽體；食之設(shè)，只為充饑；器之設(shè)，只為利用；妻之設(shè)，只為有后。推此類(lèi)不可盡窮。茍知其本意，只在本意上求，分外的都是多了。
士大夫殃及子孫者有十：一曰優(yōu)免太侈。二日侵奪太多。
三曰請(qǐng)托滅公。四曰恃勢(shì)凌人。五曰困累鄉(xiāng)黨。六曰要結(jié)權(quán)貴，損國(guó)病人。七曰盜上剝下，以實(shí)私橐。八曰簧鼓邪說(shuō)，搖亂國(guó)是。九曰樹(shù)黨報(bào)復(fù)，明中善人。十曰引用邪昵，虐民病國(guó)。
兒輩問(wèn)立身之道。曰：“本分之內(nèi)，不欠纖微；本分之外，不加毫末。今也本分弗圖，而加于本分之外者，不啻千萬(wàn)矣。
內(nèi)外之分何處別白？況敢問(wèn)纖徽毫末間耶？
智者不與命斗，不與法斗，不與理斗，不與勢(shì)斗。
學(xué)者事事要自責(zé)，慎無(wú)責(zé)人。人不可我意，自是我無(wú)量； 我不可人意，自是我無(wú)能。時(shí)時(shí)自反，才德無(wú)不進(jìn)之理。
氣質(zhì)之病小，心術(shù)之病大。
童心俗態(tài)，此二者士人之大恥也。二恥不服，終不可以入君子之路。
習(xí)成儀容止甚不打緊，必須是瑟僩中發(fā)出來(lái)，才是盛德光輝。那個(gè)不嚴(yán)厲？不放肆莊重？不為矜持戲?yàn)V？不為媟慢？惟有道者能之，惟有德者識(shí)之。
容貌要沉雅自然，只有一些浮淺之色，作為之狀，便是屋漏少工夫。
德不怕難積，只怕易累。千日之積不禁一日之累，是故君子防所以累者。
枕席之言，房闥之行，通乎四海。墻卑室淺者無(wú)論，即宮禁之深嚴(yán)，無(wú)有言而不知，動(dòng)而不聞?wù)?。士君子不?ài)名節(jié)則已，如有一毫自好之心，幽獨(dú)盲動(dòng)可不慎與？
富以能施為德，貧以無(wú)求為德，貴以下人為德，賤以忘勢(shì)為德。
入廟不期敬而自敬，入朝不期肅而自肅，是以君子慎所入也。見(jiàn)嚴(yán)師則收斂，見(jiàn)狎友則放恣，是以君子慎所接也。
《氓》之詩(shī)，悔恨之極也，可為士君子殷鑒，當(dāng)三復(fù)之。唐詩(shī)有云：“兩落不上天，水覆難再收?！庇纸烙忻砸慌荚疲骸耙皇_為千古恨，再回頭是百年身?！贝苏Z(yǔ)足道《氓》詩(shī)心事，其曰亦已焉哉。所謂何嗟及矣，無(wú)可奈何之辭也。
平生所為，使怨我者得以指摘，愛(ài)我者不能掩護(hù)，此省身之大懼也。士君于慎之。故我無(wú)過(guò)，而謗語(yǔ)滔天不足諒也，可談笑而受之；我有過(guò)，而幸不及聞，當(dāng)寢不貼席、食不下咽矣。
是以君子貴無(wú)惡于志。
謹(jǐn)言慎動(dòng)，省事清心，與世無(wú)礙，與人無(wú)求，此謂小跳脫。
身要嚴(yán)重，意要安定，色要溫雅，氣要和平，語(yǔ)要簡(jiǎn)切，心要慈祥，志要果毅，機(jī)要縝密。
善養(yǎng)身者，饑渴、寒暑、勞役，外感屢變，而氣體若一，未嘗變也；善養(yǎng)德者，死生、榮辱、夷險(xiǎn)，外感屢變，而意念若一，未嘗變也。夫藏令之身，至發(fā)揚(yáng)時(shí)而解［亻亦］；長(zhǎng)令之身，至收斂時(shí)而郁閼，不得謂之定氣。宿稱(chēng)鎮(zhèn)靜，至倉(cāng)卒而色變；宿稱(chēng)淡泊，至紛華而心動(dòng)，不得謂之定力。斯二者皆無(wú)養(yǎng)之過(guò)也。
里面要活潑于規(guī)短之中，無(wú)令怠忽；外面要溜脫于禮法之中，無(wú)今矯強(qiáng)。
四十以前養(yǎng)得定，則老而愈堅(jiān)；養(yǎng)不定，則老而愈壞。百年實(shí)難，是以君子進(jìn)德修業(yè)貴及對(duì)也。
涵養(yǎng)如培脆萌，省察如搜田蠹，克治如去盤(pán)根。涵養(yǎng)如女子坐幽閨，省察如邏卒緝奸細(xì)，克治如將軍戰(zhàn)勍敵。涵養(yǎng)用勿忘勿助工夫，省察用無(wú)怠無(wú)荒工夫，克治用是絕是忽工夫。
世上只有個(gè)道理是可貪可欲的，初不限于取數(shù)之多，何者？
所性分定原是無(wú)限量的，終身行之不盡。此外都是人欲，最不可萌一毫歆羨心。天之生人各有一定的分涯，圣人制人各有一定的品節(jié)，譬之擔(dān)夫欲肩輿，丐人欲鼎食，徒爾勞心，竟亦何益？嗟夫！篡奪之所由生，而大亂之所由起，皆恥其分內(nèi)之不足安，而惟見(jiàn)分外者之可貪可欲故也。故學(xué)者養(yǎng)心先要個(gè)知分。
知分者，心常寧，欲常得，所欲得自足以安身利用。
心術(shù)以光明篤實(shí)為第一，容貌以正大老成為第一，—言語(yǔ)以簡(jiǎn)重真切為第一。
學(xué)者只把性分之所固有，職分之所當(dāng)為；時(shí)時(shí)留心，件件努力，便骎骎乎圣賢之域。非此二者，皆是對(duì)外物，皆是妄為。
進(jìn)德莫如不茍，不茍先要個(gè)耐煩。今人只為有躁心而不耐煩，故一切茍且卒至破大防而不顧，棄大義而不為，其始皆起于一念之茍也。
不能長(zhǎng)進(jìn)，只為昏弱兩字所苦。昏宜靜以澄神，神定則漸精明；弱宜奮以養(yǎng)氣，氣壯則漸強(qiáng)健。
一切言行，只是平心易氣就好。
恣縱既成，不惟禮法所不能制，雖自家悔恨，亦制自家不得。善愛(ài)人者，無(wú)使恣縱；善自愛(ài)者，亦無(wú)使恣縱。
天理與人欲交戰(zhàn)時(shí)，要如百戰(zhàn)健兒，九死不移，百折不回，其奈我何？如何堂堂天君，卻為人欲臣仆？?jī)?nèi)款受降，腔子中成甚世界？
有問(wèn)密語(yǔ)者囑曰：“望以實(shí)心相告！”余笑曰：“吾內(nèi)有不可瞞之本心，上有不可欺之天日，在本人有不可掩之是非，在通國(guó)有不容泯之公論，一有不實(shí)，自負(fù)四愆矣。何暇以貌言誑門(mén)下哉？”
士君子澡心浴德，要使咳唾為玉，便溺皆香，才見(jiàn)工夫圓滿。若靈臺(tái)中有一點(diǎn)污濁，便如瓜蒂藜蘆，入胃不嘔吐盡不止，
豈可使一刻容留此中耶？夫如是，然后溷涵廁可沉，緇泥可入。
與其抑暴戾之氣，不若養(yǎng)和平之心；與其裁既溢之恩，不若絕分外之望；與其為后事之厚，不若施先事之簿；與其服延年之藥，不若守保身之方。
猥繁拂逆，生厭惡心，奮守耐之力；柔艷芳濃，生沾惹心，奮跳脫之力；推挽沖突，生隨逐心，奮執(zhí)持之力；長(zhǎng)途末路，生衰歇心，奮鼓舞之力；急遽疲勞，生茍且心，奮敬慎之力。
進(jìn)道入德莫要于有恒。有恒則不必欲速，不必助長(zhǎng)，優(yōu)優(yōu)漸漸自到神圣地位。故天道只是個(gè)恒，每日定準(zhǔn)是三百六十五度四分度之一，分毫不損不加，流行不緩不急，而萬(wàn)古常存，萬(wàn)物得所。只無(wú)恒了，萬(wàn)事都成不得。余最坐此病。古人云：“有勤心，無(wú)遠(yuǎn)道。”只有人勝道，無(wú)道勝人之理。
士君子只求四真：真心、真口、真耳、真眼。真心，無(wú)妄念；真口，無(wú)雜語(yǔ)；真耳，無(wú)邪聞；真眼，無(wú)錯(cuò)識(shí)。
愚者人笑之，聰明者人疑之。聰明而愚，其大智也。夫《詩(shī)》云“靡哲不愚”，則知不愚非哲也。
以精到之識(shí)，用堅(jiān)持之心，運(yùn)精進(jìn)之力，便是金石可穿，豚魚(yú)可格，更有甚么難做之事功？難造之圣神？士君子碌碌一生，百事無(wú)成，只是無(wú)志。
其有善而彰者，必其有惡而掩者也。君子不彰善以損德，不掩惡以長(zhǎng)慝。
余日日有過(guò)，然自信過(guò)發(fā)吾心，如清水之魚(yú)，才發(fā)即見(jiàn)，小發(fā)即覺(jué)，所以卒不得遂其豪悍，至流浪不可收拾者。胸中是非，原先有以照之也。所以常發(fā)者何也？只是心不存，養(yǎng)不定。
才為不善，怕污了名兒，此是徇外心，茍可瞞人，還是要做；才為不善，怕污了身子，此是為己心，即人不知，成為人疑謗，都不照管。是故欺大庭易，欺屋漏難；欺屋漏易，欺方寸難。
吾輩終日不長(zhǎng)進(jìn)處，只是個(gè)怨尤兩字，全不反己。圣賢學(xué)問(wèn)，只是個(gè)自責(zé)自盡，自責(zé)自盡之道原無(wú)邊界，亦無(wú)盡頭。若完了自家分?jǐn)?shù)，還要聽(tīng)其在天在人，不敢怨尤。況自家舉動(dòng)又多鬼責(zé)人非底罪過(guò)，卻敢怨尤耶？以是知自責(zé)自盡底人，決不怨尤；怨尤底人，決不肯自責(zé)自盡。吾輩不可不自家一照看，才照看，便知天人待我原不薄，惡只是我多慚負(fù)處。
果是瑚璉，人不忍以盛腐殠；果是荼蓼，人不肯以薦宗祊；履也，人不肯以加諸首；冠也，人不忍以籍其足。物猶然，而況于人乎？榮辱在所自樹(shù)，無(wú)以致之，何由及之？此自修者所 當(dāng)知也。
無(wú)以小事動(dòng)聲色，褻大人之體。
立身行已，服人甚難，也要看甚么人不服，若中道君子不服，當(dāng)蚤夜省惕。其意見(jiàn)不同、性術(shù)各別、志向相反者，只要求我一個(gè)是，也不須與他別自理會(huì)。
其惡惡不嚴(yán)者，必有惡于己者也；其好善不亟者，必?zé)o善于已者也。仁人之好善也，不啻口出；其惡惡也，迸諸四夷不與同中國(guó)。孟子曰：“無(wú)羞惡之心，非人也?！眲t惡惡亦君子所不免者，但恐為己私，作惡在他人，非可惡耳。若民之所惡而不惡；謂為民之父母可乎？
世人糊涂，只是抵死沒(méi)自家不是，卻不自想，我是堯、舜乎？果是堯、舜，真是沒(méi)一毫不是？我若是湯武，未反之前也有分毫錯(cuò)誤。如何盛氣拒人，巧言飾已，再不認(rèn)一分過(guò)差耶？
懶散二字，立身之賊也。千德萬(wàn)業(yè)，日怠廢而無(wú)成；干罪萬(wàn)惡，日橫恣而無(wú)制，皆此二字為之。西晉仇禮法而樂(lè)豪放，病本正在此安肆日偷。安肆，懶散之謂也。此圣賢之大成也。
甚么降伏得此之字，日勤慎。勤慎者，敬之謂也。
不難天下相忘，只怕一人竊笑。夫舉世之不聞道也久矣，而聞道者未必?zé)o人。茍為聞道者所知，雖一世非之可也；茍為聞道者所笑，雖天下是之，終非純正之學(xué)。故曰：眾皆悅之，其為士者笑之，有識(shí)之君子必不以眾悅博一笑也。
以圣賢之道教人易，以圣賢之道治人難，以圣賢之道出口易，以圣賢之道躬行難；以圣賢之道奮始易，以圣賢之道克終難；以圣賢之道當(dāng)人易，以圣賢之道慎獨(dú)難；以圣賢之道口耳易，以圣賢之道心得難；以圣賢之道處常易，以圣賢之道處變難。過(guò)此六難，真到圣賢地步。區(qū)區(qū)六易，豈不君子路上人？
終不得謂篤實(shí)之士也。
山西臬司書(shū)齋，余新置一榻銘于其上左曰：“爾酣馀夢(mèng)，得無(wú)有宵征露宿者乎？爾灸重衾，得無(wú)有抱肩裂膚者乎？古之人臥八埏于襁褓，置萬(wàn)姓于衽席，而后突然得一夕之安。嗚呼！
古之人亦人也夫？古之民亦民也夫？“右曰：”獨(dú)室不觸欲，君子所以養(yǎng)精；獨(dú)處不交言，君子所以養(yǎng)氣；獨(dú)魂不著礙，君子所以養(yǎng)神；獨(dú)寢不愧衾，君子所以養(yǎng)德?！?br />
慎者之有馀，足以及人；不慎者之所積，不能保身。
近世料度人意，常向不好邊說(shuō)去，固是衰世人心無(wú)忠厚之意。然土君子不可不自責(zé)。若是素行孚人，便是別念頭人亦向好邊料度，何者？所以自立者，足信也。是故君子慎所以立。
人不自愛(ài)，則無(wú)所不為；過(guò)于自愛(ài)，則一無(wú)可為。自愛(ài)者，先占名，實(shí)利于天下國(guó)家，而跡不足以白其心則不為；自愛(ài)者，先占利，有利于天下國(guó)家，而有損于富貴利達(dá)則不為。上之者即不為富貴利達(dá)，而有累于身家妻子則不為。天下事待其名利兩全而后為之，則所為者無(wú)幾矣。
與其喜聞人之過(guò)，不若喜聞已之過(guò)；與其樂(lè)道己之善，不若樂(lè)道人之善。
要非人，先要認(rèn)的自家是個(gè)甚么人；要認(rèn)的自家，先看古人是個(gè)甚么人。
口之罪大于百體，一進(jìn)去百川灌不滿，一出來(lái)萬(wàn)馬追不回。
家長(zhǎng)不能令人敬，則教令不行？不能令人愛(ài)，則心志不孚。
自心得者，尚不能必其身體力行，自耳目入者，欲其勉從而強(qiáng)改焉，萬(wàn)萬(wàn)其難矣。故三達(dá)德不恃知也，而又欲其仁；不恃仁也，而又欲其勇。
合下作人自有作人道理，不為別個(gè)。
認(rèn)得真了，便要不候終日，坐以待旦，成功而后止。
人生惟有說(shuō)話是第一難事。
或問(wèn)修己之道。曰：“無(wú)鮮克有終?！眴?wèn)治人之道。曰：“無(wú)忿疾于頑?！?br />
人生天地間，要做有益于世底人?？v沒(méi)這心腸、這本事，也休作有損于世底人。
說(shuō)話如作文字，字在心頭打點(diǎn)過(guò)，是心為草稿而口謄真也，猶不能無(wú)過(guò)，而況由易之言，真是病狂喪心者。
心不堅(jiān)確，志不奮揚(yáng)，力不勇猛，而欲徒義改過(guò)，雖千悔萬(wàn)悔，競(jìng)無(wú)補(bǔ)于分毫。
人到自家沒(méi)奈自家何時(shí)，便可慟哭。
福莫美于安常，禍莫危于盛滿。天地間萬(wàn)物萬(wàn)事未有盛滿而不衰者也。而盛滿各有分量，惟智者能知之。是故卮以一勺為盛滿，甕以數(shù)石為盛滿；有甕之容而懷勺之懼，則慶有馀矣。
禍福是氣運(yùn)，善惡是人事。理常相應(yīng)，類(lèi)亦相求。若執(zhí)福善禍淫之說(shuō)，而使之不爽，則為善之心衰矣。大叚氣運(yùn)只是偶然，故善獲福、淫獲禍者半，善獲禍、淫獲福者亦半，不善不淫而獲禍獲福者亦半，人事只是個(gè)當(dāng)然。善者獲福，吾非為福而修善；淫者獲禍，吾非為禍而改淫。善獲禍而淫獲福，吾 寧善而處禍，不肯淫而要福。是故君子論天道不言禍福，論人事不言利害。自吾性分當(dāng)為之外，皆不庸心，其言禍福利害，為世教發(fā)也。
自天子以至于庶人，來(lái)有無(wú)所畏而不亡者也。天子者，上畏天，下畏民，畏言官于一時(shí)，畏史官于后世。百官畏君，群吏畏長(zhǎng)吏，百姓畏上，君子畏公議，小人畏刑，子弟畏父兄，卑幼畏家長(zhǎng)。畏則不敢肆而德以成，無(wú)畏則從其所欲而及于禍。
非生知，安行之？圣人未有無(wú)所畏而能成其德者也。
物忌全盛，事忌全美，人忌全名。是故天地有欠缺之體，圣賢無(wú)快足之心。而況瑣屑群氓，不安淺薄之分，而欲滿其難厭之欲，豈不安哉？是以君子見(jiàn)益而思損，持滿而思溢，不敢恣無(wú)涯之望。
靜定后看自家是甚么一個(gè)人。
少年大病，第一怕是氣高。
余參政東藩日，與年友張督糧臨碧在座。余以朱判封筆濃字大，臨碧曰：“可惜！可惜！”余擎筆舉手曰：“年兄此一念，天下受其福矣。判筆一字所費(fèi)絲毫硃耳，積日積歲，省費(fèi)不知幾萬(wàn)倍。克用硃之心，萬(wàn)事皆然。天下各衙門(mén)積日積歲省費(fèi)又不知幾萬(wàn)倍。且心不侈然自放，足以養(yǎng)德；財(cái)不侈然浪費(fèi)，足以養(yǎng)福。不但天物不宜暴殄，民膏不宜慢棄而已。夫事有重于費(fèi)者，過(guò)費(fèi)不為奢；省有不廢事者，過(guò)省不為吝?！庇嘣趽嵩喝?，不儉于紙，而戒示吏書(shū)片紙皆使有用。比見(jiàn)富貴家子弟，用財(cái)貨如泥沙，長(zhǎng)馀之惠既不及人，有用之物皆棄于地，胸中無(wú)不忍一念，口中無(wú)可惜兩字。人或勸之，則曰：“所值幾何？”余嘗號(hào)為溝壑之鬼，而彼方侈然自以為大手段，不小家勢(shì)。痛哉！
兒曹志之。
言語(yǔ)不到千該萬(wàn)該，再休開(kāi)口。
今人苦不肯謙，只要拿得架子定，以為存體。夫子告子張從政，以無(wú)小大、無(wú)眾寡、無(wú)敢慢為不驕，而周公為相，吐握下白屋甚者。父師有道之君，子不知損了甚體？若名分所在，自是貶損不得。
過(guò)寬殺人，過(guò)美殺身。是以君子不縱民情以全之也，不盈己欲以生之也。
閨門(mén)之事可傳，而后知君子之家法矣；近習(xí)之人起敬，而后知君子之身法矣。其作用處只是無(wú)不敬。
宋儒紛紛聚訟語(yǔ)且莫理會(huì)，只理會(huì)自家何等簡(jiǎn)徑。
各自責(zé)，則天清地寧；各相責(zé)，則天翻地覆。
不逐物是大雄力量，學(xué)者第一工夫全在這里做。
手容恭，足容重，頭容直，口容止，坐如尸，立如齋，儼若思，目無(wú)狂視，耳無(wú)傾聽(tīng)，此外景也。外景是整齊嚴(yán)肅，內(nèi)景是齋莊中正，未有不整齊嚴(yán)肅而能齋莊中正者。故撿束五宮百體，只為收攝此心。此心若從容和順于禮法之中，則曲肱指掌、浴沂行歌、吟風(fēng)弄月、隨柳傍花，何適不可？所謂登彼岸無(wú)所事筏也。
天地位，萬(wàn)物育，幾千年有一會(huì)，幾百年有一會(huì)，幾十年有一會(huì)。故天地之中和甚難。
敬對(duì)肆而言。敬是一步一步收斂向內(nèi)，收斂至無(wú)內(nèi)處，發(fā)出來(lái)自然暢四肢，發(fā)事業(yè)，彌漫六合；肆是一步一步放縱外面去，肆之流禍不言可知。所以千古圣人只一敬字為允執(zhí)的關(guān)捩子。堯欽明允恭，舜溫恭允塞，禹之安汝止，湯之圣敬日躋，文之朗恭，武之敬勝，孔于之恭而安。講學(xué)家不講這個(gè)，不知怎么做工夫。
竊嘆近來(lái)世道，在上者積寬成柔，積柔成怯，積怯成畏，積畏成廢；在下者積慢成驕，積驕成怨，積怨成橫，積橫成敢。
吾不知此時(shí)治體當(dāng)如何反也。體面二字，法度之賊也。體面重，法度輕；法度弛，紀(jì)綱壞。昔也病在法度，今也病在紀(jì)綱。名分者，紀(jì)綱之大物也。今也在朝小臣藐大臣，在邊軍士輕主帥，在家子?jì)D蔑父母，在學(xué)校弟子慢師，后進(jìn)凌先進(jìn)，在鄉(xiāng)里卑幼軋尊長(zhǎng)。惟貪肆是恣，不知禮法為何物，漸不可長(zhǎng)。今已長(zhǎng)矣，極之必亂必亡，勢(shì)已重矣，反已難矣。無(wú)識(shí)者猶然，甚之，奈何？
禍福者，天司之；榮辱者，君司之；毀譽(yù)者，人司之；善惡者，我司之。我只理會(huì)我司，別個(gè)都莫照管。
吾人終日最不可悠悠蕩蕩作空軀殼。
業(yè)有不得不廢時(shí)，至于德，則自有知以至無(wú)知時(shí)，不可一息斷進(jìn)修之功也。
清無(wú)事澄，濁降則自清；禮無(wú)事復(fù)，己克則自復(fù)。去了病，便是好人；去了云，便是晴天。
七尺之軀，戴天覆地，抵死不屈于人，乃自落草，以至蓋棺降志辱身、奉承物欲，不啻奴隸，到那魂升于天之上，見(jiàn)那維皇上帝有何顏面？愧死！愧死！
受不得誣謗，只是無(wú)識(shí)度。除是當(dāng)罪臨刑，不得含冤而死，須是辯明。若污蔑名行，閑言長(zhǎng)語(yǔ)，愈辨則愈加，徒自憤懣耳。
不若付之忘言，久則明也。得不明也，得自有天在耳。
作一節(jié)之士也要成章，不成章便是苗而不秀。
不患無(wú)人所共知之顯名，而患有人所不知之隱惡。顯明雖著遠(yuǎn)邇，而隱惡獲罪神明。省躬者懼之。
蹈邪僻，則肆志抗額略無(wú)所顧忌；由義禮，則羞頭愧面若無(wú)以自容。此愚不肖之恒態(tài)，而士君子之大恥也。
物欲生于氣質(zhì)。
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