廬陵歐陽修文八劄子 論乞令百官議事劄子 臣伏見祖宗時(shí)猶用漢唐之法凡有軍國大事及大刑獄皆集百官參議蓋圣人慎于臨事不敢專任獨(dú)見欲采天下公論擇其所長以助不逮之意也方今朝廷議事之體與祖宗之意相背每有大事秘不使人知之惟小事可以自決者卻送兩制定議兩制知非急務(wù)故忽略拖延動(dòng)經(jīng)年歲其中時(shí)有一兩事體大者亦與小事一例忽之至于大事秘而不宣此尤不便當(dāng)處事之始雖侍從之列皆不與聞已行之后事須彰布縱有乖誤卻欲論列則追之不及況外廷百官疏遠(yuǎn)者雖欲有言陛下豈得而用哉所以兵興數(shù)年西北二方累有事宜處置多繆者皆由大臣自無謀慮而杜塞眾見也臣今欲乞凡有軍國大事度外廷須知而不可秘密者如北敵去年有請合從與不合從西戎今歲求和當(dāng)許與不當(dāng)許凡如此事之類皆下百官廷議隨其所見同異各令署狀而陛下?lián)衿溟L者而行之不惟慎重大事廣采眾見兼又于庶官寒賤疏遠(yuǎn)人中時(shí)因議論可見其高材敏識(shí)者國家得以用之若百官都無所長則自用廟堂之議至于小事并乞只令兩府自定其錢榖合要見本末則召三司官吏至兩府討尋供祈而使大臣自擇至于禮法亦可召禮官法官詢問如此則事之大小各得其體如允臣所請且乞?qū)⑽魅终埡鸵皇孪燃俟偻⒆h取進(jìn)止 原編者評：汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮顧又曰：君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成何哉曰：軍國大事人人共知而不可秘密者古先哲王固不特謀及卿士而且謀及庶人矣若夫事之未成而定命于幾先則不特?zé)o謀及庶人之理即在廷卿士自不得人人與聞以害其成也嗟乎偏聽生奸獨(dú)任成弊如修所云大臣自無謀慮而杜塞眾見者固以不能集思廣益而處置多差然如修所云下百官廷議隨其所見同異各令署狀者亦歸于有治人無治法耳詩不云乎謀夫孔多是用不集發(fā)言盈廷誰敢執(zhí)其咎為人君者博采其論則人各欲售其私說以圖其意中所欲得而不顧其它棄之不采則人各緘默取容以聽大官之臆決而萬口附和是非卿尹旅牧各得其人則修之此議亦徒然耳甚哉期事之集必期謀之臧而期謀之臧必期才之眾國無賢才則國空虛濟(jì)濟(jì)多士文王以寧蒿目斯世不能不讀修此議而三嘆也 論美人張氏恩寵宜加裁損劄子 臣近風(fēng)聞禁中因皇女降生于左藏庫取綾羅八千疋染院工匠當(dāng)此大雪苦寒之際敲冰取水染練供應(yīng)頗甚艱辛臣伏見陛下恭儉勤勞愛民憂國似此勞人枉費(fèi)之事必不肯為然外議相傳皆云見今染練未絕臣又見近日內(nèi)降美人張氏親戚恩澤太頻臣忝為諫官每聞小有虧損圣德之事須合力言難避天譴臣竊見自古帝王所寵嬪御若能謙儉柔善不求恩澤則可長保君恩或恣意驕奢多求恩澤則皆速致禍敗臣不敢遠(yuǎn)引古事只以今宮禁近事言之陛下近年所寵尚氏楊氏余氏苗氏之類當(dāng)其被寵之時(shí)驕奢自恣不早裁損及至滿盈今皆何在況聞張氏本良家子昨自修媛退為美人中外皆聞以為與楊尚等不同故能保寵最久今一旦宮中取索頓多恩澤日廣漸為奢侈之事以招外人之言臣不知陛下欲愛惜保全張氏或欲縱恣而敗之若欲保全則須常令謙儉不至驕盈臣料八千疋綾羅必非張氏一人獨(dú)用不過支散與眾人而已乃是枉費(fèi)財(cái)物盡為眾人至于中外譏議則陛下自受以此而言廣散何益昨正月二日曹氏封縣君至初五日又封郡君四五日間兩度封拜又聞別有內(nèi)降應(yīng)是疏遠(yuǎn)親戚盡求恩澤父母因子而貴可矣然名分亦不可太過其他疏遠(yuǎn)皆可減罷臣謂張氏未入宮之前疏遠(yuǎn)親戚各皆何在今日富貴何必廣為閑人自招謗議以累圣德若陛下只為張氏計(jì)亦宜如此況此事不獨(dú)為張氏大凡后宮恩澤太多宮中用度奢侈皆是虧損圣德之事系于國體臣合力言伏望圣慈防微杜漸早為裁損取進(jìn)止 原編者評：張氏仁宗美人卒謚溫成皇后初仁宗寵張氏欲以為后太后難之乃立郭崇之孫為后繼而見廢世儒謂仁宗夫婦間未免大圭之玷也然郭后廢而曹后立史載曹后事跡亦不減女中堯舜然則其所為張美人當(dāng)亦必有取焉而非僅以色升歟歐陽修此疏讀者必曰仁宗亦蠱于女色否則必曰歐陽修彰君之過而使此文傳至于今也為此解者不特不識(shí)歐陽修亦不識(shí)仁宗夫床笫之愛而當(dāng)時(shí)文學(xué)侍從之臣得直言無忌如此非圣賢而能致然乎 論澧州瑞木乞不宣示外廷劄子 臣近聞澧州進(jìn)柿木成文有太平之道四字其知州馮載本是武人不識(shí)事體便為祥瑞以媚朝廷臣謂前世號(hào)稱太平者須是四海晏然萬物得所方今西羌叛逆未平之患在前北方驕悖藏伏之禍在后一患未滅一患已萌加以西則瀘戎南則湖嶺凡與四夷連接無一處無事而又內(nèi)則百姓困弊盜賊縱橫昨京西陜西出兵八九千人捕數(shù)百之盜不能一時(shí)剪滅只是僅能潰散然卻于別處結(jié)集今張海雖死而達(dá)州軍賊已近百人又殺使臣其勢不小興州又奏八九千人州縣皇皇何以存濟(jì)以臣觀之乃是四海騷然萬物失所實(shí)未見太平之象臣聞天道貴信示人不欺臣不敢遠(yuǎn)引他事只以今年內(nèi)事驗(yàn)之昨夏秋之間太白經(jīng)天累月不滅金木相掩近在端門考于星占皆是天下大兵將起之象豈有才出大兵之象又出太平之道字一歲之內(nèi)前后頓殊豈非星象麗天異不虛出凡于戒懼常合修省而草木萬類變化無常不可信憑便生懈怠臣又思若使木文不偽實(shí)是天生則亦有深意蓋其文止曰：太平之道者其意可推也夫自古帝王致太平皆自有道得其道則太平失其道則危亂臣視方今但見其失未見其得也愿陛下憂勤萬務(wù)舉賢納善常如近日不生逸豫則三二歲間漸期修理若以前賊張海等小衰便謂后賊不足憂以近京得雪便謂天下大豐熟見北敵未來便謂必?zé)o事見西賊通使便謂可罷兵指望太平漸生安逸則此瑞木乃誤事之妖木耳臣見今年曾進(jìn)芝草者今又進(jìn)瑞木竊慮四方相效爭造妖妄其所進(jìn)瑞木伏乞更不宣示臣寮仍乞速詔天下州軍告以興兵累年四海困弊方當(dāng)責(zé)己憂勞之際凡有奇禽異獸草木之類并不得進(jìn)獻(xiàn)所以彰示圣德感勵(lì)臣民取進(jìn)止 原編者評：元史臣謂真宗英悟之主而天書一事吁可駭怪及修遼史乃知遼俗尚禨而明鬼故神道設(shè)教假以動(dòng)敵人之聽消覬覦而偃兵革耳然而計(jì)亦未矣仁宗以天書殉葬賢哉歐陽修作蜀王建世家論謂自古王者殊祥異瑞并見于五代而又皆萃于蜀惑者可以思焉蓋深以為非也及是澧州獻(xiàn)瑞木成文遂慷慨論列不顧忌諱修于真宗之非自欺而仁宗之必不裕蠱雖若不相知者顧其論正而言忠則可為后世法也 請駕不幸溫成廟劄子 臣伏見今月八日圣旨疏決禁囚特行減降及軍士各有特支陛下圣慈本以興國寺奉安真宗皇帝御容有此恩旨而中外之議紛然不一、皆云正月八日是溫成皇后周年故有此特支疏決又見圣駕朝謁萬壽宮又云溫成畫像在彼所以圣駕親臨蓋為自去年追冊溫成皇后之后朝廷每于典禮過極優(yōu)崇遂致議者動(dòng)皆疑惑今又聞來日圣駕幸奉先寺酌獻(xiàn)宣祖皇帝外議喧然又云溫成皇后祠廟在彼伏以陛下圣德仁孝本為祖宗神御以時(shí)酌獻(xiàn)不可使中外議者言陛下意在追念后宮寵愛托名以謁祖宗虧損圣德其事不細(xì)臣欲乞明日幸奉先寺酌獻(xiàn)畢更不臨幸溫成祠廟以解中外之疑以止議者之說臣職忝侍從無所裨補(bǔ)聞外人議論不敢不言不惟臣有愛君之心合具陳述陛下舉動(dòng)為萬世法亦不可不慎取進(jìn)止 原編者評：唐太宗文德皇后既葬帝即苑中作層觀以望昭陵引魏徵同升徵熟視曰：臣目毛昏不能見帝指示之徵曰：此昭陵邪帝曰：然徵曰：臣以為陛下望獻(xiàn)陵若昭陵臣固見之矣帝泣為毀觀歐陽修請駕不幸溫成廟與徵后先輝映矣夫咸恒為后天卦首古先哲王亦與人同其情況存亡之際乎然惟情之無過不及處乃為禮禮失則情乖情乖則民志惑厚于所當(dāng)薄即已薄于所當(dāng)厚本亂而末不可得而治故雖一舉足一出言而子孫黎民之能保不能保系焉以禮制心然后能垂裕于后昆此忠臣志士之所以惓惓于其君也然則太宗之不若魏徵仁宗之不若歐陽修固若是乎曰：奚其然也君者表也臣者影也觀影之直則知表之正影與表可曰二哉況善言者出于口而無窮善行者備厥萬而猶闕言易行難何往不然獨(dú)是臣能言之于君則匪為言也乃其行也然君能聽而改之則言者臣之虛言聽者君之實(shí)行矣千虛不如一實(shí)曷可貶實(shí)而崇虛哉成湯之圣也曰改過不吝圣不圣于無過而圣于改過然過之作也已覺之而已改之猶未足以云圣人之大心也惟人覺之而已改之則天下之人之心莫非其心而博厚配地高明配天矣是非太宗仁宗之所可當(dāng)也必也舜乎舜好問而好察邇言必也孔子乎孔子曰：丘也幸茍有過人必知之舜與孔子固全之若此二事者乃太宗仁宗之能得乎舜與孔子百之一、而榮莫大焉者也俗士以徵有言即謂太宗不如徵修有言即謂仁宗不如修是人我之見不亡而元首股肱之義由以日喪也 論臺(tái)諫官唐介等宜早牽復(fù)劄子 臣材識(shí)庸暗碌碌于眾人中蒙陛下不次拔擢置在樞府其于報(bào)效自宜如何而自居職以來已逾半歲凡事關(guān)大體必須眾議之協(xié)同其余日逐進(jìn)呈皆是有司之常務(wù)至于謀猷啟沃蔑爾無聞上辜圣恩下愧清議人雖未責(zé)臣豈自安所以日夜思惟愿竭愚慮茍有可采冀裨萬一、臣近見諫官唐介臺(tái)官范師道等因言陳旭事得罪或與小郡或竄遠(yuǎn)方陛下自臨御已來擢用諍臣開廣言路雖言者時(shí)有中否而圣慈每賜優(yōu)容一旦臺(tái)諫聯(lián)翩被逐四出命下之日中外懼疑臣雖不知臺(tái)諫所言是非但見唐介范師道皆久在言職其人立朝各有本末前后補(bǔ)益甚多豈于此時(shí)頓然改節(jié)故為欺罔上昧圣聰在于人情不宜有此臣竊以為自古人臣之進(jìn)諫于其君者有難有易各因其時(shí)而已若剛暴猜忌之君不欲自聞其過而樂聞臣下之過人主好察多疑于上大臣側(cè)足畏罪于下于此之時(shí)諫人主者難而言大臣者易若寬仁恭儉之主動(dòng)遵禮法自聞其失則從諫如流聞臣下之過則務(wù)為優(yōu)容以保全之而為大臣者外秉國權(quán)內(nèi)有左右之助言事者未及見聽而怨仇已結(jié)于其身故于此時(shí)諫人主者易言大臣者難此不可不察也自古人主之聽言也亦有難有易在知其術(shù)而已夫忠邪并進(jìn)于前而公論與私言交入于耳此所以聽之難也若知其人之忠邪辯其言之公私則聽之易也凡言拙而直逆耳違意初聞若可惡者此忠臣之言也言婉而順希旨合意初聞若可喜者邪臣之言也至于言事之官各舉其職或當(dāng)朝正色顯言于廷或連章列署共論其事言一出則萬口爭傳眾目共視雖欲為私其勢不可故凡明言于外不畏人知者皆公言也若非其言職又不敢顯言或密奏乞留中或面言乞出自圣斷不欲人知言有主名者蓋其言涉傾邪懼遭彈劾故凡陰有奏陳而畏人知者皆挾私之說也自古人主能以此術(shù)知臣下之情則聽言易也伏惟陛下仁圣寬慈躬履勤儉樂聞諫諍容納直言其于大臣尤所優(yōu)禮常欲保全終始思與臣下愛惜名節(jié)尤慎重于進(jìn)退故臣謂方今言事者規(guī)切人主則易欲言大臣則難臣自立朝耳目所記景祐中范仲淹言宰相呂夷簡貶知饒州皇祐中唐介言宰相文彥博貶春州別駕至和初吳中復(fù)呂景初馬遵言宰相梁適并罷職出外其后趙抃范師道言宰相劉沆亦罷職出外前年韓絳言富弼貶知蔡州今又唐介等五人言陳旭得罪自范仲淹貶饒州后至今凡二十年間居臺(tái)諫者多矣未聞?dòng)幸?guī)諫人主而得罪者臣故謂方今諫人主則易言大臣則難陛下若推此以察介等所言則可知其用心矣昨所罷黜臺(tái)諫五人惟呂誨入臺(tái)未久其他四人出處本末跡狀甚明可以歷數(shù)也唐介前因言文彥博遠(yuǎn)竄廣西煙瘴之地賴陛下仁恕哀憐移置湖南得存性命范師道趙抃并因言忤劉沆罷臺(tái)職守外郡連延數(shù)年然后復(fù)今三人者又以言樞臣罷黜然則介不以前蹈必死之地為懼師道與抃不以中滯進(jìn)用數(shù)年為戒遇事必言得罪不悔蓋所謂進(jìn)退一節(jié)終始不變之士也至如王陶者本出孤寒只因韓絳薦舉始得臺(tái)官及絳為中丞陶不敢內(nèi)顧私恩與之爭議絳終得罪夫牽顧私恩人之常情爾斷恩以義非知義之士不能也以此言之陶可謂徇公滅私之臣矣此四人者出處本末之跡如此可以知其為人也就使言雖不中亦其情必?zé)o他議者或謂言事之臣好相朋黨動(dòng)搖大臣以作威勢臣竊以為不然介與師道不與絳為黨乃與諸臺(tái)諫共論絳為非然則非相朋黨非欲動(dòng)搖大臣可明矣固謂未可以此疑言事之臣也況介等比者雖在謫官幸蒙陛下寬恩各得為郡未至失所其可惜者斥逐諫臣非朝廷美事阻塞言路不為國家之利而介等盡忠守節(jié)未蒙憐察也欲望圣慈特賜召還介等置之朝廷以勸守節(jié)敢言之士則天下幸甚今取進(jìn)止 原編者評：陳子龍?jiān)唬寒?dāng)時(shí)公在樞府而拳拳以諫官為言大臣為國之心可謂深矣 論逐路取人劄子 臣伏見近有臣僚上言乞?qū)⒛鲜】荚嚺e人各以路分糊名于逐路每十人解一人等事雖已奉圣旨送兩制詳定臣亦有愚見合具敷陳竊以國家取士之制比于前世最號(hào)至公蓋累圣留心講求曲盡以為王者無外天下一家故不問東西南北之人盡聚諸路貢士混合為一、而惟材是擇又糊名謄錄而考之使主司莫知為何方之人誰氏之子不得有所憎愛薄厚于其間故議者謂國家科場之制雖未復(fù)古法而便于今世其無情如造化至公如權(quán)衡祖宗以來不可易之制也傳曰：無作聰明亂舊章又曰：利不百者不變法今言事之臣偶見一端即議更改此臣所區(qū)區(qū)欲為陛下守祖宗之法也臣所謂偶見一端者蓋言事之人但見每次科場東南進(jìn)士得多而西北進(jìn)士得少故欲改法使多取西北進(jìn)士爾殊不知天下至廣四方風(fēng)俗異宜而人性各有利鈍東南之俗好文故進(jìn)士多而經(jīng)學(xué)少西北之人尚質(zhì)故進(jìn)士少而經(jīng)學(xué)多所以科場取士東南多取進(jìn)士西北多取經(jīng)學(xué)者各因其材性所長而各隨其多少取之今以進(jìn)士經(jīng)學(xué)合而較之則其數(shù)均若必論進(jìn)士則多少不等此臣所謂偏見之一端其不可者一也國家方以官濫為患取士數(shù)必難增若欲多取西北之人則卻須多減東南之?dāng)?shù)今東南州軍進(jìn)士取解者二三千人處只解二三十人是百人取一人蓋已痛裁抑之矣西北州軍取解至多處不過百人而所解至十余人是十人取一人比之東南十倍假借之矣若至南省又減東南而增西北是已裁抑者又裁抑之已假借者又假借之此其不可者二也東南之士于千人中解十人其初選已精矣故至南省所試合格者多西北之士學(xué)業(yè)不及東南當(dāng)發(fā)解時(shí)又十倍優(yōu)假之蓋其初選已濫矣故至南省所試不合格者多今若一例以十人取一人則東南之人合格而落者多矣西北之人不合格而得者多矣至于他路理不可齊偶有一路合格人多亦限以十一落之偶有一路合格人少亦須充足十一之?dāng)?shù)使合落者得合得者落取舍顛倒能否混淆其不可者三也且朝廷專以較藝取人而使有藝者屈落無藝者濫得不問繆濫只要諸路數(shù)停此其不可者四也且言事者本欲多取諸路土著之人若此法一行則寄應(yīng)者爭趨而往今開封府寄應(yīng)之弊可驗(yàn)矣此所謂法出而奸生其不可者五也今廣南東西路進(jìn)士例各絕無舉業(yè)諸州但據(jù)數(shù)解發(fā)其人亦自知無藝只來一就省試而歸冀作攝官爾朝廷以嶺外煙瘴北人不便須藉攝官亦許其如此今若一例與諸路十人取一人此為繆濫又非西北之比此其不可者六也凡此六者乃大概爾若舊法一壞新議必行弊濫隨生何可勝數(shù)故臣以為且遵舊制但務(wù)擇人推朝廷至公待四方如一、惟能是選人自無言此乃當(dāng)今可行之法爾若謂士習(xí)浮華當(dāng)先考行就如新議亦須只考程試安能必取行實(shí)之人議者又謂西北近敵士要牢籠此甚不然之論也使不逞之人不能為患則已茍可為患則何方無之前世賊亂之臣起于東南者甚眾其大者如項(xiàng)羽蕭銑之徒是已至如黃巢王仙芝之輩又皆起亂中州者爾不逞之人豈專西北矧貢舉所設(shè)本待材賢牢籠不逞當(dāng)別有術(shù)不在科場也惟事久不能無弊有當(dāng)留意者然不須更改法制止在振舉綱條爾近年以來舉人盛行懷挾排門大噪免冠突入虧損士風(fēng)傷敗善類此由舉人既多而君子小人雜聚所司力不能制雖朝廷素有禁約條制甚嚴(yán)而上下因循不復(fù)申舉惟此一事為科場大患而言事者獨(dú)不及之愿下有司議革其弊此當(dāng)今科場之患也臣忝貳宰司預(yù)聞國論茍不能為陛下守祖宗之法而言又不足取信于人主則厚顏尸祿豈敢偷安而久處乎故猶此強(qiáng)言乞賜裁擇 原編者評：觀修此疏知東南文字之盛自宋仁宗時(shí)已然而解額之不能均亦復(fù)與今一轍顧嘗論之虞廷之取士也曰敷奏以言明試以功周室之取士也曰或以德進(jìn)或以事舉或以言揚(yáng)然則取人以言固屬一端即使文風(fēng)日正經(jīng)學(xué)日明而所為科目出身者亦止是三代以上言揚(yáng)之一、未可謂此外必?zé)o賢才況所較者僅在聲調(diào)格律時(shí)尚之細(xì)以此而欲重東南而輕西北誠非帝王馭世之大公矣特是時(shí)移勢易古今不同故虞廷之所為明試以功周室之所為德進(jìn)事舉者后世用之益以滋亂不若科目之法猶可驅(qū)天下使誦法孔子澤躬于六經(jīng)忽不自知其入于義理之域且其法易以防閑統(tǒng)百年而計(jì)之公者猶得什九是以不得不專用其法豈曰經(jīng)世之士盡出于能文者也故就文章而論則選額之不可以地均誠如修之所云以用人而論其不得不以地均之者亦天下之大勢有不能因噎以廢食者修有試進(jìn)士策問取士之法而極論其難較之此疏更為千古確論 論刪去九經(jīng)正義中讖緯劄子 臣伏見國家近年以來更定貢舉之科以為取士之法建立學(xué)校而勤養(yǎng)士之方然士子文章未純節(jié)行未篤不稱朝廷勵(lì)賢興善之意所以化民成俗之風(fēng)臣愚以為士之所本在乎六經(jīng)而自暴秦焚書圣道中絕漢興收拾亡逸所存無幾或殘編斷簡出于屋壁而余齡昏眊得其口傳去圣既遠(yuǎn)莫可考證偏學(xué)異說因自名家然而授受相傳尚有師法暨晉宋而下師道漸亡章句之篇家藏私畜其后各為箋傳附著經(jīng)文其說存亡以時(shí)好惡學(xué)者芒昧莫知所歸至唐太宗時(shí)始詔名儒撰定九經(jīng)之疏號(hào)為正義凡數(shù)百篇自爾以來著為定論凡不本正義者謂之異端則學(xué)者之宗師百世之取信也然其所載既博所擇不精多引讖緯之書以相雜亂怪奇詭僻所謂非圣之書異乎正義之名也臣欲乞特詔名儒學(xué)官悉取九經(jīng)之疏刪去讖緯之文使學(xué)者不為怪異之言惑亂然后經(jīng)義純一、無所駁雜其用功至少其為益則多臣愚以為欲使士子學(xué)古勵(lì)行而不本六經(jīng)欲學(xué)六經(jīng)而不去其詭異駁雜欲望功化之成不可得也伏望圣慈下臣之言付外詳議今取進(jìn)止 原編者評：暴秦焚書六經(jīng)亡軼漢儒掇拾遺言各立門戶其幸而傳至今日者固其守先待后之功而詐偽繁興亦莫甚于彼時(shí)而于其中敢于誣天蔑圣者則以讖緯為甚讖緯之書莫知所自起王莽篤好之其下遂相與詐造欺蒙以售其私而莽又明知其欺而樂用之以愚黔首而借以篡漢天下蓋亂臣賊子之言也而托諸孔子然既托諸孔子則雖以光武之賢猶不能無惑焉唐作九經(jīng)正義猶引用其說歐陽修疏請削除見亦偉矣惜猶未曾抉其底里痛掃溉之以解后世惑也夫讖緯之托諸圣言者為其前知也為其知天也中庸曰：至誠之道可以前知又曰：思知人不可以不知天疑若似矣顧差若毫厘即謬以千里夫天者理也敘則為典秩則為禮立之為三綱行之為五常三綱立五常行則人無道夭物極則長而所為生生之謂易者行乎其間乾坤于以不毀三綱頹五常廢則人物凋喪漸消漸毀以至于無而乾坤息故孔子曰：殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也孔子之所為知天而可以前知者如是而已若夫繼周而為漢漢帝姓劉孔子安得知之而又何用知之哉孔子葬母既封矣雨甚而墓崩孔子不能前知也而謂孔子知沙丘崩為漢元王皇后之祥乎國語有之曰：吾非瞽史安知天道蓋盲者業(yè)專其藝必精故能以數(shù)測氣推現(xiàn)至隱如裨灶梓慎京房焦贛之流猶古瞽史之遺見于史氏代不乏人然其為術(shù)所為文史星歷近于卜祝之間者又奚得與六經(jīng)語孟治天下之大經(jīng)大法錯(cuò)處雜陳而謂圣之所以為圣在此也哉況夫王莽時(shí)劉歆輩所造奸言直是執(zhí)左道以亂政又安可令其托于孔子惑世誣民而莫之正耶漢承七國之后圣遠(yuǎn)道微言龐事雜故如所傳斬蛇交龍等事猶與篝火狐鳴一轍蕭曹輩皆未嘗學(xué)問不知正其前失轉(zhuǎn)艷稱于后世后世惑之王莽遂乘之以移其社稷當(dāng)途典午更用之以滅其子孫而輾轉(zhuǎn)相滅由是訛以傳訛暴以易暴八代十六國之交視弒君篡國為天之所命圣之所記史臣津津稱道之嗚呼人心若此幾何其不入于禽獸也又如晉王嘉拾遺記等書所稱黃帝金支玉葉武王白魚流烏之類謂自古帝王受命之符罔不如是夫刪書斷自唐虞既有其事周孔必述之周孔不述其誣可知王嘉輩何能從千載以后而得千載以前之事其博洽過于周孔如是也其為拾漢魏之遺漦誣帝王以神怪不待明者而決矣書曰：天視自我民視天聽自我民聽民心之所歸是乃天之符命耳人者萬物之靈也天地之心也五行之秀氣也不觀之人而觀之云物鳥獸何其榮末而虐本歟亦異乎圣人之言矣陋儒不察遂使讖緯之文述之學(xué)校被之閭閻雖婦人小子亦同然一辭其所以為人心之害者豈細(xì)故哉 論議濮安懿王典禮劄子 臣伏見朝廷議濮安懿王典禮兩制禮官請稱皇伯中書之議以為事體至大理宜慎重必合典故方可施行而皇伯之稱考于經(jīng)史皆無所據(jù)方欲下三省百官博訪群議以求其當(dāng)陛下屈意手詔中罷而眾論紛然至今不已臣以為眾論雖多其說不過有三其一曰宜稱皇伯者是無稽之臆說也其二曰簡宗廟致水災(zāi)者是厚誣天人之言也其三曰不當(dāng)用漢宣哀為法以干亂統(tǒng)紀(jì)者是不原本末之論也臣請為陛下條列而辨之謹(jǐn)按儀禮喪服記曰：為人后者為其父母報(bào)報(bào)者齊衰期也謂之降服以明服可降父母之名不可改也又按開元開寶禮國朝五服年月喪服令皆云為人后者為其所生父齊衰不杖期蓋以恩莫重于所生故父母之名不可改義莫重于所繼故寧抑而降其服此圣人所制之禮著之六經(jīng)以為萬世法者是中書之議所據(jù)依也若所謂稱皇伯者考于六經(jīng)無之方今國朝見行典禮及律令皆無之自三代之后秦漢以來諸帝由藩邸入繼大統(tǒng)者亦皆無之可謂無稽之臆說矣夫儀禮者圣人六經(jīng)之文開元禮者有唐三百年所用之禮開寶通禮者圣宋百年所用之禮五服年月及喪服令亦皆祖宗累朝所定方今天下共行之制今議者皆棄而不用直欲自用無稽之臆說此所以不可施行也其二曰簡宗廟致水災(zāi)者臣伏以上天降災(zāi)皆主人事故自古圣王逢災(zāi)恐懼多求闕政而修之或自知過失而改悔之庶幾以塞天譴然皆須人事已著于下則天譴為形于上今者濮王之議本因兩制禮官違經(jīng)棄禮用其無稽之臆說欲定皇伯之稱中書疑其未可施行乃考古今典禮雖有明據(jù)亦未敢自信而自專方更求下外廷博議而陛下遽詔中罷欲使有司徐求典禮是則臣下慎重如此人君謙畏如此君臣不敢輕議妄舉而天遽譴怒殺人害物此臣所謂厚誣天也議猶未決仍罷不議而便謂兩統(tǒng)二父以致天災(zāi)者厚誣人也其三引漢宣哀之事者臣謹(jǐn)按漢書宣帝父曰悼皇考初稱親謚曰悼置奉邑寢園而已其后改親稱皇考而立廟京師皇考者親之異名爾皆子稱其父之名也漢儒初不以為非也自元帝以后貢禹韋玄成等始建毀廟之議數(shù)十年間毀立不一、至哀帝時(shí)大司徒平晏等百四十七人奏議云親謚曰悼裁置奉邑皆應(yīng)經(jīng)義是不非宣帝稱史皇孫為親也所謂應(yīng)經(jīng)義者即儀禮云為人后者為其父母報(bào)是也惟其立廟京師亂漢祖宗昭穆故晏等以為兩統(tǒng)二父非禮宜毀也定陶恭王初但號(hào)共皇立廟本國師丹亦無所議至其后立廟京師欲去定陶不系以國有進(jìn)干漢統(tǒng)之過丹遂大非之故丹議云定陶恭皇謚號(hào)已前定議不得復(fù)改而但論立廟京師為不可爾然則稱親置園皆漢儒所許以為應(yīng)經(jīng)義者惟去其國號(hào)立廟京師則不可爾今言事者不究朝廷本議何事不尋漢臣所非者何事此臣故謂不原本末也中書之議本謂稱皇伯無稽而禮經(jīng)有不改父名之義方議名號(hào)猶未定故尊崇之禮皆未及議而言事者便引漢去定陶國號(hào)立廟京師之事厚誣朝廷以為干亂大統(tǒng)何其過論也夫去國號(hào)而立廟京師以亂祖宗昭穆此誠可非之事若果為此議宜乎指臣等為奸邪之臣而人主有過舉之失矣其如陛下之意未嘗及此而中書亦初無此議而言事者不原本末過引漢世可非之事以為說而外廷之臣又不審知朝廷本議如何但見言事者云云遂以為欲加非禮干亂統(tǒng)紀(jì)信為然矣是以眾口一辭紛然不止而言事者欲必遂其皇伯無稽之說牽引天災(zāi)恐迫人主而中書守經(jīng)執(zhí)禮之議反指以為奸邪之言朝廷以言事之臣禮當(dāng)優(yōu)容不欲與之爭辨而外廷群論又不可家至而戶曉是非之理不辨上下之情不通此所以呶呶而不止也夫?yàn)槿撕笳呒纫运鬄楦敢佣ト擞执嫫渌该叻乔鸀橹庖采w自有天地以來未有無父而生之子也既有父而生則不可諱其所生矣夫無子者得以宗子為后是禮之所許也然安得無父而生之子以為后乎此圣人所以不諱無子者立人之子以為后亦不諱為人后者有父而生蓋不欺天不誣人也故為人后者承其宗之重任其子之事而不得復(fù)歸于本宗其所生父母亦不得往與其事至于喪服降而抑之一切可以義斷惟其父母之名不易者理不可易也易之則欺天而誣人矣子為父母服謂之正服出為人后者為本生父母齊衰期謂之降服又為所后父斬衰三年謂之義服今若以本生父為皇伯則濮安懿王為從祖父反為小功而濮王夫人是本生嫡母也反為義服自宗懿以下本生兄弟于禮雖降猶為大功是禮之齊衰期今反為小功禮之正服今反為義服上于濮王父也反服小功于宗懿等兄弟也反服大功此自古所以不稱所生父為伯父叔父者稱之則禮制乖違人倫錯(cuò)亂如此也伏惟陛下聰明睿圣理無不燭今眾人之議如彼中書之議如此必將從眾乎則眾議不見其可欲違眾乎則自古為國未有違眾而能舉事者愿陛下霈然下詔明告中外以皇伯無稽決不可稱而今所欲定者正名號(hào)爾至于立廟京師干亂統(tǒng)紀(jì)之事皆非朝廷本議庶幾群疑可釋若知如此而猶以為必稱皇伯則雖孔孟復(fù)生不能復(fù)為之辨矣 原編者評：按史仁宗以同祖兄濮王元讓子宗實(shí)為皇子是為英宗治平元年宰相韓琦等奏請下有司議合行典禮詔須大祥后議之二年乃詔禮官與待制以上議翰林學(xué)士王王圭等謂宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬故事尊以高官大國于是中書奏王王圭等所議未見詳定濮王當(dāng)何稱名與不名王圭等議宜稱皇伯而不名中書又奏禮與令出繼之子于所繼所生皆稱父母又漢宣光武皆稱皇考今王圭等議稱皇伯于典禮未有明據(jù)請下尚書省集三省御史臺(tái)議奏方議而皇太后手詔詰責(zé)執(zhí)政于是詔權(quán)罷議令有司博求典故以聞禮官范鎮(zhèn)等又奏請如王王圭等議御史呂誨彈歐陽修首建邪議韓琦曾公亮趙概附會(huì)不正之罪固請如王王圭等議既而內(nèi)出皇太后手詔可令皇帝稱親濮王稱皇夫人并稱后英宗即日手詔曰：稱親之禮謹(jǐn)遵慈訓(xùn)追崇之典豈易克當(dāng)其以塋為園即園立廟俾王子孫奉祠翌日誨等繳敕家居待罪英宗命閣門以告還之誨等力辭臺(tái)職誨等既出而濮議亦寢修此疏當(dāng)在皇太后詰責(zé)執(zhí)政而英宗手詔罷議之時(shí)也觀宋諸臣所見雖不同要非若明臣張璁桂萼等諂上希旨為進(jìn)用階梯也顧核諸先王緣人情以制禮本天性以立則之旨?xì)W陽之議自是至當(dāng)而當(dāng)日英宗處置盡善亦可謂無遺憾矣乃后世猶龂龂焉謂稱皇伯之是者蓋以當(dāng)日司馬溫公諸賢并與王王圭同議也夫君子亦不能無過有過不害為君子然君子之過亦不可從一以理為斷而已世傳朱子亦以歐陽為非謂其疑于兩父其說曰：辟若仁宗與濮王俱在世則為英宗者可皆稱為父乎顧未知朱子實(shí)有是說邪抑門弟子附會(huì)之詞也不可考矣夫所為伯仲叔季者行第之稱古人伯則曰伯父叔則曰叔父無去父而止稱伯叔者曲禮云王官之長天子同姓謂之伯父九州之牧天子同姓謂之叔父者是也又如魯頌曰：王曰叔父小雅曰：既有肥牡以速諸父經(jīng)籍所載不可備舉何得謂為二父乎伯父叔父諸父本生父同義也獨(dú)于所繼止謂之父則亦足以昭重宗之義合降期之意矣乃必諱其父之稱而稱皇伯何其無稽也人之生父生之此天也非人也其名可以意為改者哉或曰：若然則不得為人后矣為人后者人為之豈天為之邪曰：固天為之也自身而上有父天也自父而上有祖亦天也由父視之則有己子與兄弟之子之分由祖視之則均之為孫矣均之為孫則天也非人矣宋時(shí)諸臣固亦于此有未能脫然者又哀仁宗大賢而無子必欲泯濮王之跡以消其余憾而朝堂之上紛呶不已英宗不欲明其是非而兩置之遂成千秋疑案有宋君臣是者固無非矣其非者猶是君子之過也然而延及明嘉靖帝諸臣遂執(zhí)宋臣之議以死爭哭于闕下帝剛愎少恩盡收付廷尉而賢材為之一空于是佞人虱其間熒惑讠壽張盡變明代祖宗成憲與賢士大夫風(fēng)尚而明亦浸衰而浸亡矣于戲士君子持論揆諸天理民彝之衷少有偏倚則其毒流于后世如此可不慎哉