帝運(yùn)部匯考
上古
天皇氏始推五運(yùn)以木德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)天地初立有天皇氏十二頭淡
泊無所施為而俗自化木德王
地皇氏以火德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)地皇十二頭火德王姓十二人
興于熊耳龍門等山
燧人氏以火德王
按古史考太古之初人吮露精食草木實(shí)穴居野處
山居則食鳥獸衣其羽皮飲血茹毛近水則食魚鱉
螺蛤未有火化腥臊多害腸胃于是有圣人以火德
王造作鉆燧出火教人熟食鑄金作刃民人大說號(hào)
曰燧人
太□庖犧氏以木德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)太□庖犧氏代燧人氏繼天而
王有圣德木德王注春令故易稱帝出乎震月令孟
春其帝太□是也
按宋史律歷志在昔春皇以萬物生于東至仁體乎
木故德始于木
按拾遺記春皇者庖犧氏之別號(hào)以木德稱王故曰
春皇其明睿照于八區(qū)是謂太昊昊者明也位居?xùn)|
方以含養(yǎng)蠢化□于木德其音附角號(hào)曰木皇
女媧氏以木德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)女媧氏代宓犧立號(hào)曰女希氏
不承五運(yùn)一曰女媧亦木德王蓋宓犧之后已經(jīng)數(shù)
世金木輪環(huán)周而復(fù)始特舉女媧以其功高而充三
皇故頻木王也
炎帝神農(nóng)氏以火德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)炎帝神農(nóng)氏姜姓火德王故曰
炎帝以火名官
按宋史律歷志春皇德始于木木以生火神農(nóng)受之
為火德
按劉恕外紀(jì)少典之君娶于有蟜氏之女曰安登生
二子焉長曰石年育于姜水故以姜為姓以火德代
伏羲氏治天下故曰炎帝因火德王故以火紀(jì)官為
火帝春官為大火夏官為鶉火秋官為西火冬官為
北火中官為中火
黃帝軒轅氏以土德王
按史記五帝本紀(jì)黃帝者少典之子神農(nóng)氏世衰諸
侯尊軒轅為天子有土德之瑞故號(hào)黃帝
注
索隱曰炎帝火黃帝土代之即黃龍地螾見也
螾土精大五六圍長十余丈
按宋史律歷志神農(nóng)為火德火以生土黃帝受之為
土德
按竹書紀(jì)年黃帝軒轅氏二十年景云見
注
有景云之瑞赤方氣與青方氣相連赤方中有
兩星青方中有一星凡三星皆黃色以天清明時(shí)
見于攝提名曰景星有大螻如羊大螾如虹帝以
土氣勝遂以土德王
按拾遺記軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊己之
日生故以土德稱王時(shí)有黃星之祥
少昊金天氏以金德王
按史記五帝本紀(jì)黃帝居軒轅之丘娶于西陵之女
是為嫘祖生二子其后皆有天下其一曰元囂是為
青陽
注
索隱曰元囂青陽是為少昊繼皇帝立者而史
不敘蓋少昊金德王非五運(yùn)之次故敘五帝不數(shù)
之也
按宋史律歷志黃帝為土德土以生金少昊受之為
金德
按劉恕外紀(jì)少昊金天氏黃帝之子元囂也降居江
水邑于窮桑以金德王天下遂號(hào)金天氏
顓頊高陽氏以水德王
按史記五帝本紀(jì)不載 按宋史律歷志少昊為金
德金以生水顓頊?zhǔn)苤疄樗?br />按劉恕外紀(jì)帝顓頊高陽氏年十歲佐少昊二十即
帝位以水德紹金天氏為天子號(hào)高陽氏
帝嚳高辛氏以木德王
按史記五帝本紀(jì)不載 按宋史律歷志顓頊為水
德水以生木高辛受之為木德
按劉恕外紀(jì)帝嚳高辛氏生而神靈年十五佐顓頊
受封于辛年三十以木德代高陽氏為天子號(hào)高辛
氏
陶唐氏
唐以火德王
按史記五帝本紀(jì)不載 按宋史律歷志高辛為木
德木以生火唐堯受之為火德
按劉恕外紀(jì)帝堯陶唐氏帝摯之弟也年十三佐摯
封植受封于陶年十五改國于唐摯廢諸侯尊堯?yàn)?br />天子以火德王
有虞氏
虞以土德王
按史記五帝本紀(jì)不載 按宋史律歷志唐為火德
火以生土虞舜傳之為土德
按通鑒前編虞帝舜元載春正月元日帝格于文祖
踐天子位于蒲阪以土德王
夏后氏
夏以木德王
按史記夏本紀(jì)不載 按封禪書夏得木德青龍止
于郊草木暢茂（
按孔子家語蔡邕獨(dú)斷鄭樵通志通鑒前編言夏以金德王蓋主五行相
生之義也而史記封禪書漢書郊祀志又言夏得木德獨(dú)斷通志前編后出無論家語在史漢前而
其說互異未知何故茲主正史故從封禪書云）
商
商以金德王
按史記殷本紀(jì)湯踐天子位改正朔易服色上白朝
會(huì)以晝 按封禪書殷得金德銀自山出（
按家語等書作以水
德王）
周
周以火德王
按史記周本紀(jì)不載 按封禪書周得火德有赤烏
之瑞
按家語等書
作以木德王
秦
秦以水德王
按史記始皇帝本紀(jì)秦初并天下始皇推終始五德
之傳以為周得火德秦代周德從所不勝方今水德
之始改年始朝賀皆自十月朔衣服旄旌節(jié)旗皆上
黑數(shù)以六為紀(jì)符法冠皆六寸而輿六尺六尺為步
乘六馬更名河曰德水以為水德之始剛毅戾深事
皆決于法刻削毋仁恩和義然后合五德之?dāng)?shù)于是
急法久者不赦
按漢書郊祀志秦始皇帝即位或曰黃帝得土德黃
龍地螾見夏得木德青龍止于郊草木鬯茂殷得金
德銀自山溢周得火德有赤烏之符今秦變周水德
之時(shí)昔文公出獵獲黑龍此其水德之瑞于是秦更
名河曰德水以冬十月為年首色上黑度以六為名
音上大呂事統(tǒng)上法
漢
高帝定以火德王
按漢書高帝本紀(jì)高祖為亭長為縣送徒驪山徒多
道亡自度比至皆亡之到豐西澤中亭止飲夜皆解
縱所送徒曰公等皆去吾亦從此逝矣徒中壯士愿
從者十余人高祖被酒夜徑澤中令一人行前行前
者還報(bào)曰前有大蛇當(dāng)徑愿還高祖醉曰壯士行何
畏乃前拔劍斬蛇分為兩道開行數(shù)里醉困臥后人
來至蛇所有一老嫗夜哭人問嫗何哭嫗曰人殺吾
子人曰嫗子何為見殺嫗曰吾子白帝子也化為蛇
當(dāng)?shù)澜癯嗟圩訑刂士奕四艘詪灋椴徽\欲苦之
嫗因忽不見后人至高祖覺告高祖高祖乃心獨(dú)喜
自負(fù)諸從者日益畏之高祖立為沛公祠黃帝祭蚩
尤于沛廷而釁鼓旗幟皆赤由所殺蛇白帝子所殺
者赤帝子故也 又按本紀(jì)贊漢承堯運(yùn)德祚已盛
斷蛇著符旗幟上赤協(xié)于火德自然之應(yīng)得天統(tǒng)矣
按鄭樵通志漢紀(jì)漢五年二月甲午漢王即皇帝
位于汜水之陽以十月為正從火德色尚赤
文帝四年定仍秦水德王
按史記漢書文帝本紀(jì)不載 按史記張蒼傳孝文
皇帝四年蒼為丞相自漢興至孝文二十余年會(huì)天
下初定將相公卿皆軍吏張蒼為計(jì)相時(shí)緒正律歷
以高祖十月始至霸上因故秦時(shí)本以十月為歲首
弗革推五德之運(yùn)以為漢當(dāng)水德之時(shí)尚黑如故吹
律調(diào)樂入之音聲及以比定律令若百工天下作程
品至于為丞相卒就之
十五年以黃龍見詔申明土德
按史記文帝本紀(jì)十五年黃龍見成紀(jì)天子復(fù)召公
孫臣以為博士申明土德事（
按漢書郊祀志作十四年事今從史記本紀(jì)作
十五年事）
按漢書郊祀志文帝即位十三年魯人公孫臣上書
曰始秦得水德及漢受之推終始傳則漢當(dāng)土德土
德之應(yīng)黃龍見宜改正朔服色尚黃時(shí)丞相張蒼好
律歷以為漢乃水德之時(shí)河決金堤其符也年始冬
十月色外黑內(nèi)赤與德相應(yīng)公孫臣言非是罷之明
年黃龍見成紀(jì)文帝召公孫臣拜為博士與諸生申
明土德草改歷服色事
后漢
光武帝建武二年始正火德
按后漢書光武帝本紀(jì)建武二年春正月壬子始正
火德色尚赤
注
漢初土德色尚黃至此始明火德徽幟尚赤服
色于是乃正
魏
文帝黃初元年詔以土德王
按魏志文帝本紀(jì)黃初元年十二月初營洛陽戊午
幸洛陽
注
魏略曰詔以漢火行也火忌水故洛去水而加
佳魏于行次為土土水之牡也水得土而乃流土
得水而柔故除佳加水變雒為洛
按宋書禮志魏文帝雖受禪于漢而以夏數(shù)為得天
故黃初元年詔曰孔子稱行夏之時(shí)乘殷之輅服周
之冕樂則韶舞此圣人集群代之美事為后王法制
也傳曰夏數(shù)為得天朕承唐虞之美至于正朔當(dāng)依
虞夏故事若殊徽號(hào)異器械制禮樂易服色用牲幣
自當(dāng)隨土德之?dāng)?shù)每四時(shí)之季月服黃十八日臘以
丑牲用白
按冊(cè)府元龜魏文帝以漢延康元年十一月受禪給
事中博士蘇林董巴上表曰魏之氏族出自顓頊與
舜同祖舜以土德承堯之火今魏亦以土德承漢之
火于行運(yùn)合于堯舜授受之次遂改延康元年為黃
初元年議改正朔易服色殊徽號(hào)承土行十二月幸
洛陽以夏數(shù)得天故即用夏正服色尚黃
晉
武帝泰始元年定以金德王
按晉書武帝本紀(jì)不載 按北齊書文宣帝本紀(jì)魏
武定八年夏五月冊(cè)曰漢劉告否當(dāng)涂順民曹歷不
永金行納禪
按晉受魏禪此
云金行指晉也
按冊(cè)府元龜注史臣曰晉為金行服色尚赤考之天
道其違甚矣
按陳紹學(xué)林晉武帝泰始元年有司奏王者祖氣而
奉其始終晉于五行之次應(yīng)尚金金生于巳事于酉
終于丑宣祖以酉日臘以丑日改景初歷為泰始?xì)v
奏可
宋
宋以水德王
按南齊書高帝本紀(jì)宋升明三年四月辛卯宋帝禪
位下詔曰相國齊王天誕睿圣河岳炳靈昔金政既
淪水德締構(gòu)天之歷數(shù)皎然有征朕遜位別宮敬禪
于齊建元元年夏四月甲午上即皇帝位設(shè)壇柴燎
告天曰宋帝陟鑒干序欽若明命以命于道成水德
既微仍世多故實(shí)賴道成匡拯之功以弘濟(jì)于厥艱
敬簡元辰升壇受禪
齊
齊以木德王
按梁書武帝本紀(jì)齊中興二年二月丙辰齊帝禪位
于梁璽書曰昔水行告厭我太祖既受命代終在日
天祿云謝亦以木德而傳于梁
梁
梁以火德王
按陳書武帝本紀(jì)齊太平二年十月辛未梁帝禪位
于陳璽書曰昔者木運(yùn)斯盡予高祖受焉今歷去炎
精神歸樞紐敬以火德傳于爾陳一依唐虞故事王
其時(shí)陟元后
北魏
道武帝天興元年定以土德王
按魏書道武帝本紀(jì)天興元年十有二月己丑帝臨
天文殿太尉司徒進(jìn)璽綬百官咸稱萬歲詔有司議
定行次尚書崔元伯等奏從土德服色尚黃數(shù)用五
未祖辰臘犧牲用白五郊立氣宣贊時(shí)令敬授民時(shí)
行夏之正 按禮志天興元年定都平城即皇帝位
立壇兆告祭天地祝曰皇帝臣珪敢用元牡昭告于
皇天后土之靈上天降命乃眷我祖宗世王幽都珪
以不德篡戎前緒思寧黎元龔行天罰殪劉顯屠衛(wèi)
辰平慕容定中夏群下勸進(jìn)謂宜正位居尊以副天
人之望珪以天時(shí)人謀不可久替謹(jǐn)命禮官擇吉日
受皇帝璽綬惟神祗其丕祚于魏室永綏四方事畢
詔有司定行次正服色群臣奏以國家繼黃帝之后
宜為土德故神獸如牛牛土畜又黃星顯曜其符也
于是始從土德數(shù)用五服尚黃犧牲用白祀天之禮
用周典以夏四月親祀于西郊徽幟有加焉
孝文帝太和十五年更定以水德王
按魏書孝文帝本紀(jì)不載 按禮志太和十四年八
月詔曰丘澤初制配尚宜定五德相襲分□有常然
異同之論著于往漢未詳之說疑在今史群官百辟
可議其所應(yīng)必令合中以成萬代之式中書監(jiān)高閭
議以為帝王之作百代可知運(yùn)代相承書傳可驗(yàn)雖
祚命有長短德政有優(yōu)劣至于受終嚴(yán)祖殷薦上帝
其致一也故敢述其前載舉其大略臣聞居尊據(jù)極
允應(yīng)明命者莫不以中原為正統(tǒng)神州為帝宅茍位
當(dāng)名全化跡流洽則不專以世數(shù)為與奪善惡為是
非故堯舜禪揖一身異尚魏晉相代少紀(jì)運(yùn)殊桀紂
至虐不廢承歷之?dāng)柣葜粱璨魂I周晉之錄計(jì)五
德之論始自漢劉一時(shí)之議三家致別故張蒼以漢
為水德賈誼公孫臣以漢為土德劉向以漢為火德
以為水德者正以嘗有水溢之應(yīng)則不推運(yùn)代相承
之?dāng)?shù)矣以土德者則以亡秦繼歷相即為次不推逆
順之異也以為火德者懸證赤帝斬蛇之符棄秦之
暴越惡承善不以世次為正也故以承周為火德自
茲厥后乃以為常魏承漢火生土故魏為土德晉承
魏土生金故晉為金德趙承晉金生水故趙為水德
燕承趙水生木故燕為木德秦承燕木生火故秦為
火德秦之未滅皇魏未克神州秦氏既亡大魏稱制
元朔故平文之廟始稱太祖以明受命之證如周在
岐之陽若繼晉晉亡已久若棄秦則中原有寄推此
而言承秦之理事為明驗(yàn)故以魏承秦魏為土德又
五緯表驗(yàn)黃星曜彩考氏定實(shí)合德軒轅承土祖未
事為著矣又秦趙及燕雖非明圣各正號(hào)赤縣統(tǒng)有
中土郊天祭地肆類咸秩明刑制禮不失舊章奄岱
逾河境被淮漢非若齷齪邊方僣擬之屬遠(yuǎn)如孫權(quán)
劉備近若劉裕道成事系蠻裔非關(guān)中夏伏惟圣朝
德配天地道被四海承干統(tǒng)歷功侔百王光格同于
唐虞享祚流于周漢正位中境奄有萬方今若并棄
三家遠(yuǎn)承晉氏則蔑中原正次之實(shí)存之無損于此
而有成于彼廢之無益于今而有傷于事臣愚以為
宜從尚黃定為土德又前代之君明賢之史皆因其
可褒褒之可貶貶之今議者偏據(jù)可絕之義而不錄
可全之禮所論事大垂之萬葉宜并集中秘群儒人
人別議擇其所長于理為悉秘書丞臣李彪著作郎
崔光等議以為尚書閭議繼近秦氏臣職掌國籍頗
覽前書惜此正次慨彼非緒輒仰推帝始遠(yuǎn)尋百王
魏雖建國君民兆朕振古祖黃制朔□跡有因然此
帝業(yè)神元為首案神元晉武往來和好至于桓穆洛
京破亡二帝志摧聰勒思存晉氏每助劉琨申威并
冀是以晉室銜扶救之仁越石深代王之請(qǐng)平文太
祖抗衡苻石終平燕氏大造中區(qū)則是司馬祚終于
郟鄏而元氏受命于云代蓋自周之滅及漢正號(hào)幾
六十年著符尚赤后雖張賈殊議蹔疑而卒從火德
以繼周氏排虐嬴以比共工蔑暴項(xiàng)而同吳廣近蠲
謬偽遠(yuǎn)即神正若此之明也寧使白蛇徒斬雕云空
結(jié)哉自有晉傾淪暨登國肇號(hào)亦幾六十余載物色
旗幟率多從黑是又自然合應(yīng)元同漢始且秦并天
下革刱法度漢仍其制少所變易猶仰推五運(yùn)竟踵
隆姬而況劉石苻燕世業(yè)促褊綱紀(jì)弗立魏接其弊
自有彝典豈可異漢之承木舍晉而為土邪夫皇統(tǒng)
崇極承運(yùn)至重必當(dāng)推協(xié)天緒考審正次不可雜以
僣竊參之強(qiáng)狡神元既晉武同世桓穆與懷愍接時(shí)
晉室之淪平文始大廟號(hào)太祖抑亦有由紹晉定德
孰曰不可而欲次茲偽僣豈非惑乎臣所以慺慺惜
之唯垂察納詔令群官議之十五年正月侍中司空
長樂王穆亮侍中尚書左仆射平原王陸睿侍中吏
部尚書中山王王元孫侍中尚書駙馬都尉南平王
馮誕散騎常侍都曹尚書新秦侯游明根散騎常侍
南部令鄧侍祖秘書中散李愷尚書左丞郭祚右丞
霸城子衛(wèi)慶中書侍郎封琳中書郎泰昌子崔挺中
書侍郎賈元壽等言臣等受敕共議中書監(jiān)高閭秘
書丞李彪等二人所議皇魏行次尚書高閭以石承
晉為水德以燕承石為木德以秦承燕為火德大魏
次秦為土德皆以地?fù)?jù)中夏以為得統(tǒng)之征皇魏建
號(hào)事接秦末晉既滅亡天命在我故因中原有寄即
而承之彪等據(jù)神元皇帝與晉武并時(shí)桓穆二帝仍
修舊好始自平文逮于太祖抗衡秦趙終平慕容晉
祚終于秦方大魏興于云朔據(jù)漢棄秦承周之義以
皇魏承晉為水德二家之論大略如此臣等謹(jǐn)共參
論伏惟皇魏世王元朔下迄魏晉趙秦二燕雖地?fù)?jù)
中華德祚微淺□獲推敘于理未愜又國家積德修
長道光萬載彪等職主東觀詳究圖史所據(jù)之理其
致難奪今欲從彪等所議宜承晉為水德詔曰越近
承遠(yuǎn)情所未安然考次推時(shí)頗亦難繼朝賢所議豈
朕能有違奪便可依為水德祖申臘辰
北周
周以木德王
按隋書崔仲方傳高祖受禪仲方與高颎議正朔服
色事仲方曰晉為金行后魏為水周為木
隋
文帝開皇元年詔以火德王
按隋書文帝本紀(jì)開皇元年二月即皇帝位六月癸
未詔以初受天命赤雀降祥五德相生赤為火色其
郊及社廟衣服冕之儀如朝會(huì)之服旗幟犧牲盡令
上赤戎服以黃 按禮儀志高祖即位將改周制詔
曰三代所尚眾論多端朕初受天命赤雀來儀兼姬
周已還于茲六代三正回復(fù)五德相生總以言之□
宜火色垂衣已降損益可知尚色雖殊常兼前代其
郊丘廟社可依袞冕之儀朝會(huì)衣裳宜盡用赤昔丹
烏木運(yùn)姬有大白之旗黃星土德曹乘黑首之馬在
祀與戎其尚恒異今之戎服皆可尚黃在外常所著
者通用雜色祭祀之服須合禮經(jīng)宜集通儒更可詳
議 按崔仲方傳高祖受禪仲方與高颎議正朔服
色事仲方曰晉為金行后魏為水周為木皇家以火
承木得天之統(tǒng)又圣躬載誕之初有赤光之瑞車服
旗牲并宜用赤上從之
唐
高祖走以土德王
按唐書高祖本紀(jì)不載 按通鑒綱目隋義寧二年
五月恭帝傳位于唐唐王即皇帝位推五運(yùn)為土德
色尚黃
后梁
梁以金德王
按宋史律歷志自唐室下衰土德隤圯朱梁氏強(qiáng)稱
金統(tǒng)
后唐
莊宗仍唐舊以土德王
按五代史唐莊宗本紀(jì)不載 按宋史律歷志莊宗
中興唐祚重新土運(yùn)
后晉
晉以金德王
按宋史律歷志五運(yùn)相承晉以金
按冊(cè)府元龜同光纘服再承絕緒晉承唐后是為金
德
后漢
漢以水德王
按宋史律歷志漢以水
按冊(cè)府元龜漢氏承晉實(shí)當(dāng)水行
后周
太祖廣順元年定以木德王
按五代史周太祖本紀(jì)不載 按宋史律歷志周以
木
按冊(cè)府元龜周太祖廣順元年司天上言歷代帝王
以五運(yùn)相承前朝紹承水德今國家建號(hào)周朝合以
木德代水準(zhǔn)經(jīng)法國以歲暮為臘今歷日所行合以
今年十二月二十二日丁未為臘從之
注
臣?xì)J若等曰晉承后唐漢承晉本文不載承土
之德?lián)芊Q木德即是漢為水晉為金以繼唐土
德也
宋
太祖建隆元年定以火德王
按宋史太祖本紀(jì)建隆元年三月壬戌定國運(yùn)以火
德王色尚赤臘用戌 按律歷志國初有司上言國
家受周禪周木德木生火則本朝運(yùn)膺火德色當(dāng)尚
赤臘以戌日詔從之
金
章宗貞佑四年定以土德王
按金史章宗本紀(jì)不載 按張行信傳貞佑四年行
信為太子少保時(shí)尚書省奏遼東宣撫副使完顏海
奴言參議官王澮嘗言本朝紹高辛黃帝之后也昔
漢祖陶唐唐祖老子皆為立廟我朝迄今百年不為
黃帝立廟無乃愧于漢唐乎又云本朝初興旗幟尚
赤其為火德明矣五德之祀闕而不講亦非禮經(jīng)重
祭祀之意臣聞?dòng)跐艺呷绱似虺⒆h其事詔問有
司行信奏曰按始祖實(shí)錄止稱自高麗而來未聞出
于高辛今所據(jù)欲立黃帝廟黃帝高辛之祖借曰紹
之當(dāng)為木德今乃言火德亦何謂也況國初太祖有
訓(xùn)因完顏部多尚白又取金之不變乃以大金為國
號(hào)未嘗議及德運(yùn)近章宗朝始集百僚議之而以繼
亡宋火行之絕定為土德以告宗廟而詔天下焉顧
澮所言特狂妄者耳上是之
帝運(yùn)部總論
孔子家語
五帝
季康子問于孔子曰舊聞五帝之名而不知其實(shí)請(qǐng)
問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老聃曰天有五行
水火金木土分時(shí)化育以成萬物其神謂之五帝古
之王者易代而改號(hào)取法五行五行更王終始相生
亦象其義故其生為明王者死而配五行是以太□
配木炎帝配火黃帝配土少□配金顓頊配水康子
曰太□其始之木何如孔子曰五行用事先起于木
木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木
德王天下其次則以所生之行轉(zhuǎn)相承也康子曰吾
聞勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正元冥為水
正后土為土正此五行之主而不亂稱曰帝者何也
孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而稱
五帝太□之屬配焉亦云帝從其號(hào)昔少□氏之子
有四叔曰重曰該曰修曰熙實(shí)能金木及水使重為
勾芒該為蓐收修及熙為元冥顓頊?zhǔn)现釉焕铻?br />祝融共工氏之子曰勾龍為后土此五者各以其所
能業(yè)為官職生為上公死為貴神別稱五祀不得同
帝康子曰如此之言帝王改號(hào)于五行之德各有所
統(tǒng)則其所以相變者皆主何事孔子曰所尚則各從
其所王之德次焉夏后氏以金德王色尚黑大事斂
用昏戎事□驪牲用元殷人用水德王尚白大事斂
用日中戎事□翰牲用白周人以木德王色尚赤大
事斂用日出戎事□騵牲用骍此三代之所以不同
康子曰唐虞二帝所尚者何色孔子曰堯以火德王
色尚黃舜以土德王色尚青康子曰陶唐有虞夏后
殷周獨(dú)不配五帝意者德不及上古耶將有限乎孔
子曰古之平治水土及播殖百□者眾矣唯勾龍氏
兼食于社而棄為稷神易代奉之無敢益者明不可
與等故自太□以降逮于顓頊共應(yīng)五行而王數(shù)非
徒五而配五帝是其德不可以多也
禮緯
斗威儀
君乘木而王其政升平則福草生廟中朱草別名又
曰南海輸以蒼烏君乘金而王其政頌平芳桂常生
麒麟在郊又曰乘金而王則黃銀見乘水而王為人
黑色大耳其政和平則景云至北海輸以文狐君乘
火而王其政和平梓為常生又曰南海輸以駿馬君
乘土而王其政太平鳳凰集于苑林
呂氏春秋
名類
凡帝王者之將興也天必先見祥乎下民黃帝之時(shí)
天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚
黃其事則土及禹之時(shí)天先見草木秋冬不殺禹曰
木氣勝木氣勝故其色尚青其事則木及湯之時(shí)天
先見金刃于水湯曰金氣勝金氣勝故其色尚白其
事則金及文王之時(shí)天先見火赤烏銜丹書集于周
社文王曰火氣勝火氣勝故其色尚赤其事則火代
火者必將水天且先見水氣勝水氣勝故其色尚黑
其事則水水氣至而不知數(shù)備將徙于土
蔡邕獨(dú)斷
帝王五運(yùn)
易曰帝出乎震震者木也言宓犧氏始以木德王天
下也木生火放宓犧氏沒神農(nóng)氏以火德繼之火生
土故神農(nóng)氏沒黃德以土德繼之土生金故黃帝沒
少昊氏以金德繼之金生水故少昊氏沒顓頊?zhǔn)弦?br />水德繼之水生木故顓頊?zhǔn)蠜]帝嚳氏以木德繼之
木生火放帝嚳氏沒帝堯氏以火德繼之火生土故
帝舜氏以土德繼之土生金故夏禹氏以金德繼之
金生水故殷湯氏以水德繼之水生木故周武以木
德繼之木生火放高祖以火德繼之
宋書
歷志
史臣按鄒衍五德周為火行衍生在周時(shí)不容不知
周氏行運(yùn)且周之為歷年八百秦氏即有周之建國
也周之火木其事易詳且五德更王唯有二家之說
鄒衍以相勝立體劉向以相生為義據(jù)以為言不得
出此二家者假使即劉向之說周為木行秦氏代周
改其行運(yùn)若不相勝則□木者金相生則木實(shí)生火
秦氏乃稱水德理非謬然斯則劉氏所證為不值矣
臣以為張蒼雖是漢臣生于周接司秦柱下備睹圖
書且秦雖滅學(xué)不廢術(shù)數(shù)則有周遺文雖不畢在據(jù)
漢水行事非虛作賈誼取秦云漢土德蓋以是漢代
秦詳論二說各有其義張蒼則以漢水勝周火廢秦
不班五德賈誼則以漢土勝秦水以秦為一代論秦
漢雖殊而周為火一也然則相勝之義于事為長若
同蒼黜秦則漢水魏土?xí)x木宋金若同賈誼取秦則
漢土魏木晉金宋火也難者云漢高斷□而神母夜
哭云赤帝子殺白帝子然則漢非火而何斯又不然
矣漢若為火則當(dāng)云赤帝不宜云赤帝子也白帝子
又何義況乎蓋由漢是土德土生乎火秦是水德水
生乎金斯則漢以土為赤帝子秦以水德為白帝子
也難者又曰向云五德相勝今復(fù)云土為赤帝子何
也答曰五行自有相勝之義自有相生之義不得以
相勝廢相生相生廢相勝也相勝者以土勝水耳相
生者土自火子義豈相關(guān)
冊(cè)府元龜
帝運(yùn)
昔雒出書九章圣人則之以為世大法其初一曰五
行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土帝王之起
必承其王氣太古之世鴻荒樸略不可得而詳焉庖
犧氏之王天下也繼天之統(tǒng)為百王先實(shí)承木德以
建大號(hào)三墳所紀(jì)允居其首蓋五精之運(yùn)以相生為
德木生火火生土土生金金生水乘時(shí)迭王以昭統(tǒng)
緒故創(chuàng)業(yè)受命之主必推本乎歷數(shù)參考乎征應(yīng)稽
其行次上承天統(tǒng)春秋之大居正貴其體元而建極
也前志之論閏位謂其非次而不當(dāng)也共工氏任智
刑以御九域霸而不王雖承太昊之后而不齒五德
之序神農(nóng)氏以火承木故為炎帝軒轅有土德之瑞
故號(hào)黃帝少昊以金德王故號(hào)曰金天氏顓頊以水
德王號(hào)曰高陽氏帝嚳以木德王號(hào)曰高辛氏帝堯
以火德王號(hào)曰陶唐氏帝舜以土德王號(hào)曰有虞氏
以上皆承運(yùn)更起應(yīng)期正位參列五辰之次而克當(dāng)
統(tǒng)紀(jì)至于正朔服色之改度戎祀朝會(huì)之所尚記籍
斯逸罕得而述焉夏后氏受有虞之禪是謂金德正
用建寅其色尚黑商湯伐夏以水德王正用建丑其
色尚白周武以水德王正用建子其色尚赤三代之
際各居一統(tǒng)錯(cuò)綜其數(shù)以通其變順三微之序極三
才之致咸享祚長久蓋得天歷之正也三季之衰秦
兼天下獨(dú)推互勝不當(dāng)正統(tǒng)漢祖以斷蛇之符上系
成周是為火德起自沛中旗幟皆赤至文帝時(shí)魯人
公孫臣推終始之傳謂漢承秦當(dāng)用土德土德之應(yīng)
黃龍當(dāng)見宜改正朔服色尚黃時(shí)丞相張蒼引河決
金堤以為漢當(dāng)水德以十月為正其色外黑內(nèi)赤遂
罷公孫臣之議明年黃龍見成紀(jì)乃用土行改歷服
色而賈誼亦以為然孝武正歷以正月為歲首色尚
黃數(shù)用五蓋以秦為水德?lián)h土而克之從所不勝
遂順黃德劉向父子以為帝出乎震故庖犧氏姓受
木德以母傳子終而復(fù)始自農(nóng)軒歷唐虞三代漢得
火行上合天統(tǒng)當(dāng)時(shí)雖建厥議未克遵行世祖中興
乃用其說魏氏始基有黃星之應(yīng)又太史丞許芝言
戊寅龍見此受命之符最著明者也又易運(yùn)期讖有
黃氣授真人出之言又太微中黃帝座常明赤帝座
常不見以為黃家興而赤家衰亡之漸又熒惑失色
十有余年蘇林董巴等又言魏之氏族出自顓頊與
舜同祖舜以土德承堯之火今魏亦以土德承漢之
火于行運(yùn)合于堯舜授受之次既而受漢禪改元黃
初議更正朔易服色殊徽號(hào)同律度量以乘土行以
夏數(shù)為得天即用夏正而服色尚黃然尚循漢正朔
弗之改也明帝在東宮著論以為五帝三王雖同氣
共祖各不相襲正朔自宜改變以明受命之運(yùn)即位
久之從高堂隆之議乃推三統(tǒng)之次以魏得地統(tǒng)遂
用建丑之月為正月服色尚青犧牲用白戎事乘黑
首白馬建大赤之旗朝會(huì)建大白之旗齊王嗣位以
夏正得天改用建寅為正月晉武泰始二年有司舉
唐堯舜禹不易祚改制至于湯武始推行數(shù)今晉繼
三皇舜禹之跡應(yīng)天受禪宜用前代正朔服色如虞
遵唐故事而史臣之記晉為金行服色尚赤后魏道
武天興初始詔有司議定行次有司曰國家繼黃帝
之后宜為土德有土畜之瑞及黃星之符遂從土德
服色尚黃數(shù)用五犧牲用白行夏之正孝文太和中
下詔以丘澤初制配尚宜定五德相襲論有異同乃
令百辟集議高閭以為漢用火德征斬蛇之符上繼
于周棄秦之暴越惡承善不以世次為正自時(shí)厥后
乃以為常魏承漢火生土故魏為土德晉承魏土生
金故晉為金德趙承晉金生水故趙為水德燕承趙
水生木故燕為木德秦承燕木生火故秦為火德今
魏宜承秦為土德李彪崔光等以為宜紹晉金德不
當(dāng)次于僣偽建議各殊稱年不定既而穆亮等大臣
共議宜上承晉世定為水德孝文下詔特從其說后
周革命有赤雀之祥符群臣奏議請(qǐng)更正朔定為木
行以承水德服色尚烏隋文受禪次用火德以有赤
光之瑞車服旌旗悉皆尚赤而帝服戎服悉皆以黃
唐氏承統(tǒng)盛德在土至開元中有請(qǐng)改為金德者終
報(bào)罷之天寶中令諸衛(wèi)緋色幡改為赤黃色以應(yīng)土
德朱梁建國如秦之暴雖宅中夏不當(dāng)正位同光纘
服再承絕緒晉承唐后是為金德漢氏承晉實(shí)當(dāng)水
行周祖即位之初有司定為木德自伏羲氏以木王
終始之傳循環(huán)互周至于皇朝以炎靈受命赤精應(yīng)
讖乘火德而王混一區(qū)夏宅土中而臨萬國得天統(tǒng)
之正序
王文錄補(bǔ)衍
五德主運(yùn)
木火土金水是為五行其神謂之五帝古之王者易
代改號(hào)取法五行五行更王始終相生亦象其義也
五行用事先起于木木東方也屬巽巽為風(fēng)萬物之
初皆出焉是故帝王則之首以木德王其次則以所
生之行轉(zhuǎn)相承也所尚則各從其所王之德次焉
帝運(yùn)部藝文
歷數(shù)策 唐馮萬石
問元龜效祉鼎命昭夏王之祚赤烏呈祥金德
商君之業(yè)白魚躍而周道隆丹雀來而秦德霸殷
因夏禮損益可知秦盛周衰天人何昧若水滅火
起殷周之運(yùn)匪人若桀暴紂昏廢興之期自我然
而龍斗興于夏日黿祅發(fā)于周年災(zāi)祥兆于前成
荒敗形于后政蕩蕩之德何所加焉佇爾揚(yáng)名為
余張目
臣聞天地草昧洪鈞列五運(yùn)之期云雷始屯火德分
一人之位莫不時(shí)來命偶人迪天將白環(huán)昭虞后之
功元圭錫夏王之德空桑負(fù)鼎遇為牲之君渭水張
羅得非熊之相伏惟陛下化光坤載道□干行總五
氣以發(fā)生籠百王而亭育粵若稽古推歷數(shù)之存□
感而遂通酌天人之符命明揚(yáng)側(cè)陋典采芻詞開闡
大猷旁求雅問則天文幽遠(yuǎn)誠匪管窺然人事昭彰
敢陳壅塞原夫興□有數(shù)符命無差遽啟丹書俄回
白璧君臣道合則遐邇乂安上下情乖則邦家板蕩
水火革而天人順暴亂行而桀紂亡百六為霖旱之
災(zāi)七九非湯堯之運(yùn)歷數(shù)斯在惟德動(dòng)天禍福無門
唯人所召故德者五行之義也人者兩儀之心也人
心動(dòng)而悔□生德義形而陰陽謝必乘金運(yùn)則殷不
及于期果歷木行則周不及于數(shù)龍辟黿祅之發(fā)人
與事并白魚丹雀之符德將時(shí)應(yīng)神道設(shè)教金土之
運(yùn)匪他人文化成狂圣之來是我蕩蕩之德何敢不
通翼翼之心爰施不可天也人也坦然克分時(shí)乎命
乎昭文斯辨臣優(yōu)柔理道杳同河漢或躍文江懼深
冰谷謹(jǐn)對(duì)
五運(yùn)策 吳師道
問朕聞三微遞代哲后所以承天五運(yùn)因循明王
由之革命或金水而鱗次應(yīng)火木以環(huán)周或寅子
變正天人之統(tǒng)斯辨驪騵改色昏旦之用有殊茲
乃渙汗圖書昭彰歷數(shù)受位出震以迄于今莫不
母子相承終始交際然而都君土德□乃尚青天
乙水行寧宜用白深明要旨其義何從若以秦氏
霸基便有符于紫色則魏人鼎足豈復(fù)應(yīng)于黃星
緬鏡前修又以矛盾張蒼之議既頗反于公孫賈
傅之談復(fù)遠(yuǎn)乖于劉向子大夫?qū)W包群玉文擅鏘
金既聽南史之篇方佇東堂之問詳敷事實(shí)靡得
浮辭商確前儒誰為折衷
臣聞方圓既闕帝王斯建四游將六氣交馳五德與
三微遞變自攝提著紀(jì)出震登皇循木火而相承用
驪騵而繼作雖復(fù)武功文德揖讓干戈御旒扆以高
居握?qǐng)D箓而深視莫不垂天人之統(tǒng)順寅子之正始
終之際何莫由斯暨乎運(yùn)偶都君時(shí)云土德道鍾天
乙數(shù)□水行子勝母而尚青母生金而尚白略言其
美斯窮奧旨至若秦居閏位紫實(shí)非正之符魏得中
區(qū)黃標(biāo)應(yīng)星之紀(jì)未有矛盾允愜隨時(shí)漢祖承天人
多異議張蒼言水而黑畤方興公孫據(jù)土而黃龍復(fù)
應(yīng)逮二劉之父子推五運(yùn)之相沿較彼前談斯為折
衷臣學(xué)非博古識(shí)昧知新輕陳管穴之窺猥奉天人
之問慚惶靡地悚越兼深謹(jǐn)對(duì)
歷代德運(yùn) 宋林
五行相勝鄒衍說也五行相生劉向說也夫執(zhí)相勝
之說曰夏得木德商得金德周得火德是也立相生
之說曰帝出乎震故伏羲氏始受木德其德以母傳
子是也嗟夫五行固有相勝相生之義矣然帝王授
受天命人心未嘗相勝愚不敢信衍之說五德之運(yùn)
其說雖不見于六經(jīng)以古帝王建號(hào)推之則其說驗(yàn)
矣自今觀之神農(nóng)氏之時(shí)以為炎帝者為其尚火也
黃帝氏以為黃帝者為其尚土也少昊氏以為金天
者為其尚金也非其所尚之德則其號(hào)特為虛設(shè)五
行用事始本于東方萬物之所自起焉王者則而象
之首以木德王天下其次一以所生之行而轉(zhuǎn)相承
也以建號(hào)而推自神農(nóng)而上為伏羲則知其為木德
也自少昊而下為高辛則知其為水德也自伏羲以
至高辛則五行之運(yùn)一周矣又自堯以至于商則五
行之運(yùn)再周矣皆繼繼繩繩取其相生之義則劉向
父子之說為足信矣若以相勝而言則舜受堯之天
下是有勝堯之心禹受舜之天下是有勝舜之心非
獨(dú)舜禹不然雖三代而下亦不然也湯之纘夏出于
不得已如其以商之金而克夏之木則是彰湯之得
天下出于本心矣武王伐商亦出于不得已如其以
周之火而克商之金則是彰武王之得天下亦出于
本心矣謂相勝之說出于秦之意則可出于帝王之
意則未可也徒見夫商尚白故以謂尚金周尚赤故
以謂尚火欲以附會(huì)相勝之說嗚呼若從其相勝之
說則夏之木德胡為而尚黑徒見夫夏有青龍之瑞
遂以為尚木商有銀山之祥遂以為尚金欲以附會(huì)
相勝之說嗚呼若從其相勝之說則周之火德胡為
有白魚之瑞耶則鄒衍之說不足信矣由周而降相
生之義千載未嘗不符契也且秦不足繼周班固削
而不取焉夫秦不足繼周繼周者漢也周以水而漢
以火宜矣不然張華奉赤符亦謂以火為主何耶自
魏至隋皆非正統(tǒng)不足繼漢崔昌議去而不用焉夫
自魏而隋皆不足繼漢則繼漢者唐也漢以火而唐
以土宜矣不然伊川謂唐土德而少河患何耶君子
觀漢之承周唐之承漢相生正理異世一揆則知秦
用水德之治而行刻深之法其相勝之說背戾于圣
人也多矣自是而后莊宗中興唐祚同為一代則土
運(yùn)未絕也一傳而晉以金再傳而漢以水又再傳而
周以木天開我宋運(yùn)膺火德徐鉉之言信矣且我宋
以火王天下也豈非上天所眷命乎受命宋分星應(yīng)
人辰火之祥也收復(fù)河?xùn)|日在重午火所旺也赤烏
報(bào)蕃昌之兆紅光彰誕育之祥噫盛哉是故赤帝有
祭也歲正月商丘有祠也色尚赤也臘用戌也火德
彰彰其與堯比隆歟彼趙垂慶因羽毛之白而欲用
金德矣然越數(shù)代而紹唐此不可也噫太原后服胡
公言之并不加號(hào)溫公言之彼曷不知乎謝絳因日
抱黃珥而又欲用土德矣然越唐而承于隋此尤不
可也噫水患多應(yīng)伊川言之火祀宜修胡宿言之彼
曷不審乎不然南京即政建炎紀(jì)元何天意猶眷眷
于中興之后耶嗚呼宋德當(dāng)天歷年萬億赫赫炎精
奕葉有光愚尤有望于今日也
帝運(yùn)部紀(jì)事
史記補(bǔ)三皇本紀(jì)女媧氏木德王當(dāng)其末年諸侯有
共工氏任智刑以強(qiáng)霸而不王以水乘木乃與祝融
戰(zhàn)不勝而怒乃頭觸不周山崩天柱折地維缺女媧
乃煉五色石以補(bǔ)天斷鰲足以立四極聚蘆灰以止
滔水以濟(jì)冀州于是地平天成不改舊物
拾遺記武王伐紂樵夫牧豎探高鳥之巢得赤玉璽
文曰水德將滅木祚方盛文皆大篆紀(jì)殷之世歷已
盡姬之圣德方隆
漢書昭帝本紀(jì)始元元年春二月黃鵠下建章宮太
液池中
注
臣瓚曰時(shí)漢用土德服色尚黃鵠色皆白
而今更黃以為土德之瑞故紀(jì)之
后漢書光武帝本紀(jì)建武元年諸將議上尊號(hào)光武
先在長安時(shí)同舍生強(qiáng)華自關(guān)中奉赤伏符曰劉秀
發(fā)兵捕不道四夷云集龍斗野四七之際火為王群
臣因復(fù)奏曰受命之際人應(yīng)為大萬里合信不議同
情周之白魚曷足比焉今上無天子海內(nèi)淆亂符瑞
之應(yīng)昭然著聞宜答天神以塞群望光武于是命有
司設(shè)壇場(chǎng)于鄗千秋亭五成陌即皇帝位
注
四七二
十八也自高祖至光武初起合二百二十八年即四
七之際也漢火德故火為王也
拾遺記魏文帝時(shí)筑土為臺(tái)基高三十丈列燭于臺(tái)
下名曰燭臺(tái)遠(yuǎn)望如列星之墜地又于大道之傍一
里置一銅表高五尺以志里數(shù)故行者歌曰青槐夾
道多塵埃龍樓鳳閣望崔嵬清風(fēng)細(xì)雨雜香來土上
出金火照臺(tái)時(shí)為銅表志里數(shù)于道側(cè)是土上出金
之義以燭置臺(tái)下則火在土下之義漢火德王魏土
德王火伏而土興土上出金是魏滅而晉興也
魏明帝時(shí)太山下有連理文石高十二丈狀如柏樹
其文彪發(fā)似人雕鏤自下及上皆合而中開廣六尺
望若真樹父老云當(dāng)秦末二石相去百余步蕪沒無
有蹊徑及魏帝之始稍覺相近如雙闕土王陰類魏
為土德斯為靈征
魏禪晉之歲北闕下有白光如鳥雀之狀時(shí)飛翔來
去有司聞奏帝使羅之得一白燕以為神物于是以
金為樊置于宮中旬日不知所在論者云金德之瑞
昔師曠時(shí)有白燕來巢檢瑞應(yīng)圖果如所論白色□
于金德師曠晉時(shí)人也古今之議相符焉
晉書劉曜載記曜以太興元年僭即皇帝位以水承
晉金行牲牡尚黑旗幟尚元
石勒載記太興二年勒僭稱趙王茌平令師歡獲黑
兔獻(xiàn)之于勒程遐等以為勒龍飛革命之祥于晉以
水承金兔陰精之獸元為水色此示殿下宜速副天
人之望也于是大赦改年曰太和咸和五年僭號(hào)趙
大天王侍中任播等參議以趙承金為水德旗幟尚
元牲牡尚白子社丑臘勒從之
慕容□載記韓恒字景山灌津人□為大將軍征恒
拜諮議參軍□僭位將定五行次眾論紛紜恒時(shí)疾
在龍城召恒以決之恒未至而群臣議以燕宜承
晉為水德既而恒至言于□曰趙有中原非唯人事
天所命也天實(shí)與之而人奪之臣竊謂不可且大燕
王跡始自于震于易震為青龍受命之初有龍見于
都邑成龍為木德幽契之符也□初雖難改后終從
恒議□秘書監(jiān)清河聶熊聞恒言乃嘆曰不有君子
國何以興其韓令君之謂乎
宋書符瑞志漢帝禪位于魏魏王辭讓不受博士蘇
林董巴上言曰魏之氏族出自顓頊與舜同祖見于
春秋世家舜以土德承堯之火今魏亦以土德承漢
之火其于行運(yùn)合于堯舜授受之次
隋書王劭傳高祖受禪劭拜著作郎劭上表言符命
曰昔周保定二年歲在壬午五月五日青州黃河變
清十里鏡澈齊氏以為己瑞改元曰河清是月至尊
以大興公始作隋州刺史歷年二十隋果大興臣謹(jǐn)
案易坤靈圖曰圣人受命瑞先見于河河者最濁未
能清也竊以靈貺休祥理無虛發(fā)河清啟圣實(shí)屬大
隋午為鶉火以明火德仲夏火王亦明火德月五日
五合天數(shù)地?cái)?shù)既得受命之辰允當(dāng)先見之兆
唐書王勃傳勃謂王者乘土王世五十?dāng)?shù)盡千年乘
金王世四十九數(shù)九百年乘水王世二十?dāng)?shù)六百年
乘木王世三十?dāng)?shù)八百年乘火王世二十?dāng)?shù)七百年
天地之常也自黃帝至漢五運(yùn)適周土復(fù)歸唐唐應(yīng)
繼周漢不可承周隋短祚乃斥魏晉以降非真主正
統(tǒng)皆五行沴氣遂作唐家千歲歷
唐書裴光廷傳元宗時(shí)有建言唐應(yīng)為金德者中書
令蕭嵩請(qǐng)百官普議光廷以唐符命表著天下久矣
不可改亟奏罷之
杜陽雜編德宗貞元八年吳明國貢常燃鼎鸞峰蜜
云其國去東海數(shù)萬里經(jīng)挹婁沃沮等國其土宜五
谷珍玉尤多禮樂仁義無剽劫人壽二百歲俗尚神
仙術(shù)而一歲之內(nèi)乘云控鶴者往往有之常望有黃
氣如車蓋知中國有土德王遂愿入貢焉
代宗廣德元年吐番犯便橋上幸陜王師不利常有
紫氣如車蓋以迎馬首及回潼關(guān)上嘆曰河水洋洋
送朕東去上至陜因望鐵牛蹶然謂左右曰朕年十
五六宮中有尼號(hào)功德山言事往往神驗(yàn)屢撫吾背
曰天下有災(zāi)遇牛方回今見牛也朕將回爾是夜夢(mèng)
黃衣童子歌于帳前曰中五之德方峨峨胡胡呼呼
何奈何詰旦上具言其夢(mèng)侍臣咸稱土德當(dāng)王之兆
也
冊(cè)府元龜代宗永泰中歸崇敬為膳部郎中時(shí)有術(shù)
士巨彭祖上疏云大唐土德千年合符請(qǐng)每四季郊
祀天地詔禮官儒者議之崇敬議曰案舊禮立春之
日迎春于東郊祭青帝立夏之日迎夏于南郊祭赤
帝先立春十八日迎黃靈于中地祀黃帝秋冬各如
其方黃帝于五行為土王在四季生于火故火用事
之末而祭之三季則否漢魏周隋共行此禮國家土
德乘時(shí)亦以每歲六月土王之日祀黃帝于南郊以
后土配所謂合禮今彭祖請(qǐng)用四季祠祀多憑緯候
之文且據(jù)陰陽之說事涉不經(jīng)恐難行用
洛中紀(jì)異錄蜀王建屬兔于天佑四年丁卯歲僭居
帝位乃以兔子上金□之讖遂以金飾所坐復(fù)謂左
右曰朕承唐以金德王坐此□天下孰敢不賓者乎
聞?wù)呓灾?br />默記王樸仕周為樞密使世宗時(shí)緣用兵樸多宿禁
中一日謁見世宗屏人顰蹙且倉皇嘆嗟曰禍起不
久矣世宗因問之曰臣觀元象大異所以不敢不言
世宗云如何曰事在宗社陛下不能免而臣亦先當(dāng)
之今夕請(qǐng)陛下觀之可以自見是夜與世宗微行自
厚載門同出至野次止于五丈河旁中夜后指謂世
宗曰陛下見隔河如漁燈者否世宗隨亦見之一燈
熒熒然迤邐甚近則漸大至隔岸火如車輪矣其間
一小兒如三數(shù)歲引手相指既近岸樸曰陛下速拜
之既拜漸遠(yuǎn)而沒樸泣曰陛下既見無可復(fù)言后數(shù)
日樸于李□坐上得疾而死世宗既伐幽燕道被病
而崩至明年而天授我宋矣火輪小兒蓋圣朝火德
之兆夫豈偶然
宋史律歷志雍熙元年四月布衣趙垂慶上書言本
朝當(dāng)越五代而上承唐統(tǒng)為金德若梁繼唐傳后唐
至本朝亦合為金德矧自國初符瑞色白者不可勝
紀(jì)皆金德之應(yīng)也望改正朔易車旗服色以承天統(tǒng)
事下尚書省集議常侍徐鉉與百官奏議曰五運(yùn)相
承國家大事著于前載具有明文頃以唐末喪亂朱
梁篡弒莊宗早編屬籍親雪國讎中興唐祚重新土
運(yùn)以梁室比羿浞王莽不為正統(tǒng)自后數(shù)姓相傳晉
以金漢以水周以木天造有宋運(yùn)膺火德況國初祀
赤帝為感生帝于今二十五年豈可輕議改易又云
梁至周不合迭居五運(yùn)欲國家繼唐統(tǒng)為金德且五
運(yùn)迭遷親承歷數(shù)質(zhì)文相次間不容發(fā)豈可越數(shù)姓
之上繼百年之運(yùn)此不可之甚也按唐書天寶九載
崔昌獻(xiàn)議自魏晉至周隋皆不得為正統(tǒng)欲唐遠(yuǎn)繼
漢統(tǒng)立周漢子孫為王者后備三恪之禮是時(shí)朝議
是非相半集賢院學(xué)士衛(wèi)包上言符同李林甫遂行
其事至十二載林甫卒復(fù)以魏周隋之后為三恪崔
昌衛(wèi)包由是遠(yuǎn)貶此又前載之甚明也伏請(qǐng)祗守舊
章以承天佑從之
大中祥符三年開封府功曹參軍張君房上言自唐
室下衰土德隤圯朱梁氏強(qiáng)稱金統(tǒng)而莊宗旋復(fù)舊
邦則朱梁氏不入正統(tǒng)明矣晉氏又復(fù)稱金蓋謂乘
于唐氏殊不知李□建國于江南耳漢家二主共止
三年紹晉而興是為水德洎廣順革命二主九年終
于顯德以上三朝七主共止二十四年行運(yùn)之間陰
隱而難頤伏自太祖承周木德而王當(dāng)于火行上系
于商開國在宋自是三朝迄今以為然矣愚臣詳而
辨之若可疑者太祖禪周之歲歲在庚申夫庚者金
也申亦金位納音是木蓋周氏稱木為二金所勝之
象也太祖登極之后詔開金明池于金方之上此誰
啟之乃天之靈符也陛下履極當(dāng)疆圉之歲握符在
作噩之春適宋道之隆興得金天之正氣臣試以瑞
應(yīng)言之則當(dāng)年丹徒貢白鹿姑蘇進(jìn)白龜條支之雀
來潁川之雉至臣又聞當(dāng)封禪之時(shí)魯郊貢白兔鄆
上得金龜皆金符之至驗(yàn)也愿以臣章下三事大臣
參定其事疏奏不報(bào)
天禧四年光祿寺丞謝絳上書曰臣按古志凡帝王
之興必推五行之盛德所以配天地而符陰陽也故
神農(nóng)氏以火德圣祖以土德夏以木德商以金德周
以火德自漢之興王火德者以為乘堯之后且漢堯
之裔也五帝之大莫大于堯漢能因之是不墜其緒
而善繼其盛德也國家膺開光之慶執(zhí)敦厚之德宜
以土瑞而王天下然推其終始傳承周之木德而火
當(dāng)其次且朱梁不預(yù)正統(tǒng)者為莊宗復(fù)興于后自石
晉漢氏以及于周則李□建國于江左而唐祚未絕
是三代者亦不得正其統(tǒng)矣昔者秦祚促而德暴不
入正統(tǒng)考諸五代之際亦是類矣國家誠能下黜五
代紹唐之土德以繼圣祖亦猶漢之黜秦興周之火
德以繼堯者也夫五行定位土德居中國家飛運(yùn)于
宋作京于汴誠萬國之中區(qū)矣傳曰土為群物主故
曰后土洪范曰土爰稼穡稼穡作甘方今四海給足
嘉生蕃衍邇年京師甘露下泰山醴泉涌作甘之兆
斯亦見矣矧靈木異卉資生于土千品萬類不可勝
道非土德之驗(yàn)乎臣又聞之太祖生于洛邑而胞絡(luò)
惟黃鴻圖既建五緯聚于奎躔而鎮(zhèn)星是主及陛下
升中之次日抱黃珥朝祀于太清宮有星曰含譽(yù)其
色黃而潤澤斯皆疑命有表盛德攸屬天意人事響
效之大者則土德之符在矣是故天心之在茲陛下
拒而罔受民意之若是陛下謙而弗答氣壅未宣河
決遂潰豈不神哉然則天淵之勃流水德之浸患考
六府之厭鎮(zhèn)驗(yàn)五行之勝□亦宜興土之運(yùn)御時(shí)之
災(zāi)伏望順考符應(yīng)詳習(xí)法度惟陛下時(shí)而行之大理
寺丞董行父又上言曰在昔春皇以萬物生于東至
仁體乎木故德始于水木以生火神農(nóng)受之為火德
火以生土黃帝受之為土德土以生金少昊受之為
金德金以生水顓頊?zhǔn)苤疄樗滤陨靖咝潦?br />之為木德木以生火唐堯受之為火德火以生土虞
舜傳之為土德土以生金夏為金德金以生水商為
水德水以生木周為木德木以生火漢應(yīng)圖讖為火
德火以生土唐受歷運(yùn)為土德陛下紹天之統(tǒng)受天
之命固當(dāng)上繼唐祚以金為德顯黃帝之嫡緒彰圣
祖之丕烈臣又按圣祖先降于癸酉太祖受禪于庚
申陛下即位于丁酉天書下降于戊申庚金也申酉
皆金也天之體也陛下紹唐漢之運(yùn)繼黃帝之后三
世變道應(yīng)天之統(tǒng)正今之德斯又順也詔兩制詳議
既而獻(xiàn)議曰竊詳謝絳所述以圣祖得瑞宜承土德
且引漢承堯緒為火德之比雖班彪敘漢祖之興有
五其一曰帝堯之苗裔及序承正統(tǒng)乃越秦而繼周
非用堯之行今國家或用土德即當(dāng)越唐上承于隋
彌以非順失其五德傳襲之序又據(jù)董行父請(qǐng)?jiān)轿?br />代紹唐為金德若其度越累世上承百代之統(tǒng)則晉
漢洎周咸帝中夏太祖實(shí)受終于周室而陟于元后
豈可弗遵傳繼之序續(xù)于遐邈之統(tǒng)三圣臨御六十
余載登封告成昭姓紀(jì)號(hào)率循火行之運(yùn)以輝炎靈
之曜茲事體大非容輕議矧雍熙中徐鉉等議之詳
矣其謝絳董行父等所請(qǐng)難以施行詔可
五朝名臣言行錄胡宿通陰陽五行天人災(zāi)異之說
南京鴻慶宮災(zāi)公以謂南京圣宋所以受命建號(hào)而
大火主于商丘國家乘德而王者也今不領(lǐng)于祠官
而比年數(shù)災(zāi)宜修火祀事下太常歲以長史奉祠商
丘自公始
帝運(yùn)部雜錄
尚書孔序注少昊金天氏以金德王五帝之最先顓
頊高陽氏以木德王五帝之二也高辛帝嚳也以木
德王五帝之三也唐帝堯也以火德王五帝之四也
虞帝舜也以土德王五帝之五也夏以金德王三王
之最先商以水德王三王之二也周以木德王三王
之三也
宋書符瑞志金雌詩云大火有心水抱之悠悠百年
是其時(shí)火宋之分野水宋之德也
水經(jīng)注光武中興宸居洛邑逮于魏晉咸兩宅焉故
魏略曰漢火行忌水故去其水而加佳魏為土德土
水之牡也水得土而流土得水而柔除佳加水
封氏聞見記自古帝王五運(yùn)之次凡二說鄒衍則以
五行相勝為義劉向則以五行相生為義漢魏共尊
劉說國家承隋氏火運(yùn)故為土德衣服尚黃旗幟尚
赤裳服赭赤色赭黃黃色之名赤者或謂之枯木雞
因名樹為金雞
學(xué)林伏犧氏以木王五行以生為序神農(nóng)以火黃帝
以土少昊以金顓帝以水帝嚳以木堯火舜土夏金
湯水周以木漢以火漢律歷志秦以水德在周漢木
火之間師古注曰秦為閏位不當(dāng)五德之序漢火傳
魏土?xí)x金也
赤烏飛魯門圖錄云得麟之后天墜血書魯端門明
日血書飛為赤烏言漢代周也夫子見采薪者獲麟
孔子按圖錄知?jiǎng)⒓敬荀胝吣揪尚秸呤巳?br />火之意孔子絕筆于春秋者起木絕火王明周木當(dāng)
受漢也
通鑒答問或曰通鑒削去怪神之事劉季澤中斬蛇
白帝子為赤帝子所殺非怪歟通鑒曷為載之綱目
亦存而弗削何歟曰漢高帝以仁得天下非以奇怪
也果以奇怪則罾魚狐鳴何以終于覆亡也柳子曰
休符不于祥于其仁吾有取焉或曰班固謂斷蛇著
符旗幟尚赤協(xié)于火德則信有符矣曰五德之運(yùn)始
于鄒衍古未之前聞也始皇用其說為水德而尚黑
焉在其為白帝子也不取始皇之尚黑而取獻(xiàn)公之
雨金不幾于傅會(huì)乎文帝十三年公孫臣言漢當(dāng)土
德明年黃龍見遂用土德議改服色武帝太初元年
色尚黃數(shù)用五則漢用土德矣果有赤帝子之符曷
為文武之時(shí)群臣不以為言也文勝質(zhì)則史其出于
史官之增飾明矣光武乃用火德是時(shí)尊圖讖崇赤
伏于是始改西都未有此說也蓋司馬公朱子失于
刪削爾或曰周得火德有赤烏之符其然歟曰此今
文泰誓之偽書也古文未出故董仲舒述之赤帝之
事猶周之赤烏歟異端并起以董子之醇儒猶惑于
受命之符班固奚訾焉漢四百載之祚入關(guān)三章之
約三老仁義之言也奚以語怪為邵公濟(jì)謂高帝一
竹皮冠起田野不食秦祿卒能除其暴其取之無一
不義雖湯武有愧也史但稱斷蛇著符繆矣
上古
天皇氏始推五運(yùn)以木德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)天地初立有天皇氏十二頭淡
泊無所施為而俗自化木德王
地皇氏以火德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)地皇十二頭火德王姓十二人
興于熊耳龍門等山
燧人氏以火德王
按古史考太古之初人吮露精食草木實(shí)穴居野處
山居則食鳥獸衣其羽皮飲血茹毛近水則食魚鱉
螺蛤未有火化腥臊多害腸胃于是有圣人以火德
王造作鉆燧出火教人熟食鑄金作刃民人大說號(hào)
曰燧人
太□庖犧氏以木德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)太□庖犧氏代燧人氏繼天而
王有圣德木德王注春令故易稱帝出乎震月令孟
春其帝太□是也
按宋史律歷志在昔春皇以萬物生于東至仁體乎
木故德始于木
按拾遺記春皇者庖犧氏之別號(hào)以木德稱王故曰
春皇其明睿照于八區(qū)是謂太昊昊者明也位居?xùn)|
方以含養(yǎng)蠢化□于木德其音附角號(hào)曰木皇
女媧氏以木德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)女媧氏代宓犧立號(hào)曰女希氏
不承五運(yùn)一曰女媧亦木德王蓋宓犧之后已經(jīng)數(shù)
世金木輪環(huán)周而復(fù)始特舉女媧以其功高而充三
皇故頻木王也
炎帝神農(nóng)氏以火德王
按史記補(bǔ)三皇本紀(jì)炎帝神農(nóng)氏姜姓火德王故曰
炎帝以火名官
按宋史律歷志春皇德始于木木以生火神農(nóng)受之
為火德
按劉恕外紀(jì)少典之君娶于有蟜氏之女曰安登生
二子焉長曰石年育于姜水故以姜為姓以火德代
伏羲氏治天下故曰炎帝因火德王故以火紀(jì)官為
火帝春官為大火夏官為鶉火秋官為西火冬官為
北火中官為中火
黃帝軒轅氏以土德王
按史記五帝本紀(jì)黃帝者少典之子神農(nóng)氏世衰諸
侯尊軒轅為天子有土德之瑞故號(hào)黃帝
注
索隱曰炎帝火黃帝土代之即黃龍地螾見也
螾土精大五六圍長十余丈
按宋史律歷志神農(nóng)為火德火以生土黃帝受之為
土德
按竹書紀(jì)年黃帝軒轅氏二十年景云見
注
有景云之瑞赤方氣與青方氣相連赤方中有
兩星青方中有一星凡三星皆黃色以天清明時(shí)
見于攝提名曰景星有大螻如羊大螾如虹帝以
土氣勝遂以土德王
按拾遺記軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊己之
日生故以土德稱王時(shí)有黃星之祥
少昊金天氏以金德王
按史記五帝本紀(jì)黃帝居軒轅之丘娶于西陵之女
是為嫘祖生二子其后皆有天下其一曰元囂是為
青陽
注
索隱曰元囂青陽是為少昊繼皇帝立者而史
不敘蓋少昊金德王非五運(yùn)之次故敘五帝不數(shù)
之也
按宋史律歷志黃帝為土德土以生金少昊受之為
金德
按劉恕外紀(jì)少昊金天氏黃帝之子元囂也降居江
水邑于窮桑以金德王天下遂號(hào)金天氏
顓頊高陽氏以水德王
按史記五帝本紀(jì)不載 按宋史律歷志少昊為金
德金以生水顓頊?zhǔn)苤疄樗?br />按劉恕外紀(jì)帝顓頊高陽氏年十歲佐少昊二十即
帝位以水德紹金天氏為天子號(hào)高陽氏
帝嚳高辛氏以木德王
按史記五帝本紀(jì)不載 按宋史律歷志顓頊為水
德水以生木高辛受之為木德
按劉恕外紀(jì)帝嚳高辛氏生而神靈年十五佐顓頊
受封于辛年三十以木德代高陽氏為天子號(hào)高辛
氏
陶唐氏
唐以火德王
按史記五帝本紀(jì)不載 按宋史律歷志高辛為木
德木以生火唐堯受之為火德
按劉恕外紀(jì)帝堯陶唐氏帝摯之弟也年十三佐摯
封植受封于陶年十五改國于唐摯廢諸侯尊堯?yàn)?br />天子以火德王
有虞氏
虞以土德王
按史記五帝本紀(jì)不載 按宋史律歷志唐為火德
火以生土虞舜傳之為土德
按通鑒前編虞帝舜元載春正月元日帝格于文祖
踐天子位于蒲阪以土德王
夏后氏
夏以木德王
按史記夏本紀(jì)不載 按封禪書夏得木德青龍止
于郊草木暢茂（
按孔子家語蔡邕獨(dú)斷鄭樵通志通鑒前編言夏以金德王蓋主五行相
生之義也而史記封禪書漢書郊祀志又言夏得木德獨(dú)斷通志前編后出無論家語在史漢前而
其說互異未知何故茲主正史故從封禪書云）
商
商以金德王
按史記殷本紀(jì)湯踐天子位改正朔易服色上白朝
會(huì)以晝 按封禪書殷得金德銀自山出（
按家語等書作以水
德王）
周
周以火德王
按史記周本紀(jì)不載 按封禪書周得火德有赤烏
之瑞
按家語等書
作以木德王
秦
秦以水德王
按史記始皇帝本紀(jì)秦初并天下始皇推終始五德
之傳以為周得火德秦代周德從所不勝方今水德
之始改年始朝賀皆自十月朔衣服旄旌節(jié)旗皆上
黑數(shù)以六為紀(jì)符法冠皆六寸而輿六尺六尺為步
乘六馬更名河曰德水以為水德之始剛毅戾深事
皆決于法刻削毋仁恩和義然后合五德之?dāng)?shù)于是
急法久者不赦
按漢書郊祀志秦始皇帝即位或曰黃帝得土德黃
龍地螾見夏得木德青龍止于郊草木鬯茂殷得金
德銀自山溢周得火德有赤烏之符今秦變周水德
之時(shí)昔文公出獵獲黑龍此其水德之瑞于是秦更
名河曰德水以冬十月為年首色上黑度以六為名
音上大呂事統(tǒng)上法
漢
高帝定以火德王
按漢書高帝本紀(jì)高祖為亭長為縣送徒驪山徒多
道亡自度比至皆亡之到豐西澤中亭止飲夜皆解
縱所送徒曰公等皆去吾亦從此逝矣徒中壯士愿
從者十余人高祖被酒夜徑澤中令一人行前行前
者還報(bào)曰前有大蛇當(dāng)徑愿還高祖醉曰壯士行何
畏乃前拔劍斬蛇分為兩道開行數(shù)里醉困臥后人
來至蛇所有一老嫗夜哭人問嫗何哭嫗曰人殺吾
子人曰嫗子何為見殺嫗曰吾子白帝子也化為蛇
當(dāng)?shù)澜癯嗟圩訑刂士奕四艘詪灋椴徽\欲苦之
嫗因忽不見后人至高祖覺告高祖高祖乃心獨(dú)喜
自負(fù)諸從者日益畏之高祖立為沛公祠黃帝祭蚩
尤于沛廷而釁鼓旗幟皆赤由所殺蛇白帝子所殺
者赤帝子故也 又按本紀(jì)贊漢承堯運(yùn)德祚已盛
斷蛇著符旗幟上赤協(xié)于火德自然之應(yīng)得天統(tǒng)矣
按鄭樵通志漢紀(jì)漢五年二月甲午漢王即皇帝
位于汜水之陽以十月為正從火德色尚赤
文帝四年定仍秦水德王
按史記漢書文帝本紀(jì)不載 按史記張蒼傳孝文
皇帝四年蒼為丞相自漢興至孝文二十余年會(huì)天
下初定將相公卿皆軍吏張蒼為計(jì)相時(shí)緒正律歷
以高祖十月始至霸上因故秦時(shí)本以十月為歲首
弗革推五德之運(yùn)以為漢當(dāng)水德之時(shí)尚黑如故吹
律調(diào)樂入之音聲及以比定律令若百工天下作程
品至于為丞相卒就之
十五年以黃龍見詔申明土德
按史記文帝本紀(jì)十五年黃龍見成紀(jì)天子復(fù)召公
孫臣以為博士申明土德事（
按漢書郊祀志作十四年事今從史記本紀(jì)作
十五年事）
按漢書郊祀志文帝即位十三年魯人公孫臣上書
曰始秦得水德及漢受之推終始傳則漢當(dāng)土德土
德之應(yīng)黃龍見宜改正朔服色尚黃時(shí)丞相張蒼好
律歷以為漢乃水德之時(shí)河決金堤其符也年始冬
十月色外黑內(nèi)赤與德相應(yīng)公孫臣言非是罷之明
年黃龍見成紀(jì)文帝召公孫臣拜為博士與諸生申
明土德草改歷服色事
后漢
光武帝建武二年始正火德
按后漢書光武帝本紀(jì)建武二年春正月壬子始正
火德色尚赤
注
漢初土德色尚黃至此始明火德徽幟尚赤服
色于是乃正
魏
文帝黃初元年詔以土德王
按魏志文帝本紀(jì)黃初元年十二月初營洛陽戊午
幸洛陽
注
魏略曰詔以漢火行也火忌水故洛去水而加
佳魏于行次為土土水之牡也水得土而乃流土
得水而柔故除佳加水變雒為洛
按宋書禮志魏文帝雖受禪于漢而以夏數(shù)為得天
故黃初元年詔曰孔子稱行夏之時(shí)乘殷之輅服周
之冕樂則韶舞此圣人集群代之美事為后王法制
也傳曰夏數(shù)為得天朕承唐虞之美至于正朔當(dāng)依
虞夏故事若殊徽號(hào)異器械制禮樂易服色用牲幣
自當(dāng)隨土德之?dāng)?shù)每四時(shí)之季月服黃十八日臘以
丑牲用白
按冊(cè)府元龜魏文帝以漢延康元年十一月受禪給
事中博士蘇林董巴上表曰魏之氏族出自顓頊與
舜同祖舜以土德承堯之火今魏亦以土德承漢之
火于行運(yùn)合于堯舜授受之次遂改延康元年為黃
初元年議改正朔易服色殊徽號(hào)承土行十二月幸
洛陽以夏數(shù)得天故即用夏正服色尚黃
晉
武帝泰始元年定以金德王
按晉書武帝本紀(jì)不載 按北齊書文宣帝本紀(jì)魏
武定八年夏五月冊(cè)曰漢劉告否當(dāng)涂順民曹歷不
永金行納禪
按晉受魏禪此
云金行指晉也
按冊(cè)府元龜注史臣曰晉為金行服色尚赤考之天
道其違甚矣
按陳紹學(xué)林晉武帝泰始元年有司奏王者祖氣而
奉其始終晉于五行之次應(yīng)尚金金生于巳事于酉
終于丑宣祖以酉日臘以丑日改景初歷為泰始?xì)v
奏可
宋
宋以水德王
按南齊書高帝本紀(jì)宋升明三年四月辛卯宋帝禪
位下詔曰相國齊王天誕睿圣河岳炳靈昔金政既
淪水德締構(gòu)天之歷數(shù)皎然有征朕遜位別宮敬禪
于齊建元元年夏四月甲午上即皇帝位設(shè)壇柴燎
告天曰宋帝陟鑒干序欽若明命以命于道成水德
既微仍世多故實(shí)賴道成匡拯之功以弘濟(jì)于厥艱
敬簡元辰升壇受禪
齊
齊以木德王
按梁書武帝本紀(jì)齊中興二年二月丙辰齊帝禪位
于梁璽書曰昔水行告厭我太祖既受命代終在日
天祿云謝亦以木德而傳于梁
梁
梁以火德王
按陳書武帝本紀(jì)齊太平二年十月辛未梁帝禪位
于陳璽書曰昔者木運(yùn)斯盡予高祖受焉今歷去炎
精神歸樞紐敬以火德傳于爾陳一依唐虞故事王
其時(shí)陟元后
北魏
道武帝天興元年定以土德王
按魏書道武帝本紀(jì)天興元年十有二月己丑帝臨
天文殿太尉司徒進(jìn)璽綬百官咸稱萬歲詔有司議
定行次尚書崔元伯等奏從土德服色尚黃數(shù)用五
未祖辰臘犧牲用白五郊立氣宣贊時(shí)令敬授民時(shí)
行夏之正 按禮志天興元年定都平城即皇帝位
立壇兆告祭天地祝曰皇帝臣珪敢用元牡昭告于
皇天后土之靈上天降命乃眷我祖宗世王幽都珪
以不德篡戎前緒思寧黎元龔行天罰殪劉顯屠衛(wèi)
辰平慕容定中夏群下勸進(jìn)謂宜正位居尊以副天
人之望珪以天時(shí)人謀不可久替謹(jǐn)命禮官擇吉日
受皇帝璽綬惟神祗其丕祚于魏室永綏四方事畢
詔有司定行次正服色群臣奏以國家繼黃帝之后
宜為土德故神獸如牛牛土畜又黃星顯曜其符也
于是始從土德數(shù)用五服尚黃犧牲用白祀天之禮
用周典以夏四月親祀于西郊徽幟有加焉
孝文帝太和十五年更定以水德王
按魏書孝文帝本紀(jì)不載 按禮志太和十四年八
月詔曰丘澤初制配尚宜定五德相襲分□有常然
異同之論著于往漢未詳之說疑在今史群官百辟
可議其所應(yīng)必令合中以成萬代之式中書監(jiān)高閭
議以為帝王之作百代可知運(yùn)代相承書傳可驗(yàn)雖
祚命有長短德政有優(yōu)劣至于受終嚴(yán)祖殷薦上帝
其致一也故敢述其前載舉其大略臣聞居尊據(jù)極
允應(yīng)明命者莫不以中原為正統(tǒng)神州為帝宅茍位
當(dāng)名全化跡流洽則不專以世數(shù)為與奪善惡為是
非故堯舜禪揖一身異尚魏晉相代少紀(jì)運(yùn)殊桀紂
至虐不廢承歷之?dāng)柣葜粱璨魂I周晉之錄計(jì)五
德之論始自漢劉一時(shí)之議三家致別故張蒼以漢
為水德賈誼公孫臣以漢為土德劉向以漢為火德
以為水德者正以嘗有水溢之應(yīng)則不推運(yùn)代相承
之?dāng)?shù)矣以土德者則以亡秦繼歷相即為次不推逆
順之異也以為火德者懸證赤帝斬蛇之符棄秦之
暴越惡承善不以世次為正也故以承周為火德自
茲厥后乃以為常魏承漢火生土故魏為土德晉承
魏土生金故晉為金德趙承晉金生水故趙為水德
燕承趙水生木故燕為木德秦承燕木生火故秦為
火德秦之未滅皇魏未克神州秦氏既亡大魏稱制
元朔故平文之廟始稱太祖以明受命之證如周在
岐之陽若繼晉晉亡已久若棄秦則中原有寄推此
而言承秦之理事為明驗(yàn)故以魏承秦魏為土德又
五緯表驗(yàn)黃星曜彩考氏定實(shí)合德軒轅承土祖未
事為著矣又秦趙及燕雖非明圣各正號(hào)赤縣統(tǒng)有
中土郊天祭地肆類咸秩明刑制禮不失舊章奄岱
逾河境被淮漢非若齷齪邊方僣擬之屬遠(yuǎn)如孫權(quán)
劉備近若劉裕道成事系蠻裔非關(guān)中夏伏惟圣朝
德配天地道被四海承干統(tǒng)歷功侔百王光格同于
唐虞享祚流于周漢正位中境奄有萬方今若并棄
三家遠(yuǎn)承晉氏則蔑中原正次之實(shí)存之無損于此
而有成于彼廢之無益于今而有傷于事臣愚以為
宜從尚黃定為土德又前代之君明賢之史皆因其
可褒褒之可貶貶之今議者偏據(jù)可絕之義而不錄
可全之禮所論事大垂之萬葉宜并集中秘群儒人
人別議擇其所長于理為悉秘書丞臣李彪著作郎
崔光等議以為尚書閭議繼近秦氏臣職掌國籍頗
覽前書惜此正次慨彼非緒輒仰推帝始遠(yuǎn)尋百王
魏雖建國君民兆朕振古祖黃制朔□跡有因然此
帝業(yè)神元為首案神元晉武往來和好至于桓穆洛
京破亡二帝志摧聰勒思存晉氏每助劉琨申威并
冀是以晉室銜扶救之仁越石深代王之請(qǐng)平文太
祖抗衡苻石終平燕氏大造中區(qū)則是司馬祚終于
郟鄏而元氏受命于云代蓋自周之滅及漢正號(hào)幾
六十年著符尚赤后雖張賈殊議蹔疑而卒從火德
以繼周氏排虐嬴以比共工蔑暴項(xiàng)而同吳廣近蠲
謬偽遠(yuǎn)即神正若此之明也寧使白蛇徒斬雕云空
結(jié)哉自有晉傾淪暨登國肇號(hào)亦幾六十余載物色
旗幟率多從黑是又自然合應(yīng)元同漢始且秦并天
下革刱法度漢仍其制少所變易猶仰推五運(yùn)竟踵
隆姬而況劉石苻燕世業(yè)促褊綱紀(jì)弗立魏接其弊
自有彝典豈可異漢之承木舍晉而為土邪夫皇統(tǒng)
崇極承運(yùn)至重必當(dāng)推協(xié)天緒考審正次不可雜以
僣竊參之強(qiáng)狡神元既晉武同世桓穆與懷愍接時(shí)
晉室之淪平文始大廟號(hào)太祖抑亦有由紹晉定德
孰曰不可而欲次茲偽僣豈非惑乎臣所以慺慺惜
之唯垂察納詔令群官議之十五年正月侍中司空
長樂王穆亮侍中尚書左仆射平原王陸睿侍中吏
部尚書中山王王元孫侍中尚書駙馬都尉南平王
馮誕散騎常侍都曹尚書新秦侯游明根散騎常侍
南部令鄧侍祖秘書中散李愷尚書左丞郭祚右丞
霸城子衛(wèi)慶中書侍郎封琳中書郎泰昌子崔挺中
書侍郎賈元壽等言臣等受敕共議中書監(jiān)高閭秘
書丞李彪等二人所議皇魏行次尚書高閭以石承
晉為水德以燕承石為木德以秦承燕為火德大魏
次秦為土德皆以地?fù)?jù)中夏以為得統(tǒng)之征皇魏建
號(hào)事接秦末晉既滅亡天命在我故因中原有寄即
而承之彪等據(jù)神元皇帝與晉武并時(shí)桓穆二帝仍
修舊好始自平文逮于太祖抗衡秦趙終平慕容晉
祚終于秦方大魏興于云朔據(jù)漢棄秦承周之義以
皇魏承晉為水德二家之論大略如此臣等謹(jǐn)共參
論伏惟皇魏世王元朔下迄魏晉趙秦二燕雖地?fù)?jù)
中華德祚微淺□獲推敘于理未愜又國家積德修
長道光萬載彪等職主東觀詳究圖史所據(jù)之理其
致難奪今欲從彪等所議宜承晉為水德詔曰越近
承遠(yuǎn)情所未安然考次推時(shí)頗亦難繼朝賢所議豈
朕能有違奪便可依為水德祖申臘辰
北周
周以木德王
按隋書崔仲方傳高祖受禪仲方與高颎議正朔服
色事仲方曰晉為金行后魏為水周為木
隋
文帝開皇元年詔以火德王
按隋書文帝本紀(jì)開皇元年二月即皇帝位六月癸
未詔以初受天命赤雀降祥五德相生赤為火色其
郊及社廟衣服冕之儀如朝會(huì)之服旗幟犧牲盡令
上赤戎服以黃 按禮儀志高祖即位將改周制詔
曰三代所尚眾論多端朕初受天命赤雀來儀兼姬
周已還于茲六代三正回復(fù)五德相生總以言之□
宜火色垂衣已降損益可知尚色雖殊常兼前代其
郊丘廟社可依袞冕之儀朝會(huì)衣裳宜盡用赤昔丹
烏木運(yùn)姬有大白之旗黃星土德曹乘黑首之馬在
祀與戎其尚恒異今之戎服皆可尚黃在外常所著
者通用雜色祭祀之服須合禮經(jīng)宜集通儒更可詳
議 按崔仲方傳高祖受禪仲方與高颎議正朔服
色事仲方曰晉為金行后魏為水周為木皇家以火
承木得天之統(tǒng)又圣躬載誕之初有赤光之瑞車服
旗牲并宜用赤上從之
唐
高祖走以土德王
按唐書高祖本紀(jì)不載 按通鑒綱目隋義寧二年
五月恭帝傳位于唐唐王即皇帝位推五運(yùn)為土德
色尚黃
后梁
梁以金德王
按宋史律歷志自唐室下衰土德隤圯朱梁氏強(qiáng)稱
金統(tǒng)
后唐
莊宗仍唐舊以土德王
按五代史唐莊宗本紀(jì)不載 按宋史律歷志莊宗
中興唐祚重新土運(yùn)
后晉
晉以金德王
按宋史律歷志五運(yùn)相承晉以金
按冊(cè)府元龜同光纘服再承絕緒晉承唐后是為金
德
后漢
漢以水德王
按宋史律歷志漢以水
按冊(cè)府元龜漢氏承晉實(shí)當(dāng)水行
后周
太祖廣順元年定以木德王
按五代史周太祖本紀(jì)不載 按宋史律歷志周以
木
按冊(cè)府元龜周太祖廣順元年司天上言歷代帝王
以五運(yùn)相承前朝紹承水德今國家建號(hào)周朝合以
木德代水準(zhǔn)經(jīng)法國以歲暮為臘今歷日所行合以
今年十二月二十二日丁未為臘從之
注
臣?xì)J若等曰晉承后唐漢承晉本文不載承土
之德?lián)芊Q木德即是漢為水晉為金以繼唐土
德也
宋
太祖建隆元年定以火德王
按宋史太祖本紀(jì)建隆元年三月壬戌定國運(yùn)以火
德王色尚赤臘用戌 按律歷志國初有司上言國
家受周禪周木德木生火則本朝運(yùn)膺火德色當(dāng)尚
赤臘以戌日詔從之
金
章宗貞佑四年定以土德王
按金史章宗本紀(jì)不載 按張行信傳貞佑四年行
信為太子少保時(shí)尚書省奏遼東宣撫副使完顏海
奴言參議官王澮嘗言本朝紹高辛黃帝之后也昔
漢祖陶唐唐祖老子皆為立廟我朝迄今百年不為
黃帝立廟無乃愧于漢唐乎又云本朝初興旗幟尚
赤其為火德明矣五德之祀闕而不講亦非禮經(jīng)重
祭祀之意臣聞?dòng)跐艺呷绱似虺⒆h其事詔問有
司行信奏曰按始祖實(shí)錄止稱自高麗而來未聞出
于高辛今所據(jù)欲立黃帝廟黃帝高辛之祖借曰紹
之當(dāng)為木德今乃言火德亦何謂也況國初太祖有
訓(xùn)因完顏部多尚白又取金之不變乃以大金為國
號(hào)未嘗議及德運(yùn)近章宗朝始集百僚議之而以繼
亡宋火行之絕定為土德以告宗廟而詔天下焉顧
澮所言特狂妄者耳上是之
帝運(yùn)部總論
孔子家語
五帝
季康子問于孔子曰舊聞五帝之名而不知其實(shí)請(qǐng)
問何謂五帝孔子曰昔丘也聞諸老聃曰天有五行
水火金木土分時(shí)化育以成萬物其神謂之五帝古
之王者易代而改號(hào)取法五行五行更王終始相生
亦象其義故其生為明王者死而配五行是以太□
配木炎帝配火黃帝配土少□配金顓頊配水康子
曰太□其始之木何如孔子曰五行用事先起于木
木東方萬物之初皆出焉是故王者則之而首以木
德王天下其次則以所生之行轉(zhuǎn)相承也康子曰吾
聞勾芒為木正祝融為火正蓐收為金正元冥為水
正后土為土正此五行之主而不亂稱曰帝者何也
孔子曰凡五正者五行之官名五行佐成上帝而稱
五帝太□之屬配焉亦云帝從其號(hào)昔少□氏之子
有四叔曰重曰該曰修曰熙實(shí)能金木及水使重為
勾芒該為蓐收修及熙為元冥顓頊?zhǔn)现釉焕铻?br />祝融共工氏之子曰勾龍為后土此五者各以其所
能業(yè)為官職生為上公死為貴神別稱五祀不得同
帝康子曰如此之言帝王改號(hào)于五行之德各有所
統(tǒng)則其所以相變者皆主何事孔子曰所尚則各從
其所王之德次焉夏后氏以金德王色尚黑大事斂
用昏戎事□驪牲用元殷人用水德王尚白大事斂
用日中戎事□翰牲用白周人以木德王色尚赤大
事斂用日出戎事□騵牲用骍此三代之所以不同
康子曰唐虞二帝所尚者何色孔子曰堯以火德王
色尚黃舜以土德王色尚青康子曰陶唐有虞夏后
殷周獨(dú)不配五帝意者德不及上古耶將有限乎孔
子曰古之平治水土及播殖百□者眾矣唯勾龍氏
兼食于社而棄為稷神易代奉之無敢益者明不可
與等故自太□以降逮于顓頊共應(yīng)五行而王數(shù)非
徒五而配五帝是其德不可以多也
禮緯
斗威儀
君乘木而王其政升平則福草生廟中朱草別名又
曰南海輸以蒼烏君乘金而王其政頌平芳桂常生
麒麟在郊又曰乘金而王則黃銀見乘水而王為人
黑色大耳其政和平則景云至北海輸以文狐君乘
火而王其政和平梓為常生又曰南海輸以駿馬君
乘土而王其政太平鳳凰集于苑林
呂氏春秋
名類
凡帝王者之將興也天必先見祥乎下民黃帝之時(shí)
天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚
黃其事則土及禹之時(shí)天先見草木秋冬不殺禹曰
木氣勝木氣勝故其色尚青其事則木及湯之時(shí)天
先見金刃于水湯曰金氣勝金氣勝故其色尚白其
事則金及文王之時(shí)天先見火赤烏銜丹書集于周
社文王曰火氣勝火氣勝故其色尚赤其事則火代
火者必將水天且先見水氣勝水氣勝故其色尚黑
其事則水水氣至而不知數(shù)備將徙于土
蔡邕獨(dú)斷
帝王五運(yùn)
易曰帝出乎震震者木也言宓犧氏始以木德王天
下也木生火放宓犧氏沒神農(nóng)氏以火德繼之火生
土故神農(nóng)氏沒黃德以土德繼之土生金故黃帝沒
少昊氏以金德繼之金生水故少昊氏沒顓頊?zhǔn)弦?br />水德繼之水生木故顓頊?zhǔn)蠜]帝嚳氏以木德繼之
木生火放帝嚳氏沒帝堯氏以火德繼之火生土故
帝舜氏以土德繼之土生金故夏禹氏以金德繼之
金生水故殷湯氏以水德繼之水生木故周武以木
德繼之木生火放高祖以火德繼之
宋書
歷志
史臣按鄒衍五德周為火行衍生在周時(shí)不容不知
周氏行運(yùn)且周之為歷年八百秦氏即有周之建國
也周之火木其事易詳且五德更王唯有二家之說
鄒衍以相勝立體劉向以相生為義據(jù)以為言不得
出此二家者假使即劉向之說周為木行秦氏代周
改其行運(yùn)若不相勝則□木者金相生則木實(shí)生火
秦氏乃稱水德理非謬然斯則劉氏所證為不值矣
臣以為張蒼雖是漢臣生于周接司秦柱下備睹圖
書且秦雖滅學(xué)不廢術(shù)數(shù)則有周遺文雖不畢在據(jù)
漢水行事非虛作賈誼取秦云漢土德蓋以是漢代
秦詳論二說各有其義張蒼則以漢水勝周火廢秦
不班五德賈誼則以漢土勝秦水以秦為一代論秦
漢雖殊而周為火一也然則相勝之義于事為長若
同蒼黜秦則漢水魏土?xí)x木宋金若同賈誼取秦則
漢土魏木晉金宋火也難者云漢高斷□而神母夜
哭云赤帝子殺白帝子然則漢非火而何斯又不然
矣漢若為火則當(dāng)云赤帝不宜云赤帝子也白帝子
又何義況乎蓋由漢是土德土生乎火秦是水德水
生乎金斯則漢以土為赤帝子秦以水德為白帝子
也難者又曰向云五德相勝今復(fù)云土為赤帝子何
也答曰五行自有相勝之義自有相生之義不得以
相勝廢相生相生廢相勝也相勝者以土勝水耳相
生者土自火子義豈相關(guān)
冊(cè)府元龜
帝運(yùn)
昔雒出書九章圣人則之以為世大法其初一曰五
行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土帝王之起
必承其王氣太古之世鴻荒樸略不可得而詳焉庖
犧氏之王天下也繼天之統(tǒng)為百王先實(shí)承木德以
建大號(hào)三墳所紀(jì)允居其首蓋五精之運(yùn)以相生為
德木生火火生土土生金金生水乘時(shí)迭王以昭統(tǒng)
緒故創(chuàng)業(yè)受命之主必推本乎歷數(shù)參考乎征應(yīng)稽
其行次上承天統(tǒng)春秋之大居正貴其體元而建極
也前志之論閏位謂其非次而不當(dāng)也共工氏任智
刑以御九域霸而不王雖承太昊之后而不齒五德
之序神農(nóng)氏以火承木故為炎帝軒轅有土德之瑞
故號(hào)黃帝少昊以金德王故號(hào)曰金天氏顓頊以水
德王號(hào)曰高陽氏帝嚳以木德王號(hào)曰高辛氏帝堯
以火德王號(hào)曰陶唐氏帝舜以土德王號(hào)曰有虞氏
以上皆承運(yùn)更起應(yīng)期正位參列五辰之次而克當(dāng)
統(tǒng)紀(jì)至于正朔服色之改度戎祀朝會(huì)之所尚記籍
斯逸罕得而述焉夏后氏受有虞之禪是謂金德正
用建寅其色尚黑商湯伐夏以水德王正用建丑其
色尚白周武以水德王正用建子其色尚赤三代之
際各居一統(tǒng)錯(cuò)綜其數(shù)以通其變順三微之序極三
才之致咸享祚長久蓋得天歷之正也三季之衰秦
兼天下獨(dú)推互勝不當(dāng)正統(tǒng)漢祖以斷蛇之符上系
成周是為火德起自沛中旗幟皆赤至文帝時(shí)魯人
公孫臣推終始之傳謂漢承秦當(dāng)用土德土德之應(yīng)
黃龍當(dāng)見宜改正朔服色尚黃時(shí)丞相張蒼引河決
金堤以為漢當(dāng)水德以十月為正其色外黑內(nèi)赤遂
罷公孫臣之議明年黃龍見成紀(jì)乃用土行改歷服
色而賈誼亦以為然孝武正歷以正月為歲首色尚
黃數(shù)用五蓋以秦為水德?lián)h土而克之從所不勝
遂順黃德劉向父子以為帝出乎震故庖犧氏姓受
木德以母傳子終而復(fù)始自農(nóng)軒歷唐虞三代漢得
火行上合天統(tǒng)當(dāng)時(shí)雖建厥議未克遵行世祖中興
乃用其說魏氏始基有黃星之應(yīng)又太史丞許芝言
戊寅龍見此受命之符最著明者也又易運(yùn)期讖有
黃氣授真人出之言又太微中黃帝座常明赤帝座
常不見以為黃家興而赤家衰亡之漸又熒惑失色
十有余年蘇林董巴等又言魏之氏族出自顓頊與
舜同祖舜以土德承堯之火今魏亦以土德承漢之
火于行運(yùn)合于堯舜授受之次既而受漢禪改元黃
初議更正朔易服色殊徽號(hào)同律度量以乘土行以
夏數(shù)為得天即用夏正而服色尚黃然尚循漢正朔
弗之改也明帝在東宮著論以為五帝三王雖同氣
共祖各不相襲正朔自宜改變以明受命之運(yùn)即位
久之從高堂隆之議乃推三統(tǒng)之次以魏得地統(tǒng)遂
用建丑之月為正月服色尚青犧牲用白戎事乘黑
首白馬建大赤之旗朝會(huì)建大白之旗齊王嗣位以
夏正得天改用建寅為正月晉武泰始二年有司舉
唐堯舜禹不易祚改制至于湯武始推行數(shù)今晉繼
三皇舜禹之跡應(yīng)天受禪宜用前代正朔服色如虞
遵唐故事而史臣之記晉為金行服色尚赤后魏道
武天興初始詔有司議定行次有司曰國家繼黃帝
之后宜為土德有土畜之瑞及黃星之符遂從土德
服色尚黃數(shù)用五犧牲用白行夏之正孝文太和中
下詔以丘澤初制配尚宜定五德相襲論有異同乃
令百辟集議高閭以為漢用火德征斬蛇之符上繼
于周棄秦之暴越惡承善不以世次為正自時(shí)厥后
乃以為常魏承漢火生土故魏為土德晉承魏土生
金故晉為金德趙承晉金生水故趙為水德燕承趙
水生木故燕為木德秦承燕木生火故秦為火德今
魏宜承秦為土德李彪崔光等以為宜紹晉金德不
當(dāng)次于僣偽建議各殊稱年不定既而穆亮等大臣
共議宜上承晉世定為水德孝文下詔特從其說后
周革命有赤雀之祥符群臣奏議請(qǐng)更正朔定為木
行以承水德服色尚烏隋文受禪次用火德以有赤
光之瑞車服旌旗悉皆尚赤而帝服戎服悉皆以黃
唐氏承統(tǒng)盛德在土至開元中有請(qǐng)改為金德者終
報(bào)罷之天寶中令諸衛(wèi)緋色幡改為赤黃色以應(yīng)土
德朱梁建國如秦之暴雖宅中夏不當(dāng)正位同光纘
服再承絕緒晉承唐后是為金德漢氏承晉實(shí)當(dāng)水
行周祖即位之初有司定為木德自伏羲氏以木王
終始之傳循環(huán)互周至于皇朝以炎靈受命赤精應(yīng)
讖乘火德而王混一區(qū)夏宅土中而臨萬國得天統(tǒng)
之正序
王文錄補(bǔ)衍
五德主運(yùn)
木火土金水是為五行其神謂之五帝古之王者易
代改號(hào)取法五行五行更王始終相生亦象其義也
五行用事先起于木木東方也屬巽巽為風(fēng)萬物之
初皆出焉是故帝王則之首以木德王其次則以所
生之行轉(zhuǎn)相承也所尚則各從其所王之德次焉
帝運(yùn)部藝文
歷數(shù)策 唐馮萬石
問元龜效祉鼎命昭夏王之祚赤烏呈祥金德
商君之業(yè)白魚躍而周道隆丹雀來而秦德霸殷
因夏禮損益可知秦盛周衰天人何昧若水滅火
起殷周之運(yùn)匪人若桀暴紂昏廢興之期自我然
而龍斗興于夏日黿祅發(fā)于周年災(zāi)祥兆于前成
荒敗形于后政蕩蕩之德何所加焉佇爾揚(yáng)名為
余張目
臣聞天地草昧洪鈞列五運(yùn)之期云雷始屯火德分
一人之位莫不時(shí)來命偶人迪天將白環(huán)昭虞后之
功元圭錫夏王之德空桑負(fù)鼎遇為牲之君渭水張
羅得非熊之相伏惟陛下化光坤載道□干行總五
氣以發(fā)生籠百王而亭育粵若稽古推歷數(shù)之存□
感而遂通酌天人之符命明揚(yáng)側(cè)陋典采芻詞開闡
大猷旁求雅問則天文幽遠(yuǎn)誠匪管窺然人事昭彰
敢陳壅塞原夫興□有數(shù)符命無差遽啟丹書俄回
白璧君臣道合則遐邇乂安上下情乖則邦家板蕩
水火革而天人順暴亂行而桀紂亡百六為霖旱之
災(zāi)七九非湯堯之運(yùn)歷數(shù)斯在惟德動(dòng)天禍福無門
唯人所召故德者五行之義也人者兩儀之心也人
心動(dòng)而悔□生德義形而陰陽謝必乘金運(yùn)則殷不
及于期果歷木行則周不及于數(shù)龍辟黿祅之發(fā)人
與事并白魚丹雀之符德將時(shí)應(yīng)神道設(shè)教金土之
運(yùn)匪他人文化成狂圣之來是我蕩蕩之德何敢不
通翼翼之心爰施不可天也人也坦然克分時(shí)乎命
乎昭文斯辨臣優(yōu)柔理道杳同河漢或躍文江懼深
冰谷謹(jǐn)對(duì)
五運(yùn)策 吳師道
問朕聞三微遞代哲后所以承天五運(yùn)因循明王
由之革命或金水而鱗次應(yīng)火木以環(huán)周或寅子
變正天人之統(tǒng)斯辨驪騵改色昏旦之用有殊茲
乃渙汗圖書昭彰歷數(shù)受位出震以迄于今莫不
母子相承終始交際然而都君土德□乃尚青天
乙水行寧宜用白深明要旨其義何從若以秦氏
霸基便有符于紫色則魏人鼎足豈復(fù)應(yīng)于黃星
緬鏡前修又以矛盾張蒼之議既頗反于公孫賈
傅之談復(fù)遠(yuǎn)乖于劉向子大夫?qū)W包群玉文擅鏘
金既聽南史之篇方佇東堂之問詳敷事實(shí)靡得
浮辭商確前儒誰為折衷
臣聞方圓既闕帝王斯建四游將六氣交馳五德與
三微遞變自攝提著紀(jì)出震登皇循木火而相承用
驪騵而繼作雖復(fù)武功文德揖讓干戈御旒扆以高
居握?qǐng)D箓而深視莫不垂天人之統(tǒng)順寅子之正始
終之際何莫由斯暨乎運(yùn)偶都君時(shí)云土德道鍾天
乙數(shù)□水行子勝母而尚青母生金而尚白略言其
美斯窮奧旨至若秦居閏位紫實(shí)非正之符魏得中
區(qū)黃標(biāo)應(yīng)星之紀(jì)未有矛盾允愜隨時(shí)漢祖承天人
多異議張蒼言水而黑畤方興公孫據(jù)土而黃龍復(fù)
應(yīng)逮二劉之父子推五運(yùn)之相沿較彼前談斯為折
衷臣學(xué)非博古識(shí)昧知新輕陳管穴之窺猥奉天人
之問慚惶靡地悚越兼深謹(jǐn)對(duì)
歷代德運(yùn) 宋林
五行相勝鄒衍說也五行相生劉向說也夫執(zhí)相勝
之說曰夏得木德商得金德周得火德是也立相生
之說曰帝出乎震故伏羲氏始受木德其德以母傳
子是也嗟夫五行固有相勝相生之義矣然帝王授
受天命人心未嘗相勝愚不敢信衍之說五德之運(yùn)
其說雖不見于六經(jīng)以古帝王建號(hào)推之則其說驗(yàn)
矣自今觀之神農(nóng)氏之時(shí)以為炎帝者為其尚火也
黃帝氏以為黃帝者為其尚土也少昊氏以為金天
者為其尚金也非其所尚之德則其號(hào)特為虛設(shè)五
行用事始本于東方萬物之所自起焉王者則而象
之首以木德王天下其次一以所生之行而轉(zhuǎn)相承
也以建號(hào)而推自神農(nóng)而上為伏羲則知其為木德
也自少昊而下為高辛則知其為水德也自伏羲以
至高辛則五行之運(yùn)一周矣又自堯以至于商則五
行之運(yùn)再周矣皆繼繼繩繩取其相生之義則劉向
父子之說為足信矣若以相勝而言則舜受堯之天
下是有勝堯之心禹受舜之天下是有勝舜之心非
獨(dú)舜禹不然雖三代而下亦不然也湯之纘夏出于
不得已如其以商之金而克夏之木則是彰湯之得
天下出于本心矣武王伐商亦出于不得已如其以
周之火而克商之金則是彰武王之得天下亦出于
本心矣謂相勝之說出于秦之意則可出于帝王之
意則未可也徒見夫商尚白故以謂尚金周尚赤故
以謂尚火欲以附會(huì)相勝之說嗚呼若從其相勝之
說則夏之木德胡為而尚黑徒見夫夏有青龍之瑞
遂以為尚木商有銀山之祥遂以為尚金欲以附會(huì)
相勝之說嗚呼若從其相勝之說則周之火德胡為
有白魚之瑞耶則鄒衍之說不足信矣由周而降相
生之義千載未嘗不符契也且秦不足繼周班固削
而不取焉夫秦不足繼周繼周者漢也周以水而漢
以火宜矣不然張華奉赤符亦謂以火為主何耶自
魏至隋皆非正統(tǒng)不足繼漢崔昌議去而不用焉夫
自魏而隋皆不足繼漢則繼漢者唐也漢以火而唐
以土宜矣不然伊川謂唐土德而少河患何耶君子
觀漢之承周唐之承漢相生正理異世一揆則知秦
用水德之治而行刻深之法其相勝之說背戾于圣
人也多矣自是而后莊宗中興唐祚同為一代則土
運(yùn)未絕也一傳而晉以金再傳而漢以水又再傳而
周以木天開我宋運(yùn)膺火德徐鉉之言信矣且我宋
以火王天下也豈非上天所眷命乎受命宋分星應(yīng)
人辰火之祥也收復(fù)河?xùn)|日在重午火所旺也赤烏
報(bào)蕃昌之兆紅光彰誕育之祥噫盛哉是故赤帝有
祭也歲正月商丘有祠也色尚赤也臘用戌也火德
彰彰其與堯比隆歟彼趙垂慶因羽毛之白而欲用
金德矣然越數(shù)代而紹唐此不可也噫太原后服胡
公言之并不加號(hào)溫公言之彼曷不知乎謝絳因日
抱黃珥而又欲用土德矣然越唐而承于隋此尤不
可也噫水患多應(yīng)伊川言之火祀宜修胡宿言之彼
曷不審乎不然南京即政建炎紀(jì)元何天意猶眷眷
于中興之后耶嗚呼宋德當(dāng)天歷年萬億赫赫炎精
奕葉有光愚尤有望于今日也
帝運(yùn)部紀(jì)事
史記補(bǔ)三皇本紀(jì)女媧氏木德王當(dāng)其末年諸侯有
共工氏任智刑以強(qiáng)霸而不王以水乘木乃與祝融
戰(zhàn)不勝而怒乃頭觸不周山崩天柱折地維缺女媧
乃煉五色石以補(bǔ)天斷鰲足以立四極聚蘆灰以止
滔水以濟(jì)冀州于是地平天成不改舊物
拾遺記武王伐紂樵夫牧豎探高鳥之巢得赤玉璽
文曰水德將滅木祚方盛文皆大篆紀(jì)殷之世歷已
盡姬之圣德方隆
漢書昭帝本紀(jì)始元元年春二月黃鵠下建章宮太
液池中
注
臣瓚曰時(shí)漢用土德服色尚黃鵠色皆白
而今更黃以為土德之瑞故紀(jì)之
后漢書光武帝本紀(jì)建武元年諸將議上尊號(hào)光武
先在長安時(shí)同舍生強(qiáng)華自關(guān)中奉赤伏符曰劉秀
發(fā)兵捕不道四夷云集龍斗野四七之際火為王群
臣因復(fù)奏曰受命之際人應(yīng)為大萬里合信不議同
情周之白魚曷足比焉今上無天子海內(nèi)淆亂符瑞
之應(yīng)昭然著聞宜答天神以塞群望光武于是命有
司設(shè)壇場(chǎng)于鄗千秋亭五成陌即皇帝位
注
四七二
十八也自高祖至光武初起合二百二十八年即四
七之際也漢火德故火為王也
拾遺記魏文帝時(shí)筑土為臺(tái)基高三十丈列燭于臺(tái)
下名曰燭臺(tái)遠(yuǎn)望如列星之墜地又于大道之傍一
里置一銅表高五尺以志里數(shù)故行者歌曰青槐夾
道多塵埃龍樓鳳閣望崔嵬清風(fēng)細(xì)雨雜香來土上
出金火照臺(tái)時(shí)為銅表志里數(shù)于道側(cè)是土上出金
之義以燭置臺(tái)下則火在土下之義漢火德王魏土
德王火伏而土興土上出金是魏滅而晉興也
魏明帝時(shí)太山下有連理文石高十二丈狀如柏樹
其文彪發(fā)似人雕鏤自下及上皆合而中開廣六尺
望若真樹父老云當(dāng)秦末二石相去百余步蕪沒無
有蹊徑及魏帝之始稍覺相近如雙闕土王陰類魏
為土德斯為靈征
魏禪晉之歲北闕下有白光如鳥雀之狀時(shí)飛翔來
去有司聞奏帝使羅之得一白燕以為神物于是以
金為樊置于宮中旬日不知所在論者云金德之瑞
昔師曠時(shí)有白燕來巢檢瑞應(yīng)圖果如所論白色□
于金德師曠晉時(shí)人也古今之議相符焉
晉書劉曜載記曜以太興元年僭即皇帝位以水承
晉金行牲牡尚黑旗幟尚元
石勒載記太興二年勒僭稱趙王茌平令師歡獲黑
兔獻(xiàn)之于勒程遐等以為勒龍飛革命之祥于晉以
水承金兔陰精之獸元為水色此示殿下宜速副天
人之望也于是大赦改年曰太和咸和五年僭號(hào)趙
大天王侍中任播等參議以趙承金為水德旗幟尚
元牲牡尚白子社丑臘勒從之
慕容□載記韓恒字景山灌津人□為大將軍征恒
拜諮議參軍□僭位將定五行次眾論紛紜恒時(shí)疾
在龍城召恒以決之恒未至而群臣議以燕宜承
晉為水德既而恒至言于□曰趙有中原非唯人事
天所命也天實(shí)與之而人奪之臣竊謂不可且大燕
王跡始自于震于易震為青龍受命之初有龍見于
都邑成龍為木德幽契之符也□初雖難改后終從
恒議□秘書監(jiān)清河聶熊聞恒言乃嘆曰不有君子
國何以興其韓令君之謂乎
宋書符瑞志漢帝禪位于魏魏王辭讓不受博士蘇
林董巴上言曰魏之氏族出自顓頊與舜同祖見于
春秋世家舜以土德承堯之火今魏亦以土德承漢
之火其于行運(yùn)合于堯舜授受之次
隋書王劭傳高祖受禪劭拜著作郎劭上表言符命
曰昔周保定二年歲在壬午五月五日青州黃河變
清十里鏡澈齊氏以為己瑞改元曰河清是月至尊
以大興公始作隋州刺史歷年二十隋果大興臣謹(jǐn)
案易坤靈圖曰圣人受命瑞先見于河河者最濁未
能清也竊以靈貺休祥理無虛發(fā)河清啟圣實(shí)屬大
隋午為鶉火以明火德仲夏火王亦明火德月五日
五合天數(shù)地?cái)?shù)既得受命之辰允當(dāng)先見之兆
唐書王勃傳勃謂王者乘土王世五十?dāng)?shù)盡千年乘
金王世四十九數(shù)九百年乘水王世二十?dāng)?shù)六百年
乘木王世三十?dāng)?shù)八百年乘火王世二十?dāng)?shù)七百年
天地之常也自黃帝至漢五運(yùn)適周土復(fù)歸唐唐應(yīng)
繼周漢不可承周隋短祚乃斥魏晉以降非真主正
統(tǒng)皆五行沴氣遂作唐家千歲歷
唐書裴光廷傳元宗時(shí)有建言唐應(yīng)為金德者中書
令蕭嵩請(qǐng)百官普議光廷以唐符命表著天下久矣
不可改亟奏罷之
杜陽雜編德宗貞元八年吳明國貢常燃鼎鸞峰蜜
云其國去東海數(shù)萬里經(jīng)挹婁沃沮等國其土宜五
谷珍玉尤多禮樂仁義無剽劫人壽二百歲俗尚神
仙術(shù)而一歲之內(nèi)乘云控鶴者往往有之常望有黃
氣如車蓋知中國有土德王遂愿入貢焉
代宗廣德元年吐番犯便橋上幸陜王師不利常有
紫氣如車蓋以迎馬首及回潼關(guān)上嘆曰河水洋洋
送朕東去上至陜因望鐵牛蹶然謂左右曰朕年十
五六宮中有尼號(hào)功德山言事往往神驗(yàn)屢撫吾背
曰天下有災(zāi)遇牛方回今見牛也朕將回爾是夜夢(mèng)
黃衣童子歌于帳前曰中五之德方峨峨胡胡呼呼
何奈何詰旦上具言其夢(mèng)侍臣咸稱土德當(dāng)王之兆
也
冊(cè)府元龜代宗永泰中歸崇敬為膳部郎中時(shí)有術(shù)
士巨彭祖上疏云大唐土德千年合符請(qǐng)每四季郊
祀天地詔禮官儒者議之崇敬議曰案舊禮立春之
日迎春于東郊祭青帝立夏之日迎夏于南郊祭赤
帝先立春十八日迎黃靈于中地祀黃帝秋冬各如
其方黃帝于五行為土王在四季生于火故火用事
之末而祭之三季則否漢魏周隋共行此禮國家土
德乘時(shí)亦以每歲六月土王之日祀黃帝于南郊以
后土配所謂合禮今彭祖請(qǐng)用四季祠祀多憑緯候
之文且據(jù)陰陽之說事涉不經(jīng)恐難行用
洛中紀(jì)異錄蜀王建屬兔于天佑四年丁卯歲僭居
帝位乃以兔子上金□之讖遂以金飾所坐復(fù)謂左
右曰朕承唐以金德王坐此□天下孰敢不賓者乎
聞?wù)呓灾?br />默記王樸仕周為樞密使世宗時(shí)緣用兵樸多宿禁
中一日謁見世宗屏人顰蹙且倉皇嘆嗟曰禍起不
久矣世宗因問之曰臣觀元象大異所以不敢不言
世宗云如何曰事在宗社陛下不能免而臣亦先當(dāng)
之今夕請(qǐng)陛下觀之可以自見是夜與世宗微行自
厚載門同出至野次止于五丈河旁中夜后指謂世
宗曰陛下見隔河如漁燈者否世宗隨亦見之一燈
熒熒然迤邐甚近則漸大至隔岸火如車輪矣其間
一小兒如三數(shù)歲引手相指既近岸樸曰陛下速拜
之既拜漸遠(yuǎn)而沒樸泣曰陛下既見無可復(fù)言后數(shù)
日樸于李□坐上得疾而死世宗既伐幽燕道被病
而崩至明年而天授我宋矣火輪小兒蓋圣朝火德
之兆夫豈偶然
宋史律歷志雍熙元年四月布衣趙垂慶上書言本
朝當(dāng)越五代而上承唐統(tǒng)為金德若梁繼唐傳后唐
至本朝亦合為金德矧自國初符瑞色白者不可勝
紀(jì)皆金德之應(yīng)也望改正朔易車旗服色以承天統(tǒng)
事下尚書省集議常侍徐鉉與百官奏議曰五運(yùn)相
承國家大事著于前載具有明文頃以唐末喪亂朱
梁篡弒莊宗早編屬籍親雪國讎中興唐祚重新土
運(yùn)以梁室比羿浞王莽不為正統(tǒng)自后數(shù)姓相傳晉
以金漢以水周以木天造有宋運(yùn)膺火德況國初祀
赤帝為感生帝于今二十五年豈可輕議改易又云
梁至周不合迭居五運(yùn)欲國家繼唐統(tǒng)為金德且五
運(yùn)迭遷親承歷數(shù)質(zhì)文相次間不容發(fā)豈可越數(shù)姓
之上繼百年之運(yùn)此不可之甚也按唐書天寶九載
崔昌獻(xiàn)議自魏晉至周隋皆不得為正統(tǒng)欲唐遠(yuǎn)繼
漢統(tǒng)立周漢子孫為王者后備三恪之禮是時(shí)朝議
是非相半集賢院學(xué)士衛(wèi)包上言符同李林甫遂行
其事至十二載林甫卒復(fù)以魏周隋之后為三恪崔
昌衛(wèi)包由是遠(yuǎn)貶此又前載之甚明也伏請(qǐng)祗守舊
章以承天佑從之
大中祥符三年開封府功曹參軍張君房上言自唐
室下衰土德隤圯朱梁氏強(qiáng)稱金統(tǒng)而莊宗旋復(fù)舊
邦則朱梁氏不入正統(tǒng)明矣晉氏又復(fù)稱金蓋謂乘
于唐氏殊不知李□建國于江南耳漢家二主共止
三年紹晉而興是為水德洎廣順革命二主九年終
于顯德以上三朝七主共止二十四年行運(yùn)之間陰
隱而難頤伏自太祖承周木德而王當(dāng)于火行上系
于商開國在宋自是三朝迄今以為然矣愚臣詳而
辨之若可疑者太祖禪周之歲歲在庚申夫庚者金
也申亦金位納音是木蓋周氏稱木為二金所勝之
象也太祖登極之后詔開金明池于金方之上此誰
啟之乃天之靈符也陛下履極當(dāng)疆圉之歲握符在
作噩之春適宋道之隆興得金天之正氣臣試以瑞
應(yīng)言之則當(dāng)年丹徒貢白鹿姑蘇進(jìn)白龜條支之雀
來潁川之雉至臣又聞當(dāng)封禪之時(shí)魯郊貢白兔鄆
上得金龜皆金符之至驗(yàn)也愿以臣章下三事大臣
參定其事疏奏不報(bào)
天禧四年光祿寺丞謝絳上書曰臣按古志凡帝王
之興必推五行之盛德所以配天地而符陰陽也故
神農(nóng)氏以火德圣祖以土德夏以木德商以金德周
以火德自漢之興王火德者以為乘堯之后且漢堯
之裔也五帝之大莫大于堯漢能因之是不墜其緒
而善繼其盛德也國家膺開光之慶執(zhí)敦厚之德宜
以土瑞而王天下然推其終始傳承周之木德而火
當(dāng)其次且朱梁不預(yù)正統(tǒng)者為莊宗復(fù)興于后自石
晉漢氏以及于周則李□建國于江左而唐祚未絕
是三代者亦不得正其統(tǒng)矣昔者秦祚促而德暴不
入正統(tǒng)考諸五代之際亦是類矣國家誠能下黜五
代紹唐之土德以繼圣祖亦猶漢之黜秦興周之火
德以繼堯者也夫五行定位土德居中國家飛運(yùn)于
宋作京于汴誠萬國之中區(qū)矣傳曰土為群物主故
曰后土洪范曰土爰稼穡稼穡作甘方今四海給足
嘉生蕃衍邇年京師甘露下泰山醴泉涌作甘之兆
斯亦見矣矧靈木異卉資生于土千品萬類不可勝
道非土德之驗(yàn)乎臣又聞之太祖生于洛邑而胞絡(luò)
惟黃鴻圖既建五緯聚于奎躔而鎮(zhèn)星是主及陛下
升中之次日抱黃珥朝祀于太清宮有星曰含譽(yù)其
色黃而潤澤斯皆疑命有表盛德攸屬天意人事響
效之大者則土德之符在矣是故天心之在茲陛下
拒而罔受民意之若是陛下謙而弗答氣壅未宣河
決遂潰豈不神哉然則天淵之勃流水德之浸患考
六府之厭鎮(zhèn)驗(yàn)五行之勝□亦宜興土之運(yùn)御時(shí)之
災(zāi)伏望順考符應(yīng)詳習(xí)法度惟陛下時(shí)而行之大理
寺丞董行父又上言曰在昔春皇以萬物生于東至
仁體乎木故德始于水木以生火神農(nóng)受之為火德
火以生土黃帝受之為土德土以生金少昊受之為
金德金以生水顓頊?zhǔn)苤疄樗滤陨靖咝潦?br />之為木德木以生火唐堯受之為火德火以生土虞
舜傳之為土德土以生金夏為金德金以生水商為
水德水以生木周為木德木以生火漢應(yīng)圖讖為火
德火以生土唐受歷運(yùn)為土德陛下紹天之統(tǒng)受天
之命固當(dāng)上繼唐祚以金為德顯黃帝之嫡緒彰圣
祖之丕烈臣又按圣祖先降于癸酉太祖受禪于庚
申陛下即位于丁酉天書下降于戊申庚金也申酉
皆金也天之體也陛下紹唐漢之運(yùn)繼黃帝之后三
世變道應(yīng)天之統(tǒng)正今之德斯又順也詔兩制詳議
既而獻(xiàn)議曰竊詳謝絳所述以圣祖得瑞宜承土德
且引漢承堯緒為火德之比雖班彪敘漢祖之興有
五其一曰帝堯之苗裔及序承正統(tǒng)乃越秦而繼周
非用堯之行今國家或用土德即當(dāng)越唐上承于隋
彌以非順失其五德傳襲之序又據(jù)董行父請(qǐng)?jiān)轿?br />代紹唐為金德若其度越累世上承百代之統(tǒng)則晉
漢洎周咸帝中夏太祖實(shí)受終于周室而陟于元后
豈可弗遵傳繼之序續(xù)于遐邈之統(tǒng)三圣臨御六十
余載登封告成昭姓紀(jì)號(hào)率循火行之運(yùn)以輝炎靈
之曜茲事體大非容輕議矧雍熙中徐鉉等議之詳
矣其謝絳董行父等所請(qǐng)難以施行詔可
五朝名臣言行錄胡宿通陰陽五行天人災(zāi)異之說
南京鴻慶宮災(zāi)公以謂南京圣宋所以受命建號(hào)而
大火主于商丘國家乘德而王者也今不領(lǐng)于祠官
而比年數(shù)災(zāi)宜修火祀事下太常歲以長史奉祠商
丘自公始
帝運(yùn)部雜錄
尚書孔序注少昊金天氏以金德王五帝之最先顓
頊高陽氏以木德王五帝之二也高辛帝嚳也以木
德王五帝之三也唐帝堯也以火德王五帝之四也
虞帝舜也以土德王五帝之五也夏以金德王三王
之最先商以水德王三王之二也周以木德王三王
之三也
宋書符瑞志金雌詩云大火有心水抱之悠悠百年
是其時(shí)火宋之分野水宋之德也
水經(jīng)注光武中興宸居洛邑逮于魏晉咸兩宅焉故
魏略曰漢火行忌水故去其水而加佳魏為土德土
水之牡也水得土而流土得水而柔除佳加水
封氏聞見記自古帝王五運(yùn)之次凡二說鄒衍則以
五行相勝為義劉向則以五行相生為義漢魏共尊
劉說國家承隋氏火運(yùn)故為土德衣服尚黃旗幟尚
赤裳服赭赤色赭黃黃色之名赤者或謂之枯木雞
因名樹為金雞
學(xué)林伏犧氏以木王五行以生為序神農(nóng)以火黃帝
以土少昊以金顓帝以水帝嚳以木堯火舜土夏金
湯水周以木漢以火漢律歷志秦以水德在周漢木
火之間師古注曰秦為閏位不當(dāng)五德之序漢火傳
魏土?xí)x金也
赤烏飛魯門圖錄云得麟之后天墜血書魯端門明
日血書飛為赤烏言漢代周也夫子見采薪者獲麟
孔子按圖錄知?jiǎng)⒓敬荀胝吣揪尚秸呤巳?br />火之意孔子絕筆于春秋者起木絕火王明周木當(dāng)
受漢也
通鑒答問或曰通鑒削去怪神之事劉季澤中斬蛇
白帝子為赤帝子所殺非怪歟通鑒曷為載之綱目
亦存而弗削何歟曰漢高帝以仁得天下非以奇怪
也果以奇怪則罾魚狐鳴何以終于覆亡也柳子曰
休符不于祥于其仁吾有取焉或曰班固謂斷蛇著
符旗幟尚赤協(xié)于火德則信有符矣曰五德之運(yùn)始
于鄒衍古未之前聞也始皇用其說為水德而尚黑
焉在其為白帝子也不取始皇之尚黑而取獻(xiàn)公之
雨金不幾于傅會(huì)乎文帝十三年公孫臣言漢當(dāng)土
德明年黃龍見遂用土德議改服色武帝太初元年
色尚黃數(shù)用五則漢用土德矣果有赤帝子之符曷
為文武之時(shí)群臣不以為言也文勝質(zhì)則史其出于
史官之增飾明矣光武乃用火德是時(shí)尊圖讖崇赤
伏于是始改西都未有此說也蓋司馬公朱子失于
刪削爾或曰周得火德有赤烏之符其然歟曰此今
文泰誓之偽書也古文未出故董仲舒述之赤帝之
事猶周之赤烏歟異端并起以董子之醇儒猶惑于
受命之符班固奚訾焉漢四百載之祚入關(guān)三章之
約三老仁義之言也奚以語怪為邵公濟(jì)謂高帝一
竹皮冠起田野不食秦祿卒能除其暴其取之無一
不義雖湯武有愧也史但稱斷蛇著符繆矣
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