貧賤部總論
冊(cè)府元龜
貧
洪范六極其四曰貧困于財(cái)之謂也仲尼亦曰貧與
賤是人之所惡此言難處也又曰貧而無(wú)怨難此言
其多有也在昔先民亦有德充而道富言忠而行篤
或乃家無(wú)擔(dān)石室如環(huán)堵樵蘇不給藜藿苦饑席戶
以蔽風(fēng)雨缊袍以御寒冱耕而為業(yè)仆賃以取資以
至假貸無(wú)獲宦游益困屈志于鄙事盡瘁于力作并
日而食徒行以出士之窮也乃至于是其或命運(yùn)亨
曾勛名崇建出幽遷喬先約后泰者蓋不乏焉至有
棲遲末路終然淪沒(méi)者斯子夏所謂富貴在天良有
數(shù)存乎其中爾
安貧
夫貧者士之?？鬃釉皇恐居诘蓝鴲u惡衣惡食者
未足與議也是故賢者樂(lè)道君子不憂安德而忘貧
好禮而不懾雖曲肱飲水其樂(lè)只且在甕牖繩樞何
賤之有至乃韜光處晦研精篤學(xué)居四壁之陋無(wú)卒
歲之儲(chǔ)誦墳典以自得秉耒耜而忘倦甘自煩辱曾
不屑慮非夫造圣哲之域蘊(yùn)道德之富則何以在窮
能固立志不回?zé)o隕獲之累而成名于世者哉傳所
謂一畝之宮而無(wú)諂仕詩(shī)之述衡門之下可以棲遲
斯可尚矣
西疇常言
論居貧
知學(xué)則居貧無(wú)怨學(xué)而深于道則安貧能樂(lè)常人貧
則怨小人貧則亂
惟天生人隨賦以祿蠶方蝡而桑先萌兒脫胞而乳
已生如形聲影響之符孰主張是彼皇皇求財(cái)利如
恐不及者豈不繆用其心耶
人事盡而聽(tīng)天理猶耕墾有常勤豐歉所不可必也
不先盡人事者是舍其田而不耘也不安于靜聽(tīng)者
是揠苗而助之長(zhǎng)也孔子進(jìn)以禮退以義非盡人事
與其得之不得曰有命非聽(tīng)天理與
貧賤部匯考
書經(jīng)
洪范
六極四曰貧
注
貧者用不足也
周禮
天官
大宰之職以八柄詔王馭群臣六曰奪以馭其貧
訂
義
鄭諤曰極之別有六而貧居一食君之祿宜不
至于貧矣臣有可誅之過(guò)奪其廩稍之奉如管仲
奪伯氏駢邑三百至于蔬食沒(méi)齒之類以?shī)Z致貧
其柄在我所以馭之也
地官
大司徒之職以保息六養(yǎng)萬(wàn)民四曰恤貧
鄭康成曰貧無(wú)財(cái)業(yè)廩貸之 劉執(zhí)中曰不幸而
有兇喪禍患陷于貧窶不能自存者則鄉(xiāng)閭有以
恤而贍之不得貧困焉
爾雅
釋詁
窶貧也
注
謂貧陋
疏
窶者無(wú)禮也貧者無(wú)財(cái)也由其無(wú)財(cái)
以為禮郭云謂貧陋邶風(fēng)北門云終窶且貧
方言
雜釋
南楚凡人貧衣被丑弊謂之須或謂之褸裂或謂
之襤褸故左傳云蓽路襤褸以啟山林殆謂此也或
謂之挾斯
貧賤部藝文一
逐貧賦 漢揚(yáng)雄
揚(yáng)子遁世離俗獨(dú)處左鄰崇山右接曠野鄰垣乞兒
終貧且窶禮薄義弊相與群聚惆悵失志呼貧與語(yǔ)
汝在六極投棄荒遐好為庸卒刑戮是加匪惟幼稚
嬉戲土沙居非近鄰接屋連家恩輕毛羽義薄輕羅
進(jìn)不由德退不受呵久為滯客其意謂何人皆文繡
余褐不完人皆稻粱我獨(dú)藜餐貧無(wú)寶玩何以接歡
宗室之燕為樂(lè)不盤徒行負(fù)賃出處易衣身服百役
手足胼胝或耘或耔露體沾肌朋友道絕進(jìn)官凌遲
厥咎安在職汝為之舍汝遠(yuǎn)竄昆侖之巔爾復(fù)我隨
翰飛戾天舍爾登山巖穴隱藏爾復(fù)我隨陟彼高岡
舍爾入海泛彼柏舟爾復(fù)我隨載沉載浮我行爾動(dòng)
我靜爾休豈無(wú)他人從我何求今汝去矣勿復(fù)久留
貧曰唯唯主人見(jiàn)逐多言益嗤心有所懷愿得盡辭
昔我乃祖宣其明德克佐帝堯誓為典則土階茅茨
匪雕匪飾爰及世季縱其□惑饕餮之群貪富茍得
鄙我先人乃傲乃驕瑤臺(tái)瓊榭室屋崇高流酒為池
積肉為崤是用鵠逝不踐其朝三省吾身謂予無(wú)
處君之家福祿如山忘我大德思我小怨堪寒能暑
少而習(xí)焉寒暑不忒等壽神仙桀跖不顧貪類不干
人皆重蔽子獨(dú)露居人皆怵惕子獨(dú)無(wú)虞言辭既罄
色厲目張攝齊而興降階下堂誓將去汝適彼首陽(yáng)
孤竹二子與我連行余乃避席辭謝不直請(qǐng)不貳過(guò)
聞義則服長(zhǎng)與汝居終無(wú)厭極貧遂不去與我游息
九惟文 后漢蔡邕
八惟困乏憂心殷殷天之生我星宿值貧六極之厄
獨(dú)遭斯勤居處浮無(wú)以自存冬日栗栗上下同云
無(wú)衣無(wú)褐何以自溫六月徂暑炎赫來(lái)臻無(wú)絺無(wú)绤
何以蔽身無(wú)食不飽永離歡欣
與韋仲將書 魏應(yīng)璩
夫以原憲懸磬之居而值皇天無(wú)已之雨室宇漸而
作漏堂館洽而為泥薪芻既盡舊谷亦傾屠蘇發(fā)撤
機(jī)見(jiàn)謀進(jìn)無(wú)顏?zhàn)硬桓闹就藷o(wú)揚(yáng)雄晏然之情
是以懷戚良不可堪人非神仙須仰衣食方今體寒
心饑憂在旦夕而欲東希許昌治生之物西望陵縣
廚食之祿誠(chéng)恐將為牛蹄中魚(yú)卒鮑氏之肆矣
與董仲連書 前人
谷糴驚踴告求周憐日獲數(shù)升猶復(fù)無(wú)薪可以熟之
雖孟軻困于梁宋宣尼饑于陳蔡無(wú)以過(guò)此夫挾管
晏之智者不有□役之勞懷陶朱之慮者不居貧賤
之地出蒙譏于恤護(hù)入見(jiàn)謫于嬪息忽便邑憤不知
處世之為樂(lè)也
與尚書諸郎書 前人
夫秋節(jié)涼和霽雨清閑正高會(huì)之盛時(shí)飲晏之良日
也而陋巷之居無(wú)高密之宇壁立之室無(wú)旬朔之資
流潦浸于北堂□漏沾于衣服□蒸單竭擔(dān)石傾罄
中饋告乏役者莫興飯玉炊桂猶尚優(yōu)泰雖欣皇天
之降潤(rùn)亮水車之思雨私懷蹙額良不可言想諸夫
子亦斯困也夫否泰潛升蓋由昏明二三執(zhí)事以龍
虎之姿遭風(fēng)云之會(huì)方將飛騰閶闔振翼紫微運(yùn)籌
帷幄顯揚(yáng)豐積豈久沉滯于下職契闊于貧悴哉
貧家賦 晉束□
余遭家之轗軻嬰六極之困屯勤身以勞思丁饑
寒之苦辛無(wú)原憲之厚德有民斯之下貧有漏狹之
草屋無(wú)蔽覆之受塵唯曲壁之常在時(shí)弛落而壓鎮(zhèn)
食草葉而不飽常嗛嗛于膳珍涉孟夏之季月迄仲
冬之堅(jiān)冰稍煎蹙而窮迫無(wú)衣褐以蔽身還趨□而
無(wú)被手狂攘而妄牽何長(zhǎng)夜之難曉心咨嗟以怨天
債家至而相敦乃取東而償西行乞貸而無(wú)處退顧
影以自憐衒賣業(yè)而難售遂前至于饑年煮黃當(dāng)之
草菜作汪洋之羹饘釜遲鈍而難沸薪郁絀而不然
至日中而不熟心苦苦而饑懸丈夫慨于堂上妻妾
嘆于間悲風(fēng)噭?dòng)谧髠?cè)小兒啼于右邊
連珠 北周庾信
蓋聞懸鶉百結(jié)知命不憂十日一炊無(wú)時(shí)何恥是以
素王之業(yè)乃東門之貧民孤竹之君實(shí)西山之饑士
蓋聞□中無(wú)學(xué)猶手中無(wú)錢今之學(xué)也未見(jiàn)能賢是
以扶風(fēng)之高鳳無(wú)故棄麥中牟之□越徒勞不眠
蓋聞君子無(wú)其道則不能有其財(cái)忘其貧則不能恥
其食是以顏回瓢飲賢慶封之玉杯子思銀佩美虞
公之垂棘
與李翱書 唐韓愈
使至辱足下書歡愧來(lái)并不容于心嗟乎子之言意
皆是也仆雖巧說(shuō)何能逃其責(zé)耶然皆子之愛(ài)我多
重我厚不酌時(shí)人待我之情而以子之待我之意使
我望于時(shí)人也仆之家本窮空重遇攻劫衣服無(wú)所
得養(yǎng)生之具無(wú)所有家累僅三十口攜此將安所歸
托乎舍之入京不可也挈之而行不可也足下將安
以為我謀哉此一事耳足下謂我入京誠(chéng)有所益乎
仆之有子猶有不知者時(shí)人能知我哉持仆所守驅(qū)
而使奔走伺候公卿間開(kāi)口論議其安能有以合乎
仆在京城八九年無(wú)所取資日求于人以度時(shí)月當(dāng)
時(shí)行之不覺(jué)也今而思之如痛定之人思當(dāng)痛之時(shí)
不知何能自處也今年加長(zhǎng)矣復(fù)驅(qū)之使就其故地
是亦難矣所貴乎京師者不以明天子在上賢公卿
在下布衣韋帶之士談道義者多乎以仆遑遑于其
中能上聞而下達(dá)乎其知我者固少知而相愛(ài)不相
忌者又加少內(nèi)無(wú)所資外無(wú)所從終安所為乎嗟乎
子之責(zé)我誠(chéng)是也愛(ài)我誠(chéng)多也今天下之人有如子
者乎自堯舜以來(lái)士有不遇者乎無(wú)也子獨(dú)安能使
我潔清不污而處其所可樂(lè)哉非不愿為子之所云
者力不足勢(shì)不便故也仆于此豈以為大相知乎累
累隨行役役逐隊(duì)饑而食飽而嬉者也其所以止而
不去者以其心誠(chéng)有愛(ài)于仆也然所愛(ài)于我者少不
知我者猶多吾豈樂(lè)于此乎哉將亦有所病而求息
于此也嗟乎子誠(chéng)愛(ài)我矣子之所責(zé)于我者誠(chéng)是矣
然恐子有時(shí)不暇責(zé)我而悲我不暇悲我而自責(zé)且
自悲也及之而后知履之而后難耳孔子稱顏回一
簞食一瓢飲人不堪其憂回也不改其樂(lè)后人者有
圣者為之依歸而又有簞食瓢飲足以不死其不憂
而樂(lè)也豈不易哉若仆無(wú)所依歸無(wú)簞食無(wú)瓢飲無(wú)
所取資則餓而死其不亦難乎子之聞我言亦悲矣
嗟乎子亦慎其所之哉離違久乍還侍左右當(dāng)日歡
喜故專使馳此候足下意并以自解愈再拜
貧賦
以安貧樂(lè)道
情旨逸然為韻
王棨
有弘節(jié)先生棲遲上京每入樵蘇之給長(zhǎng)甘藜藿之
羹或載渴以載饑未忘挫念雖無(wú)衣而無(wú)褐終自怡
情其居也滿榻凝塵侵階碧草衡門度日以常掩環(huán)
堵終年而不掃荒涼三徑重開(kāi)蔣詡之蹤寂寞一瓢
深味顏回之道則有溫足公子繁華少年共造繩樞
之所相延甕牖之前但見(jiàn)其缊袍露肘曲突沉煙僮
不粒以愁坐馬無(wú)芻而困眠俱曰先生跡似萍泛家
如磬懸且何道而自若復(fù)何心而宴然先生曰子不
聞蜀郡長(zhǎng)卿漢朝東郭器雖滌以無(wú)愧履任穿而自
樂(lè)斯蓋以順理居常冥心處約當(dāng)年雖則羈旅終歲
曾無(wú)隕獲又不聞前惟曾子后有袁安或蒸藜而取
飽或臥雪以忘寒斯亦性善居易情無(wú)怨難不汲汲
以茍進(jìn)豈孜孜而妄干盡能一榮枯齊得失顧終窶
以非病縱屢空而何恤是以原憲匡坐而不憂啟期
行歌而自逸況乎否窮則泰屈久則伸負(fù)薪者榮于
漢鬻畚者相于秦更聞楊素之言未能圖富茍有陳
平之美安得常貧矍然二子相顧而起乃曰幸承達(dá)
者之論深見(jiàn)賢哉之旨而今而后方知君子固窮小
人窮斯濫矣
斥窮賦
有
序
宋俞德鄰
柳下惠遺佚而不怨厄窮而不憫然而揚(yáng)子逐貧
韓子送窮何也三子者不同道其趨一也余感而
作賦曰
歲在執(zhí)徐月旅太簇辛亥御日陽(yáng)風(fēng)應(yīng)候俞子刈荊
埽室剪蕉載糗委敝裘于道旁揖窮鬼而三咒伊造
化之亡私匪奇偏于賦受堯何疵兮殄世瞽何飾兮
裕后桀何德兮瑤臺(tái)憲何尢兮甕牖何奡武而湯偏
何跖肥而夷瘦何壤耄而由醢何回夭而籛壽何闔
閭之死而金玉其穴何黔婁之亡而手足不覆非爾
鬼之比周孰主張而錯(cuò)繆爾或有識(shí)去勿躊躇余非
韓子燒船與車延爾上座為爾所諛言訖婪栗密率
霵曄捷跳踉出戶宣辭詭答謂余朋儔非六非四
非今斯今立名垂字顯允韓子實(shí)惟我仇子何人斯
而亦我尢鉆仰沈研聚螢刺股子之□惰無(wú)與為伍
鼮鼠竹書孰□菫睹誰(shuí)謂學(xué)窮而闖子所斗饤為工
汗瀾為拙子獨(dú)芚芚固守前轍棘林熠耀頃刻冒沒(méi)
焉有文窮而子虛喝子數(shù)之奇地亡立錐瓶粟屢空
乃分所宜飲河巢林聊以自?shī)寿x命如此何窮之為
涕唾流沫顩頤顣頞刎頸論心死生契闊子獨(dú)索居
煦煦孑孑豈有交窮忍為子孽然子所以顛沛流離
若愚若癡謗譽(yù)交集悶然莫知?jiǎng)t彼智窮之為也吾
試與子言之可乎余曰唯唯鬼曰惟人一心含喜與
怒發(fā)而中節(jié)繄性之故一溺于偏為害為□故喜之
偏者為屋烏之憐怒之偏者為水蟹之惡今子之矯
矯昂昂為世所狂懵然意行坎窞康莊非彼智窮孰
為子殃媕婀偃僂突梯卷臠滔滔皆是子寧不然非
彼智窮孰詒子犁靬眩人踶跂蹩躠趨者瀾倒子
徒揭揭非彼智窮孰滋爾闕篣格酷烈斫人膏血紆
朱懷金子顧不悅非彼智窮孰為子賊子不彼惡惟
我之斥囂昏黮黕疑莫之匹余于是再拜稽首卑辭
稱謝俄而智窮喑惡叱□曰惟爾眾鬼我朋我儔坐
我交□行我聯(lián)鑣泛泛漂泊我惕我驚嘯歌娛樂(lè)爾
肆爾憑鍖銋咇□我不爾能雜沓拔摋人不爾懲不
我能畜而反我憎逝將去汝避彼弋矰翻云覆雨誰(shuí)
復(fù)爾矜紛眾鬼之愧赧皆戌爾而失色既吻吮以函
胡復(fù)惝惘而皇惑余方命玉友行成其間而起眠四
座分患耦俱已笑而言啞啞
一錢生傳 明徐芳
東海之濱有某生者家貧自其終身經(jīng)營(yíng)操作橐所
贏不逾一錢也稍溢必蹶而覆以返其故因號(hào)一錢
生生既窮老念所見(jiàn)富貴家囷廩筐篋珠玉金帛之
屬紛滯委積恒苦不勝用而身所受之嗇如此也意
不可忍乃具牒而訟之于神神之夢(mèng)曰子謬矣彼所
賦者厚而子得其薄我終不能易薄者使厚子休矣
一錢生訴不已神曰需之過(guò)此三日往天將隕大火
于地化為石其烈可枯海子自廬之東走數(shù)里有石
斗大許色赭然者即是也誠(chéng)攬而沃之洪濤之中即
螭宮之珍貝可盡出而富將與國(guó)埒矣生受教越三
日早起果于廬之東數(shù)里許得斗大之石赭然者生
狂喜曰我富矣我富矣遂攬而擲之于海有頃海沸
立焦涸數(shù)十丈下視其底之沙粲然皆金色生意勿
屑也瞪而立以望其所謂珍貝者海神洶懼告于王
王命索之知祟由赭石移于岸一錢生不知也斯須
水復(fù)大至生卒不意駭而走又不暇掬取僂而抓其
底之沙盈掌歸鍛之得金錢許而其為一錢生如故
海上翁曰異哉生之騃也使生于海波初落之時(shí)無(wú)
必出其珍貝之心隨所有取之即金沙可矣豈必竭
螭宮之藏而后為富乎識(shí)以利昏貪為神弄天上之
火一墜不可再也甚矣生之計(jì)失也或曰命也生不
忍其一錢之嗇而訟于神神憐而畫之置之金沙之
內(nèi)而其一錢復(fù)如故也此其所以為命也設(shè)使?？?br />及底其藏非生得有也或曰不然生天下之奇福人
也而不自知乃神固善全之也今夫囷廩筐篋珠玉
金帛之屬取其適于用也然過(guò)是則將有縲心梏神
之憂與夫兵火官司寇盜意外不測(cè)之患而身之所
得而奉則止此也今使生衣不至凍食不全饑而退
視其橐中顧常有此一錢之余溢是原憲顏淵輩之
所冀望而未能而鄧通石崇盧杞諸人之所愧悔為
莫及者也天下之奇福孰過(guò)是乎幸也生于海之金
沙有不屑也假令屑之而恣取之亦可以富而生憂
矣或遂竭螭宮之藏有之而生之患乃益大矣予故
以神為善全之也愚山子聞而嘆之曰有是哉使予
之贏有如生者將謂神而報(bào)賜焉奚訟也生謬矣生
謬矣
貧賤部藝文二
詩(shī)
東門行 古樂(lè)府
出東門不顧歸來(lái)入門悵欲悲盎中無(wú)斗儲(chǔ)還視桁
上無(wú)懸衣
一
解
拔劍出門去兒女牽衣啼他家但愿富
貴賤妾與君共餔糜
二
解
共餔糜上用倉(cāng)浪天故下為
黃口小兒今時(shí)清廉難犯教言君復(fù)自愛(ài)莫為非
三
解
今時(shí)清廉難犯教言君復(fù)自愛(ài)莫為非行吾去為持
平慎行望君歸
四
解
婦病行 古樂(lè)府
婦病連年累歲傳呼丈人前一言當(dāng)言未及得言不
知淚下一何翩翩屬累君兩三孤子莫我兒饑且寒
有過(guò)慎莫□笞行當(dāng)折搖思復(fù)念之亂曰抱時(shí)無(wú)衣
襦復(fù)無(wú)里閉門塞牖舍孤兒到市道逢親友交泣坐
不能起從乞求與孤買餌對(duì)交啼泣淚不可止我欲
不傷悲不能已探懷中錢持授交入門見(jiàn)孤啼索其
母抱徘徊空舍中行復(fù)爾耳棄置勿復(fù)道
疾邪詩(shī)
有
序
漢趙壹
壹恃才倨傲為鄉(xiāng)黨所擯后屢抵罪幾至死友人
救得免壹作疾邪賦中歌此二詩(shī)
河清不可俟人命不可延順風(fēng)激靡草富貴者稱賢
文籍雖滿腹不如一囊錢伊優(yōu)北堂上骯臟倚門邊
又
勢(shì)家多所宜咳唾自成珠被褐懷金玉蘭蕙化為芻
賢者雖獨(dú)悟所困在群愚且各守爾分勿復(fù)空馳驅(qū)
哀哉復(fù)哀哉此是命矣夫
上留田 魏文帝
居世一何不同上留田富人食稻與粱上留田貧子
食糟與糠上留田貧賤亦何傷上留田祿命懸在蒼
天上留田今爾嘆息將欲誰(shuí)怨上留田
雜詩(shī) 應(yīng)瑗
貧子語(yǔ)窮兒無(wú)錢可把撮耕自不得粟采彼北山葛
簞瓢恒自在無(wú)用相呵喝
秋胡行二首 嵇康
富貴尊榮憂患諒獨(dú)多富貴尊榮憂患諒獨(dú)多古人
所懼豐屋蔀家人害其上獸惡網(wǎng)羅惟有貧賤可以
無(wú)他歌以言之富貴憂患多
又
貧賤易居貴盛難為工貧賤易居貴盛難為工恥佞
直言與禍相逢變故萬(wàn)端俾吉作兇思牽黃犬其計(jì)
莫從歌以言之貴盛難為工
墻上難為趨 晉傅休奕
門有車馬客驂服若騰飛垂組結(jié)玉佩繁藻紛葳蕤
馮軾垂長(zhǎng)纓顧盼有余輝貧主屣弊履整此藍(lán)褸衣
客曰嘉病乎正色意無(wú)疑吐言若覆水搖舌不可追
渭濱漁釣翁乃為周行諮顏回處陋巷大圣稱庶幾
茍富不知度千駟賤采薇季孫由儉顯管仲病三歸
夫差眈淫侈終為越所圍遺身外榮利然后享巍巍
迷者一何眾孔難知德希甚美致憔悴不如豚豕肥
楊朱泣路岐失道令人悲子貢欲自矜原憲知其非
屈伸各異勢(shì)窮達(dá)不同資夫唯體中庸先天天不違
雜詩(shī) 前人
閑夜微風(fēng)起明月照高臺(tái)清響呼不應(yīng)元景招不來(lái)
廚人進(jìn)藿茹有酒不盈杯安貧福所與富貴為禍媒
金玉雖高堂于我賤蒿萊
詠貧 江逌
蓽門不啟扉環(huán)堵蒙蒿榛空瓢覆壁下簞上自生塵
出門誰(shuí)氏子憊哉一何貧
怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中 陶潛
天道幽且遠(yuǎn)鬼神茫昧然結(jié)發(fā)念善事僶俯六九年
弱冠逢世阻始室喪其偏炎火屢焚如螟蜮恣中田
風(fēng)雨縱橫至收斂不盈廛夏日長(zhǎng)抱饑寒夜無(wú)被眠
造夕思雞鳴及晨愿烏遷在己亦何怨離憂凄目前
吁嗟身后名于我若浮煙慷慨獨(dú)悲歌鍾期信為賢
乞食 前人
饑來(lái)驅(qū)我去不知竟何之行行至斯里叩門拙言辭
主人解余意遺贈(zèng)副虛期談話終日夕觴至輒傾□
情欣新知?dú)g言詠遂賦詩(shī)感子漂母惠愧我非韓才
銜戢知何謝冥報(bào)以相貽
飲酒 前人
積善云有報(bào)夷叔在西山善惡茍不應(yīng)何事立空言
九十行帶索饑寒況當(dāng)年不賴固窮節(jié)百世當(dāng)誰(shuí)傳
有會(huì)而作
并
序
前人
舊谷既沒(méi)新谷未登頗為老農(nóng)而值年災(zāi)日月尚
悠為患未已登歲之功既不可希朝夕所資煙火
裁通旬日已來(lái)始念饑乏歲云夕矣慨然永懷今
我不述后生何聞哉
弱年逢家乏老至更長(zhǎng)饑菽麥實(shí)所羨孰敢慕甘肥
惄如亞九飯當(dāng)暑厭寒衣歲月將欲暮如何辛苦悲
常善粥者心深恨蒙袂非嗟來(lái)何足吝徒?jīng)]空自遺
斯濫豈彼志固窮夙所歸餒也已矣夫在昔余多師
擬古 前人
東方有一士被服常不完三旬九遇食十年著一冠
辛苦無(wú)與比常有好容顏我欲觀其人晨去越河關(guān)
青松夾路生白云宿檐端知我故來(lái)意取琴為我彈
上弦驚別鶴下弦操孤鸞愿留就君住從今至歲寒
詠貧士七首
萬(wàn)族各有托孤云獨(dú)無(wú)依曖曖空中滅何時(shí)見(jiàn)余暉
朝霞開(kāi)宿霧眾鳥(niǎo)相與飛遲遲出林翮未夕復(fù)來(lái)歸
量力守故轍豈不寒與饑知音茍不存已矣何所悲
又
凄厲歲云暮擁褐曝前軒南圃無(wú)遺秀枯條盈北園
傾壺絕余瀝窺不見(jiàn)煙詩(shī)書塞座外日昃不遑研
閑居非陳厄竊有慍見(jiàn)言何以慰吾懷賴古多此賢
又
榮叟老帶索欣然方彈琴原生納決履清歌暢高音
重華去我久貧士世相尋弊襟不掩肘藜羹常乏斟
豈忘襲輕裘茍得非所欽賜也徒能辨乃不見(jiàn)吾心
又
安貧守賤者自古有黔婁好爵吾不榮厚饋吾不酬
一旦壽命盡野服仍不周豈不知其極非道固無(wú)憂
從來(lái)將千載未復(fù)見(jiàn)斯儔朝與仁義生夕死復(fù)何求
又
袁安困積雪邈然不可干阮公見(jiàn)錢入即日棄其官
芻□有常溫采莒足朝豈不實(shí)辛苦所懼非饑寒
貧富常交戰(zhàn)道勝無(wú)戚顏至德冠邦閭清節(jié)映西關(guān)
又
仲蔚愛(ài)窮居繞宅生蒿蓬翳然絕交游賦詩(shī)頗能工
舉世無(wú)知者止有一劉龔此士胡獨(dú)然實(shí)由罕所同
介焉安其業(yè)所樂(lè)非窮通人事固已拙聊得長(zhǎng)相從
又
昔在黃子廉彈冠佐名州一朝辭吏歸清貧略難儔
年饑感仁妻泣涕向我流丈夫雖有志固為兒女憂
惠孫一晤嘆腆贈(zèng)竟莫酬誰(shuí)云固窮難邈哉此前修
雜詩(shī) 前人
代耕本非望所業(yè)在田桑躬親未曾替寒餒常糟糠
豈期過(guò)滿腹但愿飽粳糧御冬足大布粗絺以應(yīng)陽(yáng)
正爾不能得哀哉亦可傷人皆盡獲宜拙生失其方
理也可奈何且為陶一觴
君子有所思行 宋謝靈運(yùn)
總駕越鍾陵還顧望京畿躑躅周名都游目倦忘歸
市廛無(wú)厄室世族有高闈密親麗華苑軒甍飭通逵
孰是金張樂(lè)諒由燕趙詩(shī)長(zhǎng)夜恣酣飲窮年弄音徽
盛往速露墜衰來(lái)疾風(fēng)飛余生不歡娛何以竟暮歸
寂寥曲肱子瓢飲療朝饑所秉自天性貧富豈相譏
代貧賤苦愁行 鮑照
湮沒(méi)雖死悲貧苦即生劇長(zhǎng)嘆至天曉愁苦窮日夕
盛顏當(dāng)少歇鬢發(fā)先老白親友四面絕朋知斷三益
空庭慚樹(shù)萱藥餌愧過(guò)客貧年忘日時(shí)黯顏就人惜
俄頃不相酬恧泥面已赤或以一金恨便成百年隙
心為千條計(jì)事未見(jiàn)一獲運(yùn)汜津涂塞遂轉(zhuǎn)死溝洫
以此窮百年不如還窀穸
貧士 張望
荒墟人跡稀隱僻閭鄰闊葦籬自朽損毀屋正寥豁
炎夏無(wú)完絺元冬無(wú)暖褐四體困寒暑六時(shí)疲饑渴
營(yíng)生生愈瘁愁來(lái)不可割
貧士詩(shī) 蕭璟
四時(shí)迭來(lái)往苦辛隨事迫三冬泣牛衣五月披裘客
遲遲春日永憂來(lái)安所適季秋授衣節(jié)荷裳竟不易
班超棄筆硯婁敬脫挽軛雖云丈夫志終涉自媒跡
賢哉顏氏子飲水常怡懌
聊作百一體 梁何遜
靈輒困桑下于陵拾李螬歷齒方嗟賤炙背豈知豪
傭耕乏旅力倚市憚劬勞曠日無(wú)豆方冬缺缊袍
清旦開(kāi)蓬蓽舉目想煎熬樞機(jī)慎仆隸媒□畏朋曹
萬(wàn)途皆自僻一事豈他褒匆匆昨不定負(fù)杖出蓬蒿
逢施同溝壑值設(shè)乃糠糟生途稍冉冉逝水日滔滔
咸言等木石誰(shuí)當(dāng)出羽毛
詠貧 朱異
觸途皆可試唯貧獨(dú)未安□開(kāi)兩片月霜足一重寒
□濕鋪□冷荷脆補(bǔ)衣難若言為客易推劍與君彈
答何秀才 何寘南
自憐耿不寐?lián)砗种料@蒼茫曙月落切戾曉風(fēng)酸
終朝長(zhǎng)守饉迭夜抱余寒周道坦且直弱命溘將殫
靈臺(tái)聊寄止戚里豈余歡思家無(wú)積斂何以拯急難
賦得落落窮巷士 陳張正見(jiàn)
揚(yáng)云不邀名原憲本遺榮草長(zhǎng)三徑合花發(fā)四鄰明
塵隨幽巷靜嘯逐遠(yuǎn)風(fēng)清門外無(wú)車轍自可絕公卿
遣興 唐杜甫
朔風(fēng)飄胡雁慘淡帶砂礫長(zhǎng)林何蕭蕭秋草萋更碧
北里富熏天高樓夜吹笛焉知南鄰客九月猶絺绤
空囊 前人
翠柏苦猶食明霞高可餐世人共鹵莽吾道屬艱難
不爨井晨?jī)鰺o(wú)衣□夜寒囊空恐羞澀留得一錢看
因崔五侍御寄高彭州適一絕 前人
百年已過(guò)半秋至轉(zhuǎn)饑寒為問(wèn)彭州牧何時(shí)救急難
王錄事許修草堂貲不到聊小結(jié) 前人
為嗔王錄事不寄草堂貲昨?qū)俪畲河昴芡r(shí)
復(fù)愁 前人
每恨陶彭澤無(wú)錢對(duì)菊花如今九日至自覺(jué)酒須賒
茅屋為秋風(fēng)所破歌 前人
八月秋高風(fēng)怒號(hào)卷我屋上三重茅茅飛渡江灑（
一作
滿）
江郊高者掛長(zhǎng)林梢下者飄轉(zhuǎn)沈塘坳南□群
童欺我老無(wú)力忍能對(duì)面為盜賊公然抱茅入竹去
唇焦口燥呼不得歸來(lái)倚杖自嘆息俄頃風(fēng)定云墨
色秋天漠漠向昏黑布衾多年冷似鐵驕兒惡臥踏
里裂□床
一
作頭
屋漏無(wú)干處兩腳如麻未斷絕自經(jīng)
喪亂少睡眠長(zhǎng)夜沾濕何由徹安得廣□千萬(wàn)間大
庇天下寒士俱歡顏風(fēng)雨不動(dòng)安如山嗚呼何時(shí)眼
前突兀見(jiàn)此屋吾廬獨(dú)破
一
作壞
受凍死
一
作意
亦足
醉時(shí)歌
原注贈(zèng)廣文
館博士鄭虔
前人
諸公袞袞登臺(tái)
一
作華
省廣文先生官獨(dú)冷甲第紛紛
厭粱肉廣文先生飯不足先生有道出羲皇先生有
才
一作文一作所談
一作所該一作所抱
過(guò)屈宋德尊一代常轗軻（
一作
壈）
名垂萬(wàn)古知何用杜陵野客人更
一
作見(jiàn)
嗤被褐短
窄鬢如絲日糴太倉(cāng)五升米時(shí)赴鄭老同襟
一
作衾
期
得錢即相覓沽酒不復(fù)疑忘形到爾汝痛飲真
一
作直
吾師清夜沉沉動(dòng)春酌燈前
一
作檐
細(xì)雨檐
一
作燈
花落
但覺(jué)高歌有鬼神
有一
作感
焉知餓死填溝壑相如逸才
親滌器子云識(shí)字終投閣先生早賦歸去來(lái)石田茅
屋荒蒼苔儒術(shù)于我何有哉孔丘盜跖俱塵埃不須
聞此意慘愴生前相遇且銜杯
戲簡(jiǎn)鄭廣文虔兼呈蘇司業(yè)源明（
蘇源明武功人為東平太
守召為國(guó)子司業(yè)）
前人
廣文到官舍系馬堂階下醉則
一
作即
騎馬歸頗遭官
長(zhǎng)罵才名四
一
作三
十年坐客寒無(wú)氈賴有蘇司業(yè)時(shí)
時(shí)與
一
作乞
酒錢
豳歌行上新平長(zhǎng)史兄粲 李白
豳谷稍稍振庭柯涇水浩浩揚(yáng)湍波哀鴻酸嘶暮聲
急愁云愴慘云氣多憶昨去家此為客荷花初紅柳
條碧中宵出飲三百杯明朝歸揖二千石寧知流寓
變光輝胡霜蕭颯繞客衣寒灰寂寞憑誰(shuí)暖落葉飄
揚(yáng)何處歸吾兄行樂(lè)窮曛旭滿堂有美顏如玉趙女
長(zhǎng)歌入彩云燕姬醉舞嬌紅燭狐裘獸炭酌流霞?jí)?br />士悲吟寧見(jiàn)嗟前榮后枯相翻覆何惜余光及棣華
行路難 高適
君不見(jiàn)富家翁舊時(shí)貧賤誰(shuí)比數(shù)一朝金多結(jié)豪貴
百事勝人健如虎子孫成行滿眼前妻能管弦妾能
舞自矜一身忽如此卻笑傍人獨(dú)愁苦東陵少年安
所如席門窮巷出無(wú)車有才不肯學(xué)干謁何用年年
空讀書
賤士吟 元結(jié)
南風(fēng)發(fā)天和和氣天下流能使萬(wàn)物榮不能變羈愁
為愁亦何爾自請(qǐng)說(shuō)此由諂競(jìng)實(shí)多路茍邪皆共求
嘗聞古君子指以為深羞正方終莫可江海有滄洲
野居詩(shī) 張籍
貧賤易為適荒郊亦安居端坐無(wú)余思彌樂(lè)古人書
秋田多良苗野水多游魚(yú)我無(wú)耒與網(wǎng)安得充廩廚
寒天白日短檐下暖我軀四支漸寬柔中腸郁不舒
多病減志氣為客足憂虞況復(fù)苦時(shí)節(jié)覽景獨(dú)踟躕
續(xù)古 白居易
朝采山中薇暮采山中薇歲晏薇亦盡饑來(lái)何所為
坐飲白石水手把青松枝擊節(jié)獨(dú)長(zhǎng)歌其聲清且悲
櫪馬非不肥所苦長(zhǎng)縶維豢豕非不飽所憂竟為犧
行行歌此曲以慰常苦饑
題吳通微主人 錢起
食貧無(wú)盡日有愿幾時(shí)諧長(zhǎng)嘯秋光晚誰(shuí)知志士懷
朝煙不起寒葉欲連階飲水仍留我孤燈點(diǎn)夜齋
秋夕貧居述懷 孟郊
臥冷無(wú)遠(yuǎn)夢(mèng)聽(tīng)秋酸別情高枝低枝風(fēng)千葉萬(wàn)葉聲
淺井不共飲瘦田常廢耕今交非古交貧語(yǔ)聞皆輕
秋懷 前人
秋至老更貧破屋無(wú)門扉一片月落□四壁風(fēng)入衣
□夢(mèng)不復(fù)遠(yuǎn)弱心良易歸商葩將去綠繚繞爭(zhēng)余輝
野步賤事少病謀向物違幽幽草根蟲(chóng)生意與我微
寒地百姓吟 前人
無(wú)火炙地眠半夜皆立號(hào)冷箭何處來(lái)棘針風(fēng)騷勞
霜吹破四壁苦痛不可逃高堂捶鐘飲到曉聞烹炮
寒者愿為蛾燒死彼華膏華膏隔仙羅虛繞千萬(wàn)遭
到頭落地死踏地為游遨游遨者是誰(shuí)君子為郁陶
北郭貧居 前人
進(jìn)乏廣莫力退為蒙籠居三年失意歸四向相識(shí)□
地僻草木壯荒條扶我廬夜貧燈燭絕明月照吾書
欲識(shí)貞靜操秋蟬飲清虛
野老歌 前人
老農(nóng)家貧在山住耕種山田三四畝苗□稅多不得
食輸入官倉(cāng)化為土歲暮犁鋤傍空室呼兒登山收
橡實(shí)西江賈客珠百斛船中養(yǎng)犬長(zhǎng)食肉
朝饑 賈島
市中有樵山此舍朝無(wú)煙井底有甘泉釜中乃空然
我要見(jiàn)白日雪來(lái)塞青天坐聞西□琴凍折兩三弦
饑莫詣他門古人有拙言
貧居秋日 皮日休
亭午頭未冠端坐獨(dú)愁予貧家煙爨稀底陰蟲(chóng)語(yǔ)
門小愧車馬廩空慚雀鼠盡室未寒衣機(jī)聲羨鄰女
貧客吟 施肩吾
毯敝衣無(wú)處結(jié)寸心耿耿如刀切今朝欲泣泉客
珠及到盤中卻成血
貧居春怨 雍陶
貧居盡日冷風(fēng)煙獨(dú)向檐□看雨眠寂寞春風(fēng)花落
盡滿庭榆莢似秋天
貧居 王建
眼底貧家計(jì)多時(shí)總莫嫌□生騰藥紙字暗換書簽
避雨拾黃葉遮風(fēng)下黑簾近來(lái)身不健時(shí)就六壬占
秋夕貧居 黃滔
聽(tīng)歌桂席闌下馬槐煙里豪門腐粱肉窮巷思糠□
孤燈照獨(dú)吟半壁秋花死遲明亦如晦雞唱徒為爾
耕叟 僧齊己
春風(fēng)吹蓑衣暮雨滴箬笠夫婦耕共
一
作且
勞兒孫饑
對(duì)泣田園高且瘦賦稅重復(fù)急官倉(cāng)鼠雀群共
一
作只
待新租入
貧居 宋文同
繩□擁敝裯初起發(fā)未櫛南□展書卷就暖讀寒日
門前絕車馬薄暮垂片席短墻掛纖蔓幽鳥(niǎo)啄紅實(shí)
群蝸惡積雨繚繞篆空壁男兒處貧賤舉首宇宙窄
翩翩槍榆鳩宛轉(zhuǎn)匿絮虱妻孥競(jìng)相笑憔悴守文筆
送窮 金李遹
昔年曾作送窮詩(shī)結(jié)柳赍糧擬退之送去還來(lái)還復(fù)
語(yǔ)君家猶有讀書兒
擬貧士 明藍(lán)仁
蟏蛸網(wǎng)我戶蟋蟀號(hào)我壁被褐不掩脛采薇豈充食
歲有饑寒憂巷無(wú)車馬跡豈知曠達(dá)觀不以貧病迫
昔聞孔顏圣亦有陳蔡厄淡然忘世慮弦歌自朝夕
蓬門有一士被褐恒苦饑朝飲南澗流暮食西山芝
雖有二頃園蕪穢亦不治妻子共寂寞彈琴詠書詩(shī)
荒林積雪深古屋炊煙遲高臥自有適何必他人知
貧居 徐章
薄田日巳荒舊業(yè)日巳替困蒙三十年良由寡生計(jì)
人非無(wú)交游貧賤亦相棄周周與蛩蛩饑渴尚相濟(jì)
所以簞瓢人傲焉不狎世處之茍能安其樂(lè)有真意
貧士行 徐潁
白蒿青柘頹垣中三日煙爨始得紅故書委鼠
穴向夕托宿如鵝籠濁醪難賒值蠶月歸來(lái)西市瓶
罍空咄嗟枳花且多實(shí)井底蕙草無(wú)春風(fēng)
貧居 張振
青眼交游覺(jué)漸稀側(cè)身天地可相依若知白石真堪
煮何待黃精為療饑已過(guò)禁煙無(wú)熟食不因沽酒典
春衣蒼苔碧草侵階長(zhǎng)高臥空齋晝掩扉
貧家吟 盧澐
風(fēng)雪下茆檐出門無(wú)去所凄凄兒女啼日晡猶未煮
貧賤別 王□
東郊野水湔云白萬(wàn)樹(shù)嘶蟬生暝色弟兄貧賤易分
飛氣愴尊前辭不得更須質(zhì)酒送君行酒盡須還不
計(jì)程細(xì)說(shuō)江頭岐路錯(cuò)共眠船底月華明人生三時(shí)
行已矣榮稿存亡未堪擬一屋同居愧士衡十年減
產(chǎn)知張李相望行舟一葉飄孤舟倍覺(jué)路迢迢轉(zhuǎn)喉
有意淚相噎背櫓無(wú)言魂自銷寂寞歸眠對(duì)蔓花對(duì)
花獨(dú)醉更咨嗟寄語(yǔ)莫言為客苦縱非為客亦無(wú)家
冬夜 陳獻(xiàn)章
長(zhǎng)夜氣始凄木綿被重裘端坐思古人寒燈耿悠悠
是時(shí)病初間背汗仍未收學(xué)業(yè)坐妨奪田蕪廢鉏耰
高堂有老親遍身無(wú)完綢丈夫庇四海而以俯仰憂
口腹非所營(yíng)水菽吾當(dāng)求明旦理黃犢進(jìn)我南岡舟
貧賤部外編
劇談錄通事舍人郭鄩罷櫟陽(yáng)縣尉久不得調(diào)窮居
京輦委困方甚肸蠁閑常有二物狀如猿玃衣以青
衣碧衣出入寢興無(wú)不相逐凡欲舉意求索必謂與
鄩俱往所造之間如礙枳棘匪惟干祿不遂方且病
于寒餒親友見(jiàn)之俱為讎隙或厭之以符術(shù)或避之
于山林如此數(shù)年竟莫能絕一夕處于凈室忽來(lái)告
別云某等承君厄運(yùn)不相離者久焉今則候晚而行
無(wú)復(fù)至矣鄩既喜其去遂詢所之云世路如某者甚
多但人不見(jiàn)耳今之所詣乃勝業(yè)坊王氏其家大積
金帛將往散之不久當(dāng)竭鄩復(fù)問(wèn)云彼之聚斂豐盈
何以遽令散去云先得計(jì)于安品子其余冰銷霧散
而曉鐘忽鳴遂失所在鄩既興盥漱便覺(jué)愁憤開(kāi)豁
是日試詣?dòng)H友無(wú)不改觀相接未涉旬于政事堂見(jiàn)
宰相自白遂除通事舍人鄩有表弟張生者為金吾
衛(wèi)佐交游皆豪俠少年騁駿好奇聞之未甚為信知
勝業(yè)坊王氏于左廣列職其后往伺之王氏潤(rùn)屋之
資幾侔猗頓然為性儉約所費(fèi)未嘗過(guò)分家有姬仆
聲樂(lè)其間端麗者至多外之炫服冶容造次莫回其
意一日與賓朋驟過(guò)鳴珂曲有婦人靚籹立于門首
王氏駐馬遲留喜動(dòng)顏色因召同列者命酒開(kāi)筵為
歡頗甚時(shí)張生預(yù)其末密訪于左右即安品子善歌
是日歌數(shù)曲王氏悉以金彩贈(zèng)之眾皆訝其廣費(fèi)自
此輿輦資貨日輸其門每歡洽酒酣略無(wú)所□由是
治生之業(yè)漸屬他門未經(jīng)數(shù)年遂至貧匱
貧賤部雜錄
詩(shī)經(jīng)邶風(fēng)北門章出自北門憂心殷殷終窶且貧莫
知我艱已焉哉天實(shí)為之謂之何哉
衛(wèi)風(fēng)氓之蚩蚩章自我徂爾三歲食貧
禮記曲禮貧者不以貨財(cái)為禮
君子雖貧不鬻祭器雖寒不衣祭服
檀弓子路曰傷哉貧也生無(wú)以為養(yǎng)死無(wú)以為禮也
孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬
而無(wú)槨稱其材斯之為禮
戰(zhàn)國(guó)策蘇秦曰貧窮則父母不子
宋玉九辨坎壈兮貧士失職而志不平
史記李斯傳悲莫悲于窮困
漢書錯(cuò)傳民貧窮者變其業(yè)
董仲舒?zhèn)髫氄吒F急愁苦而上不救則民不樂(lè)生民
不樂(lè)生尚不避死安能避罪此刑罰之所以繁而奸
邪不可勝者也
食貨志貧民常衣牛馬之衣
外史貧者不報(bào)人以幣
顏氏家訓(xùn)南人貧素皆事外飾車乘衣服必貴齊整
而家人妻子不免饑寒
六一詩(shī)話孟郊賈島皆以詩(shī)窮至死而平生猶自喜
為窮苦之句孟有移居詩(shī)云借車載家具家具少于
車乃是都無(wú)一物耳又謝人惠炭云暖得曲身成直
身人謂非其身備嘗之不能道此句也賈云鬢邊雖
有絲不堪織寒衣就令織得能得幾何又其朝饑詩(shī)
云坐聞西□琴凍折兩三弦人謂其不止忍饑而已
其寒亦何可忍也
東坡志林吾無(wú)求于世矣所須二頃田以足饘粥耳
而所至訪問(wèn)終不可得豈吾道方艱難無(wú)適而可耶
抑人生自有定分雖一飽亦如功名富貴不可輕得
也
馬夢(mèng)得與仆同歲月生少仆八日是歲生者無(wú)富貴
人而仆與夢(mèng)得為窮之冠即吾二人而觀之當(dāng)推夢(mèng)
得為首
顏斶與齊王游食必太牢出必乘車妻子衣服麗都
辭去曰玉生于山制則破焉非不寶貴也然而大璞
不完士生于鄙野推選則祿焉非不尊遂也然而形
神不全斶愿得歸晚食以當(dāng)肉安步以當(dāng)車無(wú)罪以
當(dāng)貴清凈貞正以自?shī)枢岛鯌?zhàn)國(guó)之士未有如魯連
顏斶之賢者也然而未聞道也晚食以當(dāng)肉安步以
當(dāng)車是猶有意于肉與車也晚食自美安步自適取
于美與適足矣何以當(dāng)肉與車為哉雖然斶可謂巧
于居貧者也未饑而食雖八珍猶草木也使草木如
八珍唯晚食為然斶固巧矣然非我之久于貧不能
知斶之巧也
顏回簞食瓢飲其為造物者費(fèi)亦省矣然且不免于
夭折使回更吃得兩簞食兩瓢飲當(dāng)更不活得二十
九歲然造物者輒支盜跖兩日祿料足為回七十年
糧矣但恐回不要耳
墨莊漫錄歐陽(yáng)公雜書云唐之詩(shī)人類多窮士孟郊
賈島之徒尤能刻琢窮苦之言以自喜或問(wèn)二子其
窮孰甚曰閬仙甚也何以知之曰以其詩(shī)見(jiàn)之郊曰
種稻耕白水負(fù)薪斫青山島云市中有樵山我舍朝
無(wú)煙井底有甘泉釜中乃空然蓋孟氏薪水自足而
島家柴水俱無(wú)誠(chéng)可笑然二子名稱高于當(dāng)世
東齋記事今俗謂人之至貧者則曰無(wú)置錐之地此
語(yǔ)蓋自古有之韓非子云堯無(wú)膠漆之約于當(dāng)世而
道行舜無(wú)置錐之地于宇內(nèi)而德結(jié)又史記優(yōu)孟傳
孫叔敖為楚相死其子無(wú)立錐之地又后漢郭丹后
蜀諸葛亮傳俱有此語(yǔ)
本幾冗談窮而窮者窮于貪窮而不窮者不窮于義
不窮而窮者窮于蠢不窮而不窮者不窮于禮是故
君子貧而知義富而知禮
巖棲幽事書曰炎上作苦凡人遇困苦則怨尤易生
客氣易動(dòng)正是火炎上時(shí)也貧而隱者不可不知
日知錄貧者不以貨事人然未嘗無(wú)以自致也江上
之貧女常先至而埽地布席陳平侍里中喪以先往
后罷為助古人之風(fēng)吾黨所宜勉矣
貧賤部紀(jì)事
史記殷本紀(jì)武丁夜夢(mèng)得圣人名曰說(shuō)以夢(mèng)所見(jiàn)視
群臣百吏皆非也于是乃使百工營(yíng)求之野得說(shuō)于
傅險(xiǎn)中是時(shí)說(shuō)為胥靡筑于傅險(xiǎn)
管晏列傳管仲夷吾者少時(shí)常與鮑叔牙游管仲貧
困常欺鮑叔鮑叔終善遇之不以為言已而鮑叔進(jìn)
管仲于齊齊桓公以霸管仲曰吾始困時(shí)嘗與鮑叔
賈分財(cái)利多自與鮑叔不以我為貪知我貧也
淮南子道應(yīng)訓(xùn)□戚欲于齊桓公困窮無(wú)以自達(dá)于
是為商旅將任車以商于齊暮宿于郭門之外桓公
郊迎客夜開(kāi)門辟任車爝火甚盛從者甚眾□戚飯
牛車下望見(jiàn)桓公而悲擊牛角而疾商歌桓公聞之
撫其仆之手曰異哉歌者非常人也命后車載之
史記秦本紀(jì)晉滅虞虞百里徯以為秦穆公夫人媵
于秦
滑稽傳優(yōu)孟者長(zhǎng)八尺多辯楚相孫叔敖知其賢人
也善待之病且死屬其子曰我死汝必貧困若往見(jiàn)
優(yōu)孟言我孫叔敖之子也父且死時(shí)屬我貧困往見(jiàn)
優(yōu)孟優(yōu)孟曰若無(wú)遠(yuǎn)有所之即為孫叔敖衣冠抵掌
談?wù)Z歲余像孫叔敖楚王及左右不能別也楚王置
酒優(yōu)孟前為壽莊王大驚以為孫叔敖復(fù)生也欲以
為相優(yōu)孟曰請(qǐng)歸與婦計(jì)之三日而為相莊王許之
三日后優(yōu)孟復(fù)來(lái)王曰婦言謂何孟曰婦言慎無(wú)為
楚相不足為也如孫叔敖之為楚相盡忠為廉以治
楚楚王得以霸今死其子無(wú)立錐之地貧困負(fù)薪以
自飲食必如孫叔敖不如自殺于是莊王謝優(yōu)孟乃
召孫叔敖子封之寢丘
貧士傳披裘公者吳人也延陵季子出游見(jiàn)路有遺
金公當(dāng)夏五月披羊裘負(fù)薪而過(guò)之季子呼公取焉
公投鐮于地瞑目拂手而言曰子何居之高而視之
下之君子而言之野也吾五月披裘而負(fù)薪豈取
遺金者哉季子知其為賢者請(qǐng)問(wèn)姓字公曰吾子皮
相之士何足語(yǔ)姓字也遂去季子立而望之不見(jiàn)乃
止
晉語(yǔ)叔向見(jiàn)韓宣子宣子憂貧叔向賀之宣子曰吾
有卿之名而無(wú)其實(shí)無(wú)以從二三子吾是以憂子賀
我何故對(duì)曰昔欒武子無(wú)一卒之田其官不備其宗
器宣其德行順其憲則使越于諸侯諸侯親之戎狄
懷之以正晉國(guó)行刑不疚以免于難及桓子驕泰奢
侈貪欲無(wú)蓻略則行志假貸居賄宜及于難而賴武
之德以沒(méi)其身及懷子改桓之行而修武之德可以
免于難而離桓之罪以亡于楚夫郄昭子其富半公
室其家半三軍恃其富寵以泰于國(guó)其身尸于朝其
宗滅于絳不然夫八郄五大夫三卿其寵大矣一朝
而滅莫之哀也唯無(wú)德也今吾子有欒武子之貧吾
以為能其德矣是以賀若不憂德之不建而患貨之
不足將吊不暇何賀之有宣子拜稽首焉曰起也將
亡賴子存之非起也敢專承之其自桓叔以下嘉吾
子之賜
晏子雜上篇晏子之晉至中牟睹弊冠反裘負(fù)芻息
于涂側(cè)者以為君子也使人問(wèn)焉曰子何為者也對(duì)
曰我越石父者也晏子曰何為至此曰吾為人臣仆
于中牟見(jiàn)使將歸晏子曰何為之仆對(duì)曰不免凍餓
之切吾身是以為仆也晏子曰為仆幾何對(duì)曰三年
矣晏子曰可得贖乎對(duì)曰可遂解左驂以贈(zèng)之因載
而與之俱歸
齊有北郭騷者結(jié)果罔捆蒲葦織履以養(yǎng)其母猶不
足踵門見(jiàn)晏子曰竊說(shuō)先生之義愿乞所以養(yǎng)母者
晏子使人分倉(cāng)粟府金而遺之辭金受粟
雜下篇晏子相齊三年政平民說(shuō)梁丘據(jù)見(jiàn)晏子中
食而肉不足以告景公旦日割地將封晏子晏子辭
不受曰富而不驕者未嘗聞之貧而不恨者嬰是也
所以貧而不恨者以善為師也今封易嬰之師師已
輕封已重矣請(qǐng)辭晏子方食景公使使者至分食食
之使者不飽晏子亦不飽使者反言之公公曰嘻晏
子之家若是其貧也寡人不知是寡人之過(guò)也使吏
致千金與市租請(qǐng)以奉賓客晏子辭三致之終再拜
而辭曰嬰之家不貧以君之賜澤覆三族延及交游
以振百姓君之賜也厚矣?jì)胫也回氁?br />禮記檀弓仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之敝
蓋不棄為埋狗也丘也貧無(wú)蓋于其封也亦予之席
莊子讓王篇原憲居魯環(huán)堵之室茨以生草蓬戶不
完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐
而弦子貢乘大馬中紺而表素軒車不容巷往見(jiàn)原
憲原憲革冠縰履杖藜而應(yīng)門子貢曰嘻先生何病
原憲應(yīng)之曰憲聞之無(wú)財(cái)謂之貧學(xué)而不能行謂之
病今憲貧也非病也子貢逡巡而有愧色原憲笑曰
夫希世而行比周而友學(xué)以為人教以為己仁義之
慝輿馬之飾憲不忍為也
曾子居衛(wèi)缊袍無(wú)表顏色腫噲手足胼胝三日不舉
火十年不制衣正冠而纓絕捉衿而肘見(jiàn)納屨而踵
決曳縰而歌商頌聲滿天地若出金石天子不得臣
諸侯不得友故養(yǎng)志者忘形養(yǎng)形者忘利致道者忘
心矣
高士傳顏回者字淵魯人也孔子弟子貧而樂(lè)道退
居陋巷曲肱而寢孔子曰回來(lái)家貧居卑胡不仕乎
回對(duì)曰不愿仕回有郭外之田五十畝足以給饘粥
郭內(nèi)之圃十畝足以為絲麻鼓宮商之音足以自?shī)?br />習(xí)所聞?dòng)诜蜃幼阋宰詷?lè)回何仕焉孔子愀然變?nèi)?br />曰善哉回之意也
荀子大略篇子夏貧衣若懸鶉人曰子何不仕曰諸
侯之驕我者吾不為臣大夫之驕我者吾不復(fù)見(jiàn)
貧士傳春秋三子者楚之交子魯之周子齊之狂子
也三子生當(dāng)衰世之季目覯王綱之?dāng)舅加^景云
表濯志溟澤乃相與居泰山之陽(yáng)處環(huán)堵之室蓽戶
不扉蓋茨不剪而高歌不輟君子謂可方之倪闕云
榮啟期者周時(shí)人也值衰世隱居窮處遺物求己時(shí)
披裘帶索行吟于路曰吾著裘者何求帶索者何索
嘗鼓琴而歌孔子過(guò)之問(wèn)曰先生何樂(lè)曰吾樂(lè)有三
天生萬(wàn)物惟人為貴而吾得為人以男為貴而吾得
為男或皆不免于襁褓而吾行年九十矣是三樂(lè)也
夫貧者士之常也死者命之終也居常待終當(dāng)何憂
乎孔子聆其語(yǔ)為之三日悲焉
老萊子者楚人也當(dāng)世亂逃耕蒙山之陽(yáng)墻以莞葭
室以蓬蒿□以枝木席以蓍艾水飲菽食墾山播種
蕭然世表也楚王駕先其門當(dāng)萊子織畚而言曰守
國(guó)之政孤愿煩先生萊子許之其妻曰妾聞酒肉我
者可鞭棰我官祿我者可鈇鉞我妾詎能為人所制
哉遂投其畚而去萊子亦隨至于江南而止曰鳥(niǎo)獸
之毛可績(jī)而衣其遺粒足食也仲尼嘗蹙然改容于
斯言
黔婁先生者魯人也修身清節(jié)不求進(jìn)于諸侯魯公
以鍾粟辟為相齊王以黃金聘為卿俱辭不就著書
四篇抱潔而死曾子與門人往吊之上堂見(jiàn)先生之
尸在牖下枕塹席□缊袍不表覆以布被手足不盡
斂覆頭則足見(jiàn)覆足則頭見(jiàn)曾子曰斜引其被則斂
矣妻曰斜而有余不如正而不足也先生以不斜之
故至于此生而不斜死而斜之非先生意也曾子不
能應(yīng)遂哭之曰嗟乎先生之終也何以為謚妻曰以
康乎曾子曰先生在時(shí)食不充口衣不蓋形死則手
足不斂旁無(wú)酒肉何樂(lè)于此而謚為康邪妻曰否否
先生之生也甘天下之淡味安天下之卑位不戚戚
于貧賤不欣欣于富貴求仁得仁求義得義其斯可
謚為康也已曾子喟然嘆曰惟斯人也而有斯婦
鮑焦者不知何許人也衣弊膚見(jiàn)挈畚持蔬遇子貢
于道子貢曰吾子何以至于此也焦曰天下之遺德
教者眾矣吾何以不至于此也吾聞之世不己知而
行之瘁行也上不己用而干之毀廉也瘁行毀廉然
且弗舍惑于利者也子貢曰吾聞之非其世者不生
其利污其君者不履其土非其世而持其蔬詩(shī)曰普
天之下莫非王土此誰(shuí)有之哉焦曰嗚呼吾聞賢者
重進(jìn)而輕退廉者易愧而輕死于是其蔬而立槁
于洛水之上
禮記檀弓齊大饑黔敖為食于道以待餓者而食之
有餓者蒙袂輯屨貿(mào)貿(mào)然來(lái)黔敖左奉食右執(zhí)飲曰
嗟來(lái)食揚(yáng)其目而視之曰予惟不食嗟來(lái)之食以至
于斯也從而謝焉終不食而死曾子聞之曰微與其
嗟也可去其謝也可食
列子說(shuō)符篇子列子窮容貌有饑色客有言之鄭子
陽(yáng)者曰列御寇蓋有道之士也居君之國(guó)而窮君無(wú)
乃為不好士乎鄭子陽(yáng)即令官遺之粟子列子出見(jiàn)
使者再拜而辭使者去子列子入其妻望之而拊心
曰妾聞為有道者之妻子皆使佚樂(lè)今有饑色君過(guò)
而遺先生食先生不受豈不命也哉子列子笑謂之
曰君非自知我也以人之言而遺我粟至其罪我也
又且以人之言此吾所不受也其卒民果作難而殺
子陽(yáng)
齊有貧者常乞于城市城市患其亟也眾莫之與遂
適田氏之廄從馬醫(yī)作役而假食郭中人戲之曰從
馬醫(yī)而食不以辱乎乞兒曰天下之辱莫過(guò)于乞乞
猶不辱豈辱馬醫(yī)哉
莊子大宗師篇子輿與子桑友而淋雨十日子輿曰
子桑殆病矣裹飯而往食之至子桑之門則若歌若
哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其聲而趨舉
其詩(shī)焉子輿入曰子之歌詩(shī)何故若是曰吾思夫使
我至此極者而弗得也父母豈欲吾貧哉天無(wú)私覆
地?zé)o私載天地豈私貧我哉求其為之者而不得也
然而至此極者命也夫
山木篇莊子衣大布而補(bǔ)之正系履而過(guò)魏王魏
王曰何先生之憊耶莊子曰貧也非憊也士有道德
不能行憊也衣弊履穿貧也非憊也此所謂非遭時(shí)
也王獨(dú)不見(jiàn)夫騰猿乎其得楠梓豫章也攬蔓其枝
而王長(zhǎng)其間雖羿逄蒙不能睥睨也及其得柘棘枳
枸之間也危行側(cè)視振動(dòng)悼栗此筋骨非有加急而
不柔也處勢(shì)不便未足以逞其能也今處昏上亂相
之間而欲無(wú)憊奚可得邪此比干之見(jiàn)剖心征也
外物篇莊周家貧故往貸粟于監(jiān)河侯監(jiān)河侯曰諾
我將得邑金將貸子三百金可乎莊周忿然作色曰
周昨來(lái)有中道而呼者周顧視車轍中有鮒魚(yú)焉周
問(wèn)之曰鮒魚(yú)來(lái)子何為者邪對(duì)曰我東海之波臣也
君豈有升斗之水而活我哉周曰諾我且南游吳越
之王激西江之水而迎子可乎鮒魚(yú)忿然作色曰吾
失我常與我無(wú)所處吾得升斗之水然活耳君乃言
此曾不如早索我于枯魚(yú)之肆
列御寇篇河上有家貧恃緯蕭而食者其子沒(méi)于淵
得千金之珠其父謂其子曰取石來(lái)鍛之夫千金之
珠必在九重之淵而驪龍頷下子能得珠者必遭其
睡也使驪龍而寤子尚奚微之有哉
貧士傳陳仲字子終齊人也其兄戴為齊卿食祿萬(wàn)
鍾仲以為不義嘗殺饋鵝與食出而哇之將妻子適
楚居于陵自謂于陵仲子窮不茍求食不非義遭歲
饑乏糧三日乃匍匐而取井上李食之三咽而能視
聽(tīng)身織屨妻辟纑以易衣食楚王遣使持金欲聘為
相其妻曰亂世多害恐先生不保也遂相與逃去為
人灌園
史記魏世家文侯子擊逢文侯之師田子方于朝歌
引車避下謁田子方不為禮子擊因問(wèn)曰富貴者驕
人乎貧賤者驕人乎子方曰亦貧賤者驕人耳夫諸
侯而驕人則失其國(guó)大夫而驕人則失其家貧賤者
行不合言不用則去之楚越若脫□然奈何其同之
哉子擊不懌而去
貧士傳鹖冠子者楚人也隱居幽山衣敝屢空以鹖
為冠莫測(cè)其名因服成號(hào)著書言道家之用馮諼嘗
師事之后顯于趙鹖冠子懼其薦己也乃與諼絕終
身不仕
戰(zhàn)國(guó)策齊人有馮暖者
史
作驩
貧乏不能自存使人屬
孟嘗君愿寄食門下孟嘗君曰客何好曰客無(wú)好也
曰客何能曰客無(wú)能也孟嘗君笑而受之曰諾左右
以君賤之也食以草具
史記孟嘗君傳初馮歡聞孟嘗君好客躡屩而見(jiàn)之
孟嘗君曰先生遠(yuǎn)辱何以教文也馮歡曰聞君好士
以貧身歸于君孟嘗君置傳舍十日孟嘗君問(wèn)傳舍
長(zhǎng)曰客何所為答曰馮先生甚貧猶有一劍耳
蒙恬傳趙高者諸趙疏遠(yuǎn)屬也趙高昆弟數(shù)人皆生
而隱宮其母被刑僇世世卑賤
貧士傳王高者秦時(shí)人也當(dāng)秦末饑亂父母兄弟死
者十有五人家貧徒壁立夫婦晝則傭耕夜則伐草
燒饑食藜藿寒衣草衣而夫婦安然不變所守焉
史記陳丞相世家陳丞相平者陽(yáng)武戶牖鄉(xiāng)人也少
時(shí)家貧好讀書有田三十畝獨(dú)與兄伯居伯常耕田
縱平使游學(xué)平為人長(zhǎng)美色人或謂陳平曰貧何食
而肥若是其嫂嫉平之不視家生產(chǎn)曰亦食糠核耳
有叔如此不如無(wú)有伯聞之逐其婦而棄之及平長(zhǎng)
可娶妻富人莫肯與者貧者平亦恥之久之戶牖富
人有張負(fù)張負(fù)女孫五嫁而夫輒死人莫敢娶平欲
得之邑中有喪平貧侍喪以先往后罷為助張負(fù)既
見(jiàn)之喪所獨(dú)視偉平平亦以故后去負(fù)隨平至其家
家乃負(fù)郭窮巷以弊席為門然門外多有長(zhǎng)者車轍
張負(fù)歸謂其子仲曰吾欲以女孫予陳平張仲曰平
貧不事事一縣中盡笑其所為獨(dú)奈何予女乎負(fù)曰
人固有好美如陳平而長(zhǎng)貧賤者乎卒與女為平貧
乃假貸幣以聘予酒肉之資以內(nèi)婦負(fù)誡其孫曰毋
以貧故事人不謹(jǐn)事兄伯如事父事嫂如母平既娶
張氏女赍用益饒游道日廣
樊噲傳噲以屠狗為事
漢書陳勝傳勝少時(shí)嘗與人傭耕輟耕之隴上悵然
甚久曰茍富貴無(wú)相忘傭人笑而應(yīng)曰若為傭耕何
富貴也勝太息曰嗟乎燕雀安知鴻鵠之志哉
韓信傳信家貧無(wú)行不得推擇為吏又不能治生為
商賈常從人寄食其母死無(wú)以葬乃行營(yíng)高燥地令
傍可置萬(wàn)家者信從下鄉(xiāng)南昌亭長(zhǎng)食亭長(zhǎng)妻苦之
乃晨炊蓐食食時(shí)信往不為具食信亦知其意自絕
去至城下釣有一漂母哀之飯信竟漂數(shù)十日信謂
漂母曰吾必重報(bào)母母怒曰大丈夫不能自食吾哀
王孫而進(jìn)食豈望報(bào)乎
酈食其傳食其陳留高陽(yáng)人也好讀書家貧落魄無(wú)
衣食業(yè)為里監(jiān)門然吏縣中賢豪不敢役皆謂之狂
生
欒布傳布梁人也彭越為家人時(shí)嘗與布游窮困賣
庸于齊為酒家保數(shù)歲別去而布為人所略賣為奴
于燕
史記絳侯世家絳侯周勃者沛人也其先卷人徙沛
勃以織薄曲為生常為人吹簫給喪事材官引強(qiáng)
灌嬰傳嬰睢陽(yáng)販繒是也
齊悼惠王傳魏勃少時(shí)欲求見(jiàn)齊相曹參家貧無(wú)以
自通乃常獨(dú)早夜掃齊相舍人門外相舍人怪之以
為物而伺之得勃勃曰愿見(jiàn)相君無(wú)因故為子掃欲
以求見(jiàn)于是舍人見(jiàn)勃曹參以為舍人
漢書公孫弘傳弘少時(shí)為獄吏有罪免家貧牧豕海
上
史記滑稽傳東郭先生久待詔公車貧困饑寒衣敝
履不完行雪中履有上無(wú)下足盡踐地道中人笑之
東郭先生應(yīng)之曰誰(shuí)能履行雪中令人視之其上履
也其履下處乃似人足者乎
漢書朱買臣傳買臣家貧好讀書不治產(chǎn)業(yè)常艾薪
樵賣以給食擔(dān)束薪行且誦書其妻亦負(fù)戴相隨數(shù)
止買臣毋歌嘔道中買臣愈益疾歌妻羞之求去買
臣笑曰我年五十當(dāng)富貴今已四十余矣女苦曰久
待我富貴報(bào)女功妻恚怒曰如公等終餓死溝中耳
何能富貴買臣不能留即聽(tīng)去其后買臣獨(dú)行歌道
中負(fù)薪墓間故妻與夫家俱上冢見(jiàn)買臣饑寒呼飯
飲之后數(shù)歲買臣隨上計(jì)吏為卒將重車至長(zhǎng)安詣
闕上書書久不報(bào)待詔公車糧用乏上計(jì)吏卒更乞
□之會(huì)邑子嚴(yán)助貴幸薦買臣召見(jiàn)說(shuō)春秋楚辭甚
說(shuō)之拜買臣為中大夫與嚴(yán)助俱侍中
主父偃傳主父偃學(xué)長(zhǎng)短縱橫術(shù)晚乃學(xué)易春秋百
家之言游齊諸生間諸儒生相與排擯不容于齊家
貧假貸無(wú)所得北游燕趙中山皆莫能厚客甚困以
諸侯莫足游者元光元年乃西入關(guān)見(jiàn)衛(wèi)將軍衛(wèi)將
軍數(shù)言上上不省資用乏留久諸侯賓客多厭之乃
上書闕下朝奏暮召入見(jiàn)為中大夫大臣皆畏其口
賂遺累千金或說(shuō)偃曰大橫偃曰臣結(jié)發(fā)游學(xué)四十
余年身不得遂親不以為子昆弟不收賓客棄我我
厄日久矣丈夫生不五鼎食死則五鼎烹耳吾日暮
故倒行逆施之上拜偃齊相至齊遍召昆弟賓客散
五百金予之?dāng)?shù)曰始吾貧時(shí)昆弟不我衣食賓客不
我內(nèi)門今吾相齊諸君迎我或千里吾與諸君絕矣
母復(fù)入偃之門
衛(wèi)青傳青父鄭季以縣吏給事侯家平陽(yáng)侯曹壽尚
武帝姊陽(yáng)信長(zhǎng)公主季與主家僮衛(wèi)媼通生青青為
侯家人少時(shí)歸其父父使牧羊民母之子皆奴畜之
不以為兄弟數(shù)青嘗從人至甘泉居室有一鉗徒相
青曰貴人也官至封侯青笑曰人奴之生得無(wú)笞罵
即足矣安得封侯事乎
史記田叔補(bǔ)傳褚先生曰臣為郎時(shí)聞之曰田仁故
與任安相善任安滎陽(yáng)人也少孤貧困為人將車之
長(zhǎng)安留求事為小吏未有因緣也因占著名數(shù)家于
武功武功扶風(fēng)西界小邑也谷口蜀□道近山安以
為武功小邑?zé)o豪易高也安留代人為求盜亭父后
為亭長(zhǎng)邑中人民俱出獵任安常為人分麋鹿雉兔
部署老小當(dāng)壯劇易處眾人皆喜曰無(wú)傷也任少卿
分別平有智略明日復(fù)合會(huì)會(huì)者數(shù)百人任少卿曰
某子甲何為不來(lái)乎諸人皆怪其見(jiàn)之疾也其后除
為三老舉為親民出為三百石長(zhǎng)治民坐上行出游
供帳不辦斥免乃為衛(wèi)將軍舍人與田仁會(huì)俱為舍
人居門下同心相愛(ài)此二人家貧無(wú)錢用以事將軍
家監(jiān)家監(jiān)使養(yǎng)惡嚙馬兩人同□臥仁竊言曰不知
人哉家監(jiān)也任安曰將軍尚不知人何乃家監(jiān)也衛(wèi)
將軍從此兩人過(guò)平陽(yáng)主主家令兩人與騎奴同席
而食此二子拔刀列斷席別坐主家皆怪而惡之莫
敢呵其后有詔募擇衛(wèi)將軍舍人以為郎將軍取舍
人中富給者令具鞍馬絳衣玉貝劍欲入奏之會(huì)賢
大夫少府趙禹來(lái)過(guò)衛(wèi)將軍將軍呼所舉舍人以示
趙禹趙禹以次問(wèn)之十余人無(wú)一人習(xí)事有智略者
趙禹曰吾聞之將門之下必有將類傳曰不知其君
視其所使不知其子視其所友今有詔舉將軍舍人
者欲以觀將軍而能得賢者文武之士也今徒取富
人子上之又無(wú)智略如木偶人衣之綺繡耳將奈之
何于是趙禹悉召衛(wèi)將軍舍人百余人以次問(wèn)之得
田仁任安曰獨(dú)此兩人可耳余無(wú)可用者衛(wèi)將軍見(jiàn)
此兩人貧意不平趙禹去謂兩人曰各自具鞍馬新
絳衣兩人對(duì)曰家貧無(wú)用具也將軍怒曰今兩君家
自為貧何為出此言鞅鞅如有移德于我者何也將
軍不得已上籍以聞?dòng)性t召見(jiàn)衛(wèi)將軍舍人此二人
前見(jiàn)詔問(wèn)能略相推第也田仁對(duì)曰提桴鼓立軍門
使士大夫樂(lè)死戰(zhàn)斗仁不及任安任安對(duì)曰夫決嫌
疑定是非辨治官使百姓無(wú)怨心安不及仁也武帝
大笑曰善使任安護(hù)北軍使田仁護(hù)邊田谷于河上
此兩人立名天下
漢書胡建傳建字子孟孝武天漢中守軍正丞貧無(wú)
車馬常步與走卒起居所以尉薦走卒甚得其心
陳湯傳湯家貧□貣無(wú)節(jié)不為州里所稱
史記司馬相如傳相如家貧無(wú)以自業(yè)素與臨邛令
王吉相善吉曰長(zhǎng)卿久宦游不遂而來(lái)過(guò)我于是相
如往舍都亭臨邛富人卓王孫為具召之時(shí)卓王孫
有女文君新寡好音相如以琴心挑之文君夜亡奔
相如相如乃與馳歸家居徒四壁立
郭璞曰
言貧窮也
卓王
孫大怒曰女至不材我不忍殺不分一錢也文君久
之不樂(lè)曰長(zhǎng)卿第俱如臨邛從昆弟假貸猶足為生
何至自苦如此相如與俱之臨邛盡賣其車騎買一
酒舍酤酒而令文君當(dāng)爐相如身自著犢鼻裈與保
庸雜作滌器于市中
漢書蔡義傳義以明經(jīng)給事大將軍莫府家貧常步
行資禮不逮眾門下好事者相合為義買犢車令乘
之
王章傳初章為諸生學(xué)長(zhǎng)安獨(dú)與妻居章疾病無(wú)被
臥牛衣中與妻訣涕泣其妻呵怒之曰仲卿京師尊
貴在朝廷人誰(shuí)逾仲卿者今疾病困厄不自激□乃
反涕泣何鄙也后章仕宦歷位及為京兆欲上封事
妻又止之曰人當(dāng)知足獨(dú)不念牛衣中涕泣時(shí)邪章
曰非女子所知也書遂上果下廷尉獄妻子皆收系
兒寬傳寬治尚書事歐陽(yáng)生以郡國(guó)選詣博士受業(yè)
孔安國(guó)貧無(wú)資用嘗為弟子都養(yǎng)時(shí)行賃作帶經(jīng)而
鉏休息輒讀
貢禹傳禹為光祿大夫上書曰臣禹年老貧窮家貲
不滿萬(wàn)錢妻子□豆不贍裋褐不完有田百三十畝
陛下過(guò)意征臣臣賣田百畝以供車馬
匡衡傳衡好學(xué)家貧傭作以供資用
揚(yáng)雄傳雄清靜亡為少耆欲不汲汲于富貴不戚戚
于貧賤家產(chǎn)不過(guò)十金乏無(wú)儋石之儲(chǔ)晏如也
貧士傳宋勝之南陽(yáng)安眾人也少孤居谷城聚中孝
慕甚篤聚中化之少長(zhǎng)有禮家貧不能自贍乃依食
姊家數(shù)歲往受易長(zhǎng)安以信義稱從兄裒為東平內(nèi)
史遣使招之勝之曰眾人所樂(lè)者非勝之愿也乃去
太原從郇越牧羊以琴書自?shī)守┫嗫坠饩吞?br />之不至
后漢書吳漢傳漢家貧給事縣亭長(zhǎng)王莽末以賓客
犯法乃亡命至漁陽(yáng)資用乏以販馬自業(yè)
劉茂傳茂少孤獨(dú)與母居家貧以筋力致養(yǎng)
向長(zhǎng)傳長(zhǎng)貧無(wú)資食好事者更饋焉受之取足而反
其余
李恂傳恂遷武威太守坐事免步歸鄉(xiāng)里潛居山澤
結(jié)草為廬獨(dú)與諸生織席自給會(huì)西羌反叛恂徙居
新安關(guān)下拾橡實(shí)以自資
桓榮傳榮少學(xué)長(zhǎng)安習(xí)歐陽(yáng)尚書事博士九江朱普
貧窶無(wú)資?？蛡蛞宰越o
班超傳超兄固被召詣校書郎超與母隨至洛陽(yáng)家
貧常為官傭書以供養(yǎng)
三輔決錄第五頡字子陵倫小子洛陽(yáng)無(wú)主人鄉(xiāng)里
無(wú)田宅寄止靈臺(tái)中或十日不炊
后漢書周盤傳盤字堅(jiān)伯汝南安成人征士燮之宗
也祖父業(yè)建武初為天水太守盤少游京師學(xué)古文
尚書洪范五行左氏傳好禮有行非典謨不言諸儒
宗之居貧養(yǎng)母儉薄不充嘗誦詩(shī)至汝墳之卒章慨
然而嘆乃解韋帶就孝廉之舉
梁鴻傳鴻家貧而尚節(jié)介牧豕于上林苑中曾誤遺
火延及他舍鴻乃尋訪燒者問(wèn)所去失悉以豕償之
其主猶以為少鴻曰無(wú)他財(cái)愿以身居作主人許之
因?yàn)閳?zhí)勤不懈朝夕鄰家耆老見(jiàn)鴻非恒人乃共責(zé)
讓主人而稱鴻長(zhǎng)者于是始敬異焉悉還其豕鴻不
受而去娶同縣孟氏女遂至吳依大家皋伯通居廡
下為人賃舂每歸妻為具食舉案齊眉伯通察而異
之曰彼傭能使其妻敬之如此非凡人也乃方舍之
于家
袁安傳安舉孝廉按注汝南先賢傳曰時(shí)大雪積地
丈余洛陽(yáng)令自出案行見(jiàn)人家皆除雪出有乞食者
至袁安門無(wú)有行路謂安已死令人除雪入戶見(jiàn)安
僵臥問(wèn)何以不出安曰大雪人皆餓不宜干人令以
為賢舉為孝廉
周傳建初中為渤海太守免歸廉潔無(wú)資常筑
墼以自給
許荊傳注謝承書曰荊家貧為吏無(wú)有船車休暇常
單步荷擔(dān)上下
鍾離意傳藥崧者河內(nèi)人天性樸忠家貧為郎常獨(dú)
直臺(tái)上無(wú)被枕□食糟糠帝每夜入臺(tái)輒見(jiàn)崧問(wèn)其
故甚嘉之
吳佑傳佑父恢為南海太守佑年二十喪父居無(wú)擔(dān)
石而不受贍遺長(zhǎng)牧豕于長(zhǎng)垣澤中行吟經(jīng)書遇父
故人謂曰卿二千石子而自業(yè)賤事縱子無(wú)恥奈先
君何佑辭謝而已
陳忠傳安帝拜有道高第士沛國(guó)施延為侍中注謝
承書曰延字君子蘄縣人也少為諸生明于五經(jīng)星
官風(fēng)角靡有不綜家貧母老周流傭賃常避地于廬
江臨湖縣種瓜后到吳郡海鹽取卒月直賃作半路
亭父以養(yǎng)其母是時(shí)吳會(huì)未分山陰馮敷為督郵到
縣延持往敷知其賢者下車謝使入亭請(qǐng)與飲食
脫衣與之餉餞不受
劉梁傳梁宗室子孫而少孤貧賣書于市以自資
李充傳充家貧兄弟六人同食遞衣妻竊謂充曰今
貧居如此難以久安妾有私財(cái)愿思分異充呵叱其
婦逐令出門
列傳序太原閔仲叔者世稱節(jié)士客居安邑老病家
貧不能得肉日買豬肝一片屠者或不肯與安邑令
聞敕吏常給焉
張楷傳楷家貧無(wú)以為業(yè)常乘驢車至縣賣藥足給
食者輒還鄉(xiāng)里
江革傳革客下邳窮貧裸跣行傭以供母
孫期傳期家貧事母至孝牧豕于大澤中以奉養(yǎng)焉
侯瑾傳瑾少孤貧依宗人居性篤學(xué)恒傭作為資暮
還輒然柴以讀書
度尚傳尚家貧不修學(xué)行不為鄉(xiāng)里所推舉積困窮
乃為宦者侯覽視田
苻融傳融妻亡貧無(wú)殯殮鄉(xiāng)人欲為具棺服融不肯
受曰古之亡者棄之中野唯妻子可以行志但即土
埋藏而已
范式傳式友人南陽(yáng)孔嵩家貧親老乃變名姓傭?yàn)?br />新野縣阿里街卒式行部到新野而縣選嵩為導(dǎo)騎
迎式式見(jiàn)而識(shí)之呼嵩把臂謂曰子非孔仲山耶對(duì)
之嘆息語(yǔ)及平生曰昔與子俱曳長(zhǎng)裾游集帝學(xué)吾
蒙國(guó)恩致位牧伯而子懷道隱身處于卒伍不亦惜
乎嵩曰侯嬴長(zhǎng)守于賤業(yè)晨門肆志于抱關(guān)子居九
夷不患其陋貧者士之常豈為鄙哉式敕縣代嵩嵩
以為先傭未竟不肯去
范冉傳桓帝時(shí)以冉為萊蕪長(zhǎng)遭母憂不到官后辟
太尉府以狷急不能從俗常佩韋于朝議者欲以為
侍御史因遁身逃命于梁沛之間徒行敝服賣卜于
市遭黨人禁錮遂推鹿車載妻子捃拾自資或寓息
客廬或依宿樹(shù)蔭如此十余年乃結(jié)草室而居焉所
止單陋有時(shí)絕粒窮居自若言貌無(wú)改閭里歌之曰
甑中生塵范史云釜中生魚(yú)范萊蕪
典略馬騰字壽成桓帝時(shí)其父字子碩嘗為天水蘭
干尉后失官因留隴西與羌錯(cuò)居家貧無(wú)妻遂娶羌
女生騰騰少貧無(wú)產(chǎn)業(yè)常從鄣山中斫材木負(fù)販詣
城市以自供給
貧士傳婁壽字元考南陽(yáng)隆中人也孩童岐嶷有志
好學(xué)不厭榮沮溺之耦耕甘山林之杳藹遲夷衡門
樂(lè)以忘憂郡縣禮請(qǐng)終不回顧絺麻大布之衣粗
蔬菜之食蓬戶茅宇桊樞甕牖樂(lè)天知命確乎其不
可拔也是以守道識(shí)貞之士高尚其事年七十八卒
國(guó)人相與論德處謚曰元儒先生
郭太字林宗太原人也少事父母以孝聞家貧郡縣
欲以為吏嘆曰丈夫何能執(zhí)鞭斗筲哉乃欲游學(xué)無(wú)
資就姊夫貸錢五千與聞縣宗仲至京師從屈伯彥
學(xué)春秋并日而食衣不蔽形常以蓋幅自障出入入
則蔽前出則掩后以母喪歸凡司徒辟太常趙典舉
有道皆不就以建寧二年卒
徐字孺子豫章南昌人也讀書豐城櫧山之□家
貧常自耕稼非其力不食恭儉義讓所居服其德常
磨鏡具到所住傭以自給桓帝以元纁備禮征聘
陳蕃胡廣黃瓊交辟不就靈帝欲以蒲輪聘會(huì)卒
時(shí)年七十二子引字季登隱居不仕躬行稼穡倦則
誦經(jīng)貧窶困乏執(zhí)志彌篤不受惠于人太守華歆禮
請(qǐng)相見(jiàn)辭疾不詣建安中卒
扈累字伯重京兆人也遭亂播遷徙鄴喪婦乃詣洛
陽(yáng)遂不復(fù)娶獨(dú)居道側(cè)以為障施一廚□食宿
其中晝?nèi)諠撍家箘t仰視星宿吟詠不輟衣缊敝服
嘉平中縣令閔其孤老給廩不足就工作裨繕糧出
后以疾亡
后漢書申屠蟠傳蟠家貧傭?yàn)槠峁す肿谝?jiàn)而奇
之
黃憲傳憲字叔度汝南慎陽(yáng)人也世貧賤父為牛醫(yī)
時(shí)同郡戴良才高倨傲而見(jiàn)憲未嘗不正容及歸罔
然若有失也其母問(wèn)曰汝復(fù)從牛醫(yī)兒來(lái)耶
胡廣傳廣與故吏陳蕃李咸并為三司按注謝承書
曰咸字元卓汝南西平人孤特自立家貧母老常躬
耕稼以奉養(yǎng)建寧三年自大鴻臚拜太尉自在相位
約身率下常食脫粟飯醬菜而已以老乞骸骨見(jiàn)許
悉還所賜物乘敝牛車使子男御晨發(fā)京師百僚追
送盈涂不能得見(jiàn)家舊貧狹庇蔭草廬
檀傳家貧而志清不受鄉(xiāng)里施惠靈帝時(shí)補(bǔ)蒙
令以郡守非其人棄官去家無(wú)產(chǎn)業(yè)子孫同衣而出
按注謝承書曰與子孫同衣而行并日而食也
崔實(shí)傳實(shí)為遼東太守召拜尚書數(shù)月免歸初實(shí)父
卒剽賣田宅起冢塋立碑頌葬訖資產(chǎn)竭盡因窮困
以酤釀販鬻為業(yè)時(shí)人多以此譏之實(shí)終不改亦取
足而已不致盈余及仕宦歷位邊郡而愈貧薄建寧
中病卒家徒四壁立無(wú)以殯殮光祿勛楊賜太仆袁
逢少府段颎為備棺槨葬具
貧士傳張仲蔚者平陵人也閉門養(yǎng)性不治榮名與
同郡魏景卿俱修道德隱身不仕明天官博物善屬
文好詩(shī)賦常居窮素所處蓬蒿沒(méi)人時(shí)人莫識(shí)唯劉
龔知之
蜀志許靖?jìng)骶缸治男萑昴掀捷浫松倥c從弟劭俱
知名并有人倫臧否之稱而私情不協(xié)劭為郡功曹
排擯靖不得齒敘以馬磨自給
吳志黃蓋傳注吳書曰蓋故南陽(yáng)太守黃子廉之后
也枝葉分離自祖遷于零陵遂家焉蓋少孤嬰丁兇
難辛苦備嘗然有壯志雖處貧賤不自同于凡庸常
以負(fù)薪余閑學(xué)書疏講兵事
闞澤傳澤家世農(nóng)夫至澤好學(xué)居貧無(wú)資常為人傭
書以供紙筆
潘璋傳璋性博蕩嗜酒居貧好賒酤債家至門輒言
后豪富相還
步騭傳騭避難江東單身窮困與廣陵衛(wèi)旌同年相
善俱以種瓜自給
魏志管寧傳注魏略載寒貧者本姓石字德林安定
人也建安初客三輔是時(shí)長(zhǎng)安有宿儒欒文博者門
徒數(shù)千德林亦就學(xué)始精詩(shī)書后好內(nèi)事于眾輩中
最元默至十六年關(guān)中亂南入漢中初不治產(chǎn)業(yè)不
畜妻孥常讀老子五千文及諸內(nèi)書晝夜吟詠到二
十五年漢中破隨眾還長(zhǎng)安遂癡愚不復(fù)識(shí)人食不
求味冬夏常衣敝布連結(jié)衣體如無(wú)所勝目如無(wú)所
見(jiàn)獨(dú)居窮巷小屋無(wú)親里人與之衣食不肯取郡縣
以其鰥窮給廩日五升食不足頗行乞乞不取多人
問(wèn)其姓字又不肯言故因號(hào)之曰寒貧
楊俊傳俊避地并州本郡王象少孤特為人仆隸年
十七八見(jiàn)使牧羊而私讀書因被棰楚俊嘉其才質(zhì)
即贖象著家娶妻立屋然后與別
崔林傳林字德儒太祖定冀州召除鄔長(zhǎng)貧無(wú)車馬
單步之官
賈逵傳注魏略曰逵世為著姓少孤家貧冬常無(wú)□
過(guò)其妻兄柳孚宿其明無(wú)何著孚□去故時(shí)人謂之
通健
魏略列傳楊沛前后宰歷城守不以私計(jì)介意又不
肯以事貴人故身退之后家無(wú)余積治疾于家借舍
從兒無(wú)他奴婢后占河南夕陽(yáng)亭部荒田二頃起瓜
牛廬居止其中其妻子凍餓
裴潛每之官不將妻子妻子貧乏織荊芘以自供
邴原別傳原十一而喪父家貧早孤鄰有書舍原過(guò)
其旁而泣師問(wèn)曰童子何悲原曰孤者易傷貧者易
感夫讀書者必皆具有父兄一則羨其不孤二則羨
其得學(xué)心中惻然而為涕零也師亦哀原之言而為
之泣曰欲書可耳答曰無(wú)錢資師曰童子茍有志我
徒相教不求資也
蜀志譙周傳周□古篤學(xué)家貧未嘗問(wèn)產(chǎn)業(yè)
晉書劉實(shí)傳實(shí)字子真平原高唐人漢濟(jì)北惠王壽
之后也父廣斥丘令實(shí)少貧苦賣牛衣以自給然好
學(xué)手約繩口誦書博通古今清身潔己行無(wú)瑕玷弟
智字子房貞素有兄風(fēng)少貧窶每負(fù)薪自給讀誦不
輟竟以儒行稱
嵇康傳康居貧嘗與向秀共鍛于大樹(shù)之下以自贍
給
貧士傳孫登字公和汲郡共人也無(wú)家屬居郡北山
窟土為室夏則編草為裳冬則披發(fā)自覆好讀易撫
琴性無(wú)恚怒見(jiàn)者皆親樂(lè)之時(shí)游邑都所經(jīng)家或設(shè)
衣食者一無(wú)所受嘗住宜陽(yáng)山中文帝使阮籍往觀
與語(yǔ)不應(yīng)嵇康從游三年問(wèn)其所圖終不答康每嘆
息將別以才多識(shí)寡戒之后不知所終
晉書魏舒?zhèn)魇孀送銈ヌ鮼V謂舒曰卿終當(dāng)
為臺(tái)輔然今未能令妻子免饑寒吾當(dāng)助卿營(yíng)之常
賑其匱乏舒受而不辭
王裒傳裒家貧躬耕計(jì)口而田度身而蠶或有助之
者不聽(tīng)諸生密為刈麥裒遂棄之知舊有致遺者皆
不受
阮咸傳咸字仲容父熙武都太守咸任達(dá)不拘與叔
父籍為竹林之游當(dāng)世禮法者譏其所為咸與籍居
道南諸阮居道北北阮富而南阮貧七月七日北阮
盛曬衣服皆錦綺粲目咸以竿掛大布犢鼻于庭或
怪之答曰未能免俗聊復(fù)爾耳
成公綏傳綏性寡欲不營(yíng)資產(chǎn)家貧歲饑常晏如也
熊遠(yuǎn)傳遠(yuǎn)祖翹嘗為石崇蒼頭而性廉直有士風(fēng)黃
門郎潘岳見(jiàn)而稱異勸崇免之乃還鄉(xiāng)里
光逸傳胡母輔之為太傅越從事中郎薦逸于越越
以門寒而不召越后因閑宴責(zé)輔之無(wú)所舉薦輔之
曰前舉光逸公以非世家不召非不舉也
李重傳重永康初趙王倫用為相國(guó)左司馬以憂逼
成疾而卒家貧宅宇狹小無(wú)殯殮之地詔于典客署
營(yíng)喪
祖納傳納少孤貧常自炊爨以養(yǎng)母
陳元達(dá)傳元達(dá)少而孤貧常躬耕兼誦書樂(lè)道行詠
忻忻如也
石勒載記勒以參軍樊坦清貧擢授章武內(nèi)史既而
入辭勒見(jiàn)坦衣冠敝壞大驚曰樊將軍何貧之甚也
阮修傳修性簡(jiǎn)任不修人事雖當(dāng)世富貴而不肯顧
冊(cè)府元龜
貧
洪范六極其四曰貧困于財(cái)之謂也仲尼亦曰貧與
賤是人之所惡此言難處也又曰貧而無(wú)怨難此言
其多有也在昔先民亦有德充而道富言忠而行篤
或乃家無(wú)擔(dān)石室如環(huán)堵樵蘇不給藜藿苦饑席戶
以蔽風(fēng)雨缊袍以御寒冱耕而為業(yè)仆賃以取資以
至假貸無(wú)獲宦游益困屈志于鄙事盡瘁于力作并
日而食徒行以出士之窮也乃至于是其或命運(yùn)亨
曾勛名崇建出幽遷喬先約后泰者蓋不乏焉至有
棲遲末路終然淪沒(méi)者斯子夏所謂富貴在天良有
數(shù)存乎其中爾
安貧
夫貧者士之?？鬃釉皇恐居诘蓝鴲u惡衣惡食者
未足與議也是故賢者樂(lè)道君子不憂安德而忘貧
好禮而不懾雖曲肱飲水其樂(lè)只且在甕牖繩樞何
賤之有至乃韜光處晦研精篤學(xué)居四壁之陋無(wú)卒
歲之儲(chǔ)誦墳典以自得秉耒耜而忘倦甘自煩辱曾
不屑慮非夫造圣哲之域蘊(yùn)道德之富則何以在窮
能固立志不回?zé)o隕獲之累而成名于世者哉傳所
謂一畝之宮而無(wú)諂仕詩(shī)之述衡門之下可以棲遲
斯可尚矣
西疇常言
論居貧
知學(xué)則居貧無(wú)怨學(xué)而深于道則安貧能樂(lè)常人貧
則怨小人貧則亂
惟天生人隨賦以祿蠶方蝡而桑先萌兒脫胞而乳
已生如形聲影響之符孰主張是彼皇皇求財(cái)利如
恐不及者豈不繆用其心耶
人事盡而聽(tīng)天理猶耕墾有常勤豐歉所不可必也
不先盡人事者是舍其田而不耘也不安于靜聽(tīng)者
是揠苗而助之長(zhǎng)也孔子進(jìn)以禮退以義非盡人事
與其得之不得曰有命非聽(tīng)天理與
貧賤部匯考
書經(jīng)
洪范
六極四曰貧
注
貧者用不足也
周禮
天官
大宰之職以八柄詔王馭群臣六曰奪以馭其貧
訂
義
鄭諤曰極之別有六而貧居一食君之祿宜不
至于貧矣臣有可誅之過(guò)奪其廩稍之奉如管仲
奪伯氏駢邑三百至于蔬食沒(méi)齒之類以?shī)Z致貧
其柄在我所以馭之也
地官
大司徒之職以保息六養(yǎng)萬(wàn)民四曰恤貧
鄭康成曰貧無(wú)財(cái)業(yè)廩貸之 劉執(zhí)中曰不幸而
有兇喪禍患陷于貧窶不能自存者則鄉(xiāng)閭有以
恤而贍之不得貧困焉
爾雅
釋詁
窶貧也
注
謂貧陋
疏
窶者無(wú)禮也貧者無(wú)財(cái)也由其無(wú)財(cái)
以為禮郭云謂貧陋邶風(fēng)北門云終窶且貧
方言
雜釋
南楚凡人貧衣被丑弊謂之須或謂之褸裂或謂
之襤褸故左傳云蓽路襤褸以啟山林殆謂此也或
謂之挾斯
貧賤部藝文一
逐貧賦 漢揚(yáng)雄
揚(yáng)子遁世離俗獨(dú)處左鄰崇山右接曠野鄰垣乞兒
終貧且窶禮薄義弊相與群聚惆悵失志呼貧與語(yǔ)
汝在六極投棄荒遐好為庸卒刑戮是加匪惟幼稚
嬉戲土沙居非近鄰接屋連家恩輕毛羽義薄輕羅
進(jìn)不由德退不受呵久為滯客其意謂何人皆文繡
余褐不完人皆稻粱我獨(dú)藜餐貧無(wú)寶玩何以接歡
宗室之燕為樂(lè)不盤徒行負(fù)賃出處易衣身服百役
手足胼胝或耘或耔露體沾肌朋友道絕進(jìn)官凌遲
厥咎安在職汝為之舍汝遠(yuǎn)竄昆侖之巔爾復(fù)我隨
翰飛戾天舍爾登山巖穴隱藏爾復(fù)我隨陟彼高岡
舍爾入海泛彼柏舟爾復(fù)我隨載沉載浮我行爾動(dòng)
我靜爾休豈無(wú)他人從我何求今汝去矣勿復(fù)久留
貧曰唯唯主人見(jiàn)逐多言益嗤心有所懷愿得盡辭
昔我乃祖宣其明德克佐帝堯誓為典則土階茅茨
匪雕匪飾爰及世季縱其□惑饕餮之群貪富茍得
鄙我先人乃傲乃驕瑤臺(tái)瓊榭室屋崇高流酒為池
積肉為崤是用鵠逝不踐其朝三省吾身謂予無(wú)
處君之家福祿如山忘我大德思我小怨堪寒能暑
少而習(xí)焉寒暑不忒等壽神仙桀跖不顧貪類不干
人皆重蔽子獨(dú)露居人皆怵惕子獨(dú)無(wú)虞言辭既罄
色厲目張攝齊而興降階下堂誓將去汝適彼首陽(yáng)
孤竹二子與我連行余乃避席辭謝不直請(qǐng)不貳過(guò)
聞義則服長(zhǎng)與汝居終無(wú)厭極貧遂不去與我游息
九惟文 后漢蔡邕
八惟困乏憂心殷殷天之生我星宿值貧六極之厄
獨(dú)遭斯勤居處浮無(wú)以自存冬日栗栗上下同云
無(wú)衣無(wú)褐何以自溫六月徂暑炎赫來(lái)臻無(wú)絺無(wú)绤
何以蔽身無(wú)食不飽永離歡欣
與韋仲將書 魏應(yīng)璩
夫以原憲懸磬之居而值皇天無(wú)已之雨室宇漸而
作漏堂館洽而為泥薪芻既盡舊谷亦傾屠蘇發(fā)撤
機(jī)見(jiàn)謀進(jìn)無(wú)顏?zhàn)硬桓闹就藷o(wú)揚(yáng)雄晏然之情
是以懷戚良不可堪人非神仙須仰衣食方今體寒
心饑憂在旦夕而欲東希許昌治生之物西望陵縣
廚食之祿誠(chéng)恐將為牛蹄中魚(yú)卒鮑氏之肆矣
與董仲連書 前人
谷糴驚踴告求周憐日獲數(shù)升猶復(fù)無(wú)薪可以熟之
雖孟軻困于梁宋宣尼饑于陳蔡無(wú)以過(guò)此夫挾管
晏之智者不有□役之勞懷陶朱之慮者不居貧賤
之地出蒙譏于恤護(hù)入見(jiàn)謫于嬪息忽便邑憤不知
處世之為樂(lè)也
與尚書諸郎書 前人
夫秋節(jié)涼和霽雨清閑正高會(huì)之盛時(shí)飲晏之良日
也而陋巷之居無(wú)高密之宇壁立之室無(wú)旬朔之資
流潦浸于北堂□漏沾于衣服□蒸單竭擔(dān)石傾罄
中饋告乏役者莫興飯玉炊桂猶尚優(yōu)泰雖欣皇天
之降潤(rùn)亮水車之思雨私懷蹙額良不可言想諸夫
子亦斯困也夫否泰潛升蓋由昏明二三執(zhí)事以龍
虎之姿遭風(fēng)云之會(huì)方將飛騰閶闔振翼紫微運(yùn)籌
帷幄顯揚(yáng)豐積豈久沉滯于下職契闊于貧悴哉
貧家賦 晉束□
余遭家之轗軻嬰六極之困屯勤身以勞思丁饑
寒之苦辛無(wú)原憲之厚德有民斯之下貧有漏狹之
草屋無(wú)蔽覆之受塵唯曲壁之常在時(shí)弛落而壓鎮(zhèn)
食草葉而不飽常嗛嗛于膳珍涉孟夏之季月迄仲
冬之堅(jiān)冰稍煎蹙而窮迫無(wú)衣褐以蔽身還趨□而
無(wú)被手狂攘而妄牽何長(zhǎng)夜之難曉心咨嗟以怨天
債家至而相敦乃取東而償西行乞貸而無(wú)處退顧
影以自憐衒賣業(yè)而難售遂前至于饑年煮黃當(dāng)之
草菜作汪洋之羹饘釜遲鈍而難沸薪郁絀而不然
至日中而不熟心苦苦而饑懸丈夫慨于堂上妻妾
嘆于間悲風(fēng)噭?dòng)谧髠?cè)小兒啼于右邊
連珠 北周庾信
蓋聞懸鶉百結(jié)知命不憂十日一炊無(wú)時(shí)何恥是以
素王之業(yè)乃東門之貧民孤竹之君實(shí)西山之饑士
蓋聞□中無(wú)學(xué)猶手中無(wú)錢今之學(xué)也未見(jiàn)能賢是
以扶風(fēng)之高鳳無(wú)故棄麥中牟之□越徒勞不眠
蓋聞君子無(wú)其道則不能有其財(cái)忘其貧則不能恥
其食是以顏回瓢飲賢慶封之玉杯子思銀佩美虞
公之垂棘
與李翱書 唐韓愈
使至辱足下書歡愧來(lái)并不容于心嗟乎子之言意
皆是也仆雖巧說(shuō)何能逃其責(zé)耶然皆子之愛(ài)我多
重我厚不酌時(shí)人待我之情而以子之待我之意使
我望于時(shí)人也仆之家本窮空重遇攻劫衣服無(wú)所
得養(yǎng)生之具無(wú)所有家累僅三十口攜此將安所歸
托乎舍之入京不可也挈之而行不可也足下將安
以為我謀哉此一事耳足下謂我入京誠(chéng)有所益乎
仆之有子猶有不知者時(shí)人能知我哉持仆所守驅(qū)
而使奔走伺候公卿間開(kāi)口論議其安能有以合乎
仆在京城八九年無(wú)所取資日求于人以度時(shí)月當(dāng)
時(shí)行之不覺(jué)也今而思之如痛定之人思當(dāng)痛之時(shí)
不知何能自處也今年加長(zhǎng)矣復(fù)驅(qū)之使就其故地
是亦難矣所貴乎京師者不以明天子在上賢公卿
在下布衣韋帶之士談道義者多乎以仆遑遑于其
中能上聞而下達(dá)乎其知我者固少知而相愛(ài)不相
忌者又加少內(nèi)無(wú)所資外無(wú)所從終安所為乎嗟乎
子之責(zé)我誠(chéng)是也愛(ài)我誠(chéng)多也今天下之人有如子
者乎自堯舜以來(lái)士有不遇者乎無(wú)也子獨(dú)安能使
我潔清不污而處其所可樂(lè)哉非不愿為子之所云
者力不足勢(shì)不便故也仆于此豈以為大相知乎累
累隨行役役逐隊(duì)饑而食飽而嬉者也其所以止而
不去者以其心誠(chéng)有愛(ài)于仆也然所愛(ài)于我者少不
知我者猶多吾豈樂(lè)于此乎哉將亦有所病而求息
于此也嗟乎子誠(chéng)愛(ài)我矣子之所責(zé)于我者誠(chéng)是矣
然恐子有時(shí)不暇責(zé)我而悲我不暇悲我而自責(zé)且
自悲也及之而后知履之而后難耳孔子稱顏回一
簞食一瓢飲人不堪其憂回也不改其樂(lè)后人者有
圣者為之依歸而又有簞食瓢飲足以不死其不憂
而樂(lè)也豈不易哉若仆無(wú)所依歸無(wú)簞食無(wú)瓢飲無(wú)
所取資則餓而死其不亦難乎子之聞我言亦悲矣
嗟乎子亦慎其所之哉離違久乍還侍左右當(dāng)日歡
喜故專使馳此候足下意并以自解愈再拜
貧賦
以安貧樂(lè)道
情旨逸然為韻
王棨
有弘節(jié)先生棲遲上京每入樵蘇之給長(zhǎng)甘藜藿之
羹或載渴以載饑未忘挫念雖無(wú)衣而無(wú)褐終自怡
情其居也滿榻凝塵侵階碧草衡門度日以常掩環(huán)
堵終年而不掃荒涼三徑重開(kāi)蔣詡之蹤寂寞一瓢
深味顏回之道則有溫足公子繁華少年共造繩樞
之所相延甕牖之前但見(jiàn)其缊袍露肘曲突沉煙僮
不粒以愁坐馬無(wú)芻而困眠俱曰先生跡似萍泛家
如磬懸且何道而自若復(fù)何心而宴然先生曰子不
聞蜀郡長(zhǎng)卿漢朝東郭器雖滌以無(wú)愧履任穿而自
樂(lè)斯蓋以順理居常冥心處約當(dāng)年雖則羈旅終歲
曾無(wú)隕獲又不聞前惟曾子后有袁安或蒸藜而取
飽或臥雪以忘寒斯亦性善居易情無(wú)怨難不汲汲
以茍進(jìn)豈孜孜而妄干盡能一榮枯齊得失顧終窶
以非病縱屢空而何恤是以原憲匡坐而不憂啟期
行歌而自逸況乎否窮則泰屈久則伸負(fù)薪者榮于
漢鬻畚者相于秦更聞楊素之言未能圖富茍有陳
平之美安得常貧矍然二子相顧而起乃曰幸承達(dá)
者之論深見(jiàn)賢哉之旨而今而后方知君子固窮小
人窮斯濫矣
斥窮賦
有
序
宋俞德鄰
柳下惠遺佚而不怨厄窮而不憫然而揚(yáng)子逐貧
韓子送窮何也三子者不同道其趨一也余感而
作賦曰
歲在執(zhí)徐月旅太簇辛亥御日陽(yáng)風(fēng)應(yīng)候俞子刈荊
埽室剪蕉載糗委敝裘于道旁揖窮鬼而三咒伊造
化之亡私匪奇偏于賦受堯何疵兮殄世瞽何飾兮
裕后桀何德兮瑤臺(tái)憲何尢兮甕牖何奡武而湯偏
何跖肥而夷瘦何壤耄而由醢何回夭而籛壽何闔
閭之死而金玉其穴何黔婁之亡而手足不覆非爾
鬼之比周孰主張而錯(cuò)繆爾或有識(shí)去勿躊躇余非
韓子燒船與車延爾上座為爾所諛言訖婪栗密率
霵曄捷跳踉出戶宣辭詭答謂余朋儔非六非四
非今斯今立名垂字顯允韓子實(shí)惟我仇子何人斯
而亦我尢鉆仰沈研聚螢刺股子之□惰無(wú)與為伍
鼮鼠竹書孰□菫睹誰(shuí)謂學(xué)窮而闖子所斗饤為工
汗瀾為拙子獨(dú)芚芚固守前轍棘林熠耀頃刻冒沒(méi)
焉有文窮而子虛喝子數(shù)之奇地亡立錐瓶粟屢空
乃分所宜飲河巢林聊以自?shī)寿x命如此何窮之為
涕唾流沫顩頤顣頞刎頸論心死生契闊子獨(dú)索居
煦煦孑孑豈有交窮忍為子孽然子所以顛沛流離
若愚若癡謗譽(yù)交集悶然莫知?jiǎng)t彼智窮之為也吾
試與子言之可乎余曰唯唯鬼曰惟人一心含喜與
怒發(fā)而中節(jié)繄性之故一溺于偏為害為□故喜之
偏者為屋烏之憐怒之偏者為水蟹之惡今子之矯
矯昂昂為世所狂懵然意行坎窞康莊非彼智窮孰
為子殃媕婀偃僂突梯卷臠滔滔皆是子寧不然非
彼智窮孰詒子犁靬眩人踶跂蹩躠趨者瀾倒子
徒揭揭非彼智窮孰滋爾闕篣格酷烈斫人膏血紆
朱懷金子顧不悅非彼智窮孰為子賊子不彼惡惟
我之斥囂昏黮黕疑莫之匹余于是再拜稽首卑辭
稱謝俄而智窮喑惡叱□曰惟爾眾鬼我朋我儔坐
我交□行我聯(lián)鑣泛泛漂泊我惕我驚嘯歌娛樂(lè)爾
肆爾憑鍖銋咇□我不爾能雜沓拔摋人不爾懲不
我能畜而反我憎逝將去汝避彼弋矰翻云覆雨誰(shuí)
復(fù)爾矜紛眾鬼之愧赧皆戌爾而失色既吻吮以函
胡復(fù)惝惘而皇惑余方命玉友行成其間而起眠四
座分患耦俱已笑而言啞啞
一錢生傳 明徐芳
東海之濱有某生者家貧自其終身經(jīng)營(yíng)操作橐所
贏不逾一錢也稍溢必蹶而覆以返其故因號(hào)一錢
生生既窮老念所見(jiàn)富貴家囷廩筐篋珠玉金帛之
屬紛滯委積恒苦不勝用而身所受之嗇如此也意
不可忍乃具牒而訟之于神神之夢(mèng)曰子謬矣彼所
賦者厚而子得其薄我終不能易薄者使厚子休矣
一錢生訴不已神曰需之過(guò)此三日往天將隕大火
于地化為石其烈可枯海子自廬之東走數(shù)里有石
斗大許色赭然者即是也誠(chéng)攬而沃之洪濤之中即
螭宮之珍貝可盡出而富將與國(guó)埒矣生受教越三
日早起果于廬之東數(shù)里許得斗大之石赭然者生
狂喜曰我富矣我富矣遂攬而擲之于海有頃海沸
立焦涸數(shù)十丈下視其底之沙粲然皆金色生意勿
屑也瞪而立以望其所謂珍貝者海神洶懼告于王
王命索之知祟由赭石移于岸一錢生不知也斯須
水復(fù)大至生卒不意駭而走又不暇掬取僂而抓其
底之沙盈掌歸鍛之得金錢許而其為一錢生如故
海上翁曰異哉生之騃也使生于海波初落之時(shí)無(wú)
必出其珍貝之心隨所有取之即金沙可矣豈必竭
螭宮之藏而后為富乎識(shí)以利昏貪為神弄天上之
火一墜不可再也甚矣生之計(jì)失也或曰命也生不
忍其一錢之嗇而訟于神神憐而畫之置之金沙之
內(nèi)而其一錢復(fù)如故也此其所以為命也設(shè)使?？?br />及底其藏非生得有也或曰不然生天下之奇福人
也而不自知乃神固善全之也今夫囷廩筐篋珠玉
金帛之屬取其適于用也然過(guò)是則將有縲心梏神
之憂與夫兵火官司寇盜意外不測(cè)之患而身之所
得而奉則止此也今使生衣不至凍食不全饑而退
視其橐中顧常有此一錢之余溢是原憲顏淵輩之
所冀望而未能而鄧通石崇盧杞諸人之所愧悔為
莫及者也天下之奇福孰過(guò)是乎幸也生于海之金
沙有不屑也假令屑之而恣取之亦可以富而生憂
矣或遂竭螭宮之藏有之而生之患乃益大矣予故
以神為善全之也愚山子聞而嘆之曰有是哉使予
之贏有如生者將謂神而報(bào)賜焉奚訟也生謬矣生
謬矣
貧賤部藝文二
詩(shī)
東門行 古樂(lè)府
出東門不顧歸來(lái)入門悵欲悲盎中無(wú)斗儲(chǔ)還視桁
上無(wú)懸衣
一
解
拔劍出門去兒女牽衣啼他家但愿富
貴賤妾與君共餔糜
二
解
共餔糜上用倉(cāng)浪天故下為
黃口小兒今時(shí)清廉難犯教言君復(fù)自愛(ài)莫為非
三
解
今時(shí)清廉難犯教言君復(fù)自愛(ài)莫為非行吾去為持
平慎行望君歸
四
解
婦病行 古樂(lè)府
婦病連年累歲傳呼丈人前一言當(dāng)言未及得言不
知淚下一何翩翩屬累君兩三孤子莫我兒饑且寒
有過(guò)慎莫□笞行當(dāng)折搖思復(fù)念之亂曰抱時(shí)無(wú)衣
襦復(fù)無(wú)里閉門塞牖舍孤兒到市道逢親友交泣坐
不能起從乞求與孤買餌對(duì)交啼泣淚不可止我欲
不傷悲不能已探懷中錢持授交入門見(jiàn)孤啼索其
母抱徘徊空舍中行復(fù)爾耳棄置勿復(fù)道
疾邪詩(shī)
有
序
漢趙壹
壹恃才倨傲為鄉(xiāng)黨所擯后屢抵罪幾至死友人
救得免壹作疾邪賦中歌此二詩(shī)
河清不可俟人命不可延順風(fēng)激靡草富貴者稱賢
文籍雖滿腹不如一囊錢伊優(yōu)北堂上骯臟倚門邊
又
勢(shì)家多所宜咳唾自成珠被褐懷金玉蘭蕙化為芻
賢者雖獨(dú)悟所困在群愚且各守爾分勿復(fù)空馳驅(qū)
哀哉復(fù)哀哉此是命矣夫
上留田 魏文帝
居世一何不同上留田富人食稻與粱上留田貧子
食糟與糠上留田貧賤亦何傷上留田祿命懸在蒼
天上留田今爾嘆息將欲誰(shuí)怨上留田
雜詩(shī) 應(yīng)瑗
貧子語(yǔ)窮兒無(wú)錢可把撮耕自不得粟采彼北山葛
簞瓢恒自在無(wú)用相呵喝
秋胡行二首 嵇康
富貴尊榮憂患諒獨(dú)多富貴尊榮憂患諒獨(dú)多古人
所懼豐屋蔀家人害其上獸惡網(wǎng)羅惟有貧賤可以
無(wú)他歌以言之富貴憂患多
又
貧賤易居貴盛難為工貧賤易居貴盛難為工恥佞
直言與禍相逢變故萬(wàn)端俾吉作兇思牽黃犬其計(jì)
莫從歌以言之貴盛難為工
墻上難為趨 晉傅休奕
門有車馬客驂服若騰飛垂組結(jié)玉佩繁藻紛葳蕤
馮軾垂長(zhǎng)纓顧盼有余輝貧主屣弊履整此藍(lán)褸衣
客曰嘉病乎正色意無(wú)疑吐言若覆水搖舌不可追
渭濱漁釣翁乃為周行諮顏回處陋巷大圣稱庶幾
茍富不知度千駟賤采薇季孫由儉顯管仲病三歸
夫差眈淫侈終為越所圍遺身外榮利然后享巍巍
迷者一何眾孔難知德希甚美致憔悴不如豚豕肥
楊朱泣路岐失道令人悲子貢欲自矜原憲知其非
屈伸各異勢(shì)窮達(dá)不同資夫唯體中庸先天天不違
雜詩(shī) 前人
閑夜微風(fēng)起明月照高臺(tái)清響呼不應(yīng)元景招不來(lái)
廚人進(jìn)藿茹有酒不盈杯安貧福所與富貴為禍媒
金玉雖高堂于我賤蒿萊
詠貧 江逌
蓽門不啟扉環(huán)堵蒙蒿榛空瓢覆壁下簞上自生塵
出門誰(shuí)氏子憊哉一何貧
怨詩(shī)楚調(diào)示龐主簿鄧治中 陶潛
天道幽且遠(yuǎn)鬼神茫昧然結(jié)發(fā)念善事僶俯六九年
弱冠逢世阻始室喪其偏炎火屢焚如螟蜮恣中田
風(fēng)雨縱橫至收斂不盈廛夏日長(zhǎng)抱饑寒夜無(wú)被眠
造夕思雞鳴及晨愿烏遷在己亦何怨離憂凄目前
吁嗟身后名于我若浮煙慷慨獨(dú)悲歌鍾期信為賢
乞食 前人
饑來(lái)驅(qū)我去不知竟何之行行至斯里叩門拙言辭
主人解余意遺贈(zèng)副虛期談話終日夕觴至輒傾□
情欣新知?dú)g言詠遂賦詩(shī)感子漂母惠愧我非韓才
銜戢知何謝冥報(bào)以相貽
飲酒 前人
積善云有報(bào)夷叔在西山善惡茍不應(yīng)何事立空言
九十行帶索饑寒況當(dāng)年不賴固窮節(jié)百世當(dāng)誰(shuí)傳
有會(huì)而作
并
序
前人
舊谷既沒(méi)新谷未登頗為老農(nóng)而值年災(zāi)日月尚
悠為患未已登歲之功既不可希朝夕所資煙火
裁通旬日已來(lái)始念饑乏歲云夕矣慨然永懷今
我不述后生何聞哉
弱年逢家乏老至更長(zhǎng)饑菽麥實(shí)所羨孰敢慕甘肥
惄如亞九飯當(dāng)暑厭寒衣歲月將欲暮如何辛苦悲
常善粥者心深恨蒙袂非嗟來(lái)何足吝徒?jīng)]空自遺
斯濫豈彼志固窮夙所歸餒也已矣夫在昔余多師
擬古 前人
東方有一士被服常不完三旬九遇食十年著一冠
辛苦無(wú)與比常有好容顏我欲觀其人晨去越河關(guān)
青松夾路生白云宿檐端知我故來(lái)意取琴為我彈
上弦驚別鶴下弦操孤鸞愿留就君住從今至歲寒
詠貧士七首
萬(wàn)族各有托孤云獨(dú)無(wú)依曖曖空中滅何時(shí)見(jiàn)余暉
朝霞開(kāi)宿霧眾鳥(niǎo)相與飛遲遲出林翮未夕復(fù)來(lái)歸
量力守故轍豈不寒與饑知音茍不存已矣何所悲
又
凄厲歲云暮擁褐曝前軒南圃無(wú)遺秀枯條盈北園
傾壺絕余瀝窺不見(jiàn)煙詩(shī)書塞座外日昃不遑研
閑居非陳厄竊有慍見(jiàn)言何以慰吾懷賴古多此賢
又
榮叟老帶索欣然方彈琴原生納決履清歌暢高音
重華去我久貧士世相尋弊襟不掩肘藜羹常乏斟
豈忘襲輕裘茍得非所欽賜也徒能辨乃不見(jiàn)吾心
又
安貧守賤者自古有黔婁好爵吾不榮厚饋吾不酬
一旦壽命盡野服仍不周豈不知其極非道固無(wú)憂
從來(lái)將千載未復(fù)見(jiàn)斯儔朝與仁義生夕死復(fù)何求
又
袁安困積雪邈然不可干阮公見(jiàn)錢入即日棄其官
芻□有常溫采莒足朝豈不實(shí)辛苦所懼非饑寒
貧富常交戰(zhàn)道勝無(wú)戚顏至德冠邦閭清節(jié)映西關(guān)
又
仲蔚愛(ài)窮居繞宅生蒿蓬翳然絕交游賦詩(shī)頗能工
舉世無(wú)知者止有一劉龔此士胡獨(dú)然實(shí)由罕所同
介焉安其業(yè)所樂(lè)非窮通人事固已拙聊得長(zhǎng)相從
又
昔在黃子廉彈冠佐名州一朝辭吏歸清貧略難儔
年饑感仁妻泣涕向我流丈夫雖有志固為兒女憂
惠孫一晤嘆腆贈(zèng)竟莫酬誰(shuí)云固窮難邈哉此前修
雜詩(shī) 前人
代耕本非望所業(yè)在田桑躬親未曾替寒餒常糟糠
豈期過(guò)滿腹但愿飽粳糧御冬足大布粗絺以應(yīng)陽(yáng)
正爾不能得哀哉亦可傷人皆盡獲宜拙生失其方
理也可奈何且為陶一觴
君子有所思行 宋謝靈運(yùn)
總駕越鍾陵還顧望京畿躑躅周名都游目倦忘歸
市廛無(wú)厄室世族有高闈密親麗華苑軒甍飭通逵
孰是金張樂(lè)諒由燕趙詩(shī)長(zhǎng)夜恣酣飲窮年弄音徽
盛往速露墜衰來(lái)疾風(fēng)飛余生不歡娛何以竟暮歸
寂寥曲肱子瓢飲療朝饑所秉自天性貧富豈相譏
代貧賤苦愁行 鮑照
湮沒(méi)雖死悲貧苦即生劇長(zhǎng)嘆至天曉愁苦窮日夕
盛顏當(dāng)少歇鬢發(fā)先老白親友四面絕朋知斷三益
空庭慚樹(shù)萱藥餌愧過(guò)客貧年忘日時(shí)黯顏就人惜
俄頃不相酬恧泥面已赤或以一金恨便成百年隙
心為千條計(jì)事未見(jiàn)一獲運(yùn)汜津涂塞遂轉(zhuǎn)死溝洫
以此窮百年不如還窀穸
貧士 張望
荒墟人跡稀隱僻閭鄰闊葦籬自朽損毀屋正寥豁
炎夏無(wú)完絺元冬無(wú)暖褐四體困寒暑六時(shí)疲饑渴
營(yíng)生生愈瘁愁來(lái)不可割
貧士詩(shī) 蕭璟
四時(shí)迭來(lái)往苦辛隨事迫三冬泣牛衣五月披裘客
遲遲春日永憂來(lái)安所適季秋授衣節(jié)荷裳竟不易
班超棄筆硯婁敬脫挽軛雖云丈夫志終涉自媒跡
賢哉顏氏子飲水常怡懌
聊作百一體 梁何遜
靈輒困桑下于陵拾李螬歷齒方嗟賤炙背豈知豪
傭耕乏旅力倚市憚劬勞曠日無(wú)豆方冬缺缊袍
清旦開(kāi)蓬蓽舉目想煎熬樞機(jī)慎仆隸媒□畏朋曹
萬(wàn)途皆自僻一事豈他褒匆匆昨不定負(fù)杖出蓬蒿
逢施同溝壑值設(shè)乃糠糟生途稍冉冉逝水日滔滔
咸言等木石誰(shuí)當(dāng)出羽毛
詠貧 朱異
觸途皆可試唯貧獨(dú)未安□開(kāi)兩片月霜足一重寒
□濕鋪□冷荷脆補(bǔ)衣難若言為客易推劍與君彈
答何秀才 何寘南
自憐耿不寐?lián)砗种料@蒼茫曙月落切戾曉風(fēng)酸
終朝長(zhǎng)守饉迭夜抱余寒周道坦且直弱命溘將殫
靈臺(tái)聊寄止戚里豈余歡思家無(wú)積斂何以拯急難
賦得落落窮巷士 陳張正見(jiàn)
揚(yáng)云不邀名原憲本遺榮草長(zhǎng)三徑合花發(fā)四鄰明
塵隨幽巷靜嘯逐遠(yuǎn)風(fēng)清門外無(wú)車轍自可絕公卿
遣興 唐杜甫
朔風(fēng)飄胡雁慘淡帶砂礫長(zhǎng)林何蕭蕭秋草萋更碧
北里富熏天高樓夜吹笛焉知南鄰客九月猶絺绤
空囊 前人
翠柏苦猶食明霞高可餐世人共鹵莽吾道屬艱難
不爨井晨?jī)鰺o(wú)衣□夜寒囊空恐羞澀留得一錢看
因崔五侍御寄高彭州適一絕 前人
百年已過(guò)半秋至轉(zhuǎn)饑寒為問(wèn)彭州牧何時(shí)救急難
王錄事許修草堂貲不到聊小結(jié) 前人
為嗔王錄事不寄草堂貲昨?qū)俪畲河昴芡r(shí)
復(fù)愁 前人
每恨陶彭澤無(wú)錢對(duì)菊花如今九日至自覺(jué)酒須賒
茅屋為秋風(fēng)所破歌 前人
八月秋高風(fēng)怒號(hào)卷我屋上三重茅茅飛渡江灑（
一作
滿）
江郊高者掛長(zhǎng)林梢下者飄轉(zhuǎn)沈塘坳南□群
童欺我老無(wú)力忍能對(duì)面為盜賊公然抱茅入竹去
唇焦口燥呼不得歸來(lái)倚杖自嘆息俄頃風(fēng)定云墨
色秋天漠漠向昏黑布衾多年冷似鐵驕兒惡臥踏
里裂□床
一
作頭
屋漏無(wú)干處兩腳如麻未斷絕自經(jīng)
喪亂少睡眠長(zhǎng)夜沾濕何由徹安得廣□千萬(wàn)間大
庇天下寒士俱歡顏風(fēng)雨不動(dòng)安如山嗚呼何時(shí)眼
前突兀見(jiàn)此屋吾廬獨(dú)破
一
作壞
受凍死
一
作意
亦足
醉時(shí)歌
原注贈(zèng)廣文
館博士鄭虔
前人
諸公袞袞登臺(tái)
一
作華
省廣文先生官獨(dú)冷甲第紛紛
厭粱肉廣文先生飯不足先生有道出羲皇先生有
才
一作文一作所談
一作所該一作所抱
過(guò)屈宋德尊一代常轗軻（
一作
壈）
名垂萬(wàn)古知何用杜陵野客人更
一
作見(jiàn)
嗤被褐短
窄鬢如絲日糴太倉(cāng)五升米時(shí)赴鄭老同襟
一
作衾
期
得錢即相覓沽酒不復(fù)疑忘形到爾汝痛飲真
一
作直
吾師清夜沉沉動(dòng)春酌燈前
一
作檐
細(xì)雨檐
一
作燈
花落
但覺(jué)高歌有鬼神
有一
作感
焉知餓死填溝壑相如逸才
親滌器子云識(shí)字終投閣先生早賦歸去來(lái)石田茅
屋荒蒼苔儒術(shù)于我何有哉孔丘盜跖俱塵埃不須
聞此意慘愴生前相遇且銜杯
戲簡(jiǎn)鄭廣文虔兼呈蘇司業(yè)源明（
蘇源明武功人為東平太
守召為國(guó)子司業(yè)）
前人
廣文到官舍系馬堂階下醉則
一
作即
騎馬歸頗遭官
長(zhǎng)罵才名四
一
作三
十年坐客寒無(wú)氈賴有蘇司業(yè)時(shí)
時(shí)與
一
作乞
酒錢
豳歌行上新平長(zhǎng)史兄粲 李白
豳谷稍稍振庭柯涇水浩浩揚(yáng)湍波哀鴻酸嘶暮聲
急愁云愴慘云氣多憶昨去家此為客荷花初紅柳
條碧中宵出飲三百杯明朝歸揖二千石寧知流寓
變光輝胡霜蕭颯繞客衣寒灰寂寞憑誰(shuí)暖落葉飄
揚(yáng)何處歸吾兄行樂(lè)窮曛旭滿堂有美顏如玉趙女
長(zhǎng)歌入彩云燕姬醉舞嬌紅燭狐裘獸炭酌流霞?jí)?br />士悲吟寧見(jiàn)嗟前榮后枯相翻覆何惜余光及棣華
行路難 高適
君不見(jiàn)富家翁舊時(shí)貧賤誰(shuí)比數(shù)一朝金多結(jié)豪貴
百事勝人健如虎子孫成行滿眼前妻能管弦妾能
舞自矜一身忽如此卻笑傍人獨(dú)愁苦東陵少年安
所如席門窮巷出無(wú)車有才不肯學(xué)干謁何用年年
空讀書
賤士吟 元結(jié)
南風(fēng)發(fā)天和和氣天下流能使萬(wàn)物榮不能變羈愁
為愁亦何爾自請(qǐng)說(shuō)此由諂競(jìng)實(shí)多路茍邪皆共求
嘗聞古君子指以為深羞正方終莫可江海有滄洲
野居詩(shī) 張籍
貧賤易為適荒郊亦安居端坐無(wú)余思彌樂(lè)古人書
秋田多良苗野水多游魚(yú)我無(wú)耒與網(wǎng)安得充廩廚
寒天白日短檐下暖我軀四支漸寬柔中腸郁不舒
多病減志氣為客足憂虞況復(fù)苦時(shí)節(jié)覽景獨(dú)踟躕
續(xù)古 白居易
朝采山中薇暮采山中薇歲晏薇亦盡饑來(lái)何所為
坐飲白石水手把青松枝擊節(jié)獨(dú)長(zhǎng)歌其聲清且悲
櫪馬非不肥所苦長(zhǎng)縶維豢豕非不飽所憂竟為犧
行行歌此曲以慰常苦饑
題吳通微主人 錢起
食貧無(wú)盡日有愿幾時(shí)諧長(zhǎng)嘯秋光晚誰(shuí)知志士懷
朝煙不起寒葉欲連階飲水仍留我孤燈點(diǎn)夜齋
秋夕貧居述懷 孟郊
臥冷無(wú)遠(yuǎn)夢(mèng)聽(tīng)秋酸別情高枝低枝風(fēng)千葉萬(wàn)葉聲
淺井不共飲瘦田常廢耕今交非古交貧語(yǔ)聞皆輕
秋懷 前人
秋至老更貧破屋無(wú)門扉一片月落□四壁風(fēng)入衣
□夢(mèng)不復(fù)遠(yuǎn)弱心良易歸商葩將去綠繚繞爭(zhēng)余輝
野步賤事少病謀向物違幽幽草根蟲(chóng)生意與我微
寒地百姓吟 前人
無(wú)火炙地眠半夜皆立號(hào)冷箭何處來(lái)棘針風(fēng)騷勞
霜吹破四壁苦痛不可逃高堂捶鐘飲到曉聞烹炮
寒者愿為蛾燒死彼華膏華膏隔仙羅虛繞千萬(wàn)遭
到頭落地死踏地為游遨游遨者是誰(shuí)君子為郁陶
北郭貧居 前人
進(jìn)乏廣莫力退為蒙籠居三年失意歸四向相識(shí)□
地僻草木壯荒條扶我廬夜貧燈燭絕明月照吾書
欲識(shí)貞靜操秋蟬飲清虛
野老歌 前人
老農(nóng)家貧在山住耕種山田三四畝苗□稅多不得
食輸入官倉(cāng)化為土歲暮犁鋤傍空室呼兒登山收
橡實(shí)西江賈客珠百斛船中養(yǎng)犬長(zhǎng)食肉
朝饑 賈島
市中有樵山此舍朝無(wú)煙井底有甘泉釜中乃空然
我要見(jiàn)白日雪來(lái)塞青天坐聞西□琴凍折兩三弦
饑莫詣他門古人有拙言
貧居秋日 皮日休
亭午頭未冠端坐獨(dú)愁予貧家煙爨稀底陰蟲(chóng)語(yǔ)
門小愧車馬廩空慚雀鼠盡室未寒衣機(jī)聲羨鄰女
貧客吟 施肩吾
毯敝衣無(wú)處結(jié)寸心耿耿如刀切今朝欲泣泉客
珠及到盤中卻成血
貧居春怨 雍陶
貧居盡日冷風(fēng)煙獨(dú)向檐□看雨眠寂寞春風(fēng)花落
盡滿庭榆莢似秋天
貧居 王建
眼底貧家計(jì)多時(shí)總莫嫌□生騰藥紙字暗換書簽
避雨拾黃葉遮風(fēng)下黑簾近來(lái)身不健時(shí)就六壬占
秋夕貧居 黃滔
聽(tīng)歌桂席闌下馬槐煙里豪門腐粱肉窮巷思糠□
孤燈照獨(dú)吟半壁秋花死遲明亦如晦雞唱徒為爾
耕叟 僧齊己
春風(fēng)吹蓑衣暮雨滴箬笠夫婦耕共
一
作且
勞兒孫饑
對(duì)泣田園高且瘦賦稅重復(fù)急官倉(cāng)鼠雀群共
一
作只
待新租入
貧居 宋文同
繩□擁敝裯初起發(fā)未櫛南□展書卷就暖讀寒日
門前絕車馬薄暮垂片席短墻掛纖蔓幽鳥(niǎo)啄紅實(shí)
群蝸惡積雨繚繞篆空壁男兒處貧賤舉首宇宙窄
翩翩槍榆鳩宛轉(zhuǎn)匿絮虱妻孥競(jìng)相笑憔悴守文筆
送窮 金李遹
昔年曾作送窮詩(shī)結(jié)柳赍糧擬退之送去還來(lái)還復(fù)
語(yǔ)君家猶有讀書兒
擬貧士 明藍(lán)仁
蟏蛸網(wǎng)我戶蟋蟀號(hào)我壁被褐不掩脛采薇豈充食
歲有饑寒憂巷無(wú)車馬跡豈知曠達(dá)觀不以貧病迫
昔聞孔顏圣亦有陳蔡厄淡然忘世慮弦歌自朝夕
蓬門有一士被褐恒苦饑朝飲南澗流暮食西山芝
雖有二頃園蕪穢亦不治妻子共寂寞彈琴詠書詩(shī)
荒林積雪深古屋炊煙遲高臥自有適何必他人知
貧居 徐章
薄田日巳荒舊業(yè)日巳替困蒙三十年良由寡生計(jì)
人非無(wú)交游貧賤亦相棄周周與蛩蛩饑渴尚相濟(jì)
所以簞瓢人傲焉不狎世處之茍能安其樂(lè)有真意
貧士行 徐潁
白蒿青柘頹垣中三日煙爨始得紅故書委鼠
穴向夕托宿如鵝籠濁醪難賒值蠶月歸來(lái)西市瓶
罍空咄嗟枳花且多實(shí)井底蕙草無(wú)春風(fēng)
貧居 張振
青眼交游覺(jué)漸稀側(cè)身天地可相依若知白石真堪
煮何待黃精為療饑已過(guò)禁煙無(wú)熟食不因沽酒典
春衣蒼苔碧草侵階長(zhǎng)高臥空齋晝掩扉
貧家吟 盧澐
風(fēng)雪下茆檐出門無(wú)去所凄凄兒女啼日晡猶未煮
貧賤別 王□
東郊野水湔云白萬(wàn)樹(shù)嘶蟬生暝色弟兄貧賤易分
飛氣愴尊前辭不得更須質(zhì)酒送君行酒盡須還不
計(jì)程細(xì)說(shuō)江頭岐路錯(cuò)共眠船底月華明人生三時(shí)
行已矣榮稿存亡未堪擬一屋同居愧士衡十年減
產(chǎn)知張李相望行舟一葉飄孤舟倍覺(jué)路迢迢轉(zhuǎn)喉
有意淚相噎背櫓無(wú)言魂自銷寂寞歸眠對(duì)蔓花對(duì)
花獨(dú)醉更咨嗟寄語(yǔ)莫言為客苦縱非為客亦無(wú)家
冬夜 陳獻(xiàn)章
長(zhǎng)夜氣始凄木綿被重裘端坐思古人寒燈耿悠悠
是時(shí)病初間背汗仍未收學(xué)業(yè)坐妨奪田蕪廢鉏耰
高堂有老親遍身無(wú)完綢丈夫庇四海而以俯仰憂
口腹非所營(yíng)水菽吾當(dāng)求明旦理黃犢進(jìn)我南岡舟
貧賤部外編
劇談錄通事舍人郭鄩罷櫟陽(yáng)縣尉久不得調(diào)窮居
京輦委困方甚肸蠁閑常有二物狀如猿玃衣以青
衣碧衣出入寢興無(wú)不相逐凡欲舉意求索必謂與
鄩俱往所造之間如礙枳棘匪惟干祿不遂方且病
于寒餒親友見(jiàn)之俱為讎隙或厭之以符術(shù)或避之
于山林如此數(shù)年竟莫能絕一夕處于凈室忽來(lái)告
別云某等承君厄運(yùn)不相離者久焉今則候晚而行
無(wú)復(fù)至矣鄩既喜其去遂詢所之云世路如某者甚
多但人不見(jiàn)耳今之所詣乃勝業(yè)坊王氏其家大積
金帛將往散之不久當(dāng)竭鄩復(fù)問(wèn)云彼之聚斂豐盈
何以遽令散去云先得計(jì)于安品子其余冰銷霧散
而曉鐘忽鳴遂失所在鄩既興盥漱便覺(jué)愁憤開(kāi)豁
是日試詣?dòng)H友無(wú)不改觀相接未涉旬于政事堂見(jiàn)
宰相自白遂除通事舍人鄩有表弟張生者為金吾
衛(wèi)佐交游皆豪俠少年騁駿好奇聞之未甚為信知
勝業(yè)坊王氏于左廣列職其后往伺之王氏潤(rùn)屋之
資幾侔猗頓然為性儉約所費(fèi)未嘗過(guò)分家有姬仆
聲樂(lè)其間端麗者至多外之炫服冶容造次莫回其
意一日與賓朋驟過(guò)鳴珂曲有婦人靚籹立于門首
王氏駐馬遲留喜動(dòng)顏色因召同列者命酒開(kāi)筵為
歡頗甚時(shí)張生預(yù)其末密訪于左右即安品子善歌
是日歌數(shù)曲王氏悉以金彩贈(zèng)之眾皆訝其廣費(fèi)自
此輿輦資貨日輸其門每歡洽酒酣略無(wú)所□由是
治生之業(yè)漸屬他門未經(jīng)數(shù)年遂至貧匱
貧賤部雜錄
詩(shī)經(jīng)邶風(fēng)北門章出自北門憂心殷殷終窶且貧莫
知我艱已焉哉天實(shí)為之謂之何哉
衛(wèi)風(fēng)氓之蚩蚩章自我徂爾三歲食貧
禮記曲禮貧者不以貨財(cái)為禮
君子雖貧不鬻祭器雖寒不衣祭服
檀弓子路曰傷哉貧也生無(wú)以為養(yǎng)死無(wú)以為禮也
孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬
而無(wú)槨稱其材斯之為禮
戰(zhàn)國(guó)策蘇秦曰貧窮則父母不子
宋玉九辨坎壈兮貧士失職而志不平
史記李斯傳悲莫悲于窮困
漢書錯(cuò)傳民貧窮者變其業(yè)
董仲舒?zhèn)髫氄吒F急愁苦而上不救則民不樂(lè)生民
不樂(lè)生尚不避死安能避罪此刑罰之所以繁而奸
邪不可勝者也
食貨志貧民常衣牛馬之衣
外史貧者不報(bào)人以幣
顏氏家訓(xùn)南人貧素皆事外飾車乘衣服必貴齊整
而家人妻子不免饑寒
六一詩(shī)話孟郊賈島皆以詩(shī)窮至死而平生猶自喜
為窮苦之句孟有移居詩(shī)云借車載家具家具少于
車乃是都無(wú)一物耳又謝人惠炭云暖得曲身成直
身人謂非其身備嘗之不能道此句也賈云鬢邊雖
有絲不堪織寒衣就令織得能得幾何又其朝饑詩(shī)
云坐聞西□琴凍折兩三弦人謂其不止忍饑而已
其寒亦何可忍也
東坡志林吾無(wú)求于世矣所須二頃田以足饘粥耳
而所至訪問(wèn)終不可得豈吾道方艱難無(wú)適而可耶
抑人生自有定分雖一飽亦如功名富貴不可輕得
也
馬夢(mèng)得與仆同歲月生少仆八日是歲生者無(wú)富貴
人而仆與夢(mèng)得為窮之冠即吾二人而觀之當(dāng)推夢(mèng)
得為首
顏斶與齊王游食必太牢出必乘車妻子衣服麗都
辭去曰玉生于山制則破焉非不寶貴也然而大璞
不完士生于鄙野推選則祿焉非不尊遂也然而形
神不全斶愿得歸晚食以當(dāng)肉安步以當(dāng)車無(wú)罪以
當(dāng)貴清凈貞正以自?shī)枢岛鯌?zhàn)國(guó)之士未有如魯連
顏斶之賢者也然而未聞道也晚食以當(dāng)肉安步以
當(dāng)車是猶有意于肉與車也晚食自美安步自適取
于美與適足矣何以當(dāng)肉與車為哉雖然斶可謂巧
于居貧者也未饑而食雖八珍猶草木也使草木如
八珍唯晚食為然斶固巧矣然非我之久于貧不能
知斶之巧也
顏回簞食瓢飲其為造物者費(fèi)亦省矣然且不免于
夭折使回更吃得兩簞食兩瓢飲當(dāng)更不活得二十
九歲然造物者輒支盜跖兩日祿料足為回七十年
糧矣但恐回不要耳
墨莊漫錄歐陽(yáng)公雜書云唐之詩(shī)人類多窮士孟郊
賈島之徒尤能刻琢窮苦之言以自喜或問(wèn)二子其
窮孰甚曰閬仙甚也何以知之曰以其詩(shī)見(jiàn)之郊曰
種稻耕白水負(fù)薪斫青山島云市中有樵山我舍朝
無(wú)煙井底有甘泉釜中乃空然蓋孟氏薪水自足而
島家柴水俱無(wú)誠(chéng)可笑然二子名稱高于當(dāng)世
東齋記事今俗謂人之至貧者則曰無(wú)置錐之地此
語(yǔ)蓋自古有之韓非子云堯無(wú)膠漆之約于當(dāng)世而
道行舜無(wú)置錐之地于宇內(nèi)而德結(jié)又史記優(yōu)孟傳
孫叔敖為楚相死其子無(wú)立錐之地又后漢郭丹后
蜀諸葛亮傳俱有此語(yǔ)
本幾冗談窮而窮者窮于貪窮而不窮者不窮于義
不窮而窮者窮于蠢不窮而不窮者不窮于禮是故
君子貧而知義富而知禮
巖棲幽事書曰炎上作苦凡人遇困苦則怨尤易生
客氣易動(dòng)正是火炎上時(shí)也貧而隱者不可不知
日知錄貧者不以貨事人然未嘗無(wú)以自致也江上
之貧女常先至而埽地布席陳平侍里中喪以先往
后罷為助古人之風(fēng)吾黨所宜勉矣
貧賤部紀(jì)事
史記殷本紀(jì)武丁夜夢(mèng)得圣人名曰說(shuō)以夢(mèng)所見(jiàn)視
群臣百吏皆非也于是乃使百工營(yíng)求之野得說(shuō)于
傅險(xiǎn)中是時(shí)說(shuō)為胥靡筑于傅險(xiǎn)
管晏列傳管仲夷吾者少時(shí)常與鮑叔牙游管仲貧
困常欺鮑叔鮑叔終善遇之不以為言已而鮑叔進(jìn)
管仲于齊齊桓公以霸管仲曰吾始困時(shí)嘗與鮑叔
賈分財(cái)利多自與鮑叔不以我為貪知我貧也
淮南子道應(yīng)訓(xùn)□戚欲于齊桓公困窮無(wú)以自達(dá)于
是為商旅將任車以商于齊暮宿于郭門之外桓公
郊迎客夜開(kāi)門辟任車爝火甚盛從者甚眾□戚飯
牛車下望見(jiàn)桓公而悲擊牛角而疾商歌桓公聞之
撫其仆之手曰異哉歌者非常人也命后車載之
史記秦本紀(jì)晉滅虞虞百里徯以為秦穆公夫人媵
于秦
滑稽傳優(yōu)孟者長(zhǎng)八尺多辯楚相孫叔敖知其賢人
也善待之病且死屬其子曰我死汝必貧困若往見(jiàn)
優(yōu)孟言我孫叔敖之子也父且死時(shí)屬我貧困往見(jiàn)
優(yōu)孟優(yōu)孟曰若無(wú)遠(yuǎn)有所之即為孫叔敖衣冠抵掌
談?wù)Z歲余像孫叔敖楚王及左右不能別也楚王置
酒優(yōu)孟前為壽莊王大驚以為孫叔敖復(fù)生也欲以
為相優(yōu)孟曰請(qǐng)歸與婦計(jì)之三日而為相莊王許之
三日后優(yōu)孟復(fù)來(lái)王曰婦言謂何孟曰婦言慎無(wú)為
楚相不足為也如孫叔敖之為楚相盡忠為廉以治
楚楚王得以霸今死其子無(wú)立錐之地貧困負(fù)薪以
自飲食必如孫叔敖不如自殺于是莊王謝優(yōu)孟乃
召孫叔敖子封之寢丘
貧士傳披裘公者吳人也延陵季子出游見(jiàn)路有遺
金公當(dāng)夏五月披羊裘負(fù)薪而過(guò)之季子呼公取焉
公投鐮于地瞑目拂手而言曰子何居之高而視之
下之君子而言之野也吾五月披裘而負(fù)薪豈取
遺金者哉季子知其為賢者請(qǐng)問(wèn)姓字公曰吾子皮
相之士何足語(yǔ)姓字也遂去季子立而望之不見(jiàn)乃
止
晉語(yǔ)叔向見(jiàn)韓宣子宣子憂貧叔向賀之宣子曰吾
有卿之名而無(wú)其實(shí)無(wú)以從二三子吾是以憂子賀
我何故對(duì)曰昔欒武子無(wú)一卒之田其官不備其宗
器宣其德行順其憲則使越于諸侯諸侯親之戎狄
懷之以正晉國(guó)行刑不疚以免于難及桓子驕泰奢
侈貪欲無(wú)蓻略則行志假貸居賄宜及于難而賴武
之德以沒(méi)其身及懷子改桓之行而修武之德可以
免于難而離桓之罪以亡于楚夫郄昭子其富半公
室其家半三軍恃其富寵以泰于國(guó)其身尸于朝其
宗滅于絳不然夫八郄五大夫三卿其寵大矣一朝
而滅莫之哀也唯無(wú)德也今吾子有欒武子之貧吾
以為能其德矣是以賀若不憂德之不建而患貨之
不足將吊不暇何賀之有宣子拜稽首焉曰起也將
亡賴子存之非起也敢專承之其自桓叔以下嘉吾
子之賜
晏子雜上篇晏子之晉至中牟睹弊冠反裘負(fù)芻息
于涂側(cè)者以為君子也使人問(wèn)焉曰子何為者也對(duì)
曰我越石父者也晏子曰何為至此曰吾為人臣仆
于中牟見(jiàn)使將歸晏子曰何為之仆對(duì)曰不免凍餓
之切吾身是以為仆也晏子曰為仆幾何對(duì)曰三年
矣晏子曰可得贖乎對(duì)曰可遂解左驂以贈(zèng)之因載
而與之俱歸
齊有北郭騷者結(jié)果罔捆蒲葦織履以養(yǎng)其母猶不
足踵門見(jiàn)晏子曰竊說(shuō)先生之義愿乞所以養(yǎng)母者
晏子使人分倉(cāng)粟府金而遺之辭金受粟
雜下篇晏子相齊三年政平民說(shuō)梁丘據(jù)見(jiàn)晏子中
食而肉不足以告景公旦日割地將封晏子晏子辭
不受曰富而不驕者未嘗聞之貧而不恨者嬰是也
所以貧而不恨者以善為師也今封易嬰之師師已
輕封已重矣請(qǐng)辭晏子方食景公使使者至分食食
之使者不飽晏子亦不飽使者反言之公公曰嘻晏
子之家若是其貧也寡人不知是寡人之過(guò)也使吏
致千金與市租請(qǐng)以奉賓客晏子辭三致之終再拜
而辭曰嬰之家不貧以君之賜澤覆三族延及交游
以振百姓君之賜也厚矣?jì)胫也回氁?br />禮記檀弓仲尼之畜狗死使子貢埋之曰吾聞之敝
蓋不棄為埋狗也丘也貧無(wú)蓋于其封也亦予之席
莊子讓王篇原憲居魯環(huán)堵之室茨以生草蓬戶不
完桑以為樞而甕牖二室褐以為塞上漏下濕匡坐
而弦子貢乘大馬中紺而表素軒車不容巷往見(jiàn)原
憲原憲革冠縰履杖藜而應(yīng)門子貢曰嘻先生何病
原憲應(yīng)之曰憲聞之無(wú)財(cái)謂之貧學(xué)而不能行謂之
病今憲貧也非病也子貢逡巡而有愧色原憲笑曰
夫希世而行比周而友學(xué)以為人教以為己仁義之
慝輿馬之飾憲不忍為也
曾子居衛(wèi)缊袍無(wú)表顏色腫噲手足胼胝三日不舉
火十年不制衣正冠而纓絕捉衿而肘見(jiàn)納屨而踵
決曳縰而歌商頌聲滿天地若出金石天子不得臣
諸侯不得友故養(yǎng)志者忘形養(yǎng)形者忘利致道者忘
心矣
高士傳顏回者字淵魯人也孔子弟子貧而樂(lè)道退
居陋巷曲肱而寢孔子曰回來(lái)家貧居卑胡不仕乎
回對(duì)曰不愿仕回有郭外之田五十畝足以給饘粥
郭內(nèi)之圃十畝足以為絲麻鼓宮商之音足以自?shī)?br />習(xí)所聞?dòng)诜蜃幼阋宰詷?lè)回何仕焉孔子愀然變?nèi)?br />曰善哉回之意也
荀子大略篇子夏貧衣若懸鶉人曰子何不仕曰諸
侯之驕我者吾不為臣大夫之驕我者吾不復(fù)見(jiàn)
貧士傳春秋三子者楚之交子魯之周子齊之狂子
也三子生當(dāng)衰世之季目覯王綱之?dāng)舅加^景云
表濯志溟澤乃相與居泰山之陽(yáng)處環(huán)堵之室蓽戶
不扉蓋茨不剪而高歌不輟君子謂可方之倪闕云
榮啟期者周時(shí)人也值衰世隱居窮處遺物求己時(shí)
披裘帶索行吟于路曰吾著裘者何求帶索者何索
嘗鼓琴而歌孔子過(guò)之問(wèn)曰先生何樂(lè)曰吾樂(lè)有三
天生萬(wàn)物惟人為貴而吾得為人以男為貴而吾得
為男或皆不免于襁褓而吾行年九十矣是三樂(lè)也
夫貧者士之常也死者命之終也居常待終當(dāng)何憂
乎孔子聆其語(yǔ)為之三日悲焉
老萊子者楚人也當(dāng)世亂逃耕蒙山之陽(yáng)墻以莞葭
室以蓬蒿□以枝木席以蓍艾水飲菽食墾山播種
蕭然世表也楚王駕先其門當(dāng)萊子織畚而言曰守
國(guó)之政孤愿煩先生萊子許之其妻曰妾聞酒肉我
者可鞭棰我官祿我者可鈇鉞我妾詎能為人所制
哉遂投其畚而去萊子亦隨至于江南而止曰鳥(niǎo)獸
之毛可績(jī)而衣其遺粒足食也仲尼嘗蹙然改容于
斯言
黔婁先生者魯人也修身清節(jié)不求進(jìn)于諸侯魯公
以鍾粟辟為相齊王以黃金聘為卿俱辭不就著書
四篇抱潔而死曾子與門人往吊之上堂見(jiàn)先生之
尸在牖下枕塹席□缊袍不表覆以布被手足不盡
斂覆頭則足見(jiàn)覆足則頭見(jiàn)曾子曰斜引其被則斂
矣妻曰斜而有余不如正而不足也先生以不斜之
故至于此生而不斜死而斜之非先生意也曾子不
能應(yīng)遂哭之曰嗟乎先生之終也何以為謚妻曰以
康乎曾子曰先生在時(shí)食不充口衣不蓋形死則手
足不斂旁無(wú)酒肉何樂(lè)于此而謚為康邪妻曰否否
先生之生也甘天下之淡味安天下之卑位不戚戚
于貧賤不欣欣于富貴求仁得仁求義得義其斯可
謚為康也已曾子喟然嘆曰惟斯人也而有斯婦
鮑焦者不知何許人也衣弊膚見(jiàn)挈畚持蔬遇子貢
于道子貢曰吾子何以至于此也焦曰天下之遺德
教者眾矣吾何以不至于此也吾聞之世不己知而
行之瘁行也上不己用而干之毀廉也瘁行毀廉然
且弗舍惑于利者也子貢曰吾聞之非其世者不生
其利污其君者不履其土非其世而持其蔬詩(shī)曰普
天之下莫非王土此誰(shuí)有之哉焦曰嗚呼吾聞賢者
重進(jìn)而輕退廉者易愧而輕死于是其蔬而立槁
于洛水之上
禮記檀弓齊大饑黔敖為食于道以待餓者而食之
有餓者蒙袂輯屨貿(mào)貿(mào)然來(lái)黔敖左奉食右執(zhí)飲曰
嗟來(lái)食揚(yáng)其目而視之曰予惟不食嗟來(lái)之食以至
于斯也從而謝焉終不食而死曾子聞之曰微與其
嗟也可去其謝也可食
列子說(shuō)符篇子列子窮容貌有饑色客有言之鄭子
陽(yáng)者曰列御寇蓋有道之士也居君之國(guó)而窮君無(wú)
乃為不好士乎鄭子陽(yáng)即令官遺之粟子列子出見(jiàn)
使者再拜而辭使者去子列子入其妻望之而拊心
曰妾聞為有道者之妻子皆使佚樂(lè)今有饑色君過(guò)
而遺先生食先生不受豈不命也哉子列子笑謂之
曰君非自知我也以人之言而遺我粟至其罪我也
又且以人之言此吾所不受也其卒民果作難而殺
子陽(yáng)
齊有貧者常乞于城市城市患其亟也眾莫之與遂
適田氏之廄從馬醫(yī)作役而假食郭中人戲之曰從
馬醫(yī)而食不以辱乎乞兒曰天下之辱莫過(guò)于乞乞
猶不辱豈辱馬醫(yī)哉
莊子大宗師篇子輿與子桑友而淋雨十日子輿曰
子桑殆病矣裹飯而往食之至子桑之門則若歌若
哭鼓琴曰父邪母邪天乎人乎有不任其聲而趨舉
其詩(shī)焉子輿入曰子之歌詩(shī)何故若是曰吾思夫使
我至此極者而弗得也父母豈欲吾貧哉天無(wú)私覆
地?zé)o私載天地豈私貧我哉求其為之者而不得也
然而至此極者命也夫
山木篇莊子衣大布而補(bǔ)之正系履而過(guò)魏王魏
王曰何先生之憊耶莊子曰貧也非憊也士有道德
不能行憊也衣弊履穿貧也非憊也此所謂非遭時(shí)
也王獨(dú)不見(jiàn)夫騰猿乎其得楠梓豫章也攬蔓其枝
而王長(zhǎng)其間雖羿逄蒙不能睥睨也及其得柘棘枳
枸之間也危行側(cè)視振動(dòng)悼栗此筋骨非有加急而
不柔也處勢(shì)不便未足以逞其能也今處昏上亂相
之間而欲無(wú)憊奚可得邪此比干之見(jiàn)剖心征也
外物篇莊周家貧故往貸粟于監(jiān)河侯監(jiān)河侯曰諾
我將得邑金將貸子三百金可乎莊周忿然作色曰
周昨來(lái)有中道而呼者周顧視車轍中有鮒魚(yú)焉周
問(wèn)之曰鮒魚(yú)來(lái)子何為者邪對(duì)曰我東海之波臣也
君豈有升斗之水而活我哉周曰諾我且南游吳越
之王激西江之水而迎子可乎鮒魚(yú)忿然作色曰吾
失我常與我無(wú)所處吾得升斗之水然活耳君乃言
此曾不如早索我于枯魚(yú)之肆
列御寇篇河上有家貧恃緯蕭而食者其子沒(méi)于淵
得千金之珠其父謂其子曰取石來(lái)鍛之夫千金之
珠必在九重之淵而驪龍頷下子能得珠者必遭其
睡也使驪龍而寤子尚奚微之有哉
貧士傳陳仲字子終齊人也其兄戴為齊卿食祿萬(wàn)
鍾仲以為不義嘗殺饋鵝與食出而哇之將妻子適
楚居于陵自謂于陵仲子窮不茍求食不非義遭歲
饑乏糧三日乃匍匐而取井上李食之三咽而能視
聽(tīng)身織屨妻辟纑以易衣食楚王遣使持金欲聘為
相其妻曰亂世多害恐先生不保也遂相與逃去為
人灌園
史記魏世家文侯子擊逢文侯之師田子方于朝歌
引車避下謁田子方不為禮子擊因問(wèn)曰富貴者驕
人乎貧賤者驕人乎子方曰亦貧賤者驕人耳夫諸
侯而驕人則失其國(guó)大夫而驕人則失其家貧賤者
行不合言不用則去之楚越若脫□然奈何其同之
哉子擊不懌而去
貧士傳鹖冠子者楚人也隱居幽山衣敝屢空以鹖
為冠莫測(cè)其名因服成號(hào)著書言道家之用馮諼嘗
師事之后顯于趙鹖冠子懼其薦己也乃與諼絕終
身不仕
戰(zhàn)國(guó)策齊人有馮暖者
史
作驩
貧乏不能自存使人屬
孟嘗君愿寄食門下孟嘗君曰客何好曰客無(wú)好也
曰客何能曰客無(wú)能也孟嘗君笑而受之曰諾左右
以君賤之也食以草具
史記孟嘗君傳初馮歡聞孟嘗君好客躡屩而見(jiàn)之
孟嘗君曰先生遠(yuǎn)辱何以教文也馮歡曰聞君好士
以貧身歸于君孟嘗君置傳舍十日孟嘗君問(wèn)傳舍
長(zhǎng)曰客何所為答曰馮先生甚貧猶有一劍耳
蒙恬傳趙高者諸趙疏遠(yuǎn)屬也趙高昆弟數(shù)人皆生
而隱宮其母被刑僇世世卑賤
貧士傳王高者秦時(shí)人也當(dāng)秦末饑亂父母兄弟死
者十有五人家貧徒壁立夫婦晝則傭耕夜則伐草
燒饑食藜藿寒衣草衣而夫婦安然不變所守焉
史記陳丞相世家陳丞相平者陽(yáng)武戶牖鄉(xiāng)人也少
時(shí)家貧好讀書有田三十畝獨(dú)與兄伯居伯常耕田
縱平使游學(xué)平為人長(zhǎng)美色人或謂陳平曰貧何食
而肥若是其嫂嫉平之不視家生產(chǎn)曰亦食糠核耳
有叔如此不如無(wú)有伯聞之逐其婦而棄之及平長(zhǎng)
可娶妻富人莫肯與者貧者平亦恥之久之戶牖富
人有張負(fù)張負(fù)女孫五嫁而夫輒死人莫敢娶平欲
得之邑中有喪平貧侍喪以先往后罷為助張負(fù)既
見(jiàn)之喪所獨(dú)視偉平平亦以故后去負(fù)隨平至其家
家乃負(fù)郭窮巷以弊席為門然門外多有長(zhǎng)者車轍
張負(fù)歸謂其子仲曰吾欲以女孫予陳平張仲曰平
貧不事事一縣中盡笑其所為獨(dú)奈何予女乎負(fù)曰
人固有好美如陳平而長(zhǎng)貧賤者乎卒與女為平貧
乃假貸幣以聘予酒肉之資以內(nèi)婦負(fù)誡其孫曰毋
以貧故事人不謹(jǐn)事兄伯如事父事嫂如母平既娶
張氏女赍用益饒游道日廣
樊噲傳噲以屠狗為事
漢書陳勝傳勝少時(shí)嘗與人傭耕輟耕之隴上悵然
甚久曰茍富貴無(wú)相忘傭人笑而應(yīng)曰若為傭耕何
富貴也勝太息曰嗟乎燕雀安知鴻鵠之志哉
韓信傳信家貧無(wú)行不得推擇為吏又不能治生為
商賈常從人寄食其母死無(wú)以葬乃行營(yíng)高燥地令
傍可置萬(wàn)家者信從下鄉(xiāng)南昌亭長(zhǎng)食亭長(zhǎng)妻苦之
乃晨炊蓐食食時(shí)信往不為具食信亦知其意自絕
去至城下釣有一漂母哀之飯信竟漂數(shù)十日信謂
漂母曰吾必重報(bào)母母怒曰大丈夫不能自食吾哀
王孫而進(jìn)食豈望報(bào)乎
酈食其傳食其陳留高陽(yáng)人也好讀書家貧落魄無(wú)
衣食業(yè)為里監(jiān)門然吏縣中賢豪不敢役皆謂之狂
生
欒布傳布梁人也彭越為家人時(shí)嘗與布游窮困賣
庸于齊為酒家保數(shù)歲別去而布為人所略賣為奴
于燕
史記絳侯世家絳侯周勃者沛人也其先卷人徙沛
勃以織薄曲為生常為人吹簫給喪事材官引強(qiáng)
灌嬰傳嬰睢陽(yáng)販繒是也
齊悼惠王傳魏勃少時(shí)欲求見(jiàn)齊相曹參家貧無(wú)以
自通乃常獨(dú)早夜掃齊相舍人門外相舍人怪之以
為物而伺之得勃勃曰愿見(jiàn)相君無(wú)因故為子掃欲
以求見(jiàn)于是舍人見(jiàn)勃曹參以為舍人
漢書公孫弘傳弘少時(shí)為獄吏有罪免家貧牧豕海
上
史記滑稽傳東郭先生久待詔公車貧困饑寒衣敝
履不完行雪中履有上無(wú)下足盡踐地道中人笑之
東郭先生應(yīng)之曰誰(shuí)能履行雪中令人視之其上履
也其履下處乃似人足者乎
漢書朱買臣傳買臣家貧好讀書不治產(chǎn)業(yè)常艾薪
樵賣以給食擔(dān)束薪行且誦書其妻亦負(fù)戴相隨數(shù)
止買臣毋歌嘔道中買臣愈益疾歌妻羞之求去買
臣笑曰我年五十當(dāng)富貴今已四十余矣女苦曰久
待我富貴報(bào)女功妻恚怒曰如公等終餓死溝中耳
何能富貴買臣不能留即聽(tīng)去其后買臣獨(dú)行歌道
中負(fù)薪墓間故妻與夫家俱上冢見(jiàn)買臣饑寒呼飯
飲之后數(shù)歲買臣隨上計(jì)吏為卒將重車至長(zhǎng)安詣
闕上書書久不報(bào)待詔公車糧用乏上計(jì)吏卒更乞
□之會(huì)邑子嚴(yán)助貴幸薦買臣召見(jiàn)說(shuō)春秋楚辭甚
說(shuō)之拜買臣為中大夫與嚴(yán)助俱侍中
主父偃傳主父偃學(xué)長(zhǎng)短縱橫術(shù)晚乃學(xué)易春秋百
家之言游齊諸生間諸儒生相與排擯不容于齊家
貧假貸無(wú)所得北游燕趙中山皆莫能厚客甚困以
諸侯莫足游者元光元年乃西入關(guān)見(jiàn)衛(wèi)將軍衛(wèi)將
軍數(shù)言上上不省資用乏留久諸侯賓客多厭之乃
上書闕下朝奏暮召入見(jiàn)為中大夫大臣皆畏其口
賂遺累千金或說(shuō)偃曰大橫偃曰臣結(jié)發(fā)游學(xué)四十
余年身不得遂親不以為子昆弟不收賓客棄我我
厄日久矣丈夫生不五鼎食死則五鼎烹耳吾日暮
故倒行逆施之上拜偃齊相至齊遍召昆弟賓客散
五百金予之?dāng)?shù)曰始吾貧時(shí)昆弟不我衣食賓客不
我內(nèi)門今吾相齊諸君迎我或千里吾與諸君絕矣
母復(fù)入偃之門
衛(wèi)青傳青父鄭季以縣吏給事侯家平陽(yáng)侯曹壽尚
武帝姊陽(yáng)信長(zhǎng)公主季與主家僮衛(wèi)媼通生青青為
侯家人少時(shí)歸其父父使牧羊民母之子皆奴畜之
不以為兄弟數(shù)青嘗從人至甘泉居室有一鉗徒相
青曰貴人也官至封侯青笑曰人奴之生得無(wú)笞罵
即足矣安得封侯事乎
史記田叔補(bǔ)傳褚先生曰臣為郎時(shí)聞之曰田仁故
與任安相善任安滎陽(yáng)人也少孤貧困為人將車之
長(zhǎng)安留求事為小吏未有因緣也因占著名數(shù)家于
武功武功扶風(fēng)西界小邑也谷口蜀□道近山安以
為武功小邑?zé)o豪易高也安留代人為求盜亭父后
為亭長(zhǎng)邑中人民俱出獵任安常為人分麋鹿雉兔
部署老小當(dāng)壯劇易處眾人皆喜曰無(wú)傷也任少卿
分別平有智略明日復(fù)合會(huì)會(huì)者數(shù)百人任少卿曰
某子甲何為不來(lái)乎諸人皆怪其見(jiàn)之疾也其后除
為三老舉為親民出為三百石長(zhǎng)治民坐上行出游
供帳不辦斥免乃為衛(wèi)將軍舍人與田仁會(huì)俱為舍
人居門下同心相愛(ài)此二人家貧無(wú)錢用以事將軍
家監(jiān)家監(jiān)使養(yǎng)惡嚙馬兩人同□臥仁竊言曰不知
人哉家監(jiān)也任安曰將軍尚不知人何乃家監(jiān)也衛(wèi)
將軍從此兩人過(guò)平陽(yáng)主主家令兩人與騎奴同席
而食此二子拔刀列斷席別坐主家皆怪而惡之莫
敢呵其后有詔募擇衛(wèi)將軍舍人以為郎將軍取舍
人中富給者令具鞍馬絳衣玉貝劍欲入奏之會(huì)賢
大夫少府趙禹來(lái)過(guò)衛(wèi)將軍將軍呼所舉舍人以示
趙禹趙禹以次問(wèn)之十余人無(wú)一人習(xí)事有智略者
趙禹曰吾聞之將門之下必有將類傳曰不知其君
視其所使不知其子視其所友今有詔舉將軍舍人
者欲以觀將軍而能得賢者文武之士也今徒取富
人子上之又無(wú)智略如木偶人衣之綺繡耳將奈之
何于是趙禹悉召衛(wèi)將軍舍人百余人以次問(wèn)之得
田仁任安曰獨(dú)此兩人可耳余無(wú)可用者衛(wèi)將軍見(jiàn)
此兩人貧意不平趙禹去謂兩人曰各自具鞍馬新
絳衣兩人對(duì)曰家貧無(wú)用具也將軍怒曰今兩君家
自為貧何為出此言鞅鞅如有移德于我者何也將
軍不得已上籍以聞?dòng)性t召見(jiàn)衛(wèi)將軍舍人此二人
前見(jiàn)詔問(wèn)能略相推第也田仁對(duì)曰提桴鼓立軍門
使士大夫樂(lè)死戰(zhàn)斗仁不及任安任安對(duì)曰夫決嫌
疑定是非辨治官使百姓無(wú)怨心安不及仁也武帝
大笑曰善使任安護(hù)北軍使田仁護(hù)邊田谷于河上
此兩人立名天下
漢書胡建傳建字子孟孝武天漢中守軍正丞貧無(wú)
車馬常步與走卒起居所以尉薦走卒甚得其心
陳湯傳湯家貧□貣無(wú)節(jié)不為州里所稱
史記司馬相如傳相如家貧無(wú)以自業(yè)素與臨邛令
王吉相善吉曰長(zhǎng)卿久宦游不遂而來(lái)過(guò)我于是相
如往舍都亭臨邛富人卓王孫為具召之時(shí)卓王孫
有女文君新寡好音相如以琴心挑之文君夜亡奔
相如相如乃與馳歸家居徒四壁立
郭璞曰
言貧窮也
卓王
孫大怒曰女至不材我不忍殺不分一錢也文君久
之不樂(lè)曰長(zhǎng)卿第俱如臨邛從昆弟假貸猶足為生
何至自苦如此相如與俱之臨邛盡賣其車騎買一
酒舍酤酒而令文君當(dāng)爐相如身自著犢鼻裈與保
庸雜作滌器于市中
漢書蔡義傳義以明經(jīng)給事大將軍莫府家貧常步
行資禮不逮眾門下好事者相合為義買犢車令乘
之
王章傳初章為諸生學(xué)長(zhǎng)安獨(dú)與妻居章疾病無(wú)被
臥牛衣中與妻訣涕泣其妻呵怒之曰仲卿京師尊
貴在朝廷人誰(shuí)逾仲卿者今疾病困厄不自激□乃
反涕泣何鄙也后章仕宦歷位及為京兆欲上封事
妻又止之曰人當(dāng)知足獨(dú)不念牛衣中涕泣時(shí)邪章
曰非女子所知也書遂上果下廷尉獄妻子皆收系
兒寬傳寬治尚書事歐陽(yáng)生以郡國(guó)選詣博士受業(yè)
孔安國(guó)貧無(wú)資用嘗為弟子都養(yǎng)時(shí)行賃作帶經(jīng)而
鉏休息輒讀
貢禹傳禹為光祿大夫上書曰臣禹年老貧窮家貲
不滿萬(wàn)錢妻子□豆不贍裋褐不完有田百三十畝
陛下過(guò)意征臣臣賣田百畝以供車馬
匡衡傳衡好學(xué)家貧傭作以供資用
揚(yáng)雄傳雄清靜亡為少耆欲不汲汲于富貴不戚戚
于貧賤家產(chǎn)不過(guò)十金乏無(wú)儋石之儲(chǔ)晏如也
貧士傳宋勝之南陽(yáng)安眾人也少孤居谷城聚中孝
慕甚篤聚中化之少長(zhǎng)有禮家貧不能自贍乃依食
姊家數(shù)歲往受易長(zhǎng)安以信義稱從兄裒為東平內(nèi)
史遣使招之勝之曰眾人所樂(lè)者非勝之愿也乃去
太原從郇越牧羊以琴書自?shī)守┫嗫坠饩吞?br />之不至
后漢書吳漢傳漢家貧給事縣亭長(zhǎng)王莽末以賓客
犯法乃亡命至漁陽(yáng)資用乏以販馬自業(yè)
劉茂傳茂少孤獨(dú)與母居家貧以筋力致養(yǎng)
向長(zhǎng)傳長(zhǎng)貧無(wú)資食好事者更饋焉受之取足而反
其余
李恂傳恂遷武威太守坐事免步歸鄉(xiāng)里潛居山澤
結(jié)草為廬獨(dú)與諸生織席自給會(huì)西羌反叛恂徙居
新安關(guān)下拾橡實(shí)以自資
桓榮傳榮少學(xué)長(zhǎng)安習(xí)歐陽(yáng)尚書事博士九江朱普
貧窶無(wú)資?？蛡蛞宰越o
班超傳超兄固被召詣校書郎超與母隨至洛陽(yáng)家
貧常為官傭書以供養(yǎng)
三輔決錄第五頡字子陵倫小子洛陽(yáng)無(wú)主人鄉(xiāng)里
無(wú)田宅寄止靈臺(tái)中或十日不炊
后漢書周盤傳盤字堅(jiān)伯汝南安成人征士燮之宗
也祖父業(yè)建武初為天水太守盤少游京師學(xué)古文
尚書洪范五行左氏傳好禮有行非典謨不言諸儒
宗之居貧養(yǎng)母儉薄不充嘗誦詩(shī)至汝墳之卒章慨
然而嘆乃解韋帶就孝廉之舉
梁鴻傳鴻家貧而尚節(jié)介牧豕于上林苑中曾誤遺
火延及他舍鴻乃尋訪燒者問(wèn)所去失悉以豕償之
其主猶以為少鴻曰無(wú)他財(cái)愿以身居作主人許之
因?yàn)閳?zhí)勤不懈朝夕鄰家耆老見(jiàn)鴻非恒人乃共責(zé)
讓主人而稱鴻長(zhǎng)者于是始敬異焉悉還其豕鴻不
受而去娶同縣孟氏女遂至吳依大家皋伯通居廡
下為人賃舂每歸妻為具食舉案齊眉伯通察而異
之曰彼傭能使其妻敬之如此非凡人也乃方舍之
于家
袁安傳安舉孝廉按注汝南先賢傳曰時(shí)大雪積地
丈余洛陽(yáng)令自出案行見(jiàn)人家皆除雪出有乞食者
至袁安門無(wú)有行路謂安已死令人除雪入戶見(jiàn)安
僵臥問(wèn)何以不出安曰大雪人皆餓不宜干人令以
為賢舉為孝廉
周傳建初中為渤海太守免歸廉潔無(wú)資常筑
墼以自給
許荊傳注謝承書曰荊家貧為吏無(wú)有船車休暇常
單步荷擔(dān)上下
鍾離意傳藥崧者河內(nèi)人天性樸忠家貧為郎常獨(dú)
直臺(tái)上無(wú)被枕□食糟糠帝每夜入臺(tái)輒見(jiàn)崧問(wèn)其
故甚嘉之
吳佑傳佑父恢為南海太守佑年二十喪父居無(wú)擔(dān)
石而不受贍遺長(zhǎng)牧豕于長(zhǎng)垣澤中行吟經(jīng)書遇父
故人謂曰卿二千石子而自業(yè)賤事縱子無(wú)恥奈先
君何佑辭謝而已
陳忠傳安帝拜有道高第士沛國(guó)施延為侍中注謝
承書曰延字君子蘄縣人也少為諸生明于五經(jīng)星
官風(fēng)角靡有不綜家貧母老周流傭賃常避地于廬
江臨湖縣種瓜后到吳郡海鹽取卒月直賃作半路
亭父以養(yǎng)其母是時(shí)吳會(huì)未分山陰馮敷為督郵到
縣延持往敷知其賢者下車謝使入亭請(qǐng)與飲食
脫衣與之餉餞不受
劉梁傳梁宗室子孫而少孤貧賣書于市以自資
李充傳充家貧兄弟六人同食遞衣妻竊謂充曰今
貧居如此難以久安妾有私財(cái)愿思分異充呵叱其
婦逐令出門
列傳序太原閔仲叔者世稱節(jié)士客居安邑老病家
貧不能得肉日買豬肝一片屠者或不肯與安邑令
聞敕吏常給焉
張楷傳楷家貧無(wú)以為業(yè)常乘驢車至縣賣藥足給
食者輒還鄉(xiāng)里
江革傳革客下邳窮貧裸跣行傭以供母
孫期傳期家貧事母至孝牧豕于大澤中以奉養(yǎng)焉
侯瑾傳瑾少孤貧依宗人居性篤學(xué)恒傭作為資暮
還輒然柴以讀書
度尚傳尚家貧不修學(xué)行不為鄉(xiāng)里所推舉積困窮
乃為宦者侯覽視田
苻融傳融妻亡貧無(wú)殯殮鄉(xiāng)人欲為具棺服融不肯
受曰古之亡者棄之中野唯妻子可以行志但即土
埋藏而已
范式傳式友人南陽(yáng)孔嵩家貧親老乃變名姓傭?yàn)?br />新野縣阿里街卒式行部到新野而縣選嵩為導(dǎo)騎
迎式式見(jiàn)而識(shí)之呼嵩把臂謂曰子非孔仲山耶對(duì)
之嘆息語(yǔ)及平生曰昔與子俱曳長(zhǎng)裾游集帝學(xué)吾
蒙國(guó)恩致位牧伯而子懷道隱身處于卒伍不亦惜
乎嵩曰侯嬴長(zhǎng)守于賤業(yè)晨門肆志于抱關(guān)子居九
夷不患其陋貧者士之常豈為鄙哉式敕縣代嵩嵩
以為先傭未竟不肯去
范冉傳桓帝時(shí)以冉為萊蕪長(zhǎng)遭母憂不到官后辟
太尉府以狷急不能從俗常佩韋于朝議者欲以為
侍御史因遁身逃命于梁沛之間徒行敝服賣卜于
市遭黨人禁錮遂推鹿車載妻子捃拾自資或寓息
客廬或依宿樹(shù)蔭如此十余年乃結(jié)草室而居焉所
止單陋有時(shí)絕粒窮居自若言貌無(wú)改閭里歌之曰
甑中生塵范史云釜中生魚(yú)范萊蕪
典略馬騰字壽成桓帝時(shí)其父字子碩嘗為天水蘭
干尉后失官因留隴西與羌錯(cuò)居家貧無(wú)妻遂娶羌
女生騰騰少貧無(wú)產(chǎn)業(yè)常從鄣山中斫材木負(fù)販詣
城市以自供給
貧士傳婁壽字元考南陽(yáng)隆中人也孩童岐嶷有志
好學(xué)不厭榮沮溺之耦耕甘山林之杳藹遲夷衡門
樂(lè)以忘憂郡縣禮請(qǐng)終不回顧絺麻大布之衣粗
蔬菜之食蓬戶茅宇桊樞甕牖樂(lè)天知命確乎其不
可拔也是以守道識(shí)貞之士高尚其事年七十八卒
國(guó)人相與論德處謚曰元儒先生
郭太字林宗太原人也少事父母以孝聞家貧郡縣
欲以為吏嘆曰丈夫何能執(zhí)鞭斗筲哉乃欲游學(xué)無(wú)
資就姊夫貸錢五千與聞縣宗仲至京師從屈伯彥
學(xué)春秋并日而食衣不蔽形常以蓋幅自障出入入
則蔽前出則掩后以母喪歸凡司徒辟太常趙典舉
有道皆不就以建寧二年卒
徐字孺子豫章南昌人也讀書豐城櫧山之□家
貧常自耕稼非其力不食恭儉義讓所居服其德常
磨鏡具到所住傭以自給桓帝以元纁備禮征聘
陳蕃胡廣黃瓊交辟不就靈帝欲以蒲輪聘會(huì)卒
時(shí)年七十二子引字季登隱居不仕躬行稼穡倦則
誦經(jīng)貧窶困乏執(zhí)志彌篤不受惠于人太守華歆禮
請(qǐng)相見(jiàn)辭疾不詣建安中卒
扈累字伯重京兆人也遭亂播遷徙鄴喪婦乃詣洛
陽(yáng)遂不復(fù)娶獨(dú)居道側(cè)以為障施一廚□食宿
其中晝?nèi)諠撍家箘t仰視星宿吟詠不輟衣缊敝服
嘉平中縣令閔其孤老給廩不足就工作裨繕糧出
后以疾亡
后漢書申屠蟠傳蟠家貧傭?yàn)槠峁す肿谝?jiàn)而奇
之
黃憲傳憲字叔度汝南慎陽(yáng)人也世貧賤父為牛醫(yī)
時(shí)同郡戴良才高倨傲而見(jiàn)憲未嘗不正容及歸罔
然若有失也其母問(wèn)曰汝復(fù)從牛醫(yī)兒來(lái)耶
胡廣傳廣與故吏陳蕃李咸并為三司按注謝承書
曰咸字元卓汝南西平人孤特自立家貧母老常躬
耕稼以奉養(yǎng)建寧三年自大鴻臚拜太尉自在相位
約身率下常食脫粟飯醬菜而已以老乞骸骨見(jiàn)許
悉還所賜物乘敝牛車使子男御晨發(fā)京師百僚追
送盈涂不能得見(jiàn)家舊貧狹庇蔭草廬
檀傳家貧而志清不受鄉(xiāng)里施惠靈帝時(shí)補(bǔ)蒙
令以郡守非其人棄官去家無(wú)產(chǎn)業(yè)子孫同衣而出
按注謝承書曰與子孫同衣而行并日而食也
崔實(shí)傳實(shí)為遼東太守召拜尚書數(shù)月免歸初實(shí)父
卒剽賣田宅起冢塋立碑頌葬訖資產(chǎn)竭盡因窮困
以酤釀販鬻為業(yè)時(shí)人多以此譏之實(shí)終不改亦取
足而已不致盈余及仕宦歷位邊郡而愈貧薄建寧
中病卒家徒四壁立無(wú)以殯殮光祿勛楊賜太仆袁
逢少府段颎為備棺槨葬具
貧士傳張仲蔚者平陵人也閉門養(yǎng)性不治榮名與
同郡魏景卿俱修道德隱身不仕明天官博物善屬
文好詩(shī)賦常居窮素所處蓬蒿沒(méi)人時(shí)人莫識(shí)唯劉
龔知之
蜀志許靖?jìng)骶缸治男萑昴掀捷浫松倥c從弟劭俱
知名并有人倫臧否之稱而私情不協(xié)劭為郡功曹
排擯靖不得齒敘以馬磨自給
吳志黃蓋傳注吳書曰蓋故南陽(yáng)太守黃子廉之后
也枝葉分離自祖遷于零陵遂家焉蓋少孤嬰丁兇
難辛苦備嘗然有壯志雖處貧賤不自同于凡庸常
以負(fù)薪余閑學(xué)書疏講兵事
闞澤傳澤家世農(nóng)夫至澤好學(xué)居貧無(wú)資常為人傭
書以供紙筆
潘璋傳璋性博蕩嗜酒居貧好賒酤債家至門輒言
后豪富相還
步騭傳騭避難江東單身窮困與廣陵衛(wèi)旌同年相
善俱以種瓜自給
魏志管寧傳注魏略載寒貧者本姓石字德林安定
人也建安初客三輔是時(shí)長(zhǎng)安有宿儒欒文博者門
徒數(shù)千德林亦就學(xué)始精詩(shī)書后好內(nèi)事于眾輩中
最元默至十六年關(guān)中亂南入漢中初不治產(chǎn)業(yè)不
畜妻孥常讀老子五千文及諸內(nèi)書晝夜吟詠到二
十五年漢中破隨眾還長(zhǎng)安遂癡愚不復(fù)識(shí)人食不
求味冬夏常衣敝布連結(jié)衣體如無(wú)所勝目如無(wú)所
見(jiàn)獨(dú)居窮巷小屋無(wú)親里人與之衣食不肯取郡縣
以其鰥窮給廩日五升食不足頗行乞乞不取多人
問(wèn)其姓字又不肯言故因號(hào)之曰寒貧
楊俊傳俊避地并州本郡王象少孤特為人仆隸年
十七八見(jiàn)使牧羊而私讀書因被棰楚俊嘉其才質(zhì)
即贖象著家娶妻立屋然后與別
崔林傳林字德儒太祖定冀州召除鄔長(zhǎng)貧無(wú)車馬
單步之官
賈逵傳注魏略曰逵世為著姓少孤家貧冬常無(wú)□
過(guò)其妻兄柳孚宿其明無(wú)何著孚□去故時(shí)人謂之
通健
魏略列傳楊沛前后宰歷城守不以私計(jì)介意又不
肯以事貴人故身退之后家無(wú)余積治疾于家借舍
從兒無(wú)他奴婢后占河南夕陽(yáng)亭部荒田二頃起瓜
牛廬居止其中其妻子凍餓
裴潛每之官不將妻子妻子貧乏織荊芘以自供
邴原別傳原十一而喪父家貧早孤鄰有書舍原過(guò)
其旁而泣師問(wèn)曰童子何悲原曰孤者易傷貧者易
感夫讀書者必皆具有父兄一則羨其不孤二則羨
其得學(xué)心中惻然而為涕零也師亦哀原之言而為
之泣曰欲書可耳答曰無(wú)錢資師曰童子茍有志我
徒相教不求資也
蜀志譙周傳周□古篤學(xué)家貧未嘗問(wèn)產(chǎn)業(yè)
晉書劉實(shí)傳實(shí)字子真平原高唐人漢濟(jì)北惠王壽
之后也父廣斥丘令實(shí)少貧苦賣牛衣以自給然好
學(xué)手約繩口誦書博通古今清身潔己行無(wú)瑕玷弟
智字子房貞素有兄風(fēng)少貧窶每負(fù)薪自給讀誦不
輟竟以儒行稱
嵇康傳康居貧嘗與向秀共鍛于大樹(shù)之下以自贍
給
貧士傳孫登字公和汲郡共人也無(wú)家屬居郡北山
窟土為室夏則編草為裳冬則披發(fā)自覆好讀易撫
琴性無(wú)恚怒見(jiàn)者皆親樂(lè)之時(shí)游邑都所經(jīng)家或設(shè)
衣食者一無(wú)所受嘗住宜陽(yáng)山中文帝使阮籍往觀
與語(yǔ)不應(yīng)嵇康從游三年問(wèn)其所圖終不答康每嘆
息將別以才多識(shí)寡戒之后不知所終
晉書魏舒?zhèn)魇孀送銈ヌ鮼V謂舒曰卿終當(dāng)
為臺(tái)輔然今未能令妻子免饑寒吾當(dāng)助卿營(yíng)之常
賑其匱乏舒受而不辭
王裒傳裒家貧躬耕計(jì)口而田度身而蠶或有助之
者不聽(tīng)諸生密為刈麥裒遂棄之知舊有致遺者皆
不受
阮咸傳咸字仲容父熙武都太守咸任達(dá)不拘與叔
父籍為竹林之游當(dāng)世禮法者譏其所為咸與籍居
道南諸阮居道北北阮富而南阮貧七月七日北阮
盛曬衣服皆錦綺粲目咸以竿掛大布犢鼻于庭或
怪之答曰未能免俗聊復(fù)爾耳
成公綏傳綏性寡欲不營(yíng)資產(chǎn)家貧歲饑常晏如也
熊遠(yuǎn)傳遠(yuǎn)祖翹嘗為石崇蒼頭而性廉直有士風(fēng)黃
門郎潘岳見(jiàn)而稱異勸崇免之乃還鄉(xiāng)里
光逸傳胡母輔之為太傅越從事中郎薦逸于越越
以門寒而不召越后因閑宴責(zé)輔之無(wú)所舉薦輔之
曰前舉光逸公以非世家不召非不舉也
李重傳重永康初趙王倫用為相國(guó)左司馬以憂逼
成疾而卒家貧宅宇狹小無(wú)殯殮之地詔于典客署
營(yíng)喪
祖納傳納少孤貧常自炊爨以養(yǎng)母
陳元達(dá)傳元達(dá)少而孤貧常躬耕兼誦書樂(lè)道行詠
忻忻如也
石勒載記勒以參軍樊坦清貧擢授章武內(nèi)史既而
入辭勒見(jiàn)坦衣冠敝壞大驚曰樊將軍何貧之甚也
阮修傳修性簡(jiǎn)任不修人事雖當(dāng)世富貴而不肯顧
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