◎掌禮部·謚法第二
唐鄭?瑜為相卒贈(zèng)尚書(shū)右仆射太常博士徐復(fù)議請(qǐng)謚文獻(xiàn)兵部侍郎李巽駁曰：夫謚所以昭德德既昭矣。則文無(wú)以加焉故相國(guó)鄭公端操持立寡言慎行及居臺(tái)司有蠲逋恤人之美有知難不?之節(jié)雖無(wú)文。若之進(jìn)拔無(wú)孟子之是非無(wú)賑施之仁無(wú)謇諤之義然足以稱(chēng)賢相也。夫文者大則經(jīng)緯天地次則潤(rùn)色王猷周文以至德為西伯季孫以道事其主咸謚曰：文為美無(wú)以尚矣。亦焉用兩字然後為備哉！竊觀(guān)兩字之謚或有兼德一字不足以盡盛德之形容故有兩字生焉然亦興於近古非三代兩漢之事也。夫舉典之道信其正不信其邢春秋大旨也。則兩字之謚非春秋之正也。故相國(guó)鄭公之謚為文足矣。焉用獻(xiàn)哉！為獻(xiàn)可矣。焉用文哉！兩字兼謚切所未諭請(qǐng)下太常重議太常博士徐復(fù)議曰：鄭?瑜令德清規(guī)坐鎮(zhèn)風(fēng)俗理人而善政浹洽作相而謀猷密勿其終始事跡當(dāng)時(shí)罕儔所以表賢易名實(shí)曰：文獻(xiàn)夫文者煥乎！大行獻(xiàn)者軒然高名今而褒之厥有經(jīng)義亦猶貞惠?！段淖印防蹟?shù)其功至於再三以勸事君者今奉駁議議其無(wú)進(jìn)拔無(wú)是非無(wú)賑施無(wú)謇諤。且曰：二字之謚非三代兩漢事愚以為巽之駁所謂進(jìn)拔者，豈不推擇群萃致之於庭乎！?瑜往司銓衡暨當(dāng)鈞軸流品式敘英髦在朝。若無(wú)獎(jiǎng)拔之明則何以至此但如來(lái)議寡言慎行故其端兆不可得而窺也。當(dāng)先朝之日上體不平奸臣王叔文招權(quán)作朋將害於國(guó)其視丞相如無(wú)也。輕詣相府不循舊章?瑜意雖難誅力固不足移疾高謝萬(wàn)情所歸則是非之明孰大於此夫所謂賑施者在禮家施不及國(guó)賢人君子廣為心莫不開(kāi)稱(chēng)物之源布厚生之政曩者恤災(zāi)患免逋租亦既當(dāng)之矣。其闕於篤親庇族衣無(wú)常主踐名教者誰(shuí)則不行。若以分孤寡之資同於賑施則?瑜所羞言也。奚謂無(wú)哉！至如謇謇匪躬前議已書(shū)其微婉矣。既承高論敢不指明德宗季年李實(shí)為京兆尹殊恩晝接貴幸無(wú)比而實(shí)以羨馀稱(chēng)代莫之敢非?瑜眾詰所繇上陳利害。且曰：取於人而未讎其直焉得有馀是其言不可謂之無(wú)謇諤矣。伏以國(guó)朝宰輔謚文而兼字者代有人焉故房玄齡謚曰：文昭狄仁杰謚曰：文惠魏徵陸象先蘇瑰宋?張說(shuō)崔?甫并謚曰：文貞劉仁軌劉幽求姚元崇裴耀卿張九齡并謚曰：文獻(xiàn)李元?韓休并曰：文忠薛元超曰：文懿盧懷慎曰：文成蘇?曰：文憲楊綰曰：文簡(jiǎn)其馀不可悉數(shù)。若以文包美不宜以他字配之則房玄齡狄仁杰以降昭惠貞獻(xiàn)忠懿成簡(jiǎn)皆不得正矣。我唐聲名文物二百年更閱群才發(fā)揮王度豈擬名之典獨(dú)未得中邪不然何輕沮之為駁正所設(shè)但當(dāng)論謚之當(dāng)否不宜詰字之多少茍有不當(dāng)雖一字可乎！若皆允宜雖二字何害如韋巨源附會(huì)兇黨李北海奪其嘉名所言至公人則悅服今既曰：賢相而。又非之君子於其言豈得茍而已乎！若曰：二字非三代兩漢之規(guī)則。又異乎！愚所學(xué)者矣。夫威烈慎靚周王之文謚也。文修文成漢祖之佐命也。霍光為宣成孔光為宣烈中代之勛德也。劉寬為昭烈楊賜為文烈東都之鼎臣也。安謂其無(wú)二字哉！況文之為名其義多矣。有經(jīng)緯天地焉有忠信節(jié)禮焉有寬立不懾堅(jiān)強(qiáng)不暴焉有敏而好學(xué)不恥下問(wèn)焉夫匪一端各有所當(dāng)。若皆西伯季孫之德然後可稱(chēng)文則魯侯與文伯蜀?之類(lèi)皆不為文矣。故誄謚之制因時(shí)旌別前狀議?瑜之行曰：為一代之名臣斯其旨?xì)e謹(jǐn)上采禮經(jīng)旁觀(guān)舊史參諸國(guó)典以定二名請(qǐng)依前謚曰：文獻(xiàn)兵部侍郎李巽再議曰：鄭?瑜兩字之謚今太常請(qǐng)依前謚曰：文獻(xiàn)者夫謚者春秋褒貶之旨也。仲尼書(shū)法隨類(lèi)推廣雖一字褒貶其文猶博蓋欲指明事業(yè)以昭示後代俾後之人懲其惡而勸其善政不可茍夫謚一字正也。堯舜禹湯周公邵公是也。兩字非正也。故謚法不載或人臣不守彝章茍逞異端威烈慎靚是也?；驎r(shí)主之權(quán)以功德加厚於臣也。蕭何霍光房玄齡魏徵是也。不加而加僭也?？坠鈩捬υ钤?是也。三字過(guò)也。貞惠。《文子》是也。亦謚法所不載也。古今無(wú)有也。公叔?！段淖印分u衛(wèi)君之過(guò)也。衛(wèi)之亂制也。不。然則記之失也。以一善加一字即堯舜禹湯當(dāng)累數(shù)十字以為謚也。夫禮記者非盡圣賢之意也。非盡宣尼所述也。當(dāng)時(shí)雜記也。昔后蒼為曲臺(tái)記其弟子戴圣增損刊定為小戴禮今禮記是也。若盡宣尼所述即戴圣豈得而增也。昔宣尼修春秋游夏不能措一詞以知禮記非盡宣尼所述故戴圣得以增損也。則貞惠。《文子》之謚衛(wèi)君亂制也。古今無(wú)有也。非宣尼所述。又何足法哉！鄭?瑜和茂修整始終無(wú)缺可謂美矣。至於議行考功而度越等輩比於鄭文成梁文昭魏文貞則不侔而謚號(hào)無(wú)差輕用國(guó)典失春秋之旨矣。向者鄭梁數(shù)公皆經(jīng)綸草昧輔翼興王以道輔君致於化洽彰灼千古言之者凜然生敬而以?瑜齒之豈無(wú)愧於心哉！夫數(shù)公者皆時(shí)王感風(fēng)?之會(huì)懷謨明之美故加於常典以明其行亦所以篤君臣之義也。然非正也。權(quán)制也。若後之人非數(shù)賢之比則當(dāng)循常以避數(shù)賢地也。其劉仁軌薛元超李元?等加字之謚皆黷國(guó)典而昧彝倫言之可為寒心豈當(dāng)舉之為訓(xùn)也。其馀姚元崇宋?劉幽求或輔相一代致理平之化或忘身狥
難成中興之業(yè)。又豈?瑜之比以典選為進(jìn)善以辭疾為嫉邪皆尚口為辨非守典確論也。夫以典選者皆為進(jìn)善邪。若然者則國(guó)家有天下二百年何裴行儉馬戴盧從愿等數(shù)賢獨(dú)見(jiàn)稱(chēng)於時(shí)也。循資置署謂為進(jìn)善異乎！余所聞也。又?瑜之病數(shù)月而終豈偽疾邪借使偽疾尤可怪也。昔子路之冗食家臣尤殺身徇難而?瑜履臺(tái)輔之重當(dāng)危難之際居平則享其高爵厚祿見(jiàn)危則奉身自保以此為是非之明即董狐之書(shū)趙盾為妄作也。?瑜之辭可質(zhì)於太常舉以為德信君臣之義非常人所知也。?瑜之下詰李實(shí)誠(chéng)中其病可謂美矣。然則?瑜自始筮仕至於啟手足垂四十年歷諫職持風(fēng)憲特中規(guī)激發(fā)恐有過(guò)此者今太常舉其下詰李實(shí)未為多也。謂為謇諤者眾，豈能使汲黯魏徵有慚色哉！前巽議云：三代兩漢無(wú)二字之謚此未學(xué)之過(guò)也。無(wú)荀令君之進(jìn)善無(wú)孟軻之是非無(wú)?！段淖印分c施無(wú)周舍之謇諤以?瑜之行清而無(wú)缺可謂掩之不足辨也。今所議兩字之謚亦。又不當(dāng)其議固不足斥也。前巽之言過(guò)也。但兩字之謚加等之美以蕭何房玄齡言不在?瑜也。巽雖不敏至於言美謚以惑人聽(tīng)此當(dāng)所激切而不平也。終不欲有僭齒於蕭何房玄齡之宗不欲有造次擬於魏文貞姚元崇宋?劉幽求之讜言悟主茂績(jī)殊勛也。夫前車(chē)之覆後車(chē)所以易轍也。前有司之失後有司則當(dāng)以矯之也。不矯則逶迤遂遠(yuǎn)以至於亂制也。此有國(guó)之誡也。威烈慎靚孔光劉寬薛元超李元?之同於禹湯文武蕭何霍光房玄齡魏徵前有司之過(guò)也。後之專(zhuān)筆削則宜有以矯之典禮浸亂矣。有司不可以尤而效之也。不可黨所見(jiàn)而遂僭典也。鄭?瑜兩字之謚請(qǐng)下太常重議。若一字不足盡?瑜之盛德必須兩字則敢候再告敬從復(fù)議謚文獻(xiàn)。
元載為中書(shū)侍郎同中書(shū)門(mén)下平章事誅死太常博士崔韶請(qǐng)謚曰：荒左司郎中韋孔景請(qǐng)下太常重議博士王炎改謚成縱二議交持故事不行爾後太常王彥威議曰：元載謚成則不得為縱縱則不得為成成縱并施美惡齊致考之常法實(shí)不通經(jīng)夫蕭?謚貞詔命加褊事出恩制不可擬據(jù)依爾後崔韶以平厲謚楊炎以壯繆易伊慎此皆惑於貞褊混淆不可之文詳在駁議今明其說(shuō)恐誤後來(lái)事寢不報(bào)。
王士貞為成德軍節(jié)度使卒以其子承宗不順不加謚太常博士馮宿以為懷柔之議不可遺其忠勞遂加之美謚。
李吉甫為宰相薨太常謚為恭懿博士尉遲汾請(qǐng)為敬度支郎中張仲方駁議曰：古者易名請(qǐng)謚禮之典也。處大位者取其巨節(jié)蔑諸細(xì)行垂范當(dāng)代昭示後人然後書(shū)之垂於不朽善惡不可以誣故稱(chēng)一字則至明矣。定褒貶是非之宜冫民同異紛綸之論贈(zèng)司徒吉甫稟氣全才乘時(shí)佐雒博涉多藝含章炳文燮贊陰陽(yáng)經(jīng)緯邦國(guó)惜乎！通敏資性便媚取容故載踐樞衡疊致臺(tái)袞大權(quán)在已沉謀罕成好惡狥
情輕脫寡信諂淚在險(xiǎn)遇便則流巧言如簧應(yīng)機(jī)必發(fā)夫人臣之翼戴元后者端恪致治孜孜夙夜緝熙庶績(jī)平章百揆兵者兇器不可從我始及乎！伐罪則料敵以成功至使內(nèi)有害輔臣之盜外有懷毒蠆之孽師徒暴野戎馬生郊皇上旰食宵衣公卿大夫。且慚。且恥農(nóng)人不得在畝績(jī)婦不得在桑耗賦斂之常貲散帑廩之中積徵邊徼之備遏運(yùn)?免之勞僵尸流血?骼成岳毒痛之病號(hào)訴無(wú)辜剿絕群生迨今四載禍胎之兆實(shí)始其謀遺君父之憂(yōu)而豈謂之先覺(jué)者乎！夫論大功者不可以妄取不可以枉致為資畫(huà)著體理不顯不競(jìng)而豈妨令美當(dāng)削平西蜀乃言語(yǔ)從侍之臣擒翦東吳則︳謨廊廟之輔較其功則有異言其力則不倫何舍其所重而錄其所輕收其所小而略其所大。且奢靡是嗜而曰：愛(ài)人以?xún)€受授無(wú)守而曰：慎才以輔斥諫諍之士於外，豈不近之蔽聰也。舉忠烈之廟，豈不近之匿愛(ài)也。焉有蔽聰匿愛(ài)家范無(wú)制而垂法作程憲章百度乎！謹(jǐn)案謚法曰：敬者夙夜警戒敬以直內(nèi)內(nèi)而不肅何以刑外憲也。者刑也。法也。戴記曰：憲章文武。又發(fā)慮憲義以為敬恪終始載考?xì)v位未嘗劾一法官讞一小獄及居重位以安和平易寬柔自處考其名與其行不類(lèi)研其事與其道不侔一定之辭惟精惟審異日詳制貽諸史官請(qǐng)俟蔡寇將平天下無(wú)事然後都堂聚議亦未遲憲宗方用兵惡仲方深言其事怒甚貶為遂州司馬賜謚曰：忠于頔薨贈(zèng)太子賓客太常博士王彥威議曰：于頔剛毅特立博游文藝蘊(yùn)開(kāi)物成務(wù)之志為從橫倜儻之才刺湖州復(fù)南朝舊陂以溉人田由是舄鹵生稻梁歲時(shí)大化得丁壯之物籍者取什一代貧人租入故輕重以濟(jì)江南卑濕送終者無(wú)懸窆封樹(shù)之制高不可隱深則及泉土讒周棺水至露?頔悉命以官地收瘞當(dāng)時(shí)稱(chēng)之為蘇州則繕完?是防疏鑿畎澮列樹(shù)以表道決水以溉田其為襄陽(yáng)當(dāng)吳少誠(chéng)弄兵王師有征軍不乏見(jiàn)糧師未嘗退表克吳房朗山生得賊將遽以兵柄授之推誠(chéng)於人有古將略然惜其不能善終如始奉初以還跋扈立名滿(mǎn)盈不戒則有司擬議之際安可不善善而惡惡哉！元洪刺郡以官事被謫中貴人銜命部領(lǐng)便道之徙所路出于漢頔遽命武士持刃捕ㄏ洪既就執(zhí)王人徒歸。又不奉詔出師而西停於鄧軍聲甚雄人聽(tīng)日駭夫師出以律其出不命時(shí)人不能識(shí)其指歸王者功成而作樂(lè)諸侯則否頔之反旆於蔡也。作文武順圣樂(lè)貞元御?務(wù)求寵綏有司請(qǐng)編優(yōu)詔莫逆事出一時(shí)之澤樂(lè)作諸侯之庭良可惜哉！然則如頔者是知樂(lè)之可作而不知禮之不可作者也。跡其馭眾為政之術(shù)蓋初以利興害去為己任而令行禁止其源出於法家者流文深意苛有犯無(wú)舍至有屋誅同命之慘然未嘗別白其罪以示顯戮人到於今而冤之洎乎！天姻下浹元侯入覲朝廷申婚姻之好復(fù)以宰相待之則?！段淖印纷锕佥`而連起國(guó)獄縉紳之論浸益非之謹(jǐn)按謚法殺戮不辜曰：厲愎狠遂過(guò)曰：厲請(qǐng)謚為厲，或曰：太保繇文學(xué)政事而?攵歷中外卒當(dāng)?shù)菈a(bǔ)袞之寄推於事任亦謂難能則易其名者宜兼舉美惡二字以正褒貶今特謚為厲或有未安愚以為不然夫類(lèi)能而授圣王之勸勉議謚貴當(dāng)有司之職分禮經(jīng)言謚蓋節(jié)以一惠至於論譔之際要當(dāng)美惡咸在細(xì)大無(wú)遺議平遁名則以?xún)?yōu)跡春秋議也。況援其功不足以補(bǔ)過(guò)挈其美不足以掩瑕其馭下也。任威少恩其事上也。失忠與敬謚之為厲不亦宜乎！敕賜謚曰：思而尚書(shū)右丞相張正甫封敕疏奏不答留中不下然賜謚敕封在都省亦不下至明年張正甫改為同州刺史所封敕取中書(shū)門(mén)下處分宰相令都省收管竟不施行太常博士王彥威。又上表云：聞古之圣王立謚法之意所以彰善惡垂勸戒使一字之褒寵逾紱冕之錫片言之貶辱過(guò)市朝之刑此邦家之禮典而陛下勸懲之大柄也。伏以故太子賓客致仕于頔頃擁節(jié)旄恣行暴虐人神所怒法令不容擅舉全師僭作王樂(lè)侵辱中使擒止制囚殺戮不辜誅求無(wú)度故以定謚為厲今陛下不忍改賜曰：思誠(chéng)為圣慈實(shí)害圣政伏以陛下自臨宸極懋建大中聞善。若驚從諫不倦況當(dāng)統(tǒng)天立極之始所謂執(zhí)法慎名之時(shí)一垂恩光盡望僥倖。且如頔之不法不道而陛下不忍焉臣恐將來(lái)不逞之徒不法不道必有如頔者眾矣。此其謚也。則。又引頔為例則陛下何以處之是恩發(fā)於前而弊生於後矣。又臣此見(jiàn)長(zhǎng)藩鎮(zhèn)服大僚者率多驕淫不道誅求自封貨足以藩身威足以鉗口而法吏顧望自愛(ài)，或不能度糾天刑生前網(wǎng)已漏鯨沒(méi)後賜而就木。若以李吉甫近常謚引之則吉甫之相也。豈犯上殺人乎！以頔況之恐非倫比如，或以頔嘗入錢(qián)助國(guó)改過(guò)求覲兩使蕃國(guó)可以贖論夫傷財(cái)而害人剝下以奉上進(jìn)家財(cái)以求幸尤不可長(zhǎng)焉自?xún)珊铀薇蛊呤晖鯉熩セ菡鳢徏膊唤^其後張茂昭以易定來(lái)程權(quán)以滄景來(lái)故國(guó)家高爵以勸或臣申恩以?來(lái)者而襄陽(yáng)名鎮(zhèn)也。于頔文吏也。居肘腋之下有崛強(qiáng)之名錫之姻親始修覲禮，豈可持此況彼而以朝覲為功乎！若然者則頔雖有游夏文學(xué)龔黃政令班超之絕漢匪躬卜式之持錢(qián)助國(guó)終恐不足以彌縫惡跡降減罪名伏惟陛下以至圣至明之姿用無(wú)偏無(wú)頗之道恩繇義斷政以禮成使褒貶道存僥倖路絕則天下幸甚右補(bǔ)闕高錢(qián)上疏曰：夫謚者所以懲惡勸善激濁揚(yáng)清使忠臣義士知?jiǎng)駚y臣賊子畏罪忠臣義士雖受屈於生前死獲美名亂臣賊子雖竊位於當(dāng)時(shí)沒(méi)加惡謚者所以懲暴戾垂沮勸孔子修春秋亂臣賊子懼蓋為此也。垂范如此尚不能救況。又隳其典法乎！臣風(fēng)聞此事是徐泗節(jié)度使李?奏謁李?勛臣節(jié)將陛下寵其勛勞賜其爵祿車(chē)服第宅則可。若亂朝廷典法將何以沮勸仲尼曰：惟名與器不以假人名器君子所司也。若以假人是與之政也。政亡則國(guó)家從之矣。于頔頃鎮(zhèn)襄漢殺戮不辜恣行兇暴移軍襄鄧迫脅朝廷擅留逐臣邀遮天使當(dāng)先帝嗣位之始貴安反側(cè)以靖四方幸免?鉞之誅得全腰領(lǐng)而斃誠(chéng)宜謚為繆厲以沮兇邪豈特加美名以惠奸惡如此則是于頔生為奸臣死獲美謚竊恐天下有識(shí)之士以為圣朝無(wú)人有此倒置伏請(qǐng)速追前詔卻依太常謚為厲使典法無(wú)虧國(guó)章不紊。
杜佑卒贈(zèng)太傅太常博士柳應(yīng)規(guī)謚忠簡(jiǎn)太嘗博士尉遲汾。又議曰：佑之寬容得眾全和葆光不病於物類(lèi)其能考終得不為寬容乎！和好不爭(zhēng)自卑上而極重任一心於理以惠物潔行廉正人無(wú)尤怨得不為一德不懈乎！請(qǐng)謚為安簡(jiǎn)。
范希朝卒贈(zèng)太師太常博士馮定請(qǐng)謚忠武禮部員外郎王源中駁請(qǐng)下太常重定太常請(qǐng)如前謚忠武王源中重駁博士王塾改謚宣。
馬暢卒贈(zèng)工部尚書(shū)太常博士林寶議謚曰：敬工部郎中崔備駁議曰：謹(jǐn)按謚法敬字之義與馬暢始終名跡不同考行之義尚乖易名之典未正事須再牒禮院請(qǐng)重議者。且以暢墳土猶濕物議尚存皆可徵言盡堪覆視在春秋隱惡之義可也。加史冊(cè)虛美之命難乎！況尚書(shū)責(zé)實(shí)當(dāng)究是非易名宜存褒貶夫國(guó)之禮法懸在不刊而文士多病於愧詞史臣或許其使傳舊章既失後代何觀(guān)雖以禮之愛(ài)久無(wú)而亂名之責(zé)豈絕幸稽前士用示後人其馬暢所謚為敬請(qǐng)更參議尚書(shū)兵部員外郎韋奕駁曰：太?？捡R暢之行舉夙夜就事廉方徑正之敬以易其名異乎！無(wú)所茍於言也。比建中興元間暢以父有征討之勛推恩而授爵位父薨家富於財(cái)以酒色自?shī)守懺袊L傾產(chǎn)交中官因獻(xiàn)田宅以求幸德宗薄其人而終不信用生前與孤侄寡嫂分居競(jìng)財(cái)?鬼聲聞於時(shí)歿後使孽子孀妻披奸抉私公言盈於庭此皆章著於視聽(tīng)者可以謚為敬乎！議者云：先司徒之籌畫(huà)而暢揣摩者策而遺焉暢參計(jì)於閨庭之內(nèi)茍所言屢中而不可隱當(dāng)指明其效實(shí)而書(shū)之俾行道者無(wú)所惑不。然則莊武公之才略光於典策矣。而乃飾虛辭以攘其善為子請(qǐng)謚得非繆濫之甚耶。又稱(chēng)名儒端士皆從之游未知孰為其田蘇邪孟軻云：尹公他端人也。其取友必端矣。夫與端士而游乎！暢之門(mén)況謚法夙夜就事者以其績(jī)用已犯非謂其曠日引月以至乎！終身也。廉方徑正則暢處已行事未嘗造次而踐其途焉何以謚為敬乎！大凡言功伐議德行尊其跡亦以觀(guān)善貶其名有以懲惡固非庸者事也。如暢之輩烏足以黷典法哉！若有司以有為而為之則宜乎！貶之例也。請(qǐng)下太常重定其謚博士崔韶改謚曰：縱議曰：馬暢承藉故業(yè)歷居通顯家富於財(cái)以奢縱自處不能撫安嫂侄使之離拆其干進(jìn)也。赴利如轉(zhuǎn)圜其居家也。操下如束濕故時(shí)論鄙之謹(jǐn)案國(guó)史宇文士及居家侈縱謚為縱暢之行已同於士及請(qǐng)以縱為謚蔣清為東都采訪(fǎng)判官死祿山之難太和三年考功奏請(qǐng)謚曰：初安祿山反清為留守李忄登從事與忄登盧奕俱死以秩卑當(dāng)時(shí)未行謚典至是其外孫吏部郎中王高上聞故追謚焉。
房式卒左散騎常侍博士陸亙請(qǐng)謚曰：傾吏部郎中韋乾度駁曰：詳觀(guān)貞元之末西蜀之事逆豎劉辟構(gòu)難之初兇邪葉謀?敫嘯相聚年深事遠(yuǎn)十不記一然而?鬼磊不平鋒刺［C260］深者藏在骨髓請(qǐng)舉其梗?一二焉式自忠州刺史故太師奏授劍南西川度支副使後兼御史中丞。又部符蜀州是時(shí)貞元十八年也。式因晝?nèi)栈杷缱斫?jīng)宿乃寤詳其左右僮仆不知其所從來(lái)後逾年卻復(fù)此職會(huì)故使太師薨歿劉辟潛扇逆謀禍亂始胎式遂倖奸人之意為譎怪之語(yǔ)謂辟曰：乃者蜀州昏病之中見(jiàn)公為上相盧文。若為侍郎儀衛(wèi)甚盛富貴極矣。他日無(wú)相忘賊聞大喜而蒲軍縣自以為神授非人力也。賊每接賓客肆談?wù)摀崛盒吧晏?hào)令也。未嘗不以是為先深自以為祥兆也，豈不因式作異言鼓妖孽惑亂平人堅(jiān)壯兇險(xiǎn)不然何區(qū)區(qū)之蜀?巢?巢之寇王師討伐經(jīng)費(fèi)萬(wàn)計(jì)崎嶇?阻留年乃拔何哉！蓋以式深為浹洽之辭激切嚚固不然何盤(pán)柢固根之甚也。故使太師永貞元年八月薨其時(shí)乾度任殿中侍御史前使支度判官劉辟日攝行軍司馬節(jié)度留後九月初乾度被逐攝簡(jiǎn)州刺史名雖守郡其實(shí)囚之明年四月追回勒攝成都縣令其時(shí)辟授西川節(jié)度詔命初下東川之圍未解乃召募亡命兼收管內(nèi)鎮(zhèn)兵張皇虛聲熒惑郡縣發(fā)兵七千馬畜三萬(wàn)號(hào)為十五萬(wàn)人轉(zhuǎn)牒?以來(lái)縣道郵次酒肉畢具芻茭無(wú)匿署牒首曰：辟副曰：式參謀曰：符令下之日妖氛坌興下愚沸騰貪冒奸賞奔走叛命肩摩轂擊爭(zhēng)死恐後當(dāng)此之時(shí)邛蜀震驚田野廢業(yè)竄伏山谷邑居人吏分散道路如此之事非得之於人皆親所聞睹時(shí)賊圍逼梓州。又王師諸軍稍稍既至猖狂兇寇不復(fù)張矣。然嘗察式之為人柔而善佞不顧不義不然何劉辟文。若喬規(guī)符載皆咨諏執(zhí)禮拳拳以事之以斯而言可以知其所止矣。伏以圣上法維天之度崇納污之德雖泫澤滂流鼓蕩昭洗易名之典在正根源茍非其人不可加美如式西蜀之事大節(jié)已虧缺矣。何面目以求謚焉傾之為謚頗乖前狀請(qǐng)下太常專(zhuān)議太常博士李虞等重議曰：式之在西蜀也。入人耳目其事熟矣。固非愛(ài)之者所能粉飾而文其論惡之者所能披抉而裝其說(shuō)蜀之此時(shí)雖女子小人亦知兇辟斷頭之不日然為其用者乃救死於頸語(yǔ)其無(wú)勇烈之心斯可矣，豈可盡披其附麗之名乎！如式之於劉辟既不能死可謂求生害仁者也。而駁議曰：大節(jié)已虧無(wú)乃過(guò)言歟何從聞之辟之走西山也。召所疑畏者十?dāng)?shù)輩於庭將盡殺之然後去而式在其間賴(lài)蒼黃之際辟黨有護(hù)持者僅免於難推鄉(xiāng)之論則不當(dāng)如是明矣。然居此時(shí)有將見(jiàn)危授命之義殺身成仁之道詰之者稱(chēng)式無(wú)愧色愚不信也。如是則式之去希烈也。理河南也。產(chǎn)宣城也。何以無(wú)忠敬之目歟愚論之曰：式也。不疾任求之目不閉吉邑之口其罪也。無(wú)王浩棄家之心無(wú)譙玄受毒之志其罪也。如辟之反天子棄墳?zāi)鼓巳疹櫴秸f(shuō)一夢(mèng)以結(jié)其心署一牒以張其勢(shì)豈其然乎！夫人臣不幸罹，於是惟死而已矣。然孟子曰：生吾所欲也。矧自軻已下哉！使死之易則王諒李業(yè)虞悝鴻信不足貴也。意者將不可以必死望人乎！始以不死罪之以懷生貶之是異論也。夫謚者易其名者也。夫子曰：名以出信不曰：名之必可言也。名不正則言不順以至於刑罰不中正謂此耳夫豈容易哉！語(yǔ)曰：於其所不知蓋闕如也。恍惚之夢(mèng)駁議之外無(wú)言者懼非所以昭示後世也。皋陶謨?cè)唬何逍涛逵迷?！言用刑必?dāng)其罪也。刑其支體於一時(shí)猶須當(dāng)其罪矧刑其行義揭之於千萬(wàn)年歟康誥曰：敬明乃罰請(qǐng)依前謚為傾。
伊慎卒贈(zèng)太子太保太常博士崔韶請(qǐng)謚壯繆吏部尚書(shū)韓皋駁議不報(bào)。
崔從為淮南節(jié)度使卒從少以貞晦恭謹(jǐn)自處不交權(quán)利忠厚方嚴(yán)為正人宿儒所推階品合立門(mén)戟終不之請(qǐng)四為方鎮(zhèn)無(wú)聲妓之娛太常定謚曰：貞令狐楚為興元節(jié)度使薨將死戒諸子曰：吾生何益於人無(wú)請(qǐng)謚號(hào)無(wú)受軍府?贈(zèng)葬以布車(chē)一乘無(wú)或加飾無(wú)用鼓吹及終將葬嗣子請(qǐng)奉行遺言詔曰：生為名臣?xì){有理命終始之分可謂兩全然以鹵簿哀榮之末節(jié)難違往意誄謚國(guó)家之大典須守彝章鹵簿宜停易名須準(zhǔn)舊例太常謚曰：文。
李?元和中平吳元濟(jì)有功及卒博士元從質(zhì)謚曰：武尚書(shū)省議以其謚與父西平王晟同宜改之從質(zhì)云：?無(wú)他行以功定謚不可改也。問(wèn)難數(shù)四竟不能駁其議今之定謚則不然也。唯顧其勢(shì)望恐為子孫之嫌歸於茍。且故會(huì)昌朝陳商曾為禮部侍郎貽博士。《書(shū)》曰：古者太常博士職以公卿諸侯大夫死第其所行舉而褒貶焉使世世以一二字觀(guān)其道與不道拘?言為文武忠孝所以失褒也。執(zhí)己見(jiàn)為繆荒赧?鬼所以失貶也。二柄之失博士不得職往者不得享為政者不得道夫執(zhí)己見(jiàn)拘?言是有上中下貿(mào)其一二字視緍金之重輕以緍金重輕貽後之龐微偷忠盜貞罔世間人為盡善加於行路皆博士忍其過(guò)而阿其時(shí)也。夫天下人望執(zhí)事以為質(zhì)正然未見(jiàn)有執(zhí)事能針其膏盲之病者。若當(dāng)貶而褒當(dāng)褒而貶是猶錄跖殺夷經(jīng)綽混淆者也。褒而褒之貶而貶之經(jīng)紀(jì)既著善惡懸白勸大而用微所以使後代力行不易如日月山河江海草木四支七竅以統(tǒng)?而治自從其教也。於戲博士職蓋不細(xì)愿出意念慮焉宋申錫官至宰相為鄭注構(gòu)誣貶開(kāi)州司馬會(huì)昌中報(bào)復(fù)官爵追謚曰：穆。
白居易為太子太傅以刑部尚書(shū)致仕卒大中三年十二月中書(shū)侍郎平章事白敏中表請(qǐng)謚從之太常謚曰：文（又云：大中十三年宰臣白敏中表請(qǐng)謚曰：臣頃自布衣爰及仕進(jìn)飽僧孺之惠義師居易之文章斯人之亡各已數(shù)載屬先帝憂(yōu)勤之際贈(zèng)典未行遇陛下圣明之初謚法宜頒其將行業(yè)以傳冊(cè)書(shū)從之居易謚曰：文僧孺謚曰：簡(jiǎn)）。
後唐朱漢賓太子少保致仕卒贈(zèng)太子少傅至?xí)x天福二年太常博士林弼議謚曰：漢賓常恃倜儻不習(xí)產(chǎn)隅遏鄴都奸卒之訛言時(shí)銷(xiāo)叛亂卻華師親隨之浮議俗致安康開(kāi)國(guó)承家忠貞保義而。又散已俸而代逋欠辟荒榛而種??民有?襦之謠野無(wú)萑蒲之患安民禁暴威惠兼行而。又知進(jìn)退存亡之理得善始令終之名亦所為知幾其神也。謚法忠道不撓保節(jié)揚(yáng)名曰：貞愛(ài)民好學(xué)寬裕慈仁曰：惠請(qǐng)謚貞惠可之。
安元信為昭義軍節(jié)度澤潞等州觀(guān)察處置等使卒贈(zèng)太師太常博士賈緯議謚曰：叨居禮職式考儒經(jīng)德雖以百行相成謚乃取一善為定公經(jīng)邦緯俗積行累功宜立扌?名用彰殊號(hào)按謚法事君盡節(jié)曰：忠體和居中曰：懿?！蹲髠鳌吩唬汗抑轮獰o(wú)不為忠也。春秋正義曰：保已精粹立行純厚懿也。公抑揚(yáng)事任周旋盛明嘗險(xiǎn)阻艱難秉溫良恭儉或宣風(fēng)千里有負(fù)襁之民或布政百城致隨軒之雨道光群后功著歷朝凡士大夫嘆開(kāi)幕之芙蕖久謝無(wú)賢不肖感成蹊之桃李空存煥彼緹緗豐諸碑版令被實(shí)錄非讓古人事君既有忠規(guī)為臣足以御眾復(fù)彰懿行從政備焉前代所高斯謚為當(dāng)今請(qǐng)謚曰：忠懿從之。
錢(qián)元?為天下兵馬都元帥吳越國(guó)王天福八年所司議謚曰：莊穆王奉敕改謚曰：文穆王。
漢高從誨為荊南節(jié)度使南平王乾?二年卒敕宜令太常定謚故事臣下請(qǐng)謚即故吏陳行狀上考功覆奏下乃議謚今降敕新例也。
周劉詞為永興軍節(jié)度使薨贈(zèng)中書(shū)令謚曰：忠惠詞發(fā)身軍校亟歷戎事嘗以忠勇自負(fù)洎領(lǐng)藩鎮(zhèn)能靖恭為理無(wú)苛政及民謚曰：忠惠議者韙之。
◎掌禮部·希旨
夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也。故三代而下?哲之主曷嘗不講求文質(zhì)稽考遺墜著為大法垂之方來(lái)者乎！然而大臣矢謨攸司奏議當(dāng)執(zhí)折衷之論用成經(jīng)久之規(guī)乃有回邪其心險(xiǎn)诐其行以揣摩為己任以附麗為身謀忘典冊(cè)之格言縱詭隨之臆說(shuō)卒使舊章斯亂大政攸斁聿興相鼠之刺終起白圭之詠貽誚千古守官者得不鑒之哉！
夏父弗忌魯大夫也。文公三年有事於太廟躋僖公逆祀也。（僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應(yīng)在下令居閔上故舊曰：逆祀），於是弗忌為宗伯（宗伯掌宗廟昭穆之禮）尊僖公。且明見(jiàn)曰：吾見(jiàn)新鬼大故鬼小（新鬼僖公既為兄死時(shí)年。又長(zhǎng)故鬼閔公死年少弗忌明言其見(jiàn)）先大後小順也。躋圣賢明也。（人以僖公為圣賢）明順理也。君子以為失禮禮無(wú)不順祀國(guó)之大事也。而逆之可謂禮乎！子雖齊圣不先父食久矣。（齊肅也。臣繼君猶子繼父）故禹不先鯀湯不先契（鯀禹父契湯十三世祖）文武不先不?（不?后稷子）宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也。（帝乙微子父厲王桓公父二國(guó)不以帝乙厲王不肖而猶尚之）是以魯頌曰：春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷（忒差也?；驶拭酪病：蟮厶煲?。云：頌僖公郊祭上天配以后稷）君子曰：禮謂其后稷親而先帝也。（先稱(chēng)帝也。）。《詩(shī)》曰：?jiǎn)栁抑T姑遂及伯姊（衛(wèi)女思?xì)w而不得故愿致問(wèn)於姑姊）君子曰：禮謂其姊親而先姑也。（僖公文公父夏父弗忌欲阿時(shí)君先其所親故傳以此二詩(shī)深責(zé)其意）。
漢霍光為大將軍昭帝初光緣武帝雅意以李夫人配食（緣因也。雅意素舊之意）追上尊號(hào)曰：孝武皇后。
晉?暢為博士太尉賈充薨下禮官議充謚博士秦秀議謚曰：荒武帝不納暢希旨建議謚曰：武帝乃從之。
宋徐爰為將作大匠便辟善柔能得人主微旨頗涉書(shū)傳尤悉朝儀文帝元嘉初便入侍左右預(yù)茲顧問(wèn)既長(zhǎng)於附會(huì)。又飾以典文故為帝所任遇大明世委寄尤重朝廷大禮儀非爰議不行雖復(fù)當(dāng)時(shí)碩學(xué)所解過(guò)人者既不敢立異議所言亦不見(jiàn)用孝武殷淑儀卒既追進(jìn)貴妃謚曰：宣。又諷有司創(chuàng)立新廟爰之議宣貴妃既加殊命禮絕五宮考之古典顯有成據(jù)梁劉勰為南康王記室兼東宮通事舍人時(shí)七廟饗薦已用蔬果而二郊農(nóng)社猶用犧牲勰乃表言二郊宜與七廟同改詔付尚書(shū)議依勰所陳遷步兵校尉兼舍人如故。
唐許敬宗為太子賓客高宗永徽初議者以貞觀(guān)禮未盡詔長(zhǎng)孫無(wú)忌與杜正倫李義府及敬宗等重加緝定至顯慶三年奏上之時(shí)敬宗義府用事其所損益多涉希旨行用已後學(xué)者紛議以為不及貞觀(guān)。
祝欽明為國(guó)子祭酒中宗景龍三年十一月將南郊?xì)J明希旨上言皇后亦當(dāng)助祭遂建議曰：謹(jǐn)按?！吨芏Y》天神曰：祀地祗曰：祭宗廟曰：享大宗伯職曰：祀大神祭大祗享大鬼理其大禮。若王有故則攝而薦徹豆籩。又追師職掌王后之首服以待祭祀。又內(nèi)司服職掌王后之六服凡祭祀供后之衣服。又九嬪大祭祀后?獻(xiàn)則贊贊瑤爵亦如之據(jù)此諸文即知皇后合助皇帝祀天神祭地祗明矣。故鄭玄注司服云：闕狄皇后助王祭群小祀之服。然則小祀尚助王祭中大推理可知闕狄之上猶有兩服第一?衣第二搖狄第三闕狄此三狄皆助祭之服闕狄既助祭小祀即知搖狄助祭中祀?衣助祭大祀鄭舉一隅故不委說(shuō)唯祭宗廟?！吨芏Y》王有兩服先王袞冕先公?冕鄭玄因此以后助祭宗廟亦分兩服云：?衣助祭先王搖狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反。又春秋外傳云：?郊之事天子親射其牛王后親舂其粢故代婦職但云：詔皇后之禮事不言主宗廟也。若專(zhuān)主祭廟者則內(nèi)宗外宗職皆言掌宗廟祭祀此皆禮文分明不合疑惑舊說(shuō)以天子父天母地兄日姊月所以祀天於南郊祭地於北郊朝日於東門(mén)之外夕月於西門(mén)之外以昭事神訓(xùn)人事君必躬親以禮之有故然後使攝此其義也。又禮記祭統(tǒng)曰：夫婦親之所以備內(nèi)外之官也。官備則具備。又哀公問(wèn)孔子曰：冕而親迎不亦重乎！孔子愀然作色而對(duì)曰：合二姓之好以繼先圣之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重焉。又。《漢書(shū)》郊祀志云：天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫婦合判祭天南郊則以配一體之誼也。據(jù)此諸文則知皇后合助祭儀注同進(jìn)帝意頗以為疑召禮官親問(wèn)焉太常博士唐紹蔣欽緒對(duì)曰：皇后南郊助祭於禮不合帝問(wèn)曰：據(jù)何禮文不合欽緒對(duì)曰：欽明所奏執(zhí)是祭宗廟禮非祭天地禮。又鄭玄王后六服最上?衣從祭先王無(wú)祭天地之服欽明。又進(jìn)對(duì)曰：此實(shí)鄭玄大錯(cuò)誤不可依也。帝命宰臣等取兩家狀對(duì)定奏聞欽緒遂議曰：?！吨芏Y》凡言祀祭享三者皆祭之雅名本無(wú)定議何以明之案?！吨芏Y》典瑞職云：兩?有邸以祀地則祭地亦稱(chēng)祀也。又司幾筵設(shè)祀先王之祚席則祭宗廟亦稱(chēng)祀也。又內(nèi)宗職云：掌宗廟之祭祀此。又非獨(dú)天地稱(chēng)祭祀也。又按禮記云：惟圣為能享帝此則祀天亦稱(chēng)享也。又按孝經(jīng)云：春秋祭祀以時(shí)思之即宗廟亦言祭祀也。經(jīng)典此文不可備數(shù)據(jù)此則欽明所執(zhí)天曰：祀地曰：祭宗廟曰：享未得為定明矣。又。《周禮》凡言大祭祀者祭天地宗廟之總名非獨(dú)天地之為大祭也。何以明之按郁人職云：大祭祀與量人受舉?之卒爵按尸與?皆宗廟之事則宗廟亦稱(chēng)大祭祀。又欽明狀引九嬪職凡大祭祀后?獻(xiàn)則贊瑤爵據(jù)祭天無(wú)?獻(xiàn)亦無(wú)瑤爵此宗廟稱(chēng)大祭祀之明文欽明所言大祭祀即為祭天地未得為定明矣。又。《周禮》大宗伯職云：凡大祭祀王后有故不與則攝而薦豆籩徹欽明唯執(zhí)此文以為王后有祭天地之禮欽緒等據(jù)此文乃是王后薦宗廟之禮非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大?享大鬼師執(zhí)事而卜日宿視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉?制大號(hào)理其大禮詔相王之大禮。若王不與祭祀則攝位此皆宗廟之事故通言大神大?之祭也。下文云：凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹此一凡直是王后祭宗廟之事故惟言大祭祀也。若云：王后合助祭天不應(yīng)重起凡大祭祀之文也。為嫌王后有祭天地之疑故重起後凡以別之耳王祭宗廟自是大祭祀何故上凡相天王之禮以混下凡王后祭宗廟之文此是本經(jīng)科?明白。又按?！吨芏Y》外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆凡后獻(xiàn)亦如之王后有故不與則宗伯?dāng)z而薦豆籩徹外宗贊之內(nèi)宗外宗所掌皆佐王后宗廟之薦本無(wú)祭天地之禮但天地尚質(zhì)宗廟尚文玉豆宗廟器物非祭天所設(shè)請(qǐng)問(wèn)欽明。若王后助祭天地在?！吨芏Y》使何人贊佐。若宗伯?dāng)z后薦豆祭天。又合何人贊佐并請(qǐng)明徵禮文即知攝薦是宗廟之禮明矣。按。《周禮》司服云：王祀昊天上帝則服大裘而冕享先王則袞冕內(nèi)司服掌王后祭服無(wú)王后祭天地之服案三禮義宗明王后六服謂?衣?lián)u翟闕翟鞠衣展衣衤彖衣也。衤韋衣從王祭先王則服之搖翟祀先公及享諸侯則服之鞠衣以求桑則服之展衣以禮見(jiàn)王及見(jiàn)賓客則服之礻彖衣燕居則服之王后無(wú)助祭於天地之服但自先王已下及三禮義宗明王夫人之服云：后不助祭天地五岳故無(wú)助祭天地四望之服按此則王后無(wú)祭天地之服明矣。又三禮義宗明王后五輅謂重翟厭翟安車(chē)翟車(chē)輦車(chē)也。重翟者后從王祭先王所乘也。厭翟者后從王享諸侯所乘也。安車(chē)者后宮中見(jiàn)於王所乘也。翟車(chē)者后親桑之所乘也。輦車(chē)者后游宴之所乘也。按此則王后無(wú)祭天之車(chē)明矣。禮記郊特牲義贊云：祭天地?zé)o?鄭玄注云：唯人道宗廟有?天地大神至尊不?圓丘之祭與宗廟?同朝踐王爵泛齊以獻(xiàn)是一獻(xiàn)按此后無(wú)祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)是二獻(xiàn)按此則祭圓丘大宗伯次王為獻(xiàn)非攝王后之事欽明等所執(zhí)王后有故不預(yù)則宗伯?dāng)z薦豆籩是攝王后宗廟之薦非攝天地之祀明矣。欽明建議引禮記祭統(tǒng)曰：夫祭也。者必夫婦親之按此是王與后祭宗廟之禮非關(guān)祀天之義按漢魏晉宋後魏周陳隋等歷代史皇后無(wú)助祭之事。又高祖神堯皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天無(wú)皇后祭處高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉親有事於南郊。又總章元年十二月丁卯親拜南郊亦無(wú)皇后助祭之禮。又按大唐禮亦無(wú)皇后南郊助祭之禮欽緒等幸忝禮官親承圣問(wèn)竭盡聞見(jiàn)不敢依隨伏以主上稽古志遵舊典所議助祭實(shí)無(wú)明文。若以王者制禮自我作古在明主圣斷非臣下敢言國(guó)子司業(yè)褚無(wú)量。又議曰：夫郊祀者明王之盛事國(guó)家之大禮行其禮者不可以臆斷不可以情求皆上順天心下符人事欽。若稽古率由舊章然後可以交神明可以膺福佑然禮文雖眾莫如?！吨芏Y》、《周禮》者周公致太平之書(shū)先圣極由衷之典法天地而敷教化辨方土而教人倫其義可以幽贊神明其文可以經(jīng)緯邦國(guó)備物致用其可忽乎！至如冬祀圓丘祭中最大皇后內(nèi)主禮位甚尊。若今郊天助祭當(dāng)具著禮典今遍檢周官無(wú)此儀制蓋由祭天南郊不以地配唯將始祖為主不以祖妣配天故唯皇帝親得行其禮皇后不合預(yù)也。謹(jǐn)按大宗伯職云：若王祭祀不與則攝位注云：王有故代行其祭事下文凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹。若皇后合助祭承此下節(jié)當(dāng)云：后。若不與祭祀則攝而薦豆籩徹於文上更起凡明是別生馀事矣。是則上異則別起凡凡者生上起下之名不專(zhuān)系於本職?！吨芏Y》一部之內(nèi)此例極多備在文中不可具錄。又王后助祭親薦豆籩而不親徹按九嬪云：凡祭祀贊后薦徹豆籩皇后進(jìn)之而不徹者為宗廟祭則宗伯親徹不別使人。又按外宗掌宗廟之祭祀王后不與則贊宗伯此之一文與上文相證何以明之按外宗唯掌宗廟祭不掌郊天足明此文是宗廟祭也。又按王后行事總在內(nèi)職中簡(jiǎn)其職文唯云：大祭祀后?獻(xiàn)則贊瑤爵亦如之鄭注謂祭宗廟也。注所以知者以文云：?獻(xiàn)祭祀無(wú)?以得知。又祭天之器則用陶匏亦無(wú)瑤爵注以此知是宗廟也。又內(nèi)司服掌王后六服無(wú)祭天之服而巾車(chē)職掌王之五輅亦無(wú)后祭天之輅祭天七獻(xiàn)無(wú)后亞獻(xiàn)以此諸文參之故知后之不合助祭天也。唯?！稘h書(shū)》郊祀志則有天地合祭皇后預(yù)享之事此則西漢末代強(qiáng)臣擅朝悖亂彝倫黷神諂祭不經(jīng)之典事涉誣神故?！兑讉鳌吩唬赫_神者殃及三代秦誓曰：正稽古立功事可以永年天之大律斯史策之良戒，豈可不知今南郊禮儀事不稽古忝守經(jīng)術(shù)不敢緘默請(qǐng)?jiān)兇T儒俯考典臺(tái)之故事行圓丘之正義使圣朝葉昭曠之途天下知文物之盛，豈不幸甚時(shí)定儀注官尚書(shū)左仆射韋巨源。又?；屎笾既~同欽明之議奏言皇后合助祭請(qǐng)依欽明議為定帝納其言竟以皇后為亞獻(xiàn)大臣李嶠等女為齊娘執(zhí)籩豆焉欽明。又以安樂(lè)公主獨(dú)任權(quán)勢(shì)欲請(qǐng)公主為終獻(xiàn)遂引南郊儀注謁者引終獻(xiàn)以為女相唐紹及蔣欽緒與之固爭(zhēng)欽明止遂以尚書(shū)左仆射韋巨源為終獻(xiàn)。
王?少習(xí)禮學(xué)博求祠祭儀注以干時(shí)開(kāi)元末為太常博士侍御史充祠祭使?專(zhuān)以祀事希倖其祭祀之制或焚紙錢(qián)禳祈福?近於巫者以是稍承恩遇肅宗即位累遷太常卿亦以祀事見(jiàn)寵。
◎掌禮部·繆妄
夫?qū)W不足以待問(wèn)智不足以體遠(yuǎn)罔識(shí)損益之理靡達(dá)弛張之訓(xùn)亦何足以議乎！禮經(jīng)之制作矣。中代而下去圣逾遠(yuǎn)師資出於淺近討論乖於通博以致參掌厥事或非其人草創(chuàng)之初罔克稽古違失經(jīng)旨貽儒先之誚紛錯(cuò)儀范著史氏之譏斯亦出於獨(dú)見(jiàn)因其失傳浸以成非罔之能正其或乘其繆誤恣乎！封執(zhí)黷祭違禮狥
情失度垂之後世良可惡哉！
漢武帝元鼎中令諸儒習(xí)射牛草封禪儀數(shù)年至。且行而群儒既以不能辨明封禪事。又拘於詩(shī)書(shū)古文而不敢騁帝為封祠器視群儒（視讀曰示）群儒，或曰：不與古同徐偃。又曰：太常諸生行禮不如魯善（徐偃博士姓名）周霸屬圖封事（屬音之欲切會(huì)也。會(huì)諸儒圖封事也。周霸人姓名），於是帝黜偃霸而盡罷諸儒弗用。
魏文帝黃初二年正月乙亥祀朝日於東門(mén)之外違禮二分之義（禮春分祀朝日於東秋分祀夕月於西今正月非其時(shí)也。）。
明帝景初元年六月有司奏武皇帝撥亂反正為太祖樂(lè)用武始之舞文皇帝應(yīng)天受命為高祖用咸熙之舞帝創(chuàng)作興治為烈祖樂(lè)用章武之舞三祖之廟萬(wàn)世不毀其馀四廟親盡迭毀如周后稷文武廟祧之制（孫盛曰：夫謚以表行廟以存容皆於既沒(méi)然後著焉所以原始要終以示百世也。未有當(dāng)年遂制祖宗未終而預(yù)自尊顯昔華樂(lè)以厚葬致譏周人以豫兇違禮魏之群司，於是乎！失正）。
蜀後主景耀六年詔為丞相諸葛亮立廟於沔陽(yáng)先是亮初亡所在各求為立廟朝議以禮秩不聽(tīng)百姓遂因時(shí)節(jié)私祭之於道陌上言者，或以為可聽(tīng)立廟於成都者後主不從步兵校尉習(xí)隆中書(shū)郎向充等共上表以為因宜近墓立之於沔陽(yáng)聽(tīng)親屬以時(shí)祀祭凡其臣故吏欲奉祀者皆限至廟斷其私祀以崇正禮，於是始從之（何承天曰：。《周禮》凡有功者祭於大蒸故後代尊之以元?jiǎng)着湎沓涞仍皇钦嶂?。又從之并非禮也。）。
晉元帝大興元年立南郊於已地非禮所有就陽(yáng)位之義也。（南出道狹未議開(kāi)辟遂於東南已地創(chuàng)立丘壇）。
四年四月始有司奏應(yīng)報(bào)賽宗廟山川詔曰：祈廟云：賽非奉尊下辭吾意有疑以為舊山川有許報(bào)故兩賽非大事不應(yīng)告廟臣子無(wú)要君之道黷祭稱(chēng)賽於禮有違。
成帝咸康二年臨軒遣使兼太保領(lǐng)軍將軍諸葛恢兼太尉護(hù)軍將軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即日入宮帝御太極殿群臣畢賀非禮也。（禮娶婦之家三日不舉樂(lè)而群臣賀為失禮）。
宋孝武末公除後晉安王子勛侍讀博士諮將作大匠徐爰宜習(xí)業(yè)與不爰?曰：居喪禮習(xí)業(yè)何嫌少始安王子真博士。又諮爰曰：小功廢業(yè)三年喪何容讀書(shū)其專(zhuān)斷乖謬皆此類(lèi)。
明帝時(shí)廷尉虞和議社稷合為一神散騎常侍王琨按舊糾駁時(shí)和深被親寵朝廷嘆琨強(qiáng)正。
唐德宗貞元九年十二月葬故太師李晟帝御南望春門(mén)臨送之。又令中人宣詔於柩車(chē)文武常參官哭拜於路太常卿裴郁草儀誤引令中書(shū)隔品致敬之文乃請(qǐng)?jiān)紫嗉岸芬陨险呖薅话菟驮岵话荻Y官失也。
穆宗元和十五年正月即位六月敕宗廟之禮嚴(yán)肅居先薦告之詞精審為切方將?附安可九室皆同既已祧遷豈宜四昭咸在宗正少卿李子鴻實(shí)司祀事誤進(jìn)祝文罪有根源理難降減宜停見(jiàn)任博士既失於詳定御史。又曠其監(jiān)臨。若不薄懲恐乖至敬王彥威宜罰兩月俸料削一階崔鄲宜罰一季俸削兩階其後禮合變文事宜中節(jié)者太常博士不得更稱(chēng)舊制致有差殊故事將有?禮先告於太極殿然後奉神主赴太廟侍中於廟庭跪奏入室曰：以今吉辰某皇帝神主?謁遂奉神主詣第七室?饗而不再告饗畢?於第九室設(shè)安神之幕而?舀之。然則告於太極殿不再告於太廟以孫?於祖尊不得申也。是時(shí)憲宗神主升?宰臣不詳舊典今有司再告?禮於太極殿禮官執(zhí)議不聽(tīng)?屬宗正寺進(jìn)祝板誤以憲宗尊號(hào)為睿宗御史士職當(dāng)省察不知其誤宰臣兼怒之遂下詔削罰而變其舊禮時(shí)甚非之。
長(zhǎng)慶元年正月辛丑郊社禮畢大赦天下宣赦畢宰臣率百寮稱(chēng)賀於樓前仗退帝朝太后於興慶宮先是南郊禮畢不設(shè)御榻帝立受群臣稱(chēng)賀及御樓仗退百寮復(fù)不賀於興慶宮舉大典而有二闕皆有司之過(guò)也。
文宗太和五年六月貶權(quán)知太常博士權(quán)安為河南府兵曹參軍安狂險(xiǎn)以朋附得官好持論而無(wú)依據(jù)以博士定故宰相韋處厚謚議逞私憾誣枉不實(shí)朝論雜然非之故有是命。
後唐明宗天成四年五月中書(shū)奏先據(jù)太常寺定少帝謚昭宣光烈孝皇帝廟號(hào)景宗伏以本朝基構(gòu)垂三百年昭宗以中否東遷少帝以沉冤晏駕始封侯於偽室新立廟於圣朝追奕世之尊雪當(dāng)時(shí)之恥先皇帝初定中原之後昭宗少帝尋合一時(shí)入廟所司不舉遂成闕禮既暌昭穆難會(huì)蒸嘗太廟有合食之儀外邑?zé)o登歌之奏生曾為帝享乃成祧既號(hào)景宗合入太廟如不入廟難以言宗須葉徽章免貽群議於理而論祧以遠(yuǎn)廟安少帝神主於太廟即昭穆序而宗祀正今或。且居別廟即欲不言景宗只云：昭宣光烈孝皇帝兼冊(cè)文內(nèi)有基字是玄宗廟諱尋常泛行詔敕皆不回避少帝是繼世之孫冊(cè)文內(nèi)不欲斥列圣之諱今改基為宗字敕皆可之論者以為追尊之廟謚不稱(chēng)宗於禮得矣。至如云：生曾為帝享乃承祧即子孫纘嗣以宗祧為本明矣。下文復(fù)云：祧一遠(yuǎn)廟安少帝於太廟則祧之一字義有兩說(shuō)乎！時(shí)人多謂祧字為祧去之祧禮則不然按祭法云：遠(yuǎn)廟為祧有二祧鄭玄解祧者超也。謂超然上去之意孔穎達(dá)正義云：遠(yuǎn)廟為祧五世而遷之主藏於祧廟去祧為壇去壇為?單所謂遠(yuǎn)廟者即始祖之廟也。五世之後合遷之例以其有德百世不遷故謂之二祧文王武王是也。高祖太宗是也。祧與遷異義在此矣。又云：冊(cè)文中有基字是玄宗廟諱夫先王制禮貴在折中君子有終身之憂(yōu)三年之喪豈盡其情哉！賢者俯而及之欲重其制也。五世不諱所謂報(bào)之極也。按風(fēng)俗通陳孔璋議諱云：尊尊有節(jié)親親有殺喪祭哀敬各有攸終欲令言著而可遵事施而不犯禮云：卒哭之後宰執(zhí)木鐸狥
於宮曰：舍故而諱新故者即毀廟之主也。恩遠(yuǎn)屬絕名不可諱今昭宣皇帝上去玄宗十五世矣。奏改冊(cè)文以避遠(yuǎn)諱將以垂法信不典也。如或上無(wú)所斷下無(wú)所齊即百代之主皆可避也。舍故諱新寧虛語(yǔ)乎！名不正則至於人為無(wú)所措手足制禮作法可不慎歟。
周世宗顯德元年十月太常禮院上言去冬遷宗社於浚都其諸祠郊?jí)铍芬浪木┲贫刃拗壦竞裨趦删┽釄@水井所祠祭未審。且在彼祭為復(fù)於此敕曰：據(jù)月令孟冬祭司寒於北郊其司寒一祠一。且準(zhǔn)月令施行藏冰開(kāi)冰祭司寒之神事屬別祭後有冰室尚取指揮時(shí)田敏以鴻儒為太常卿朝廷之內(nèi)禮義差失謂可質(zhì)正而司寒小祀不能按故實(shí)舉行翻以水井為請(qǐng)中書(shū)止引月令命正之大為士子所笑。
唐鄭?瑜為相卒贈(zèng)尚書(shū)右仆射太常博士徐復(fù)議請(qǐng)謚文獻(xiàn)兵部侍郎李巽駁曰：夫謚所以昭德德既昭矣。則文無(wú)以加焉故相國(guó)鄭公端操持立寡言慎行及居臺(tái)司有蠲逋恤人之美有知難不?之節(jié)雖無(wú)文。若之進(jìn)拔無(wú)孟子之是非無(wú)賑施之仁無(wú)謇諤之義然足以稱(chēng)賢相也。夫文者大則經(jīng)緯天地次則潤(rùn)色王猷周文以至德為西伯季孫以道事其主咸謚曰：文為美無(wú)以尚矣。亦焉用兩字然後為備哉！竊觀(guān)兩字之謚或有兼德一字不足以盡盛德之形容故有兩字生焉然亦興於近古非三代兩漢之事也。夫舉典之道信其正不信其邢春秋大旨也。則兩字之謚非春秋之正也。故相國(guó)鄭公之謚為文足矣。焉用獻(xiàn)哉！為獻(xiàn)可矣。焉用文哉！兩字兼謚切所未諭請(qǐng)下太常重議太常博士徐復(fù)議曰：鄭?瑜令德清規(guī)坐鎮(zhèn)風(fēng)俗理人而善政浹洽作相而謀猷密勿其終始事跡當(dāng)時(shí)罕儔所以表賢易名實(shí)曰：文獻(xiàn)夫文者煥乎！大行獻(xiàn)者軒然高名今而褒之厥有經(jīng)義亦猶貞惠?！段淖印防蹟?shù)其功至於再三以勸事君者今奉駁議議其無(wú)進(jìn)拔無(wú)是非無(wú)賑施無(wú)謇諤。且曰：二字之謚非三代兩漢事愚以為巽之駁所謂進(jìn)拔者，豈不推擇群萃致之於庭乎！?瑜往司銓衡暨當(dāng)鈞軸流品式敘英髦在朝。若無(wú)獎(jiǎng)拔之明則何以至此但如來(lái)議寡言慎行故其端兆不可得而窺也。當(dāng)先朝之日上體不平奸臣王叔文招權(quán)作朋將害於國(guó)其視丞相如無(wú)也。輕詣相府不循舊章?瑜意雖難誅力固不足移疾高謝萬(wàn)情所歸則是非之明孰大於此夫所謂賑施者在禮家施不及國(guó)賢人君子廣為心莫不開(kāi)稱(chēng)物之源布厚生之政曩者恤災(zāi)患免逋租亦既當(dāng)之矣。其闕於篤親庇族衣無(wú)常主踐名教者誰(shuí)則不行。若以分孤寡之資同於賑施則?瑜所羞言也。奚謂無(wú)哉！至如謇謇匪躬前議已書(shū)其微婉矣。既承高論敢不指明德宗季年李實(shí)為京兆尹殊恩晝接貴幸無(wú)比而實(shí)以羨馀稱(chēng)代莫之敢非?瑜眾詰所繇上陳利害。且曰：取於人而未讎其直焉得有馀是其言不可謂之無(wú)謇諤矣。伏以國(guó)朝宰輔謚文而兼字者代有人焉故房玄齡謚曰：文昭狄仁杰謚曰：文惠魏徵陸象先蘇瑰宋?張說(shuō)崔?甫并謚曰：文貞劉仁軌劉幽求姚元崇裴耀卿張九齡并謚曰：文獻(xiàn)李元?韓休并曰：文忠薛元超曰：文懿盧懷慎曰：文成蘇?曰：文憲楊綰曰：文簡(jiǎn)其馀不可悉數(shù)。若以文包美不宜以他字配之則房玄齡狄仁杰以降昭惠貞獻(xiàn)忠懿成簡(jiǎn)皆不得正矣。我唐聲名文物二百年更閱群才發(fā)揮王度豈擬名之典獨(dú)未得中邪不然何輕沮之為駁正所設(shè)但當(dāng)論謚之當(dāng)否不宜詰字之多少茍有不當(dāng)雖一字可乎！若皆允宜雖二字何害如韋巨源附會(huì)兇黨李北海奪其嘉名所言至公人則悅服今既曰：賢相而。又非之君子於其言豈得茍而已乎！若曰：二字非三代兩漢之規(guī)則。又異乎！愚所學(xué)者矣。夫威烈慎靚周王之文謚也。文修文成漢祖之佐命也。霍光為宣成孔光為宣烈中代之勛德也。劉寬為昭烈楊賜為文烈東都之鼎臣也。安謂其無(wú)二字哉！況文之為名其義多矣。有經(jīng)緯天地焉有忠信節(jié)禮焉有寬立不懾堅(jiān)強(qiáng)不暴焉有敏而好學(xué)不恥下問(wèn)焉夫匪一端各有所當(dāng)。若皆西伯季孫之德然後可稱(chēng)文則魯侯與文伯蜀?之類(lèi)皆不為文矣。故誄謚之制因時(shí)旌別前狀議?瑜之行曰：為一代之名臣斯其旨?xì)e謹(jǐn)上采禮經(jīng)旁觀(guān)舊史參諸國(guó)典以定二名請(qǐng)依前謚曰：文獻(xiàn)兵部侍郎李巽再議曰：鄭?瑜兩字之謚今太常請(qǐng)依前謚曰：文獻(xiàn)者夫謚者春秋褒貶之旨也。仲尼書(shū)法隨類(lèi)推廣雖一字褒貶其文猶博蓋欲指明事業(yè)以昭示後代俾後之人懲其惡而勸其善政不可茍夫謚一字正也。堯舜禹湯周公邵公是也。兩字非正也。故謚法不載或人臣不守彝章茍逞異端威烈慎靚是也?；驎r(shí)主之權(quán)以功德加厚於臣也。蕭何霍光房玄齡魏徵是也。不加而加僭也?？坠鈩捬υ钤?是也。三字過(guò)也。貞惠。《文子》是也。亦謚法所不載也。古今無(wú)有也。公叔?！段淖印分u衛(wèi)君之過(guò)也。衛(wèi)之亂制也。不。然則記之失也。以一善加一字即堯舜禹湯當(dāng)累數(shù)十字以為謚也。夫禮記者非盡圣賢之意也。非盡宣尼所述也。當(dāng)時(shí)雜記也。昔后蒼為曲臺(tái)記其弟子戴圣增損刊定為小戴禮今禮記是也。若盡宣尼所述即戴圣豈得而增也。昔宣尼修春秋游夏不能措一詞以知禮記非盡宣尼所述故戴圣得以增損也。則貞惠。《文子》之謚衛(wèi)君亂制也。古今無(wú)有也。非宣尼所述。又何足法哉！鄭?瑜和茂修整始終無(wú)缺可謂美矣。至於議行考功而度越等輩比於鄭文成梁文昭魏文貞則不侔而謚號(hào)無(wú)差輕用國(guó)典失春秋之旨矣。向者鄭梁數(shù)公皆經(jīng)綸草昧輔翼興王以道輔君致於化洽彰灼千古言之者凜然生敬而以?瑜齒之豈無(wú)愧於心哉！夫數(shù)公者皆時(shí)王感風(fēng)?之會(huì)懷謨明之美故加於常典以明其行亦所以篤君臣之義也。然非正也。權(quán)制也。若後之人非數(shù)賢之比則當(dāng)循常以避數(shù)賢地也。其劉仁軌薛元超李元?等加字之謚皆黷國(guó)典而昧彝倫言之可為寒心豈當(dāng)舉之為訓(xùn)也。其馀姚元崇宋?劉幽求或輔相一代致理平之化或忘身狥
難成中興之業(yè)。又豈?瑜之比以典選為進(jìn)善以辭疾為嫉邪皆尚口為辨非守典確論也。夫以典選者皆為進(jìn)善邪。若然者則國(guó)家有天下二百年何裴行儉馬戴盧從愿等數(shù)賢獨(dú)見(jiàn)稱(chēng)於時(shí)也。循資置署謂為進(jìn)善異乎！余所聞也。又?瑜之病數(shù)月而終豈偽疾邪借使偽疾尤可怪也。昔子路之冗食家臣尤殺身徇難而?瑜履臺(tái)輔之重當(dāng)危難之際居平則享其高爵厚祿見(jiàn)危則奉身自保以此為是非之明即董狐之書(shū)趙盾為妄作也。?瑜之辭可質(zhì)於太常舉以為德信君臣之義非常人所知也。?瑜之下詰李實(shí)誠(chéng)中其病可謂美矣。然則?瑜自始筮仕至於啟手足垂四十年歷諫職持風(fēng)憲特中規(guī)激發(fā)恐有過(guò)此者今太常舉其下詰李實(shí)未為多也。謂為謇諤者眾，豈能使汲黯魏徵有慚色哉！前巽議云：三代兩漢無(wú)二字之謚此未學(xué)之過(guò)也。無(wú)荀令君之進(jìn)善無(wú)孟軻之是非無(wú)?！段淖印分c施無(wú)周舍之謇諤以?瑜之行清而無(wú)缺可謂掩之不足辨也。今所議兩字之謚亦。又不當(dāng)其議固不足斥也。前巽之言過(guò)也。但兩字之謚加等之美以蕭何房玄齡言不在?瑜也。巽雖不敏至於言美謚以惑人聽(tīng)此當(dāng)所激切而不平也。終不欲有僭齒於蕭何房玄齡之宗不欲有造次擬於魏文貞姚元崇宋?劉幽求之讜言悟主茂績(jī)殊勛也。夫前車(chē)之覆後車(chē)所以易轍也。前有司之失後有司則當(dāng)以矯之也。不矯則逶迤遂遠(yuǎn)以至於亂制也。此有國(guó)之誡也。威烈慎靚孔光劉寬薛元超李元?之同於禹湯文武蕭何霍光房玄齡魏徵前有司之過(guò)也。後之專(zhuān)筆削則宜有以矯之典禮浸亂矣。有司不可以尤而效之也。不可黨所見(jiàn)而遂僭典也。鄭?瑜兩字之謚請(qǐng)下太常重議。若一字不足盡?瑜之盛德必須兩字則敢候再告敬從復(fù)議謚文獻(xiàn)。
元載為中書(shū)侍郎同中書(shū)門(mén)下平章事誅死太常博士崔韶請(qǐng)謚曰：荒左司郎中韋孔景請(qǐng)下太常重議博士王炎改謚成縱二議交持故事不行爾後太常王彥威議曰：元載謚成則不得為縱縱則不得為成成縱并施美惡齊致考之常法實(shí)不通經(jīng)夫蕭?謚貞詔命加褊事出恩制不可擬據(jù)依爾後崔韶以平厲謚楊炎以壯繆易伊慎此皆惑於貞褊混淆不可之文詳在駁議今明其說(shuō)恐誤後來(lái)事寢不報(bào)。
王士貞為成德軍節(jié)度使卒以其子承宗不順不加謚太常博士馮宿以為懷柔之議不可遺其忠勞遂加之美謚。
李吉甫為宰相薨太常謚為恭懿博士尉遲汾請(qǐng)為敬度支郎中張仲方駁議曰：古者易名請(qǐng)謚禮之典也。處大位者取其巨節(jié)蔑諸細(xì)行垂范當(dāng)代昭示後人然後書(shū)之垂於不朽善惡不可以誣故稱(chēng)一字則至明矣。定褒貶是非之宜冫民同異紛綸之論贈(zèng)司徒吉甫稟氣全才乘時(shí)佐雒博涉多藝含章炳文燮贊陰陽(yáng)經(jīng)緯邦國(guó)惜乎！通敏資性便媚取容故載踐樞衡疊致臺(tái)袞大權(quán)在已沉謀罕成好惡狥
情輕脫寡信諂淚在險(xiǎn)遇便則流巧言如簧應(yīng)機(jī)必發(fā)夫人臣之翼戴元后者端恪致治孜孜夙夜緝熙庶績(jī)平章百揆兵者兇器不可從我始及乎！伐罪則料敵以成功至使內(nèi)有害輔臣之盜外有懷毒蠆之孽師徒暴野戎馬生郊皇上旰食宵衣公卿大夫。且慚。且恥農(nóng)人不得在畝績(jī)婦不得在桑耗賦斂之常貲散帑廩之中積徵邊徼之備遏運(yùn)?免之勞僵尸流血?骼成岳毒痛之病號(hào)訴無(wú)辜剿絕群生迨今四載禍胎之兆實(shí)始其謀遺君父之憂(yōu)而豈謂之先覺(jué)者乎！夫論大功者不可以妄取不可以枉致為資畫(huà)著體理不顯不競(jìng)而豈妨令美當(dāng)削平西蜀乃言語(yǔ)從侍之臣擒翦東吳則︳謨廊廟之輔較其功則有異言其力則不倫何舍其所重而錄其所輕收其所小而略其所大。且奢靡是嗜而曰：愛(ài)人以?xún)€受授無(wú)守而曰：慎才以輔斥諫諍之士於外，豈不近之蔽聰也。舉忠烈之廟，豈不近之匿愛(ài)也。焉有蔽聰匿愛(ài)家范無(wú)制而垂法作程憲章百度乎！謹(jǐn)案謚法曰：敬者夙夜警戒敬以直內(nèi)內(nèi)而不肅何以刑外憲也。者刑也。法也。戴記曰：憲章文武。又發(fā)慮憲義以為敬恪終始載考?xì)v位未嘗劾一法官讞一小獄及居重位以安和平易寬柔自處考其名與其行不類(lèi)研其事與其道不侔一定之辭惟精惟審異日詳制貽諸史官請(qǐng)俟蔡寇將平天下無(wú)事然後都堂聚議亦未遲憲宗方用兵惡仲方深言其事怒甚貶為遂州司馬賜謚曰：忠于頔薨贈(zèng)太子賓客太常博士王彥威議曰：于頔剛毅特立博游文藝蘊(yùn)開(kāi)物成務(wù)之志為從橫倜儻之才刺湖州復(fù)南朝舊陂以溉人田由是舄鹵生稻梁歲時(shí)大化得丁壯之物籍者取什一代貧人租入故輕重以濟(jì)江南卑濕送終者無(wú)懸窆封樹(shù)之制高不可隱深則及泉土讒周棺水至露?頔悉命以官地收瘞當(dāng)時(shí)稱(chēng)之為蘇州則繕完?是防疏鑿畎澮列樹(shù)以表道決水以溉田其為襄陽(yáng)當(dāng)吳少誠(chéng)弄兵王師有征軍不乏見(jiàn)糧師未嘗退表克吳房朗山生得賊將遽以兵柄授之推誠(chéng)於人有古將略然惜其不能善終如始奉初以還跋扈立名滿(mǎn)盈不戒則有司擬議之際安可不善善而惡惡哉！元洪刺郡以官事被謫中貴人銜命部領(lǐng)便道之徙所路出于漢頔遽命武士持刃捕ㄏ洪既就執(zhí)王人徒歸。又不奉詔出師而西停於鄧軍聲甚雄人聽(tīng)日駭夫師出以律其出不命時(shí)人不能識(shí)其指歸王者功成而作樂(lè)諸侯則否頔之反旆於蔡也。作文武順圣樂(lè)貞元御?務(wù)求寵綏有司請(qǐng)編優(yōu)詔莫逆事出一時(shí)之澤樂(lè)作諸侯之庭良可惜哉！然則如頔者是知樂(lè)之可作而不知禮之不可作者也。跡其馭眾為政之術(shù)蓋初以利興害去為己任而令行禁止其源出於法家者流文深意苛有犯無(wú)舍至有屋誅同命之慘然未嘗別白其罪以示顯戮人到於今而冤之洎乎！天姻下浹元侯入覲朝廷申婚姻之好復(fù)以宰相待之則?！段淖印纷锕佥`而連起國(guó)獄縉紳之論浸益非之謹(jǐn)按謚法殺戮不辜曰：厲愎狠遂過(guò)曰：厲請(qǐng)謚為厲，或曰：太保繇文學(xué)政事而?攵歷中外卒當(dāng)?shù)菈a(bǔ)袞之寄推於事任亦謂難能則易其名者宜兼舉美惡二字以正褒貶今特謚為厲或有未安愚以為不然夫類(lèi)能而授圣王之勸勉議謚貴當(dāng)有司之職分禮經(jīng)言謚蓋節(jié)以一惠至於論譔之際要當(dāng)美惡咸在細(xì)大無(wú)遺議平遁名則以?xún)?yōu)跡春秋議也。況援其功不足以補(bǔ)過(guò)挈其美不足以掩瑕其馭下也。任威少恩其事上也。失忠與敬謚之為厲不亦宜乎！敕賜謚曰：思而尚書(shū)右丞相張正甫封敕疏奏不答留中不下然賜謚敕封在都省亦不下至明年張正甫改為同州刺史所封敕取中書(shū)門(mén)下處分宰相令都省收管竟不施行太常博士王彥威。又上表云：聞古之圣王立謚法之意所以彰善惡垂勸戒使一字之褒寵逾紱冕之錫片言之貶辱過(guò)市朝之刑此邦家之禮典而陛下勸懲之大柄也。伏以故太子賓客致仕于頔頃擁節(jié)旄恣行暴虐人神所怒法令不容擅舉全師僭作王樂(lè)侵辱中使擒止制囚殺戮不辜誅求無(wú)度故以定謚為厲今陛下不忍改賜曰：思誠(chéng)為圣慈實(shí)害圣政伏以陛下自臨宸極懋建大中聞善。若驚從諫不倦況當(dāng)統(tǒng)天立極之始所謂執(zhí)法慎名之時(shí)一垂恩光盡望僥倖。且如頔之不法不道而陛下不忍焉臣恐將來(lái)不逞之徒不法不道必有如頔者眾矣。此其謚也。則。又引頔為例則陛下何以處之是恩發(fā)於前而弊生於後矣。又臣此見(jiàn)長(zhǎng)藩鎮(zhèn)服大僚者率多驕淫不道誅求自封貨足以藩身威足以鉗口而法吏顧望自愛(ài)，或不能度糾天刑生前網(wǎng)已漏鯨沒(méi)後賜而就木。若以李吉甫近常謚引之則吉甫之相也。豈犯上殺人乎！以頔況之恐非倫比如，或以頔嘗入錢(qián)助國(guó)改過(guò)求覲兩使蕃國(guó)可以贖論夫傷財(cái)而害人剝下以奉上進(jìn)家財(cái)以求幸尤不可長(zhǎng)焉自?xún)珊铀薇蛊呤晖鯉熩セ菡鳢徏膊唤^其後張茂昭以易定來(lái)程權(quán)以滄景來(lái)故國(guó)家高爵以勸或臣申恩以?來(lái)者而襄陽(yáng)名鎮(zhèn)也。于頔文吏也。居肘腋之下有崛強(qiáng)之名錫之姻親始修覲禮，豈可持此況彼而以朝覲為功乎！若然者則頔雖有游夏文學(xué)龔黃政令班超之絕漢匪躬卜式之持錢(qián)助國(guó)終恐不足以彌縫惡跡降減罪名伏惟陛下以至圣至明之姿用無(wú)偏無(wú)頗之道恩繇義斷政以禮成使褒貶道存僥倖路絕則天下幸甚右補(bǔ)闕高錢(qián)上疏曰：夫謚者所以懲惡勸善激濁揚(yáng)清使忠臣義士知?jiǎng)駚y臣賊子畏罪忠臣義士雖受屈於生前死獲美名亂臣賊子雖竊位於當(dāng)時(shí)沒(méi)加惡謚者所以懲暴戾垂沮勸孔子修春秋亂臣賊子懼蓋為此也。垂范如此尚不能救況。又隳其典法乎！臣風(fēng)聞此事是徐泗節(jié)度使李?奏謁李?勛臣節(jié)將陛下寵其勛勞賜其爵祿車(chē)服第宅則可。若亂朝廷典法將何以沮勸仲尼曰：惟名與器不以假人名器君子所司也。若以假人是與之政也。政亡則國(guó)家從之矣。于頔頃鎮(zhèn)襄漢殺戮不辜恣行兇暴移軍襄鄧迫脅朝廷擅留逐臣邀遮天使當(dāng)先帝嗣位之始貴安反側(cè)以靖四方幸免?鉞之誅得全腰領(lǐng)而斃誠(chéng)宜謚為繆厲以沮兇邪豈特加美名以惠奸惡如此則是于頔生為奸臣死獲美謚竊恐天下有識(shí)之士以為圣朝無(wú)人有此倒置伏請(qǐng)速追前詔卻依太常謚為厲使典法無(wú)虧國(guó)章不紊。
杜佑卒贈(zèng)太傅太常博士柳應(yīng)規(guī)謚忠簡(jiǎn)太嘗博士尉遲汾。又議曰：佑之寬容得眾全和葆光不病於物類(lèi)其能考終得不為寬容乎！和好不爭(zhēng)自卑上而極重任一心於理以惠物潔行廉正人無(wú)尤怨得不為一德不懈乎！請(qǐng)謚為安簡(jiǎn)。
范希朝卒贈(zèng)太師太常博士馮定請(qǐng)謚忠武禮部員外郎王源中駁請(qǐng)下太常重定太常請(qǐng)如前謚忠武王源中重駁博士王塾改謚宣。
馬暢卒贈(zèng)工部尚書(shū)太常博士林寶議謚曰：敬工部郎中崔備駁議曰：謹(jǐn)按謚法敬字之義與馬暢始終名跡不同考行之義尚乖易名之典未正事須再牒禮院請(qǐng)重議者。且以暢墳土猶濕物議尚存皆可徵言盡堪覆視在春秋隱惡之義可也。加史冊(cè)虛美之命難乎！況尚書(shū)責(zé)實(shí)當(dāng)究是非易名宜存褒貶夫國(guó)之禮法懸在不刊而文士多病於愧詞史臣或許其使傳舊章既失後代何觀(guān)雖以禮之愛(ài)久無(wú)而亂名之責(zé)豈絕幸稽前士用示後人其馬暢所謚為敬請(qǐng)更參議尚書(shū)兵部員外郎韋奕駁曰：太?？捡R暢之行舉夙夜就事廉方徑正之敬以易其名異乎！無(wú)所茍於言也。比建中興元間暢以父有征討之勛推恩而授爵位父薨家富於財(cái)以酒色自?shī)守懺袊L傾產(chǎn)交中官因獻(xiàn)田宅以求幸德宗薄其人而終不信用生前與孤侄寡嫂分居競(jìng)財(cái)?鬼聲聞於時(shí)歿後使孽子孀妻披奸抉私公言盈於庭此皆章著於視聽(tīng)者可以謚為敬乎！議者云：先司徒之籌畫(huà)而暢揣摩者策而遺焉暢參計(jì)於閨庭之內(nèi)茍所言屢中而不可隱當(dāng)指明其效實(shí)而書(shū)之俾行道者無(wú)所惑不。然則莊武公之才略光於典策矣。而乃飾虛辭以攘其善為子請(qǐng)謚得非繆濫之甚耶。又稱(chēng)名儒端士皆從之游未知孰為其田蘇邪孟軻云：尹公他端人也。其取友必端矣。夫與端士而游乎！暢之門(mén)況謚法夙夜就事者以其績(jī)用已犯非謂其曠日引月以至乎！終身也。廉方徑正則暢處已行事未嘗造次而踐其途焉何以謚為敬乎！大凡言功伐議德行尊其跡亦以觀(guān)善貶其名有以懲惡固非庸者事也。如暢之輩烏足以黷典法哉！若有司以有為而為之則宜乎！貶之例也。請(qǐng)下太常重定其謚博士崔韶改謚曰：縱議曰：馬暢承藉故業(yè)歷居通顯家富於財(cái)以奢縱自處不能撫安嫂侄使之離拆其干進(jìn)也。赴利如轉(zhuǎn)圜其居家也。操下如束濕故時(shí)論鄙之謹(jǐn)案國(guó)史宇文士及居家侈縱謚為縱暢之行已同於士及請(qǐng)以縱為謚蔣清為東都采訪(fǎng)判官死祿山之難太和三年考功奏請(qǐng)謚曰：初安祿山反清為留守李忄登從事與忄登盧奕俱死以秩卑當(dāng)時(shí)未行謚典至是其外孫吏部郎中王高上聞故追謚焉。
房式卒左散騎常侍博士陸亙請(qǐng)謚曰：傾吏部郎中韋乾度駁曰：詳觀(guān)貞元之末西蜀之事逆豎劉辟構(gòu)難之初兇邪葉謀?敫嘯相聚年深事遠(yuǎn)十不記一然而?鬼磊不平鋒刺［C260］深者藏在骨髓請(qǐng)舉其梗?一二焉式自忠州刺史故太師奏授劍南西川度支副使後兼御史中丞。又部符蜀州是時(shí)貞元十八年也。式因晝?nèi)栈杷缱斫?jīng)宿乃寤詳其左右僮仆不知其所從來(lái)後逾年卻復(fù)此職會(huì)故使太師薨歿劉辟潛扇逆謀禍亂始胎式遂倖奸人之意為譎怪之語(yǔ)謂辟曰：乃者蜀州昏病之中見(jiàn)公為上相盧文。若為侍郎儀衛(wèi)甚盛富貴極矣。他日無(wú)相忘賊聞大喜而蒲軍縣自以為神授非人力也。賊每接賓客肆談?wù)摀崛盒吧晏?hào)令也。未嘗不以是為先深自以為祥兆也，豈不因式作異言鼓妖孽惑亂平人堅(jiān)壯兇險(xiǎn)不然何區(qū)區(qū)之蜀?巢?巢之寇王師討伐經(jīng)費(fèi)萬(wàn)計(jì)崎嶇?阻留年乃拔何哉！蓋以式深為浹洽之辭激切嚚固不然何盤(pán)柢固根之甚也。故使太師永貞元年八月薨其時(shí)乾度任殿中侍御史前使支度判官劉辟日攝行軍司馬節(jié)度留後九月初乾度被逐攝簡(jiǎn)州刺史名雖守郡其實(shí)囚之明年四月追回勒攝成都縣令其時(shí)辟授西川節(jié)度詔命初下東川之圍未解乃召募亡命兼收管內(nèi)鎮(zhèn)兵張皇虛聲熒惑郡縣發(fā)兵七千馬畜三萬(wàn)號(hào)為十五萬(wàn)人轉(zhuǎn)牒?以來(lái)縣道郵次酒肉畢具芻茭無(wú)匿署牒首曰：辟副曰：式參謀曰：符令下之日妖氛坌興下愚沸騰貪冒奸賞奔走叛命肩摩轂擊爭(zhēng)死恐後當(dāng)此之時(shí)邛蜀震驚田野廢業(yè)竄伏山谷邑居人吏分散道路如此之事非得之於人皆親所聞睹時(shí)賊圍逼梓州。又王師諸軍稍稍既至猖狂兇寇不復(fù)張矣。然嘗察式之為人柔而善佞不顧不義不然何劉辟文。若喬規(guī)符載皆咨諏執(zhí)禮拳拳以事之以斯而言可以知其所止矣。伏以圣上法維天之度崇納污之德雖泫澤滂流鼓蕩昭洗易名之典在正根源茍非其人不可加美如式西蜀之事大節(jié)已虧缺矣。何面目以求謚焉傾之為謚頗乖前狀請(qǐng)下太常專(zhuān)議太常博士李虞等重議曰：式之在西蜀也。入人耳目其事熟矣。固非愛(ài)之者所能粉飾而文其論惡之者所能披抉而裝其說(shuō)蜀之此時(shí)雖女子小人亦知兇辟斷頭之不日然為其用者乃救死於頸語(yǔ)其無(wú)勇烈之心斯可矣，豈可盡披其附麗之名乎！如式之於劉辟既不能死可謂求生害仁者也。而駁議曰：大節(jié)已虧無(wú)乃過(guò)言歟何從聞之辟之走西山也。召所疑畏者十?dāng)?shù)輩於庭將盡殺之然後去而式在其間賴(lài)蒼黃之際辟黨有護(hù)持者僅免於難推鄉(xiāng)之論則不當(dāng)如是明矣。然居此時(shí)有將見(jiàn)危授命之義殺身成仁之道詰之者稱(chēng)式無(wú)愧色愚不信也。如是則式之去希烈也。理河南也。產(chǎn)宣城也。何以無(wú)忠敬之目歟愚論之曰：式也。不疾任求之目不閉吉邑之口其罪也。無(wú)王浩棄家之心無(wú)譙玄受毒之志其罪也。如辟之反天子棄墳?zāi)鼓巳疹櫴秸f(shuō)一夢(mèng)以結(jié)其心署一牒以張其勢(shì)豈其然乎！夫人臣不幸罹，於是惟死而已矣。然孟子曰：生吾所欲也。矧自軻已下哉！使死之易則王諒李業(yè)虞悝鴻信不足貴也。意者將不可以必死望人乎！始以不死罪之以懷生貶之是異論也。夫謚者易其名者也。夫子曰：名以出信不曰：名之必可言也。名不正則言不順以至於刑罰不中正謂此耳夫豈容易哉！語(yǔ)曰：於其所不知蓋闕如也。恍惚之夢(mèng)駁議之外無(wú)言者懼非所以昭示後世也。皋陶謨?cè)唬何逍涛逵迷?！言用刑必?dāng)其罪也。刑其支體於一時(shí)猶須當(dāng)其罪矧刑其行義揭之於千萬(wàn)年歟康誥曰：敬明乃罰請(qǐng)依前謚為傾。
伊慎卒贈(zèng)太子太保太常博士崔韶請(qǐng)謚壯繆吏部尚書(shū)韓皋駁議不報(bào)。
崔從為淮南節(jié)度使卒從少以貞晦恭謹(jǐn)自處不交權(quán)利忠厚方嚴(yán)為正人宿儒所推階品合立門(mén)戟終不之請(qǐng)四為方鎮(zhèn)無(wú)聲妓之娛太常定謚曰：貞令狐楚為興元節(jié)度使薨將死戒諸子曰：吾生何益於人無(wú)請(qǐng)謚號(hào)無(wú)受軍府?贈(zèng)葬以布車(chē)一乘無(wú)或加飾無(wú)用鼓吹及終將葬嗣子請(qǐng)奉行遺言詔曰：生為名臣?xì){有理命終始之分可謂兩全然以鹵簿哀榮之末節(jié)難違往意誄謚國(guó)家之大典須守彝章鹵簿宜停易名須準(zhǔn)舊例太常謚曰：文。
李?元和中平吳元濟(jì)有功及卒博士元從質(zhì)謚曰：武尚書(shū)省議以其謚與父西平王晟同宜改之從質(zhì)云：?無(wú)他行以功定謚不可改也。問(wèn)難數(shù)四竟不能駁其議今之定謚則不然也。唯顧其勢(shì)望恐為子孫之嫌歸於茍。且故會(huì)昌朝陳商曾為禮部侍郎貽博士。《書(shū)》曰：古者太常博士職以公卿諸侯大夫死第其所行舉而褒貶焉使世世以一二字觀(guān)其道與不道拘?言為文武忠孝所以失褒也。執(zhí)己見(jiàn)為繆荒赧?鬼所以失貶也。二柄之失博士不得職往者不得享為政者不得道夫執(zhí)己見(jiàn)拘?言是有上中下貿(mào)其一二字視緍金之重輕以緍金重輕貽後之龐微偷忠盜貞罔世間人為盡善加於行路皆博士忍其過(guò)而阿其時(shí)也。夫天下人望執(zhí)事以為質(zhì)正然未見(jiàn)有執(zhí)事能針其膏盲之病者。若當(dāng)貶而褒當(dāng)褒而貶是猶錄跖殺夷經(jīng)綽混淆者也。褒而褒之貶而貶之經(jīng)紀(jì)既著善惡懸白勸大而用微所以使後代力行不易如日月山河江海草木四支七竅以統(tǒng)?而治自從其教也。於戲博士職蓋不細(xì)愿出意念慮焉宋申錫官至宰相為鄭注構(gòu)誣貶開(kāi)州司馬會(huì)昌中報(bào)復(fù)官爵追謚曰：穆。
白居易為太子太傅以刑部尚書(shū)致仕卒大中三年十二月中書(shū)侍郎平章事白敏中表請(qǐng)謚從之太常謚曰：文（又云：大中十三年宰臣白敏中表請(qǐng)謚曰：臣頃自布衣爰及仕進(jìn)飽僧孺之惠義師居易之文章斯人之亡各已數(shù)載屬先帝憂(yōu)勤之際贈(zèng)典未行遇陛下圣明之初謚法宜頒其將行業(yè)以傳冊(cè)書(shū)從之居易謚曰：文僧孺謚曰：簡(jiǎn)）。
後唐朱漢賓太子少保致仕卒贈(zèng)太子少傅至?xí)x天福二年太常博士林弼議謚曰：漢賓常恃倜儻不習(xí)產(chǎn)隅遏鄴都奸卒之訛言時(shí)銷(xiāo)叛亂卻華師親隨之浮議俗致安康開(kāi)國(guó)承家忠貞保義而。又散已俸而代逋欠辟荒榛而種??民有?襦之謠野無(wú)萑蒲之患安民禁暴威惠兼行而。又知進(jìn)退存亡之理得善始令終之名亦所為知幾其神也。謚法忠道不撓保節(jié)揚(yáng)名曰：貞愛(ài)民好學(xué)寬裕慈仁曰：惠請(qǐng)謚貞惠可之。
安元信為昭義軍節(jié)度澤潞等州觀(guān)察處置等使卒贈(zèng)太師太常博士賈緯議謚曰：叨居禮職式考儒經(jīng)德雖以百行相成謚乃取一善為定公經(jīng)邦緯俗積行累功宜立扌?名用彰殊號(hào)按謚法事君盡節(jié)曰：忠體和居中曰：懿?！蹲髠鳌吩唬汗抑轮獰o(wú)不為忠也。春秋正義曰：保已精粹立行純厚懿也。公抑揚(yáng)事任周旋盛明嘗險(xiǎn)阻艱難秉溫良恭儉或宣風(fēng)千里有負(fù)襁之民或布政百城致隨軒之雨道光群后功著歷朝凡士大夫嘆開(kāi)幕之芙蕖久謝無(wú)賢不肖感成蹊之桃李空存煥彼緹緗豐諸碑版令被實(shí)錄非讓古人事君既有忠規(guī)為臣足以御眾復(fù)彰懿行從政備焉前代所高斯謚為當(dāng)今請(qǐng)謚曰：忠懿從之。
錢(qián)元?為天下兵馬都元帥吳越國(guó)王天福八年所司議謚曰：莊穆王奉敕改謚曰：文穆王。
漢高從誨為荊南節(jié)度使南平王乾?二年卒敕宜令太常定謚故事臣下請(qǐng)謚即故吏陳行狀上考功覆奏下乃議謚今降敕新例也。
周劉詞為永興軍節(jié)度使薨贈(zèng)中書(shū)令謚曰：忠惠詞發(fā)身軍校亟歷戎事嘗以忠勇自負(fù)洎領(lǐng)藩鎮(zhèn)能靖恭為理無(wú)苛政及民謚曰：忠惠議者韙之。
◎掌禮部·希旨
夫禮者所以定親疏決嫌疑別同異明是非也。故三代而下?哲之主曷嘗不講求文質(zhì)稽考遺墜著為大法垂之方來(lái)者乎！然而大臣矢謨攸司奏議當(dāng)執(zhí)折衷之論用成經(jīng)久之規(guī)乃有回邪其心險(xiǎn)诐其行以揣摩為己任以附麗為身謀忘典冊(cè)之格言縱詭隨之臆說(shuō)卒使舊章斯亂大政攸斁聿興相鼠之刺終起白圭之詠貽誚千古守官者得不鑒之哉！
夏父弗忌魯大夫也。文公三年有事於太廟躋僖公逆祀也。（僖是閔兄不得為父子嘗為臣位應(yīng)在下令居閔上故舊曰：逆祀），於是弗忌為宗伯（宗伯掌宗廟昭穆之禮）尊僖公。且明見(jiàn)曰：吾見(jiàn)新鬼大故鬼小（新鬼僖公既為兄死時(shí)年。又長(zhǎng)故鬼閔公死年少弗忌明言其見(jiàn)）先大後小順也。躋圣賢明也。（人以僖公為圣賢）明順理也。君子以為失禮禮無(wú)不順祀國(guó)之大事也。而逆之可謂禮乎！子雖齊圣不先父食久矣。（齊肅也。臣繼君猶子繼父）故禹不先鯀湯不先契（鯀禹父契湯十三世祖）文武不先不?（不?后稷子）宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也。（帝乙微子父厲王桓公父二國(guó)不以帝乙厲王不肖而猶尚之）是以魯頌曰：春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷（忒差也?；驶拭酪病：蟮厶煲?。云：頌僖公郊祭上天配以后稷）君子曰：禮謂其后稷親而先帝也。（先稱(chēng)帝也。）。《詩(shī)》曰：?jiǎn)栁抑T姑遂及伯姊（衛(wèi)女思?xì)w而不得故愿致問(wèn)於姑姊）君子曰：禮謂其姊親而先姑也。（僖公文公父夏父弗忌欲阿時(shí)君先其所親故傳以此二詩(shī)深責(zé)其意）。
漢霍光為大將軍昭帝初光緣武帝雅意以李夫人配食（緣因也。雅意素舊之意）追上尊號(hào)曰：孝武皇后。
晉?暢為博士太尉賈充薨下禮官議充謚博士秦秀議謚曰：荒武帝不納暢希旨建議謚曰：武帝乃從之。
宋徐爰為將作大匠便辟善柔能得人主微旨頗涉書(shū)傳尤悉朝儀文帝元嘉初便入侍左右預(yù)茲顧問(wèn)既長(zhǎng)於附會(huì)。又飾以典文故為帝所任遇大明世委寄尤重朝廷大禮儀非爰議不行雖復(fù)當(dāng)時(shí)碩學(xué)所解過(guò)人者既不敢立異議所言亦不見(jiàn)用孝武殷淑儀卒既追進(jìn)貴妃謚曰：宣。又諷有司創(chuàng)立新廟爰之議宣貴妃既加殊命禮絕五宮考之古典顯有成據(jù)梁劉勰為南康王記室兼東宮通事舍人時(shí)七廟饗薦已用蔬果而二郊農(nóng)社猶用犧牲勰乃表言二郊宜與七廟同改詔付尚書(shū)議依勰所陳遷步兵校尉兼舍人如故。
唐許敬宗為太子賓客高宗永徽初議者以貞觀(guān)禮未盡詔長(zhǎng)孫無(wú)忌與杜正倫李義府及敬宗等重加緝定至顯慶三年奏上之時(shí)敬宗義府用事其所損益多涉希旨行用已後學(xué)者紛議以為不及貞觀(guān)。
祝欽明為國(guó)子祭酒中宗景龍三年十一月將南郊?xì)J明希旨上言皇后亦當(dāng)助祭遂建議曰：謹(jǐn)按?！吨芏Y》天神曰：祀地祗曰：祭宗廟曰：享大宗伯職曰：祀大神祭大祗享大鬼理其大禮。若王有故則攝而薦徹豆籩。又追師職掌王后之首服以待祭祀。又內(nèi)司服職掌王后之六服凡祭祀供后之衣服。又九嬪大祭祀后?獻(xiàn)則贊贊瑤爵亦如之據(jù)此諸文即知皇后合助皇帝祀天神祭地祗明矣。故鄭玄注司服云：闕狄皇后助王祭群小祀之服。然則小祀尚助王祭中大推理可知闕狄之上猶有兩服第一?衣第二搖狄第三闕狄此三狄皆助祭之服闕狄既助祭小祀即知搖狄助祭中祀?衣助祭大祀鄭舉一隅故不委說(shuō)唯祭宗廟?！吨芏Y》王有兩服先王袞冕先公?冕鄭玄因此以后助祭宗廟亦分兩服云：?衣助祭先王搖狄助祭先公不言助祭天地社稷自宜三隅而反。又春秋外傳云：?郊之事天子親射其牛王后親舂其粢故代婦職但云：詔皇后之禮事不言主宗廟也。若專(zhuān)主祭廟者則內(nèi)宗外宗職皆言掌宗廟祭祀此皆禮文分明不合疑惑舊說(shuō)以天子父天母地兄日姊月所以祀天於南郊祭地於北郊朝日於東門(mén)之外夕月於西門(mén)之外以昭事神訓(xùn)人事君必躬親以禮之有故然後使攝此其義也。又禮記祭統(tǒng)曰：夫婦親之所以備內(nèi)外之官也。官備則具備。又哀公問(wèn)孔子曰：冕而親迎不亦重乎！孔子愀然作色而對(duì)曰：合二姓之好以繼先圣之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重焉。又。《漢書(shū)》郊祀志云：天地合祭先祖配天先妣配地天地合精夫婦合判祭天南郊則以配一體之誼也。據(jù)此諸文則知皇后合助祭儀注同進(jìn)帝意頗以為疑召禮官親問(wèn)焉太常博士唐紹蔣欽緒對(duì)曰：皇后南郊助祭於禮不合帝問(wèn)曰：據(jù)何禮文不合欽緒對(duì)曰：欽明所奏執(zhí)是祭宗廟禮非祭天地禮。又鄭玄王后六服最上?衣從祭先王無(wú)祭天地之服欽明。又進(jìn)對(duì)曰：此實(shí)鄭玄大錯(cuò)誤不可依也。帝命宰臣等取兩家狀對(duì)定奏聞欽緒遂議曰：?！吨芏Y》凡言祀祭享三者皆祭之雅名本無(wú)定議何以明之案?！吨芏Y》典瑞職云：兩?有邸以祀地則祭地亦稱(chēng)祀也。又司幾筵設(shè)祀先王之祚席則祭宗廟亦稱(chēng)祀也。又內(nèi)宗職云：掌宗廟之祭祀此。又非獨(dú)天地稱(chēng)祭祀也。又按禮記云：惟圣為能享帝此則祀天亦稱(chēng)享也。又按孝經(jīng)云：春秋祭祀以時(shí)思之即宗廟亦言祭祀也。經(jīng)典此文不可備數(shù)據(jù)此則欽明所執(zhí)天曰：祀地曰：祭宗廟曰：享未得為定明矣。又。《周禮》凡言大祭祀者祭天地宗廟之總名非獨(dú)天地之為大祭也。何以明之按郁人職云：大祭祀與量人受舉?之卒爵按尸與?皆宗廟之事則宗廟亦稱(chēng)大祭祀。又欽明狀引九嬪職凡大祭祀后?獻(xiàn)則贊瑤爵據(jù)祭天無(wú)?獻(xiàn)亦無(wú)瑤爵此宗廟稱(chēng)大祭祀之明文欽明所言大祭祀即為祭天地未得為定明矣。又。《周禮》大宗伯職云：凡大祭祀王后有故不與則攝而薦豆籩徹欽明唯執(zhí)此文以為王后有祭天地之禮欽緒等據(jù)此文乃是王后薦宗廟之禮非祭天地之事何以明之按此文凡祀大神祭大?享大鬼師執(zhí)事而卜日宿視滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉?制大號(hào)理其大禮詔相王之大禮。若王不與祭祀則攝位此皆宗廟之事故通言大神大?之祭也。下文云：凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹此一凡直是王后祭宗廟之事故惟言大祭祀也。若云：王后合助祭天不應(yīng)重起凡大祭祀之文也。為嫌王后有祭天地之疑故重起後凡以別之耳王祭宗廟自是大祭祀何故上凡相天王之禮以混下凡王后祭宗廟之文此是本經(jīng)科?明白。又按?！吨芏Y》外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆凡后獻(xiàn)亦如之王后有故不與則宗伯?dāng)z而薦豆籩徹外宗贊之內(nèi)宗外宗所掌皆佐王后宗廟之薦本無(wú)祭天地之禮但天地尚質(zhì)宗廟尚文玉豆宗廟器物非祭天所設(shè)請(qǐng)問(wèn)欽明。若王后助祭天地在?！吨芏Y》使何人贊佐。若宗伯?dāng)z后薦豆祭天。又合何人贊佐并請(qǐng)明徵禮文即知攝薦是宗廟之禮明矣。按。《周禮》司服云：王祀昊天上帝則服大裘而冕享先王則袞冕內(nèi)司服掌王后祭服無(wú)王后祭天地之服案三禮義宗明王后六服謂?衣?lián)u翟闕翟鞠衣展衣衤彖衣也。衤韋衣從王祭先王則服之搖翟祀先公及享諸侯則服之鞠衣以求桑則服之展衣以禮見(jiàn)王及見(jiàn)賓客則服之礻彖衣燕居則服之王后無(wú)助祭於天地之服但自先王已下及三禮義宗明王夫人之服云：后不助祭天地五岳故無(wú)助祭天地四望之服按此則王后無(wú)祭天地之服明矣。又三禮義宗明王后五輅謂重翟厭翟安車(chē)翟車(chē)輦車(chē)也。重翟者后從王祭先王所乘也。厭翟者后從王享諸侯所乘也。安車(chē)者后宮中見(jiàn)於王所乘也。翟車(chē)者后親桑之所乘也。輦車(chē)者后游宴之所乘也。按此則王后無(wú)祭天之車(chē)明矣。禮記郊特牲義贊云：祭天地?zé)o?鄭玄注云：唯人道宗廟有?天地大神至尊不?圓丘之祭與宗廟?同朝踐王爵泛齊以獻(xiàn)是一獻(xiàn)按此后無(wú)祭天之事大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)是二獻(xiàn)按此則祭圓丘大宗伯次王為獻(xiàn)非攝王后之事欽明等所執(zhí)王后有故不預(yù)則宗伯?dāng)z薦豆籩是攝王后宗廟之薦非攝天地之祀明矣。欽明建議引禮記祭統(tǒng)曰：夫祭也。者必夫婦親之按此是王與后祭宗廟之禮非關(guān)祀天之義按漢魏晉宋後魏周陳隋等歷代史皇后無(wú)助祭之事。又高祖神堯皇帝太宗文武圣皇帝南郊祀天無(wú)皇后祭處高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉親有事於南郊。又總章元年十二月丁卯親拜南郊亦無(wú)皇后助祭之禮。又按大唐禮亦無(wú)皇后南郊助祭之禮欽緒等幸忝禮官親承圣問(wèn)竭盡聞見(jiàn)不敢依隨伏以主上稽古志遵舊典所議助祭實(shí)無(wú)明文。若以王者制禮自我作古在明主圣斷非臣下敢言國(guó)子司業(yè)褚無(wú)量。又議曰：夫郊祀者明王之盛事國(guó)家之大禮行其禮者不可以臆斷不可以情求皆上順天心下符人事欽。若稽古率由舊章然後可以交神明可以膺福佑然禮文雖眾莫如?！吨芏Y》、《周禮》者周公致太平之書(shū)先圣極由衷之典法天地而敷教化辨方土而教人倫其義可以幽贊神明其文可以經(jīng)緯邦國(guó)備物致用其可忽乎！至如冬祀圓丘祭中最大皇后內(nèi)主禮位甚尊。若今郊天助祭當(dāng)具著禮典今遍檢周官無(wú)此儀制蓋由祭天南郊不以地配唯將始祖為主不以祖妣配天故唯皇帝親得行其禮皇后不合預(yù)也。謹(jǐn)按大宗伯職云：若王祭祀不與則攝位注云：王有故代行其祭事下文凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹。若皇后合助祭承此下節(jié)當(dāng)云：后。若不與祭祀則攝而薦豆籩徹於文上更起凡明是別生馀事矣。是則上異則別起凡凡者生上起下之名不專(zhuān)系於本職?！吨芏Y》一部之內(nèi)此例極多備在文中不可具錄。又王后助祭親薦豆籩而不親徹按九嬪云：凡祭祀贊后薦徹豆籩皇后進(jìn)之而不徹者為宗廟祭則宗伯親徹不別使人。又按外宗掌宗廟之祭祀王后不與則贊宗伯此之一文與上文相證何以明之按外宗唯掌宗廟祭不掌郊天足明此文是宗廟祭也。又按王后行事總在內(nèi)職中簡(jiǎn)其職文唯云：大祭祀后?獻(xiàn)則贊瑤爵亦如之鄭注謂祭宗廟也。注所以知者以文云：?獻(xiàn)祭祀無(wú)?以得知。又祭天之器則用陶匏亦無(wú)瑤爵注以此知是宗廟也。又內(nèi)司服掌王后六服無(wú)祭天之服而巾車(chē)職掌王之五輅亦無(wú)后祭天之輅祭天七獻(xiàn)無(wú)后亞獻(xiàn)以此諸文參之故知后之不合助祭天也。唯?！稘h書(shū)》郊祀志則有天地合祭皇后預(yù)享之事此則西漢末代強(qiáng)臣擅朝悖亂彝倫黷神諂祭不經(jīng)之典事涉誣神故?！兑讉鳌吩唬赫_神者殃及三代秦誓曰：正稽古立功事可以永年天之大律斯史策之良戒，豈可不知今南郊禮儀事不稽古忝守經(jīng)術(shù)不敢緘默請(qǐng)?jiān)兇T儒俯考典臺(tái)之故事行圓丘之正義使圣朝葉昭曠之途天下知文物之盛，豈不幸甚時(shí)定儀注官尚書(shū)左仆射韋巨源。又?；屎笾既~同欽明之議奏言皇后合助祭請(qǐng)依欽明議為定帝納其言竟以皇后為亞獻(xiàn)大臣李嶠等女為齊娘執(zhí)籩豆焉欽明。又以安樂(lè)公主獨(dú)任權(quán)勢(shì)欲請(qǐng)公主為終獻(xiàn)遂引南郊儀注謁者引終獻(xiàn)以為女相唐紹及蔣欽緒與之固爭(zhēng)欽明止遂以尚書(shū)左仆射韋巨源為終獻(xiàn)。
王?少習(xí)禮學(xué)博求祠祭儀注以干時(shí)開(kāi)元末為太常博士侍御史充祠祭使?專(zhuān)以祀事希倖其祭祀之制或焚紙錢(qián)禳祈福?近於巫者以是稍承恩遇肅宗即位累遷太常卿亦以祀事見(jiàn)寵。
◎掌禮部·繆妄
夫?qū)W不足以待問(wèn)智不足以體遠(yuǎn)罔識(shí)損益之理靡達(dá)弛張之訓(xùn)亦何足以議乎！禮經(jīng)之制作矣。中代而下去圣逾遠(yuǎn)師資出於淺近討論乖於通博以致參掌厥事或非其人草創(chuàng)之初罔克稽古違失經(jīng)旨貽儒先之誚紛錯(cuò)儀范著史氏之譏斯亦出於獨(dú)見(jiàn)因其失傳浸以成非罔之能正其或乘其繆誤恣乎！封執(zhí)黷祭違禮狥
情失度垂之後世良可惡哉！
漢武帝元鼎中令諸儒習(xí)射牛草封禪儀數(shù)年至。且行而群儒既以不能辨明封禪事。又拘於詩(shī)書(shū)古文而不敢騁帝為封祠器視群儒（視讀曰示）群儒，或曰：不與古同徐偃。又曰：太常諸生行禮不如魯善（徐偃博士姓名）周霸屬圖封事（屬音之欲切會(huì)也。會(huì)諸儒圖封事也。周霸人姓名），於是帝黜偃霸而盡罷諸儒弗用。
魏文帝黃初二年正月乙亥祀朝日於東門(mén)之外違禮二分之義（禮春分祀朝日於東秋分祀夕月於西今正月非其時(shí)也。）。
明帝景初元年六月有司奏武皇帝撥亂反正為太祖樂(lè)用武始之舞文皇帝應(yīng)天受命為高祖用咸熙之舞帝創(chuàng)作興治為烈祖樂(lè)用章武之舞三祖之廟萬(wàn)世不毀其馀四廟親盡迭毀如周后稷文武廟祧之制（孫盛曰：夫謚以表行廟以存容皆於既沒(méi)然後著焉所以原始要終以示百世也。未有當(dāng)年遂制祖宗未終而預(yù)自尊顯昔華樂(lè)以厚葬致譏周人以豫兇違禮魏之群司，於是乎！失正）。
蜀後主景耀六年詔為丞相諸葛亮立廟於沔陽(yáng)先是亮初亡所在各求為立廟朝議以禮秩不聽(tīng)百姓遂因時(shí)節(jié)私祭之於道陌上言者，或以為可聽(tīng)立廟於成都者後主不從步兵校尉習(xí)隆中書(shū)郎向充等共上表以為因宜近墓立之於沔陽(yáng)聽(tīng)親屬以時(shí)祀祭凡其臣故吏欲奉祀者皆限至廟斷其私祀以崇正禮，於是始從之（何承天曰：。《周禮》凡有功者祭於大蒸故後代尊之以元?jiǎng)着湎沓涞仍皇钦嶂?。又從之并非禮也。）。
晉元帝大興元年立南郊於已地非禮所有就陽(yáng)位之義也。（南出道狹未議開(kāi)辟遂於東南已地創(chuàng)立丘壇）。
四年四月始有司奏應(yīng)報(bào)賽宗廟山川詔曰：祈廟云：賽非奉尊下辭吾意有疑以為舊山川有許報(bào)故兩賽非大事不應(yīng)告廟臣子無(wú)要君之道黷祭稱(chēng)賽於禮有違。
成帝咸康二年臨軒遣使兼太保領(lǐng)軍將軍諸葛恢兼太尉護(hù)軍將軍孔愉六禮備物拜皇后杜氏即日入宮帝御太極殿群臣畢賀非禮也。（禮娶婦之家三日不舉樂(lè)而群臣賀為失禮）。
宋孝武末公除後晉安王子勛侍讀博士諮將作大匠徐爰宜習(xí)業(yè)與不爰?曰：居喪禮習(xí)業(yè)何嫌少始安王子真博士。又諮爰曰：小功廢業(yè)三年喪何容讀書(shū)其專(zhuān)斷乖謬皆此類(lèi)。
明帝時(shí)廷尉虞和議社稷合為一神散騎常侍王琨按舊糾駁時(shí)和深被親寵朝廷嘆琨強(qiáng)正。
唐德宗貞元九年十二月葬故太師李晟帝御南望春門(mén)臨送之。又令中人宣詔於柩車(chē)文武常參官哭拜於路太常卿裴郁草儀誤引令中書(shū)隔品致敬之文乃請(qǐng)?jiān)紫嗉岸芬陨险呖薅话菟驮岵话荻Y官失也。
穆宗元和十五年正月即位六月敕宗廟之禮嚴(yán)肅居先薦告之詞精審為切方將?附安可九室皆同既已祧遷豈宜四昭咸在宗正少卿李子鴻實(shí)司祀事誤進(jìn)祝文罪有根源理難降減宜停見(jiàn)任博士既失於詳定御史。又曠其監(jiān)臨。若不薄懲恐乖至敬王彥威宜罰兩月俸料削一階崔鄲宜罰一季俸削兩階其後禮合變文事宜中節(jié)者太常博士不得更稱(chēng)舊制致有差殊故事將有?禮先告於太極殿然後奉神主赴太廟侍中於廟庭跪奏入室曰：以今吉辰某皇帝神主?謁遂奉神主詣第七室?饗而不再告饗畢?於第九室設(shè)安神之幕而?舀之。然則告於太極殿不再告於太廟以孫?於祖尊不得申也。是時(shí)憲宗神主升?宰臣不詳舊典今有司再告?禮於太極殿禮官執(zhí)議不聽(tīng)?屬宗正寺進(jìn)祝板誤以憲宗尊號(hào)為睿宗御史士職當(dāng)省察不知其誤宰臣兼怒之遂下詔削罰而變其舊禮時(shí)甚非之。
長(zhǎng)慶元年正月辛丑郊社禮畢大赦天下宣赦畢宰臣率百寮稱(chēng)賀於樓前仗退帝朝太后於興慶宮先是南郊禮畢不設(shè)御榻帝立受群臣稱(chēng)賀及御樓仗退百寮復(fù)不賀於興慶宮舉大典而有二闕皆有司之過(guò)也。
文宗太和五年六月貶權(quán)知太常博士權(quán)安為河南府兵曹參軍安狂險(xiǎn)以朋附得官好持論而無(wú)依據(jù)以博士定故宰相韋處厚謚議逞私憾誣枉不實(shí)朝論雜然非之故有是命。
後唐明宗天成四年五月中書(shū)奏先據(jù)太常寺定少帝謚昭宣光烈孝皇帝廟號(hào)景宗伏以本朝基構(gòu)垂三百年昭宗以中否東遷少帝以沉冤晏駕始封侯於偽室新立廟於圣朝追奕世之尊雪當(dāng)時(shí)之恥先皇帝初定中原之後昭宗少帝尋合一時(shí)入廟所司不舉遂成闕禮既暌昭穆難會(huì)蒸嘗太廟有合食之儀外邑?zé)o登歌之奏生曾為帝享乃成祧既號(hào)景宗合入太廟如不入廟難以言宗須葉徽章免貽群議於理而論祧以遠(yuǎn)廟安少帝神主於太廟即昭穆序而宗祀正今或。且居別廟即欲不言景宗只云：昭宣光烈孝皇帝兼冊(cè)文內(nèi)有基字是玄宗廟諱尋常泛行詔敕皆不回避少帝是繼世之孫冊(cè)文內(nèi)不欲斥列圣之諱今改基為宗字敕皆可之論者以為追尊之廟謚不稱(chēng)宗於禮得矣。至如云：生曾為帝享乃承祧即子孫纘嗣以宗祧為本明矣。下文復(fù)云：祧一遠(yuǎn)廟安少帝於太廟則祧之一字義有兩說(shuō)乎！時(shí)人多謂祧字為祧去之祧禮則不然按祭法云：遠(yuǎn)廟為祧有二祧鄭玄解祧者超也。謂超然上去之意孔穎達(dá)正義云：遠(yuǎn)廟為祧五世而遷之主藏於祧廟去祧為壇去壇為?單所謂遠(yuǎn)廟者即始祖之廟也。五世之後合遷之例以其有德百世不遷故謂之二祧文王武王是也。高祖太宗是也。祧與遷異義在此矣。又云：冊(cè)文中有基字是玄宗廟諱夫先王制禮貴在折中君子有終身之憂(yōu)三年之喪豈盡其情哉！賢者俯而及之欲重其制也。五世不諱所謂報(bào)之極也。按風(fēng)俗通陳孔璋議諱云：尊尊有節(jié)親親有殺喪祭哀敬各有攸終欲令言著而可遵事施而不犯禮云：卒哭之後宰執(zhí)木鐸狥
於宮曰：舍故而諱新故者即毀廟之主也。恩遠(yuǎn)屬絕名不可諱今昭宣皇帝上去玄宗十五世矣。奏改冊(cè)文以避遠(yuǎn)諱將以垂法信不典也。如或上無(wú)所斷下無(wú)所齊即百代之主皆可避也。舍故諱新寧虛語(yǔ)乎！名不正則至於人為無(wú)所措手足制禮作法可不慎歟。
周世宗顯德元年十月太常禮院上言去冬遷宗社於浚都其諸祠郊?jí)铍芬浪木┲贫刃拗壦竞裨趦删┽釄@水井所祠祭未審。且在彼祭為復(fù)於此敕曰：據(jù)月令孟冬祭司寒於北郊其司寒一祠一。且準(zhǔn)月令施行藏冰開(kāi)冰祭司寒之神事屬別祭後有冰室尚取指揮時(shí)田敏以鴻儒為太常卿朝廷之內(nèi)禮義差失謂可質(zhì)正而司寒小祀不能按故實(shí)舉行翻以水井為請(qǐng)中書(shū)止引月令命正之大為士子所笑。
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