◎掌禮部·奏議第十三

　　唐魏徵為侍中貞觀五年太宗將造明堂太子中允孔［A13C］達(dá)以諸儒立議頗乖故實(shí)上。表曰：伏尋前敕依禮部尚書(shū)豆盧寬國(guó)子助教劉伯莊等議以為從昆侖道上層祭天。又尋後敕為左右閣道登樓設(shè)祭臣謹(jǐn)按六藝群經(jīng)百家諸史皆基上曰：堂樓上曰：觀未有重樓之上而有堂名孝經(jīng)云：宗祀文王於明堂不云：明樓明觀其義一也。又明堂法天圣王示儉或有剪蒿為柱緝茅作蓋雖復(fù)古今異制不可常然猶皆依大典貴在樸素是以席惟藁秸器止陶匏用繭犢以貴誠(chéng)服大裘以訓(xùn)儉今。若飛樓架迥浮閣凌?考古言之實(shí)堪疑慮按郊祀志漢武明堂之制四面無(wú)壁上覆以茅祀五帝於上坐祀后土於下房臣以上坐正於基上下房惟是基下既云：四面無(wú)壁未審伯莊以何知上層祭神下有五室。且漢武所為多用方士之說(shuō)違經(jīng)背正不可師祖。又豆盧寬等議云：上層祭天下堂布政欲使人神位別事不相干臣以古者敬重大事與接神相似是以朝覲祭祀并皆在廟豈亦樓上祭祖樓下侍朝閣道升樓路便穿隘乘輦則接神不敬步陟則勞勤圣躬侍衛(wèi)在傍百司供奉求之經(jīng)誥全無(wú)此理臣非敢固執(zhí)愚見(jiàn)欲求己長(zhǎng)伏以國(guó)之大典不可不慎伏乞以臣愚表下付群司詳議焉徵議曰：稽諸詁訓(xùn)參以舊圖其上圓下方複廟重屋百慮一致異軫齊歸洎當(dāng)涂膺錄未遑斯禮典午聿興無(wú)所取則裴?以諸儒持論異端鋒起是非舛互靡所?從遂乃以人廢言止為一殿宋齊即仍其舊梁陳遵而不改雖嚴(yán)配有所祭饗不匱求之典則道實(shí)未弘夫孝因心生禮緣情立心不可極故備物以表其誠(chéng)情無(wú)以盡故餙宮以廣其敬宣尼美嘆意在茲乎！臣等親奉德音得參大議思竭塵露增崇山海凡圣人有作義重隨時(shí)萬(wàn)物斯睹事資通變。若據(jù)蔡邕之說(shuō)則至理失於文繁。若依裴?所為則大體傷於質(zhì)略求之情理未臻厥中今之所議非無(wú)用舍請(qǐng)為五室重屋上圓下方既體有則象。又事多故實(shí)下室備布政之居上堂為祭天之所人神不雜禮亦宜之其高下廣袤之規(guī)幾筵尺丈之度則并隨時(shí)立法因事制宜自我作故不必師古廓千載之疑議為百王之懿軌不使泰山之下惟聞黃帝之法汶水之上獨(dú)稱漢武之圖則通乎！神明，庶幾可使子來(lái)經(jīng)始成之不日。

　　朱子奢為諫議大夫貞觀九年將行高祖遷?之禮太宗命有司詳議廟制子奢建議曰：按漢丞相韋玄成奏立五廟諸侯同五劉子駿議開(kāi)七祖邦君降二鄭司農(nóng)踵玄成之轍王子雍扌易國(guó)師之波分途并驅(qū)名相師祖咸玩其所習(xí)好同惡異遂令歷代祧祀多少參差優(yōu)劣去取曾無(wú)畫(huà)一傳稱名位不同禮亦異數(shù)易云：卑高以陳貴賤位矣，豈非別嫌慎微遠(yuǎn)防陵僭尊君卑佐升降無(wú)舛所貴禮者義在茲乎！若使天子諸侯俱立五廟便是賤可以同貴臣可以濫主名器無(wú)準(zhǔn)冠履同歸禮亦異數(shù)義將安設(shè)戴記。又稱禮有以多為貴者天子七廟諸侯五廟。若天子五廟才與子男埒以多為貴何所表乎！愚以為諸侯立高祖以下并太祖五廟一國(guó)之貴也。天子立高祖以上并太祖七廟四海之尊也。降殺以兩禮之正焉前史所謂德厚者流光德薄者流卑此其義也。伏惟圣祖在天山陵有日?享嚴(yán)配昭事在斯宜依七廟用崇大禮。若親盡之外有王業(yè)之所基者如殷之玄王周之后稷尊為始祖儻無(wú)其例請(qǐng)三昭三穆各置神主太祖一室考而虛位將作待七百之祚遞遷方處庶上依晉宋傍愜人情，於是八座奏曰：臣聞揖讓受終之后革命創(chuàng)制之君何嘗不崇親親之義篤尊尊之道虔奉祖宗致敬郊廟自義乖闕里學(xué)滅秦庭儒雅既衰經(jīng)籍湮殄雖兩漢纂修從及魏晉敦尚斯文而宗廟制度典章散逸習(xí)所傳而競(jìng)偏說(shuō)是所見(jiàn)而起異端自昔迄茲多歷年代語(yǔ)其大略兩家而已祖鄭玄者則陳四廟之制述王肅者則引七廟之文貴賤混而莫辯是非紛而不定陛下至德自然孝思罔極號(hào)慕逾匹夫之志制作窮圣人之道誠(chéng)宜定一代之宏規(guī)為萬(wàn)世之彝則臣奉述?旨討論往載紀(jì)七廟者?多稱四祖者蓋寡較其得失昭然可見(jiàn)春秋?！?梁傳》及禮記王制祭法禮器孔子?！都艺Z(yǔ)》并云：天子七廟諸侯五廟大夫三廟士二廟尚。《書(shū)》曰：七世之廟可以觀德至於孫卿孔安國(guó)劉歆班彪父子孔晁虞喜干寶之徒或?qū)W推碩儒或才稱博物商較古今咸以為然故其文曰：天子三昭三穆與太祖之廟而七晉宋齊梁皆依斯義立親廟六，豈非有國(guó)之茂典不刊之休烈乎！若使違群經(jīng)之明文從累代之疑議背子雍之篤論遵康成之舊學(xué)則天子之禮下逼於人臣諸侯之制上僭於王者非所謂尊卑有序名位不同者焉況夫禮繇人情自非天降大孝莫重於尊親厚本莫先於嚴(yán)配數(shù)盡四廟非貴多之道祀建七世得加隆之心是知德厚者流光乃經(jīng)世之高義德薄者流卑?不易之令范臣等參議請(qǐng)依晉宋故事立親廟六其祖宗之制式遵舊典庶承天之道興於理定之辰尊祖之義成於孝治之日制從之，於是增?太廟始崇?弘農(nóng)府君及高祖神主并舊四室為六室。

　　貞觀中太宗謂禮官曰：同爨尚有緦麻服恩而嫂叔無(wú)服。又舅之與姨親疏相似而服紀(jì)有殊理未得宜集學(xué)者詳議馀有親重而服輕者亦附奏聞丁夕卩尚書(shū)八座禮官定議曰：臣竊聞之禮所以決嫌疑定猶豫別同異明是非者也。非從他出人情而已矣。親疏有九服術(shù)有六隨恩以薄厚稱情以立文然舅之與姨雖為同氣論情度義先後實(shí)殊何則舅為母之本族姨乃外成他姓求之母族姨不預(yù)焉考之經(jīng)文舅誠(chéng)為重故周王念齊稱舅甥之國(guó)秦伯懷晉切渭陽(yáng)之詩(shī)今在舅服止一時(shí)為姨居喪五月徇名喪實(shí)逐末棄本蓋古人之情或有未達(dá)所宜損益實(shí)在茲乎！記曰：兄弟之子猶子蓋引而進(jìn)之也。嫂叔之無(wú)服蓋推而遠(yuǎn)之也。禮繼父同居則為之期未嘗同居則不為服從母之夫舅之妻二夫相為服，或曰：同爨緦。然則繼父之徒并非骨肉服重繇乎！同爨緦輕在乎！異居故知制服雖斷於名亦緣恩之厚薄者也。或有長(zhǎng)年之嫂遇孩童之叔劬勞鞠養(yǎng)情。若所生分饑共寒契闊偕老譬同居之繼父方他人之同爨情義之深淺寧可同日而言哉！在其生也。愛(ài)之同於骨肉及其死也。則曰：推而遠(yuǎn)之求之本源深所未喻。若推而遠(yuǎn)之為是則不可生而共居生而共居為是則不可死同行路重其生而輕其死厚其始而薄其終稱情立文其義安在。且事嫂見(jiàn)稱載籍非一鄭仲虞則恩禮甚篤顏弘都則竭誠(chéng)致感馬援則見(jiàn)之必冠孔?則哭之為位此并躬踐教義仁深孝友察其所行之旨，豈非先覺(jué)者歟但於時(shí)上無(wú)哲王禮非下之所議遂使深情郁乎！千載至禮藏於萬(wàn)古其來(lái)久矣，豈不惜哉！今屬欽明在辰圣人有作五禮詳洽一物無(wú)遺猶。且永念慎終凝神遐想以為尊卑之?dāng)㈦m煥乎！大備喪紀(jì)之制或理有未隆爰命秩宗更詳考正臣等奉遵明命觸類傍求采摭群經(jīng)討論傳記或抑或引兼名兼實(shí)無(wú)文之禮咸秩敦睦之情畢舉厚薄俗於既往垂篤義於將來(lái)信六籍所不能談超百王而獨(dú)得者也。諸儒所守?zé)o有異同詳求厥中申明圣旨謹(jǐn)按曾祖父母舊服齊衰三月請(qǐng)加為齊衰五月嫡子?jì)D舊服大功請(qǐng)加為期眾子?jì)D舊服小功今請(qǐng)與兄弟子?jì)D同為大功九月嫂叔舊無(wú)服今請(qǐng)小功五月報(bào)其弟妻乃夫兄亦小功五月舅舊服緦麻請(qǐng)與從母同服小功制可之。

　　顏師古為秘書(shū)監(jiān)貞觀九年十一月詔曰：太原之地肇基王業(yè)事均豐沛義等宛譙理宜別建寢廟以彰圣德詳覽漢典抑有成規(guī)但先皇遺旨存儉約虔奉訓(xùn)誡無(wú)忘啟處宜令禮官與公卿等詳議以聞師古議曰：臣究觀祭典考驗(yàn)禮經(jīng)宗廟皆在京師不與下土別置至。若周之酆鎬并為遷都乃是因事更營(yíng)非云：一時(shí)俱立其郡國(guó)造廟爰起漢初率意而行事不稽古原流漸廣大違典制是以貢禹韋玄成等招聚儒學(xué)博詢廷議據(jù)禮陳奏遂從廢毀自斯已後彌歷年代輟而不為今。若增立寢廟別安主祏有乖先旨靡率舊章垂裕後昆理謂不可固宜勉割深衷俯從大禮。

　　韋挺為太常卿貞觀十六年四月有司言將行?祭依今禮?享功臣配享於廟廷?享則不配依今?祭之日功臣并得配享請(qǐng)集禮官學(xué)士等議挺等一十八人議曰：古之王者富有四海而不朝夕上膳於太廟者患其過(guò)禮也。故曰：春秋祭祀以時(shí)思之至於臣有大功享祿其後子孫率禮闌粢豐盛礻勺祠蒸嘗四時(shí)不輟國(guó)家大?。又得配焉所以昭明其勛尊顯其德以勸嗣臣也。其?及時(shí)享功臣皆不應(yīng)預(yù)故?！吨芏Y》六功之家皆配大蒸而已先儒皆以大蒸為?祭高堂隆庾蔚之等多遵鄭學(xué)未有將為時(shí)享。又漢魏?祀皆在十月晉朝禮官欲用孟秋殷祭左仆射孔安國(guó)啟彈坐免官者不一梁初務(wù)?功臣左丞何佟之義武帝久而依行降暨周齊俱遵此義竊以五年稱殷合禮祭大道一大一小通人雅論小則人臣不預(yù)大則兼及有功今禮?無(wú)功臣誠(chéng)謂禮不可易詔改今從禮焉是年太宗征遼渡遼澤詰朝高祖忌日有司請(qǐng)?jiān)唬憾Y云：君子有終身之憂而無(wú)一朝之樂(lè)此所為星回改歲親沒(méi)同辰思其居處不可為樂(lè)自大駕南轅晉徒東徙或增名似之節(jié)而出典彝之外既乖俯就流宕不歸襄公擊肴陵而墨?伯禽赴徐戎而變金革之事無(wú)所不通伏惟陛下親御六軍已登寇境戎務(wù)繁擁伏待剖斷不可以遵先圣之嘗經(jīng)略近代之公議請(qǐng)今月六日所有軍機(jī)要切百司依式奏聞手詔答曰：省所奏悲感何言天地運(yùn)流弓劍＜耳少＞邈方寸久亂泣血無(wú)追憂乃終身豈惟一日哀以內(nèi)結(jié)非假外彰今既戎旅事大不可失在機(jī)速昔周武伐殷載廟在道雖多虧小禮而功成大孝往賢之道可不遵歟所以抑順古風(fēng)俯從今請(qǐng)臨紙摧心動(dòng)焉如割。

　　許敬宗為禮部尚書(shū)貞觀二十三年太宗神主?廟敬宗奏言弘農(nóng)府君廟應(yīng)迭毀謹(jǐn)按舊議漢丞相韋玄成以為毀主塵堙但萬(wàn)國(guó)宗享有所從來(lái)一旦瘞藏事非允愜晉博士范宣意欲別立廟宇奉征西等三主安置其中方之瘞埋頗葉情理然事無(wú)典故亦未足依。又議者或言毀主藏於天府祥瑞所藏本非斯意今謹(jǐn)準(zhǔn)量去祧之外猶有壇?單祈禱所及竊謂所宜今時(shí)廟制與古不同共基別室西方為首。若在西夾之中仍處尊位祈禱則祭未絕祗享方諸舊議情實(shí)可安弘農(nóng)府君廟遠(yuǎn)親殺詳據(jù)舊章禮合迭毀臣等參議遷奉神主藏於夾室本情篤教在理為宜從之至高宗龍朔二年為修禮官奏曰：據(jù)祠令及新禮并用鄭玄六天之義圜丘祀昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝臣等謹(jǐn)按鄭玄唯據(jù)緯書(shū)所說(shuō)六天皆謂星象而昊天上帝不屬穹蒼故注月令周官皆謂圓丘所祭昊天上帝北辰星耀魄寶。又說(shuō)孝經(jīng)郊祀后稷以配天及明堂嚴(yán)父配天皆為太微五帝考其所說(shuō)乖謬特深按易云：日月麗乎！天百?草木麗乎！土。又云：在天成象在地成形足明神象非天草木非地毛詩(shī)傳云：元?dú)怅淮髣t稱昊天遠(yuǎn)視蒼蒼則稱蒼天此則天以蒼昊為體不入星辰之例。且天地各一是曰：兩儀天上無(wú)二焉得有六是以王肅群儒咸?此義。又簡(jiǎn)太史圖圓丘天昊天上帝坐外別有北辰坐與鄭義不同得太史令李淳風(fēng)等狀稱昊天上帝圜丘自在壇上北辰自在第二與北斗并列為星官內(nèi)坐之首不同鄭玄據(jù)緯之說(shuō)此乃羲和所掌觀象制圖推步有徵相沿不謬。又按?！妒酚洝诽旃贂?shū)等太微宮有五帝者自是五精之神五星所奉以其是人主之象故況之曰：帝亦如房心為天王之象并是天乎！《周禮》兆五帝於四郊。又云：祭五帝則掌百官之誓戒惟稱五帝皆不言天此自太微之神本非穹昊之天。又孝經(jīng)唯云：郊祀后稷無(wú)別圜丘之文王肅等皆以為郊即圜丘圜丘即郊猶王城京師異名同實(shí)符合經(jīng)典其義甚明而今從鄭說(shuō)分為兩祭圜丘之外別有南郊違棄正經(jīng)理深未允。且簡(jiǎn)禮部式惟有南郊陪位更不別載圜丘式文既遵王肅祠令仍行鄭義令式相乖理宜改革。又孝經(jīng)云：嚴(yán)父莫大於配天下文即云：周公宗祀文王於明堂以配上帝明是明堂所祀正在配天而以為但祭星官交違明義。又按月令孟春之月祈?於上帝?！蹲髠鳌芬嘣疲悍察雴⑾U而郊郊而後耕故祀后稷以祈農(nóng)事然啟蟄郊生自以祈?謂為感帝之祭事甚不經(jīng)今請(qǐng)憲章姬孔去取王鄭四郊迎氣存太微五帝之祀南郊明堂廢緯書(shū)六天之義其方丘祭地之外別有神州謂之北郊分地為二文既無(wú)據(jù)理。又不通請(qǐng)為一祀以符古義仍并修附入式永垂後則詔可之敬宗等。又奏稱檢新禮祭畢收玉帛牲醴置於柴上然後燔柴燎壇。又在神壇之左臣敬宗謹(jǐn)按祭祀之禮必先降神周人尚臭則祭燔柴為始然後行正祭祭地以瘞血為先然後行正祭。又禮論太常賀循上言積柴舊在壇南燎祭天之牲用犢左胖漢儀用頭今郊用脅?足明燔柴所用與升俎不同是知自在祭俎別燔牲體非於祭末燒神馀饌此則晉氏之前仍遵古禮惟周魏以降妄為損益。若告廟之幣事畢瘞埋因改燔柴將為祭末事無(wú)典實(shí)禮闕降神。又燔柴正祭牲玉皆別蒼璧蒼犢之流柴之所用四圭騂犢之屬祀之所須故郊天之有四圭猶祝廟之有圭瓚是以周官典瑞文藝相因并事畢收藏不在燔例而今新禮引用蒼璧不顧圭瓚遂亦俱燔義既有乖理難因襲。又燔柴作樂(lè)俱以降神則處置之宜須相依準(zhǔn)柴燎在左作樂(lè)在南求之禮情實(shí)為不類。且論說(shuō)積柴之處在神壇之南新禮以為壇左交無(wú)典故今請(qǐng)改燔柴為祭始位在樂(lè)懸之南外?之內(nèi)其陰?kù)氙幝褚嗾?qǐng)準(zhǔn)此詔可之。

　　敬宗等。又奏曰：依古喪服甥為舅緦麻舅報(bào)甥亦同制貞觀中八座議奏舅服同姨小功五月而今律疏舅報(bào)甥服猶三月謹(jǐn)按傍尊之服禮無(wú)不報(bào)以非正尊不敢降之也。故舅為從母五月從母報(bào)甥小功甥為舅緦麻舅亦報(bào)甥三月是其義也。今甥為舅服同從母之衰則舅宜進(jìn)甥以同從母之報(bào)修律疏人不知禮意舅報(bào)甥服尚損緦麻例既不通禮須刊正今請(qǐng)修改律疏舅服甥亦小功。又曰：庶母古禮緦麻新禮無(wú)服謹(jǐn)按庶母之子即是己之昆季為之杖齊而已與之無(wú)服同氣之內(nèi)兇吉頓殊求之禮文深謂非禮請(qǐng)依故典為服緦麻。又皇帝為諸臣及五服親舉哀禮著四服今乃云：白?合禮令乖舛須歸一途。且白?合出自近代事非稽古夙著令文不可行用請(qǐng)改為素服以會(huì)禮文詔并從之。

　　于志寧為侍中永徽元年衡山公主欲出降長(zhǎng)孫氏議者以時(shí)既公除合行吉禮志寧上疏曰：臣聞明君馭歷當(dāng)俟獻(xiàn)替之臣圣主握?qǐng)D必資鹽梅之佐所以堯詢四岳景化洽於區(qū)中舜任五臣懿德被於無(wú)外左有記言之史右有記事之官大小咸書(shū)善惡俱載著懲勸於簡(jiǎn)牘垂褒貶於人倫為萬(wàn)古之范圍作千齡之規(guī)鏡伏見(jiàn)衡山公主出降欲就今秋成禮切按禮記云：女年十五而笄二十而嫁有故二十三而嫁鄭玄云：有故謂遭喪也。固知須終三年春秋云：魯莊如齊納幣杜預(yù)云：母喪未再期而圖婚二傳不譏失禮明有故也。此即史策具載是非歷然斷在圣情不待問(wèn)於臣下其有議者云：準(zhǔn)制公除之後須并從吉漢文創(chuàng)制其儀為天下百姓至於公主服是斬?縱使服隨例除無(wú)宜情隨例改心喪之內(nèi)方復(fù)成婚非惟違於禮經(jīng)亦是人情不可伏惟陛下嗣膺寶位臨統(tǒng)萬(wàn)方理宜繼美羲軒齊芳湯禹弘獎(jiǎng)仁孝之日敦崇名教之秋此事行之。若難猶須抑而守禮況行之甚易何容廢而受譏此禮有識(shí)之所共知非假愚臣之說(shuō)也。伏愿遵高祖之令軌略孝文之權(quán)制國(guó)家於法無(wú)虧公主情禮得畢，於是詔公主待三年服闋後出降。

　　閻立德為工部尚書(shū)永徽三年六月內(nèi)出明堂九室樣更令損益有司奏言內(nèi)樣堂基三重每基十二階上基方九雉八角高一尺中基方三百尺高一筵下基方三百六十尺高一丈二尺上基象黃琮為八角四面安十二階請(qǐng)依內(nèi)圖為定其基請(qǐng)準(zhǔn)周制高九尺方二百三十八尺中基下基望并不用。又內(nèi)樣室各方三筵開(kāi)四闥八窗屋圓楣徑二百九十一尺按季秋大享五帝各在一室商量不便請(qǐng)依兩漢季秋合享總於太室。若四時(shí)迎氣之禮則各於其方之正其安置九室之制增損明堂故事三三相重太室在中央方六丈其四隅之室謂之左右房各方二丈四尺當(dāng)太室四面青陽(yáng)明堂總章玄堂等室各長(zhǎng)六尺以應(yīng)太室闊二丈四尺以應(yīng)左右房室間并通巷各廣一丈八尺其九室并巷在堂上總方一百四十四尺法坤之策屋圓楣指檐或?yàn)槲丛收?qǐng)據(jù)鄭玄盧植等說(shuō)以前梁為楣其徑二百一十六尺法乾之策圓柱旁出九室四隅各七尺法天以七紀(jì)柱外馀基共作司約準(zhǔn)面別各馀一丈七尺內(nèi)樣室別四闥八窗撿於古今請(qǐng)依為定其戶仍在外而不開(kāi)內(nèi)樣有柱三十六每柱十梁內(nèi)有七間柱根以至上梁高三尺梁以上至屋峻起計(jì)高八十一尺上圓下方飛檐應(yīng)規(guī)請(qǐng)依內(nèi)樣為定其蓋屋形制仍望據(jù)考工記改為四阿并依禮加重檐準(zhǔn)太廟安鴟尾堂四面五色請(qǐng)依?！吨芏Y》白盛為便其面向各隨方色請(qǐng)施四垣及四門(mén)辟雍按大戴禮及前代說(shuō)辟雍多無(wú)水廣內(nèi)徑之?dāng)?shù)蔡邕云：水廣二十四丈四周於外?！度o黃圖》曰：水廣四周與蔡邕不異仍云：水外周?是。又張衡東京賦稱造舟為梁禮記明堂陰陽(yáng)綠水左旋以象天商量水廣二十四丈恐復(fù)較闊今請(qǐng)減為二十四步垣水量取周足仍依故事造舟為梁其外周以圓?是并取陰陽(yáng)水行左旋之制殿垣按。《三輔黃圖》殿垣四周方在水外高不蔽日殿門(mén)去殿七十二步準(zhǔn)令行事陳設(shè)猶恐窄小其方垣四門(mén)去堂步數(shù)請(qǐng)準(zhǔn)太廟南門(mén)去廟基遠(yuǎn)近為制仍立四門(mén)外觀依太廟門(mén)別各安三門(mén)施玄門(mén)閫四角造三重巍闕此後群儒分競(jìng)各執(zhí)異議尚書(shū)左仆射于志寧等請(qǐng)為九室太常博士唐?等請(qǐng)為五室帝令所司於觀德殿依兩議張?jiān)O(shè)親與公卿觀之帝曰：明堂之禮自古有之議者不同未果營(yíng)建今設(shè)兩儀公等以何者為宜立德對(duì)曰：兩儀不同俱有典故九室似暗五室似明取舍之宜斷在圣慮帝亦以五室為便議。又不定繇是。且止。