◎掌禮部·作樂第四

　　隋高祖開皇元年令定宮懸四而各二虡硄??暛鐘為?十虡虡各一人建鼓四人??各一人歌琴瑟簫筑箏搊箏臥箜篌小琵琶四面各十人在編磬下笙竽長笛簫?篥塤篪四面各八人在編鐘下舞各八佾宮懸簨虡金五博山飾以旒蘇樹羽其樂器應(yīng)漆者天地之神皆朱宗廟加五色漆畫天神懸內(nèi)加雷鼓地?加靈鼓宗廟加路鼓登歌鐘一虡縦一虡各一人歌四人兼琴瑟簫笙橫笛塤篪各一人其漆畫及博山旒蘇樹羽與宮懸同登歌人介幘朱連裳烏皮履宮懸及下管人平巾幘朱連裳凱樂人武弁朱衤?衣履襪文舞進(jìn)賢冠纟?紗連裳帛內(nèi)單皂領(lǐng)袖衤巽烏皮?左執(zhí)?右執(zhí)翟二人執(zhí)纛引前在舞人數(shù)外衣冠同舞人武弁朱衤?衣烏皮履三十二人執(zhí)戈龍?三十二人執(zhí)戚龜?二人執(zhí)旌居前二人執(zhí)鼗二人執(zhí)鐸二人執(zhí)鐃十二人執(zhí)钅享四人執(zhí)弓矢四人執(zhí)殳四人執(zhí)戟四人執(zhí)矛自旌已下夾引并在舞人數(shù)外衣冠并同舞人皇帝宮懸及登歌與前同應(yīng)漆者皆五色漆畫懸內(nèi)不設(shè)鼓皇太子軒懸去南面設(shè)三?鐘於辰丑申三建鼓亦如之其登歌去兼歌者減二人其簨虡金三博山樂器應(yīng)漆者皆朱漆之其馀與宮懸同大鼓小鼓大駕鼓吹并朱漆畫大鼓加金鐲凱樂及節(jié)鼓飾以羽葆其長鳴中鳴橫吹皆五色衣幡緋掌畫交龍五彩腳大角幡亦如之大鼓長鳴工人皂地苣文金鉦?岡鼓小鼓中鳴吳橫吹工人青地苣文凱樂工人武弁朱衤?衣橫吹緋地苣文為帽?褶大角工人平巾幘緋衫白布大口?內(nèi)宮鼓樂服色皆準(zhǔn)此皇太子鐃及節(jié)鼓朱漆畫飾以羽葆馀鼓吹并朱漆大鼓小鼓無金鐲長鳴中鳴橫吹五采衣幡緋掌畫蹲獸五采腳大角幡亦如之大鼓長鳴橫吹工人紫帽緋?褶金鉦?岡鼓小鼓中鳴工人青帽青?褶鐃吹工人武弁朱衤?衣大角工人平中幘緋衫白布大口?正一品鐃及節(jié)鼓朱漆畫飾以羽葆馀鼓吹并朱漆長鳴中鳴橫吹五采衣幡緋掌畫蹲獸五采腳大角幡亦如之大鼓長鳴橫吹工人紫帽赤布?褶金鉦?岡鼓小鼓中鳴工人青帽青布?褶鐃吹工人武弁朱衤?衣大角工人平巾幘緋衫白布大口?三品已上朱漆鐃飾以五采騶哄工人武弁朱衤?衣馀同正一品四品鐃及工人衣服同三品馀鼓皆綠沉金鉦?岡鼓工人青帽青布?褶二年北齊黃門侍郎顏之推上言禮隳樂壞其來日久今太常雅正并用胡聲請憑梁國舊事考尋古典高祖不從曰：梁樂亡國之音奈何遣我用耶是時尚因周樂令工人齊樹提檢校樂府改換聲律亦不能通俄而柱國沛公鄭譯奏上請更修正，於是詔太常卿牛宏國子祭酒辛彥之國子博士何妥等議正樂妥上。表曰：臣聞明則有禮樂幽則有鬼神。然則動天地感鬼神莫近於禮樂。又云：樂至則無怨禮至則不爭揖讓而治天下者禮樂之謂也。臣聞樂有二一曰奸聲二曰正聲夫奸聲感人而逆氣應(yīng)之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應(yīng)之順氣成象而和樂興焉故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風(fēng)易俗天下皆寧孔子曰：放鄭聲遠(yuǎn)佞人故鄭衛(wèi)宋趙之聲出內(nèi)則發(fā)疾外則傷人是以宮亂則荒其君驕商亂則陂其官壞角亂則憂其人怨徵亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂則國亡無日矣。魏文侯問子夏曰：吾端冕聽古樂則欲寐聽鄭衛(wèi)之音而不知倦何也。子夏對曰：夫古樂者始奏以文復(fù)亂以武修身治家平均天下鄭衛(wèi)之音奸聲以亂溺而不止?店雜子女不知父子今君所問者樂也。所愛者音也。夫樂之與音相近而不同為人君者謹(jǐn)審其好惡案圣人之作樂也。非止茍悅耳目而已矣。欲使在宗廟之內(nèi)君臣同聽之則莫不和敬在鄉(xiāng)里之內(nèi)長幼同聽之則莫不和順在閨門之內(nèi)父子同聽之則莫不和親此先王立樂之方也。故知聲而不知音者禽獸是也。知音而不知樂者眾庶是也。故黃鐘大呂弦歌干戚童子皆能舞之能知樂者，其唯君子不知音者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則幾於道矣。紂為無道太師抱樂器以奔周晉君德薄師曠固惜清徵上古之時未有音樂鼓腹擊壤樂在其間?！兑住吩唬合韧踝鳂烦绲乱笏]之上帝以配祖考至於黃帝作咸池顓頊作六莖帝嚳作五英堯作大章舜作大韶禹作大夏湯作大?武王作大武從夏以來年代久遠(yuǎn)唯有名字其聲不可得聞自殷至周備於詩頌故自圣賢已下多習(xí)樂者至如伏羲減瑟文王足琴仲尼擊磬子路鼓瑟漢高擊筑元帝吹簫漢高之初叔孫通因奏樂人制宗廟之樂迎神于廟門奏嘉至之樂猶古降神之樂也。皇帝入廟門奏永至之樂以為行步之節(jié)猶古采齊（音茨）肆夏也。乾豆上薦奏登歌之樂猶古清廟之樂也。登歌再終奏休成之樂美神饗也。皇帝就東廂坐定奏永安之樂美禮成也。其休成永至二曲叔孫通所制也。漢高廟奏武德文始五行之舞當(dāng)春秋時陳公子完奔齊陳是舜後故齊有韶樂孔子在齊聞韶三月不知肉味是也。秦始皇滅齊得齊韶樂漢高祖滅秦韶傳於漢高祖改名文始以示不相襲也。五行舞者本周大武樂也。始皇改曰：五行及于孝文復(fù)作四時之舞以示天下安和四時順也。孝景采武德舞以為昭德孝宣。又采昭德以為盛德雖變其名大抵皆因秦舊事至於晉魏皆用古樂魏之三祖并制樂辭自永嘉播越五都傾蕩樂聲南度是以大備江東宋齊以來至於梁代所行樂事猶皆傳名三雍四始實稱大盛及侯景篡逆樂師分散其四舞三調(diào)悉度偽齊齊氏雖知傳授得曲而不用之於宗廟朝廷也。臣少好音律留意管弦年雖耆老頗皆記憶及東土克定樂人悉反訪其逗遛果云：是梁人所教今三調(diào)四舞并皆有手雖不能精熟亦頗具雅聲。若令教習(xí)傳授庶得流傳古樂然後取其會歸撮其指要因循損益更制嘉名歌盛德於當(dāng)時傳雅正於來葉，豈不美歟謹(jǐn)具錄三調(diào)四舞曲名。又制歌辭如別其有聲曲流宕不可以陳於殿庭者亦悉附之於後書奏別敕太常取妥節(jié)度，於是作清平瑟三調(diào)聲。又作八佾?畢鐸巾拂四舞四舞者案漢魏已來并施於宴饗?畢舞漢巴渝舞也。至章帝造?畢舞詞云：關(guān)東有賢安魏明代漢曲云：明明魏皇帝鐸舞傳云：代魏詞云：振鐸鳴金成公綏賦云：?畢鐸舞庭八音并陳是也。拂舞者沈約宋志云：吳舞吳人思晉化其詞本云：白符鳩是也。巾舞者公莫舞伏滔云：項莊因舞欲劍高祖項伯紆長袖以捍其鋒魏晉傳為舞焉驗此雖非至樂亦前代舊聲故梁武報沈約云：?畢鐸巾拂古之遺風(fēng)楊氵宏云：此舞本二十八人桓元即真增為八佾後因而不改。

　　九年十二月甲子詔曰：朕祗承天地清蕩萬方百王衰弊之後兆庶澆浮之日圣人遺訓(xùn)掃地備盡制禮作樂今也。其時朕情存古樂深思雅道鄭衛(wèi)淫聲魚龍雜戲樂府之內(nèi)盡已除之今欲更調(diào)律呂改張琴瑟。且妙術(shù)精微非因教習(xí)工人代掌止傳糟粕不足達(dá)神明之德論天地之和區(qū)域之間奇才異藝天知神授何代無哉！蓋晦跡於非時俟昌言於所好宜可搜訪速以奏聞庶睹一藝之能共就九成之業(yè)仍詔太常牛宏通直散騎常侍許善心秘書丞姚察通直郎虞世基等議定作樂先是牛宏等以讠比謬既久音律多乖積年議不定高祖大怒曰：我受天命七年樂府猶歌前代功德耶命治書侍御史李諤引宏等下將罪之諤奏武王克殷至周公相成王始制禮樂斯事體大不可速成高祖意稍解。又詔求知音之士集尚書參定音樂鄭譯云：考尋樂府鍾石律呂皆有宮商角徵羽變宮變徵之名七聲之內(nèi)三聲乖應(yīng)每嘗求訪終莫能獲周武帝時有龜茲人曰：蘇祗婆從突厥皇后入國善胡琵琶聽其所奏一均之中間有七聲因而問之答云：父在西域稱為知音代相傳習(xí)調(diào)有七種以其七調(diào)勘較七聲宜。若合符一曰婆陀力華言平聲即宮聲也。二曰雞識華言長聲即南呂聲也。三曰沙識華言質(zhì)直聲即角聲也。四曰沙侯加濫華言應(yīng)聲即變徵聲也。五曰沙臘華言應(yīng)和聲即徵聲也。六曰般贍華言五聲即羽聲也。七曰俟利筵華言斛牛聲即變宮聲也。譯因習(xí)而彈之始得七聲之正。然則就此七調(diào)。又有五旦之名旦作七調(diào)以華言譯之旦者則謂切也。其聲亦應(yīng)黃鍾太簇林鍾南呂姑洗五均以外七律更無調(diào)聲遂因其所捻琵琶纟玄柱相飲為均推演其聲更立七均合成十二以應(yīng)十二律律有七音音立一調(diào)故成七調(diào)十二律合八十四調(diào)旋轉(zhuǎn)相交盡皆和合仍以其聲考扌交太樂所奏林鍾之宮應(yīng)用林鍾為宮乃用黃鍾為宮應(yīng)用南呂為商乃用太簇為商應(yīng)以應(yīng)鍾為角乃取姑洗為角故林鍾一宮七聲二聲并戾其十一宮七十七音例皆乖越莫有通者。又以編懸有八因作八音之樂七音之外更立一聲謂之應(yīng)聲譯因作書二十馀篇以明其指至是譯以其書宣示朝廷并立議正之時邳國公世子蘇［B196］亦稱明樂駁譯曰：?！俄n詩外傳》所載樂聲感人及月令所載五音所中并皆有五不言變宮變徵。又春秋左氏所云：七音六律以奉五聲準(zhǔn)此而言每宮應(yīng)立五調(diào)不聞更加變宮變徵二調(diào)為七調(diào)七調(diào)之作所出未詳譯答之曰：周有七音之律?！稘h書·律歷志》天地人及四時謂之七始黃鍾為天始林鍾為地始太簇為人始是為三始姑洗為春蕤賓為夏南呂為秋應(yīng)鍾為冬是為四時四時三始是以為七今。若不以二變?yōu)檎{(diào)曲則是冬夏聲闕四時不備是故每宮須立七調(diào)眾從譯議譯。又與夔俱云：案今樂府黃鍾乃以林鍾為調(diào)首失君臣之義清樂黃鍾宮以小呂為變徵乖相生之道今請雅樂黃鍾為調(diào)首清樂去小呂還用蕤賓為變徵眾皆從之夔。又與譯議欲累黍立分正定律呂時以音律久不通譯夔等一朝能為之以為樂聲可定而何妥舊以學(xué)聞雅為高祖所信高祖素不悅學(xué)不知樂妥。又恥已宿儒不逮譯等欲沮壞其事乃立議非十二律旋相為宮曰：經(jīng)文雖道旋相為宮恐是直言其理亦不通隨月用調(diào)是以古來不取。若依鄭元及司馬彪須用六十律方得和韻今譯唯取黃鍾之正宮兼得七始之妙義非止金石諧韻亦簨虡不繁可以享百神可以合萬舞矣。而。又非其七調(diào)之義曰：近代書記所載縵樂鼓琴吹笛之人多云：三調(diào)三調(diào)之聲其來久矣。請存三調(diào)而已時牛宏扌?知樂事不能精知音律。又有識音人萬寶嘗修雒陽舊曲言幼學(xué)音律師於祖孝徵知其上代修調(diào)古樂周之璧翣殷之崇牙懸八用七盡依?！吨芏Y》備矣。所謂正聲。又近前漢之樂不可廢也。是時競為異議各立朋黨是非之理紛然淆亂，或欲令各修造待成擇其善而從之妥恐樂成善惡易見乃請高祖張樂試之遂先說曰：黃鍾者以象人君之德及奏黃鍾之調(diào)高祖曰：滔滔和雅甚與我心會妥因陳黃鍾一宮不假馀律高祖大悅班賜妥等修樂者自是譯等議寢是時既已平陳獲宋齊樂詔於太常置清商署以管之求陳太樂令蔡子元於普明等復(fù)居其職繇是牛宏奏曰：臣聞周有六代之樂止韶武而已秦始皇改周武曰：五行漢高帝改韶舞曰：文始以示不相襲也。又造武德自表其功故高帝廟奏武德文始五行之舞。又作昭容禮容增演其意昭容生於武德蓋猶古之韶也。禮容生於文始矯秦之五行也。文帝。又作四時之舞故孝景帝追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦薦於太宗之廟孝宣采昭德舞為盛德舞更造新歌薦於武帝之廟據(jù)此而言遞相因襲縱有改作并宗於韶至明帝時東平獻(xiàn)王采文德舞為大武之舞薦於光武之廟漢末大亂樂章淪缺魏武平荊州獲杜夔以為軍謀祭酒使創(chuàng)雅樂時散騎常侍鄧靜善詠雅歌樂師尹胡能習(xí)宗祀之曲舞師馮肅曉知先代諸舞扌?練研精復(fù)於古樂自夔始也。文帝黃初改昭容之樂為昭業(yè)樂武德之舞為武頌舞。又文始之舞為大韶舞五行之舞為大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝樂曰：武始之舞高祖文皇帝樂曰：咸熙之舞。又制樂舞名曰：章斌之舞有事於天地宗廟及臨朝大饗并用之晉武帝太始二年遣傅元等造行禮及上壽食舉歌詩張華。表曰：案漢魏所用雖詩辭各異興廢隨時至音韻曲折并系於舊一皆因襲不敢有所改也。九年荀勖典樂使郭夏宋識造正德大豫之舞改魏昭武舞曰：宣武舞羽?舞曰：宣文舞江左之初典章湮紊賀循為太常卿始有登歌之樂明帝大寧末阮孚等。又增益之成帝咸和間鳩集遺逸鄴沒胡後樂人頗復(fù)南渡東晉因之以具鍾律孝武太元間破符永固。又獲樂工楊蜀等閑練舊樂，於是金石始備尋其設(shè)懸音調(diào)并與江左是同慕容垂破慕容永於長子盡獲符氏舊樂垂悉為魏所敗其鍾律令李佛等將太樂細(xì)伎奔慕容德於鄴德遷都廣固子超嗣立其母先沒姚興超以大樂伎一百二十人詣興贖母及宋武帝入關(guān)悉收南渡永初元年改正德舞曰：前舞大武舞曰：後舞文帝元嘉九年太樂令鍾宗之更調(diào)金石至四年典書令奚縱復(fù)改定之。又有凱容宣業(yè)之舞齊代因而用之蕭子顯?！洱R書》志曰：宋孝建初朝議以凱容舞為韶舞宣業(yè)舞為武德舞據(jù)韶為言宣業(yè)即是古之大武非武德也。故志有前舞凱容歌辭後舞凱容歌辭者矣。至於梁初猶用凱容宣業(yè)之舞後改為大壯大觀焉今人猶喚大觀為前舞故知樂名雖隨代而改聲韻曲折理應(yīng)常同前克荊州得梁家雅曲今平蔣州。又得陳氏正樂史傳相承以為合古。且觀其曲體用聲有次請修緝之以備雅樂其後魏雒陽之曲據(jù)魏史云：太武平赫連昌所得更無明證後周所用者皆是新造雜有邊裔之聲戎音亂華皆不可用請悉停之制曰：制禮作樂圣人之事也。功成化洽方可議之今宇內(nèi)初平政化未洽遽有變革我則未暇晉王廣。又表請帝乃許之牛宏遂因鄭譯之舊。又請依古五聲六律旋相為宮奏議云：謹(jǐn)案禮五聲六律十二管還相為宮。《周禮》奏黃鍾歌大呂奏太簇歌應(yīng)鍾皆是旋相為宮之義蔡邕明堂?！对铝钫戮洹吩唬好洗涸聞t太簇為宮姑洗為商蕤賓為角南呂為徵應(yīng)鍾為羽大呂為變徵他月仿此故先王之作律呂也。所以辨天地四方陰陽之聲楊子?曰：聲生於律律生於辰故律呂配五行通八風(fēng)歷十二辰行十二月循還轉(zhuǎn)運(yùn)義無停止譬如立春木王火相立夏火王土相季夏余分土王金相立秋金王水相立冬水王木相還相為宮者謂當(dāng)其王月名之為宮今。若十一月不以黃鍾為宮十二月不以太簇為宮便是春木不王夏土不相，豈不陰陽失度天地不通哉！劉歆鍾律書云：春宮秋律百卉必?秋宮春律萬物必榮夏宮冬律雨雹必降冬宮夏律雷必發(fā)聲以斯而論誠為不易。且律十二今直為黃鍾一均唯用七律以外五律竟復(fù)何施恐失圣人制作本意故須依禮作旋相為宮之法上曰：不須作旋相為宮。且作黃鍾一均也。引。又論六十律不可行謹(jǐn)案續(xù)?！稘h書·律歷志》元帝遣韋元成問京房於樂府房對受學(xué)故小黃令焦延壽六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生陰陰上生陽終於中呂而十二律畢矣。中呂上生執(zhí)始執(zhí)始下生去滅上下相生終於南呂而六十律畢矣。十二律之變至於六十猶八卦之變至於六十四也。冬至之聲以黃鍾為宮太簇為商姑洗為角林鍾為徵南呂為羽應(yīng)鍾為變宮蕤賓為變徵此聲氣之元五音之正也。故各統(tǒng)一月其馀以次運(yùn)行宮月各自為宮而商徵以類從焉房。又曰：竹聲不可以度調(diào)故作準(zhǔn)以定數(shù)準(zhǔn)之狀如瑟長一丈而十三弦隱間九尺以應(yīng)黃鍾之律九尺中央一纟玄下畫分寸以為六十律清濁之節(jié)執(zhí)始之類皆房自造房云：受法於焦延壽未知延壽所承也。章帝元和年待詔侯鍾殷彤上言官無曉六十律以準(zhǔn)調(diào)音者故待詔嚴(yán)嵩具以準(zhǔn)法教其子宣故愿召宣補(bǔ)學(xué)官主調(diào)樂器太史丞引試宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罷自此律家莫能為準(zhǔn)施纟玄嘉平年東觀召典律者太子舍人張光問準(zhǔn)意光等不知歸閱舊藏乃得其器形制如房書猶不能定其纟玄緩急故史官能辨清濁者遂絕其可以相傳者唯大扌?常數(shù)及候氣而已據(jù)此而論京房之法漢世已不能行沈約宋志曰：詳案古典及今音家六十律無施於樂禮云：十二管還相為宮不言六十封禪書云：黃帝使素女鼓五十纟玄瑟而悲破為二十五纟玄假令六十律為樂得成亦所不用取大樂必易大禮必簡之意也。又議曰：案周官云：大司樂掌成均之法鄭眾注曰：均調(diào)也。樂師主調(diào)其音三禮義宗稱周官奏黃鍾者用黃鍾為調(diào)歌大呂者用大呂為調(diào)奏者謂堂下四懸歌者謂堂上所歌但一祭之間皆用二調(diào)是知據(jù)宮稱調(diào)其義一也。明六律六呂迭相為宮各自為調(diào)合見行之樂用黃鍾之宮乃以林鍾為調(diào)與古典有違晉內(nèi)書監(jiān)荀勖依典記以五聲十二律還相為宮之法制十二笛黃鍾之笛正聲應(yīng)黃鍾下徵應(yīng)林鍾以姑洗為清角大呂之笛正聲應(yīng)大呂下徵應(yīng)夷則以外諸均例皆如是然今所用林鍾是勖下徵之調(diào)不取其正先用其下於理未通故須改之高祖猶憶妥言注宏奏下不許作旋宮之樂但作黃鍾一宮而已，於是牛宏及秘書丞姚察通直散騎常侍許善心儀同三司劉臻通直郎虞世基等更共詳議曰：後周之時以四聲降神雖采?！吨芏Y》而年深代遠(yuǎn)其法久絕不可依用謹(jǐn)案司樂凡樂圜鍾為宮黃鍾為角太簇為徵姑洗為羽舞?門以祭天函鍾為宮太簇為角姑洗為徵南呂為羽舞咸池以祭地黃鍾為宮大呂為角太簇為徵圜鍾為羽舞韶以祀宗廟馬融曰：圜鍾應(yīng)鍾也。賈逵鄭玄曰：圜鍾夾鍾也。鄭玄。又云：此樂無商聲祭尚柔剛故不用也。于寶云：不言商商為臣王者自謂故置其實而去其名。若曰：有天地人物無德以主之謙以自牧也。先儒解釋既莫知?從然此四聲非直無商。又律管乖次以其為樂無克諧之理今古事異不可得而行也。案東觀書馬防傳太常丞鮑鄴等上作樂事下防防奏言建初二年七月鄴上言天子飲食必順於四時五味而有食舉之樂所以順天地養(yǎng)神明求神應(yīng)也。今觀雅樂獨有黃鍾而食舉樂但有太簇皆不應(yīng)月律恐傷氣類可作十二月均各應(yīng)其月氣公卿朝會得聞月律乃能感天和氣宜應(yīng)詔下太常評焉太常上言作樂器直錢一百四十六萬奏寢今明詔復(fù)下臣防以為可須上天之明時因歲首之嘉月發(fā)太簇之律奏雅頌之音以迎和氣其條貫甚具遂獨施行起於十月為迎氣之樂矣。又順帝紀(jì)云：陽嘉二年冬十月庚午其禮辟雍隸太學(xué)隨月律作應(yīng)鍾三月作姑洗元和以來音戾不調(diào)修復(fù)黃鍾作樂器如舊典據(jù)此而言漢樂宮懸有黃鍾均食舉太簇均止有二均不旋相為宮亦以明矣。計從元和至陽嘉二年才五十歲用而復(fù)止驗黃帝聽鳳以制律呂尚。《書》曰：予欲聞六律五聲。《周禮》有分樂而祭此圣人制作以合天地陰陽之和自然之理乃云：音戾不調(diào)斯言誣之甚矣。今梁陳雅曲并用宮聲案禮五聲十二律還相為宮盧植云：十二月五管流轉(zhuǎn)用事當(dāng)用事者為宮君也。鄭元曰：五聲宮商角徵羽其陽管曰：律陰管為呂布十二辰更相為宮始自黃鍾終於南呂凡六十也?；寿┦柽€相為宮者十一月以黃鍾為宮十二月以大呂為宮正月以太簇為宮馀月仿此凡十二管各備五聲合六十聲五聲成一調(diào)故十二調(diào)此即釋鄭議之明文無用商角徵羽調(diào)之法矣。樂稽耀嘉曰：東方春其聲角樂當(dāng)宮於夾鍾馀方各以其中律為宮。若有商角徵羽理不得云：宮於夾鍾也。又云：五音非宮不調(diào)五味非甘不和。又動聲儀宮唱而商和是謂善本太平之樂也?！吨芏Y》奏黃鍾歌大呂以祀天神鄭玄以黃鍾之鍾大呂之聲為均均調(diào)也。故崔靈玄云：六樂十二調(diào)亦不獨論商角徵羽也。又云：六樂者皆文之以五聲播之以八音故知每樂皆須五聲八音錯綜而能成也。御冠子云：師文鼓瑟命宮而扌?四聲則慶?浮景風(fēng)翔唯韓詩云：聞其宮聲使人溫厚而寬大聞其商聲使人方廉而好義及古有清角清徵之說此則當(dāng)聲為曲今以五引為五聲迎氣所用者是也。馀曲悉用宮聲不勞商角徵羽何以得知荀勖論三調(diào)為均首者得正聲之名明知雅樂悉在宮調(diào)已外徵羽角自為謠俗之音耳。且西涼龜茲雜伎等曲數(shù)既多故得隸於眾調(diào)調(diào)各別曲至如雅樂少須以宮為本歷十二均而作不可分配馀調(diào)更成雜亂也。其奏大抵如此帝并從之故隨代雅樂唯奏各一人并立階下悉進(jìn)賢冠纟?公服斟酌今古多而用之祀神宴會通行之。若有大祀臨軒陳於階壇之上。若冊拜王宮設(shè)宮懸不用登歌舞奠則唯用登歌而不設(shè)懸古者人君食皆用當(dāng)月之調(diào)以取詩律之聲使不失五常之性調(diào)暢四體令得時氣之和故鮑鄴上言天子食飲必順?biāo)臅r有食舉樂所以順天地養(yǎng)神明可作十二月均感天和氣此則殿庭月調(diào)之氣也。祭祀既已分樂臨軒朝會并用當(dāng)月之律正月懸太簇之均乃十二月懸大呂之均欲感人君情性允協(xié)陰陽之序也。又云：舞六十四人并介幘冠進(jìn)賢冠纟?紗連裳內(nèi)單皂衤票領(lǐng)袖裾帶烏皮履十六人執(zhí)翣十六人執(zhí)??十六人執(zhí)旌十六人執(zhí)羽左手皆執(zhí)?二人執(zhí)纛引前右舞人數(shù)外衣冠同舞人武舞六十四并服武弁朱衤?衣革帶烏皮履左執(zhí)朱干右執(zhí)大戚衣朱干玉戚之文二人執(zhí)旌居前二人執(zhí)鼗二人執(zhí)鐸金钅享四人輿二人作二人執(zhí)鐃次之二人執(zhí)相在左二人執(zhí)雅在右各工一人作白旌以崇設(shè)鐘磬正倍參懸之宏等并以為非而據(jù)周官小胥職懸鐘磬半之為堵全之為肆鄭元曰：鐘磬編懸之二八一十六而在一虡鐘一堵磬一堵謂之肆。又引樂緯宮為君商為臣君臣皆尊各置一副故加十四而懸十六。又據(jù)漢成帝時犍為水濱得石磬一十六枚此皆懸八之義也。懸鐘磬法每虡準(zhǔn)之懸八用七不取近用之法懸七也。又參用儀禮及?！渡袝髠鳌窞閷m懸陳布之法北方南面應(yīng)鐘起西磬次之黃鍾次之鍾次之大呂次之皆東陳一建鼓在其東東鼓東方西向太簇起北磬次之夾鍾次之鍾次之姑洗次之皆南陳一建鼓在其南東鼓南方北向中呂起東鐘次之蕤賓次之磬次之林鍾次之皆西陳一建鼓在其西西鼓西方東向夷則起南鍾次之南呂次之磬次之無射次之皆北陳一建鼓在其北西鼓其大射則撤北面而加鉦鼓祭天則用雷鼓雷鼗祭地則用靈鼓靈鼗宗廟用路鼓路鼗各兩設(shè)在懸內(nèi)。又準(zhǔn)儀禮宮懸四面設(shè)?鐘十二虡各依辰位。又加甲丙庚壬位各設(shè)鐘一虡??ǒ???陳縦一虡?為?十虡其宗廟殿庭郊丘社并同樹建鼓于四隅以象二十四氣依月為均四箱同作蓋取毛詩傳云：四懸皆同之義古者?鐘據(jù)儀禮擊為節(jié)倫而無合曲之義。又大射有二?皆亂擊焉乃無成曲之理依後周以十二?相生擊之音韻克諧每?鐘建鼓各一人每鐘磬簨虡各一人歌二人執(zhí)節(jié)一人琴瑟箏筑各一人每鐘虡竽笙簫笛塤篪各一人懸內(nèi)??各一人?在東?在西二舞各八佾樂人皆平巾幘絳衤?衣樂器并采周官參之梁代擇用其尤善者其簨虡皆金五博山飾以崇牙樹羽旒蘇其樂器應(yīng)漆者天地之神皆朱漆宗廟及殿庭則五色漆畫晉宋故事箱別各有??既同時戛之今則不用。又周官大司樂奏黃鍾歌大呂舞?門以祀天神奏太簇歌應(yīng)鍾舞咸池以祭地?奏姑洗歌南呂舞大韶以祀四望奏蕤賓歌函鍾舞大夏以祭山川奏夷則舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已為六代之樂至四時祭祀則分而用之以六樂配十二調(diào)一代之樂則用二調(diào)矣。隋去六代之樂。又無四望先妣之祭今既與古祭法有別乃以神?位次分樂配焉奏黃鍾歌大呂以祀圓丘黃鍾所以宣六氣也。耀魄天神最為尊極故奏黃鍾以祀之奏太簇歌應(yīng)鍾以祭方澤太簇所以贊陽出滯?昆?侖厚載之重故奏太簇以祀之奏姑洗歌南呂以祀五郊神州姑洗所以修潔百物五郊神州天地之次故奏姑洗以祀之奏蕤賓歌函鍾以祭宗廟蕤賓所以安靜神人祖宗有國之本故奏蕤賓以祀之奏夷則歌小呂以祭社稷先農(nóng)夷則所以詠歌九?貴在秋成故奏夷則以祀之奏無射歌夾鍾以祭巡狩方岳無射所以示人軌物觀風(fēng)望秩故奏無射以祀之同用文武二舞其圓丘降神六變方澤降神八變宗廟??降神九變皆用昭夏其馀祭享皆一變。又?！吨芏Y》王出奏王夏其馀尸出奏肆夏叔孫通法迎神奏嘉至今亦隨事立名皇帝入出皆奏皇夏群官入出皆奏肆夏食舉上壽奏需夏迎送鬼神奏昭夏薦獻(xiàn)郊廟奏諴夏宴享殿上奏登歌并文舞武舞合為八曲古有宮商角徵羽五引梁以三朝元會奏之今改為五音其聲悉依宮商不使差越唯迎氣於五郊降神奏之月令所謂孟春其音角是也。通前為十三曲并內(nèi)宮所奏天高地厚二曲於房中奏之合十五曲其登歌法準(zhǔn)禮郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云：清廟之歌懸一磬而尚拊搏。又在漢代獨登歌者不以絲竹亂人聲近代以來有登歌五人別?於上絲竹一部進(jìn)處階前此蓋尚書戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格此之義也。梁武樂論以為登歌者頌祖宗功業(yè)簡禮記乃非元日所奏。若三朝大慶百辟俱陳?工籍殿以詠祖考君臣相對便須涕洟以此說非通還以嘉慶用之後周登歌備鐘磬琴瑟階上設(shè)笙管今遂因之合於儀禮荷瑟升歌及笙入立於階下間歌合樂是燕馀之事矣。登歌法有十四人鐘東磬西工各一人琴瑟箏筑各一人并歌者三人執(zhí)節(jié)一人并坐階下笙竽簫笛塤篪各一人并立階下悉進(jìn)賢冠絳公服斟酌今古參而用之祀神宴會通行之。若有大祀臨軒陳於階壇之上。若冊拜王公設(shè)宮懸不用登歌釋奠，則惟用登歌而不設(shè)懸古者人君食皆用當(dāng)月之調(diào)以取時律之聲使不失五常之性調(diào)暢四體令得時氣之和故鮑鄴上言天子食飲必順?biāo)臅r有食舉樂所以順天地養(yǎng)神明可作十二月均感天和氣此則殿廷月調(diào)之義也。祭祀既以分樂臨軒朝會并用當(dāng)月之律正月懸太簇之均乃十二月懸大呂之均感人君情性允協(xié)陰陽之義也。又文舞六十四人并介幘冠進(jìn)賢冠絳紗連裳內(nèi)單皂衤票領(lǐng)襁裾革帶烏皮履十六人執(zhí)翣十六人執(zhí)??十六人執(zhí)旄十六人執(zhí)羽左手皆執(zhí)?二人執(zhí)纛引前在舞人數(shù)外衣冠同舞人武舞六十四人并服武弁朱衤?衣革帶烏皮履左執(zhí)朱干右執(zhí)大戚依朱干玉戚之文二人執(zhí)旌居前二人執(zhí)鼗二人執(zhí)鐸金钅享二四人輿二人作二人執(zhí)鐃次之二人執(zhí)相在左二人執(zhí)雅在右各工一人作自旌以下夾引并在舞人數(shù)外衣冠同舞人周官所謂以金钅享和鼓以金鐲節(jié)鼓金鐃止鼓金鐸通鼓也。又依樂記象德擬功初來就位扌?干而山立思君道之難也。發(fā)揚(yáng)蹈厲威而不殘也。舞亂皆坐四海咸安也。武始而受命再成而定山東三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成復(fù)綴以闡太平高祖曰：不須象功德直象事可也。然竟用之近代舞出入皆作樂謂之階步咸用肆夏今亦依定即周官所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏晉故事有矛俞弩俞及侏儒導(dǎo)引今據(jù)尚書直云：干羽禮。又稱羽?干戚今文舞執(zhí)羽?武舞執(zhí)干戚其矛俞弩俞等蓋漢高祖自漢中歸巴俞之兵執(zhí)仗而舞也。既非正典悉罷不用。

　　十四年三月樂定秘書監(jiān)奇章縣公牛宏秘書丞北絳郡公姚察通直散騎常侍虞部侍郎許善心兼內(nèi)史舍人虞世基儀同三司東宮學(xué)士饒陽伯劉臻等奏曰：臣聞蕢桴土鼓繇來斯尚雷出地奮著自易經(jīng)邃古經(jīng)邦馭物損讓而臨天下者禮樂之謂也。秦焚經(jīng)典樂書亡缺爰至漢興始加鳩采祖述增廣緝成朝憲魏晉相承更加論討沿革之宜備於故實永嘉之後九服分離燕石符姚逆據(jù)華土此其戎乎！何必伊川之上吾其左衽無復(fù)微管之功前言往式於斯而盡金陵建社朝士南奔帝則皇規(guī)粲然更舉中原隔絕三百年於茲矣。伏惟明圣膺期會昌在運(yùn)今南征所獲梁陳樂及晉宋旗章宛然俱至曩代所不服者今悉服之前朝所未得者今悉得之化洽功成，於是乎！在臣等伏奉明詔詳定雅樂博訪知音旁求儒彥研校是非定其去就取為一代正樂具在本司并撰歌詞三十首四月乙丑詔曰：在昔圣人作樂崇德移風(fēng)易俗於斯為大昔晉氏播遷兵戈不息雅樂流散年代已多四方未一無繇辨正賴上天鑒臨神明降福拯茲涂炭安息蒼生天下大同歸於治理遺文舊物皆為國有比命所司扌?令研究正樂雅聲詳考已訖宜即施用見行者停人間音樂流僻日久棄其舊體競造繁聲浮宕不歸迭以成俗宜加禁約務(wù)存其大。

　　十七年十月庚午詔曰：昔五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節(jié)文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深茲日而禮畢升輅鼓吹發(fā)音還入宮門金石振響斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改茲往式用弘禮教自今已後享廟日不須設(shè)鼓吹殿庭勿設(shè)樂懸在廟內(nèi)及諸祭并依舊其王公已下祭私廟日不得作音樂（故事天子有事於太廟備法駕陳羽葆以入於次禮畢升車鼓吹并作詔罷之）。

　　仁壽元年詔吏部尚書奇章公牛宏開府儀同三司領(lǐng)太子洗馬柳顧言秘書丞攝太常少卿許善心內(nèi)史舍人虞世基禮部侍郎蔡徵等更詳故實創(chuàng)制雅歌詞（先是高祖遣內(nèi)史侍郎李元操直內(nèi)史省盧思道等制清廟諷調(diào)十二曲令齊樂人曹妙達(dá)於太樂教習(xí)以代周歌其初迎神七言以象世基曲獻(xiàn)奠登歌六言象傾杯曲送神五言象行天曲宏等但改其聲合於鐘律而詞經(jīng)敕定不敢易之至是??帝初為皇太子從享於太廟聞而非之乃上言曰：清廟歌詞文多浮麗不足以宣功德請更議之故有是詔）其詞圓丘皇帝入至版位定奏昭夏之樂以降天神升壇奏皇夏之樂受玉帛登歌奏昭夏之樂皇帝降南階詣?洗洗爵訖升壇并奏皇夏初升壇俎入奏昭夏之樂皇帝初獻(xiàn)奏諴夏之樂皇帝既獻(xiàn)作文舞之舞皇帝飲福酒作需夏之樂皇帝反爵於坫還本位奏皇夏之樂武舞出作肆夏之樂送神作昭夏之樂就燎位還大次并奏皇夏。