《五經(jīng)正義》
《五經(jīng)正義》雖署孔穎達名，然實非出于一手?！额亷煿艂鳌罚禾谝越?jīng)籍去圣久遠，文字訛謬，令師古于秘書省考定《五經(jīng)》。既成，太宗又令諸儒詳核。諸儒傳習已久，非之。師古引晉、宋以來古今本，援據(jù)詳明，皆出其意表，諸儒始服。是師古于此書功最深?！犊追f達傳》亦云：穎達與顏師古、司馬才章、王恭、王琰等受詔撰《五經(jīng)》義訓，凡一百八十卷，名曰《五經(jīng)正義》。太宗命付國子監(jiān)施行。是師古外又有司馬才章等參訂也。未幾，馬嘉運駁正其失。永徽中，又詔中書門下與國子三館博士、宏文館學士考正之。于是尚書左仆射于志寧、右仆射張行成、侍中高季輔，就加增損，書始布下。則穎達等原本又經(jīng)諸臣審訂始頒行。
畫卦不本于河圖
伏羲因河圖而畫卦，大禹因洛書而演疇，古無是說也?！墩撜Z》河圖與鳳鳥并言，但謂王者之瑞耳。其畫卦之由，則《系詞》下傳明言名犧氏仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，并未言因河圖而起也。《系詞》上傳雖有"河出圖，洛出書，圣人則之"之語，然上文尚有"天地變化，圣人效之"等語，則圖、書雖亦畫卦所取，而畫卦究非專取圖、書也。漢儒因有"河出圖，洛出書，圣人則之"之語，遂疑為畫卦所本，然亦尚未以畫卦專指河、圖，演疇專指洛書。按《禮緯含文嘉》曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書，伏羲則而象之，乃作八卦(見孔穎達《周易正義》卷首）?！洞呵锞暋吩唬汉右酝ㄇ鎏彀?，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感(亦見《系詞正義》）。是皆謂圖與書俱畫封所本也。自孔安國始析言之，其于《尚書·顧命》之"河圖"，《論語》之"河不出圖"，皆曰"河圖，八封也"；其于《洪范》之"九疇"，則曰"天與禹洛出書，神龜負文而也，列背有數(shù)，至于九，禹遂因而第之，以成九類也。"自此說行，而劉歆宗之，亦以為伏羲繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治水，錫洛書，法而陳之，《洪范》是也(見《漢書·五行志》）。于是馬融、王肅、姚信輩群奉其說，至今牢不可破矣。不知《系詞》所言畫卦之本已極明白，漢儒不過因"圣人則之"之語而強為附會，安國又析為卦取圖、疇取書，其為臆說更不待辨。學者不信《系詞》而轉(zhuǎn)信漢儒，可乎？即謂禹演疇本于《洛書》矣，《系詞》洛書與河圖并言，則皆上古時事，是神禹千百年以前已有洛書，豈直至禹始出乎？《隋書·經(jīng)籍志》云：圣人受命，則龜龍銜負出于河洛，以紀易代之征。是亦但以為圣王之瑞，未嘗謂畫卦所本。沈約《宋書·符瑞志》謂：龍圖出河，龜書出洛，以授軒轅。《隋經(jīng)籍志》又謂：河圖九篇，洛書六篇，相傳自黃帝至周文王所受，則又不以河圖專屬之伏羲，洛書專屬之神禹也。
《易》不言五行
五行乃天地自然之理，然易卦但取天、地、風、雷、水、火、山、澤，而不及五行。《尚書》舜禹授受，始言水、火、金、木、土，而又列以穀為六府，幾疑唐虞以前尚未以五者為定名，所謂太皞、炎帝、少昊、顓頊五德迭王者，皆后人追溯之辭也。然《洪范》鯀堙洪水，汨陳其五行，則又似鯀以前已有此五行名目者，何以易卦初不及之？且澤即水也，坎水、兌澤一物而分配二卦，而金、木之為用于天下者轉(zhuǎn)不及焉，其理殊不可解。后儒據(jù)《系辭》天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，指為河圖之數(shù)，而以《洪范》所謂一曰水者配河圖之天一，謂之天一生水，而河圖之位一與六居下，故又謂地六成之，以《洪范》所謂二曰火者配河圖之地二，謂之地二生火，而河圖之位二與七居上，故又謂天七成之(金、木、土皆仿此）。又泥于孔安國易卦本于河圖之說，河圖既有此五行，是五行之理已寓與《易》之中。鄭漁仲《六經(jīng)奧論》，因謂《月令》之記四時曰木、火、土、金、水者，乃五行相生之教，《虞書》之記六府曰水、火、金、木、土者，乃五行相克之數(shù)，惟《易》與《洪范》所言五行則天地生成之數(shù)(即所謂天一生，地六成之云云也），是漁仲亦以五行在《易》中也。然天一地二云云本說大衍之數(shù)，并未言生水生火也。即以《洪范》所謂一水二火配之，適相吻合，然亦系《系辭》推闡河圖之數(shù)如此，而伏羲畫卦則但以天、地、風、雷、水、火、山、澤取象，并未及五行也。竊意伏羲畫卦，專推陰陽對待變化之理，言陰陽而五行自在其中，其五行之理則另出于圖、書。唐虞以前圖、書自圖、書，易卦自易卦，不相混也。后儒以陰陽、五行理本相通，故牽連入于《易》中，而不知《易》初未嘗論及此也。觀此則余所謂畫卦不本圖、書者，益非好為創(chuàng)論矣。
河圖刻玉
河圖，昔人皆以為河中龍馬負圖，其旋毛有八卦之象。惟元人俞琰則謂玉之有文者，蓋據(jù)《尚書·顧命》天球河圖在東序，謂河圖與天球并列，應亦是玉。昆侖產(chǎn)玉，河出昆侖，故亦有玉，當是玉有文具八卦之象耳。此說頗新。按《顧命》河圖與大訓對列于東西序，孔傳謂河圖即八卦，大訓即典謨，歷代傳寶之，明此二者皆書策也。若河圖是玉之有文者，豈典謨亦玉之有文者乎？則琰之論固臆說也。然大訓與宏壁、琬、琰同列，河、圖與大玉、夷玉同列，皆是三玉一書，不應簡冊混于彝器之內(nèi)。當是古人貴重此二者而刻之于玉，故列入寶器耳。然則非玉之生而有文，乃摹其文于玉也。
《易》闕文衍文
《易》未遭秦火，最為完書。然其中闕文衍文亦不一而足。如《系辭》"能悅諸心，能研諸侯之慮"，"侯之"二字為衍文，固人所共知矣?！稘h書》杜欽上王鳳書，引《易》曰："正其本，萬事理。"今《周易》無此文。沈作喆《寓簡》云："公用射隼于高墉之上"，觀孔子言弓矢者器也，射之者人也，則："公用"句原文應有"弓矢"二字，今無之。王昭素謂"序卦離者麗也"之下諸本有"麗必有所感，故受之以咸，咸者感也"凡十四字，今亦無之。是皆闕也?！吨熳诱Z類》載：郭、京《易》"即鹿無虞"鹿作麓，其象詞則云："即麓無虞，何以從禽也"，謂入山麓而無虞人導之，何以從禽也。今作"即鹿無虞，以從禽也"，是誤一鹿字，脫一何字也。袁楷謂《文言》有錯入《系辭》者，"鳴鶴在陰"以下七節(jié)，"自天祐之"一節(jié)，"憧憧往來"以下十一節(jié)，皆《文言》也，即"亢龍有悔"一節(jié)之重可以明之矣。是又《易》之錯簡也。王鏊《震澤長語》云：漢文帝時，《十翼》所存惟彖象、《系詞》、《文言》。至宣帝時，河上女子掘冢得全《易》，上之。內(nèi)《說卦》中、下二篇污壞，不可復識，《十翼》遂亡其二，后人以《序卦》、《雜卦》足之。今按《說卦》中乾為天、為圜、為玉、為金、為寒、為冰之類，朱子亦謂其多有不可曉者。而荀九家于乾之下又有為龍為直之類，坤之下又有為牝為迷之類，以及震、巽等卦皆然，明是《說卦》已亡，而后人雜取以補之者，則《說卦》之原文久缺也。又如《上系》第十章自"易有圣人之道四焉"至"不疾而速，不行而至"，皆是孔子語，其下又有"子曰：易有圣人之道四焉，此之謂也"二語，豈有孔子自作《系詞》，又自引己語以證之？則此"子曰"二字亦衍文也。
《尚書》名起于伏生
《禮記經(jīng)解》云：疏通知遠，書教也，與易教、詩教并述，未嘗云《尚書》也?！蹲髠鳌?、《國語》及戰(zhàn)國諸子書，凡引《書》或曰夏書，或曰商書、周書，亦皆無《尚書》之名。其稱為《尚書》者，自伏生始。孔安國所謂伏生口授二十馀篇，以其上古之書，謂之"尚書"是也。自有此二字，而后之解者紛紛。王肅謂：上所言，史所書，故曰尚書，則以上為君矣。鄭康成云；尚者，上也，尊而重之，若天書然，則以上為天矣?？党捎謸?jù)《緯書璿璣鈐》之說，謂孔子尊而命之曰尚書，則又以尚書為孔子所加矣。即此二字，議論紛然，亦可見漢儒說經(jīng)破碎穿鑿之一斑也。
《尚書》古、今文皆出壁中
孔安國《書序》：魯共王欲壞孔子宅，于壁中得先人所藏虞、夏、商、周之書，此《古文尚書》之出壁中者也。《今文尚書》安國謂伏生之口以傳授者，則似非出于壁中，然《史記》云：秦時焚書，伏生壁藏之，其后兵起流亡。漢定天下，伏生求其書，已亡數(shù)十篇，獨得二十九篇，以教齊魯之間。班書《藝文志》亦云伏生壁藏之。又劉歆《移太常博士書》云：伏生《尚書》初出屋壁，朽折散絕。是《今文尚書》亦出自壁中。故孔穎達謂伏生初亦得于壁間，傳教既久，誦文熟，遂以口授，而安國因謂之口以傳授也。劉向《別錄》：武帝末，民間有得《秦誓》于壁間者，獻之，使博士讀說，數(shù)月皆起，傳以教人。又《后漢書》：建安十四年，黃門侍郎房宏等說云：宣帝本始元年，河內(nèi)女子有壞老人屋，得古文《泰誓》三篇。王充《論衡》亦云：宣帝時，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得《逸尚書》一篇。于是《尚書》二十九篇始定。按《今文尚書》二十八篇，增《泰誓》為二十九篇，則所謂《逸尚書》者即是《泰誓》，是《泰誓》亦出自壁也(按此《泰誓》系偽書，說見后）。蓋遭秦有挾書之禁，學者多藏書于屋壁，以避時禁，而俟后世，固不獨孔壁中一本也?！逗鬂h書·杜林傳》：林于西州得漆書《古文尚書》一卷，雖遭艱困，握持不離。其時孔氏古文傳未行，故寶之如此。蓋亦先儒所藏而晚出者，可見秦時藏書者不止一處也。
壁書非孔襄所藏
孔壁藏書，《安國傳》但云我先人藏其家書于屋壁，而未嘗指為何人。《家語序》則謂孔子裔孫子襄所藏。按《史記》子襄為漢惠帝時博士，遷長沙守。而《漢書》惠帝除挾書之禁，則子襄出仕，正當開禁之時。且身為博士，尤可表彰先學，若書是其所藏，豈有不出之以廣其傳，而尚錮諸屋壁者？按《隋經(jīng)籍志》漢武時魯共王壞孔子宅，得其末孫惠所藏之書，字皆古文。陸德明《釋文》亦云：《書》者，孔子刪錄百篇，為之序。秦禁學，孔子末孫惠壁藏之。是藏書者名惠，非襄也。
虞、夏、商、周書目孔子所分
《左傳》引二典三謨，今俱在《虞書》之中。而《左傳》稱為"夏書"者，典謨原系夏時史官追記，故春秋時猶仍舊稱也。其名之曰"虞書"者，蔡九峰云：或以為孔子所定。此蓋因孔安國《書序》而推之。按《書序》云：壁中得先人所藏虞、夏、商、周之書?？追f達謂壁內(nèi)所得有此題目也。然則以典謨?yōu)椤队輹?，本孔壁之原題，春秋時尚以典謨?yōu)?夏書"，而藏書題為《虞書》，其為孔子刪書時所定無疑也。春秋時謂之"夏書"者，以其書本夏時所作?？鬃宇}為《虞書》者，以其事皆虞廷之事，如《隋書》修于唐而謂之《隋書》，《唐書》修于宋而謂之《唐書》也。或曰：伏生《尚書大傳》以典謨及《禹貢》等篇通謂之虞夏傳，此以典謨?yōu)椤队輹?，安知非出于孔安國所分？曰：吾正以安國《尚書傳》而知其非安國所分也。《堯典》開首即云"曰若稽古"，此后代追敘之詞，文義了然，安國豈不知？乃必以順考古道釋之，正以泥于卷端有"虞書"二字，據(jù)以為虞史官所作。既為虞史官所作，則《堯典》不應有"若稽古"之語，故不得不曲為之解。則以典謨?yōu)橛輹?，必非安國所分，而出自壁中原文，其為孔子所定，益為有?jù)。推此則商、周書當亦孔子所定?！蹲髠鳌菲钷膳e善篇引《商書》曰："無偏無黨，王道蕩蕩。"寧贏論陽處父篇引《商書》曰："沉漸剛克，高明柔克。"欒書救鄭篇引《商書》曰："三人占，從二人。"此皆《洪范》詞?！蹲髠鳌贩Q為《尚書》，今依壁書次序則在《周書》中。是知以《洪范》入《周書》，亦孔子所定也。九峰以舜三謨?yōu)橄氖饭偎酚?，固足以正安國、穎達之誤。而于《堯典》猶以為虞史官所作，則仍未免二孔之見。試思虞之與唐相去幾時，而謂之古乎？《堯典》亦夏史官所追敘可知也。《大禹謨》亦有"若稽古"之字，蓋夏中葉后史官追記之書也。
宋儒疑《古文尚書》
《古文尚書》，自宋以來，諸儒多疑其偽。吳才老曰：古文皆文從字順，非伏生書之詰曲聱牙。夫四代之書，作者不一，乃至一人之手而定為二體，其亦難言矣。朱子曰：凡書易讀者皆古文，豈有數(shù)百年壁中之物不訛損一字者？伏生所傳皆難讀，如何伏生偏記其所難，而易者全不能記？又孔安國《書傳》是魏、晉間人作，托安國為名耳。又曰：孔傳并序皆不類西京文字，似與《孔叢子》同出一手。吳草廬曰：伏生書雖難盡通。然詞義古奧，其為上古之書無疑。梅賾所增二十五篇，體制如出一手，采輯補綴，雖無一字無所本，而平緩卑弱，殊不類先漢以前之文。此皆疑古文為偽者。自此三說行，而后人附和紛紛，大概不越乎"古文何以皆易讀，今文何以皆難讀"二語。不知與古文所以易讀之故，本在《史記·儒林傳》及安國《書序》中，學者初不深求耳?！度辶謧鳌吩唬嚎妆谟小豆盼纳袝?，安國以今文讀之。安國《書序》曰：科斗書廢已久，時人無能知者。以所聞伏生之書，考論文義，定其可知者為隸古定，以竹簡寫之，增多伏生二十五篇。由此以觀，是安國本不識古文，以伏生之今文對讀，始以意揣而識其字。既識古文，則今文所無者，即以今文古文相同之字讀之，間有不識者，則以文義貫穿之。略如鳩摩羅什及房融等之譯經(jīng)，其義則原本，其詞則有出于翻譯時之潤色者，故與諸書所引《尚書》文轉(zhuǎn)有參差不盡符之處。且所譯之二十五篇，體制如出一手，職是故也。蓋安國所傳古文，原從科斗字譯出，非字字皆科斗原文而毫無改換也。后人不于科斗轉(zhuǎn)為隸字之處反復推求，但謂古文即科斗原文，因而致疑于二十五篇何以皆文從字順，毋怪乎并為一談，牢不可破矣。至草廬謂采輯補綴，無一字無所本，是直謂偽造者歷采各書所引《尚書》之文，零星湊集，串插成文也。然果如此，則《孟子》所引"放勛殞落""我武維揚"等句，已一一在所采中，而"勞之來之"等句，亦應《尚書》文也，何以又不采入？且不特此也，《左傳》、《國語》所引《書》尚多，如《左傳》楚公子棄疾如晉，晉人欲弗納，叔向引《書》曰"圣作則"；又叔向告韓宣子斷獄，引《夏書》曰"昏墨賊殺，皋陶之刑也"；衛(wèi)獻公在夷儀篇引《書》曰"慎始而敬終，終以不困"；《國語》單襄公論卻至將敗，引《書》曰"民可近也，而不上也"(以上皆春秋時人所引書）。《戰(zhàn)國策》述荀息之語曰：《周書》有之："美女破舌，美男破老"(亦見《汲冢書武稱解》）；蘇秦說魏王，引《書》曰："綿綿不絕，蔓蔓奈何，毫毛不拔，將成斧柯"(此書周廟中金人銘，蓋周人已筆之于《書》矣）；《魏策》智伯索地于魏桓子，任章勸桓子與之，引《周書》曰"將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之"，《韓非子·喻老篇》亦引此二語(按《老子》微明章與此大同小異，蓋本周人書也。朱子曰：老子為柱下史，故見此書。王應鱗謂蘇秦所讀《陰符經(jīng)》當即此）?！俄n非子·外儲篇》引《周書》"毋為虎傅翼，將飛入邑，擇人而食(亦見《汲書寤儆解》）?！秴斡[·聽言篇》引《周書》曰："往者不可及，來者不可待"。《孝行篇》引《商書》曰："刑三百，莫大于不孝。"《慎大篇》引《周書》曰："若臨深淵，若履薄冰。"《適威篇》引《周書》曰："民善之則畜也，不善則仇也。有仇而眾，不知無有。"《貴信篇》引《周書》曰："允哉允哉。"《史記》蔡澤說應侯，引《書》曰："成功之下，不可久處。"又《蒙恬傳》引《周書》曰："必參而伍之。"(以上皆戰(zhàn)國時人所引書）《韓詩外傳》哀公取人章引《周書》曰："為虎傅冀。"(與《韓非子》同）《史記·楚世家》引《周書》曰："欲起毋先。"《商鞅傳》引《書》曰："恃德者昌，恃力者亡。"《漢書·蕭何傳》引《周書》曰："天予不取，反受其咎。"又《劉濞傳》贊引《尚書》曰："毋為權首，將受其咎。"《淮南子·泛論篇》引《周書》曰："上言者下用也，下言者上用也。"《覽冥篇》引《周書》曰："掩雉不得，更順其風。"《白虎通》引《書》曰："太社惟松，東社惟柏，南社惟梓，西社惟栗"?！稘h書·律志》引《書》曰："先其算命。"《主父偃傳》引《周書》曰："安危在出令，存亡在所用。"《平當傳》引《周書》曰："正稽古建功立事。"董仲舒對策引《書》曰："白魚入于王舟，有火復于王屋，流為烏，周公曰復哉復哉。"《蕭望之傳》引《書》曰："戎狄荒服。"《王商傳》史丹引《書》曰："以左道事君者誅。"《王莽傳》引《嘉禾篇》曰："周公奉鬯，立于阼階，延登贊曰：假王政，勤和天下。"王充《論衡》引《書》曰："予惟率夷憐爾。"又引《書》曰："伊尹死，大霧三日。"又引《梓材》曰："強人有王開賢，厥率化民。"《后漢書》楊賜疏引《周書》曰："天子見怪則修德，諸侯見怪則修政，卿大夫見怪則修職，士庶人見怪則修身。"又《劉愷傳》引《書》曰："上刑挾輕，下刑挾重。"《左傳》杜注引《作雒篇》曰："千里百縣。"(以上漢、晉人所引《書》）如此之類，《書》之零章斷句散見于他書者正多，又何以不一一補綴成篇，而聽其在二十五篇之外？則草廬所云歷采各書湊集成文之說，究未可為定論也?！督裎纳袝肥酪云涑鲇诜谑?，罕有疑之者。抑思《盤庚》等篇所以告諭愚民，使之家喻戶曉，豈轉(zhuǎn)作此艱澀不可解之語？若謂當時語言本是如此，則《左傳》、《國語》所引《夏書》、《商書》何以又多文從字順，絕不如此？今因其艱澀不可解，遂謂之古奧而深信之，此更非通論語矣。以九十馀歲之人，追憶少時所習記誦，豈無遺忘？一也。以齒豁口呿之年，語音豈無淆混？二也。以土音授異鄉(xiāng)之人，兼令侍婢傳述字句，豈無訛謬？三也。然則《今文尚書》亦未必字字皆孔門原本，與《古文尚書》正同，未可以易讀而致疑、難讀而深信也。
按：安國《書序》謂：科斗書廢已久，時人無能知者，以伏生之書考論文義，定為隸古定云云。閻百詩力斥其偽，謂蕭何以六體試學童，一曰古文，即科斗書，是漢初已使人人習之，何以孔壁中古文無人能識？然衛(wèi)恒《書勢》則謂古文絕于秦，漢興，人不識，故逸在秘府，不立學官。恒，晉人，去漢初未遠，其說必有所自。當秦焚書，書之科斗字者已盡在所焚中，否則藏之壁莫敢習讀。其現(xiàn)行文字，惟斯篆、邈隸。是以漢初科斗之學已絕。迨臺壁書漸出，如安國輩以今文讀之，解釋傳播，始有識者。至哀、平間，劉歆已能好之，欲立博士，然究非人人皆曉，故諸儒尚畏難而不肯立。況安國時去秦未久，而已人人識古文乎？
《舜典》當從月正元日分起
伏生《今生尚書》但有《堯典》而無《舜典》，今所傳《舜典》自"慎徽五典"以下至"陟方乃死"，據(jù)伏生今文，俱在《堯典》之內(nèi)，孔安國所謂伏生以《舜典》合于《堯典》是也?？妆凇豆盼臅颉酚小端吹洹菲浚矅稌鴤鳌飞⒁莶豢煽?，其以"慎徽"以下分為《舜典》，則自東晉始?？追f達云：東晉初，梅賾上《孔傳》，猶闕"曰若稽古帝舜"等二十八字，多用王、范之注補之，而皆以"慎徽五典"以下為《舜典》之初。至齊建武中，姚方興于大航頭得《孔傳》，乃表上之，事未施行。隋開皇中購遺典，始得之是也(陸德明《釋文》謂梅賾上《古文尚書》，亡《舜典》一篇，購不能得，乃取王肅注《堯典》，從"慎徽"以下分為《舜典》以續(xù)之。又云《舜典》一篇，本之王肅。則以"慎徽"以下為《舜典》，或自肅始）。自是遂以"曰若稽古帝舜"二十八字冠于"慎徽"之首，而為今之《舜典》。孔穎達作《正義》本之，蔡沉作《集傳》亦本之。然按《孟子》"咸邱蒙章"引《堯典》曰"二十有八載，放勛乃殂落，百姓如喪考妣，三年四海遏密八音"。孟子在未焚書之前，必親見《尚書》真本，而引之為《堯典》，則此明是《堯典》之文。而晉人分在《舜典》中者，誤也?！睹献印凡蛔銚?jù)，而晉人反足據(jù)乎？況《史記·堯本紀》直至禪位后二十八年殂落始畢，凡今《舜典》所載察璣衡、定巡狩、封山浚川及制刑法、誅四兇等事，皆在《堯本紀》中。班固稱遷作《史記》多從安國問故，安國乃治《古文尚書》者，而遷本之作《堯紀》，如是可知古文《堯典》原不止于"厘降二女"，而必至"遏密八音"方止也。晉人徒以"慎徽"以下皆舜之事，遂分為《舜典》，不知禪位于舜是堯晚年一極大事，敘舜之功，正見堯之禪讓得人。賓門、納麓皆是堯試舜之事，而俱在"慎徽"以下，若遽從"慎徽"截斷，則堯之事未了，成何《堯典》耶？況《舜典》末總敘舜三十登庸至陟方乃死作結(jié)，以此例之，則今《舜典》中"二十有八載"至"四海遏密八音"正是《堯典》之總結(jié)。是《堯典》必當以"遏密八音"為止，而非可分"慎徽"以下屬《舜典》也。然近日王西莊尊信伏生今文太過，又全以今《舜典》為《堯典》，而謂當別有《舜典》一篇已經(jīng)亡逸，則又屬過論(顧寧人謂：古時《堯典》《舜典》本合為一篇，故月正元日格于文祖之后，而四岳之咨必稱"舜曰"者，以別于上文之帝也。至其命禹，始稱帝曰，問答之詞已明，則無嫌也。閻百詩亦謂：本是《堯典》一篇，而兼敘堯、舜事。是尚皆謂二典本合在一篇，并無別有《舜典》一篇之說）。月正元日，舜格于文祖，即位之后，咨岳牧，命九官，皆是堯崩后之事。且前此不稱帝，此后皆稱"帝曰"，明是《舜典》原文，豈得俱指為《堯典》？其末"陟方乃死"一節(jié)，更是總結(jié)舜之始終，與堯何涉，而可謂之《舜典》乎？又《史記·舜本紀》即位后咨岳牧，命九官，即今《舜典》月正元日以后之事。遷既從安國問故而作《舜本紀》，可知古文《舜典》本即此月正元日以后數(shù)節(jié)，并非別有《舜典》一篇。而必泥于《今文尚書》之舊，以今《舜典》作《堯典》，亦窒礙而不可通也。或疑如此則《舜典》不過寥寥數(shù)語，似非全文。不知舜之功業(yè)，全在堯未崩以前，已敘入《堯典》內(nèi)，及即真后，則第君臣交儆而已，無他事，雖有征苗一節(jié)，旋即來格，故孔子亦嘆為無為而治?？芍端吹洹繁咀詿o多，正不必以寥寥數(shù)語為疑。惟此篇若但從"月正元日"起，似無頭緒，則大航頭所得"曰若稽古帝舜"二十八字，雖真假不可知，而即以"乃命以位"冠于"月正元日，舜格于文祖"之上，亦屬語氣緊接，固無不可也。要之，今《舜典》"遏密八音"以前乃《堯典》之文也，"月正元日"以后則《舜典》之文也。前有《孟子》"咸邱蒙"章作證，后有《史記·舜本紀》作證。試平心玩其文義，則知此說雖創(chuàng)論而實定論矣。
納于大麓
宋儒改正五經(jīng)注疏，亦有不如舊本之善者?！渡袝?納于大麓"，孔安國訓麓作錄，謂使舜大錄萬幾之政而風雨以時也。王肅注亦同。按《五帝德》孔子答宰予："堯使舜大錄萬幾之政，故陰陽清和，五星來備，風雨各以其應，不有迷錯愆伏。"正與"烈風雷雨弗迷"之義相合?！稘h書·于定國傳》"萬方之事，大錄于君。"《后漢書·劉愷傳》："三公協(xié)和陰陽，遭烈風之不迷，遇迅雨不惑，位莫重焉。"是古人皆作大錄庶政調(diào)和陰陽解。惟《尚書大傳》云：堯推尊舜，納之大麓之野，烈風雷雨不迷?！妒酚洝芬嘀^堯使舜入山林川澤，烈風雷雨，舜行不迷。蘇氏并謂洪水為患，堯使舜相視山林，雷雨大至，眾懼失常，舜獨不迷。今蔡傳實宗此說，然反淺矣，楊用修所以有茅山道士斗法之戲也。鄭康成注《尚書大傳》，謂堯筑壇于山麓，命舜陟位，大錄天下之事。則又兼用山麓、大義，未免岐互。蘇氏又云：或曰納于大麓，蓋納之泰山之麓，使之主祭也。會有大風雷之變，禱之而息，所謂百神享之也。此又一說。
元、愷、四兇皆在《尚書》辨
《左傳》八愷：蒼舒、隤敱、禱戭、大臨、龐降、庭堅、仲容、叔達也；八元：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍也。班書《古今人表》既列此十六人(十六人內(nèi)無庭堅，有咎繇，伯俱作柏，季貍作季熊），而又別有卨(即契）、垂、朱斨、(即殳斨）、柏譽(即伯與）、柏益(即伯益）及龍、夔。則《左傳》之元、愷，非《尚書》所命之九官也?？装矅鳌渡袝鴤鳌罚耸家灾旎?、熊羆及殳斨、伯與四人為在元、愷之中，以《尚書》朱虎、熊羆與《左傳》伯虎、仲熊之名相合也。杜預注《左傳》，則又以八愷為即垂、益、禹、皋陶之倫，蓋以《左傳》八愷主后土，而禹、益實平水土，且皆高陽氏之后，又皋陶字庭堅也。以八元為即稷、契、朱虎、熊羆之倫，亦以《左傳》八元主敷教，而契實司之，契與稷又皆高辛氏之子，且虎、熊名與《左傳》合故也。然終未確指元、愷內(nèi)之某人。且《尚書》所命九官及所讓之殳斨、伯與、朱虎、熊羆人數(shù)較少，不及十六人，故古來未有即以此作八元、八愷全數(shù)者。吳仁杰及分殳斨為二人，伯與一人，又分朱虎、熊羆為四人，合之禹、益、稷、契、皋陶、垂、伯夷、夔、龍九人，共成十六之數(shù)，似為巧合。且杜預注渾敦為歡兜，窮奇為共工，禱杌為鯀，饕餮為三苗，則《左傳》四兇即《尚書》四罪，宜乎元、愷十六人即《尚書》分命之眾官全在內(nèi)矣。然孔傳以殳斨為一人，漢表作殳斨，亦以為一人，未嘗分殳斨為二人?？讉饕灾旎橐蝗?，熊羆為一人，亦未分朱虎、熊羆為四人也。吳氏一一析之，以合十六人之數(shù)，究屬臆說。況孔穎達《正義》謂安國以伯虎、熊羆在元、愷內(nèi)者，以虎、熊名字相合故耳。皋陶即庭堅，而益是皋陶之子，皆當在八凱內(nèi)。垂則不可知。伯夷姜姓，必不在元愷之數(shù)等語，可知古人闕疑之慎。而吳氏必牽合以充其數(shù)，且以蒼舒為禹字，伯奮為契字，未免必求其人以實之，則鑿矣。(蔡九峰注《舜典》，亦以殳斨、伯與為三人，朱虎、熊羆為四人，似與吳說相合。然未確指為元、愷。）
陟方
"陟方乃死"，孔安國以為巡狩而崩于蒼梧也。韓昌黎則據(jù)《竹書紀年》凡帝王之沒皆曰陟，因謂陟者升天也，猶言禮陟配天也；下文言"方乃死"者，所以釋陟之義也。地勢東南下，如言巡狩蒼梧而死，應言下方，不得言陟方也。蔡傳主其說，而以方字屬上，謂陟方猶言升遐也。據(jù)此則陟方即是死矣，下文何必又云乃死乎，陟方究應從孔傳巡守之說為是。舜葬蒼枵，見《檀弓》、《山海經(jīng)》、《史記》諸書，《孟子》亦云卒于鳴條，雖地名不同，要其為崩于巡狩，則有明據(jù)。況地勢東南下者，乃江浙耳，若古之蒼梧在零陵、九疑一帶，正是湘水發(fā)源處，地極高，由吳地溯江而上，步步皆逆流。項羽陽尊懷王為義帝，曰："古之王者，必都上流，"乃徙之長沙都郴。此正見楚南之在上流也，安得云地勢下而不宜言陟乎？昌黎亦嘗過嶺，乃不知地形乎？《家語·五帝德》篇"舜陟方岳，死于蒼梧之野。"陟方岳即《書》所謂陟方也，是《家語》亦指為巡狩，與孔傳之說合。而必據(jù)《竹書》以陟為死之文以駁之，亦固矣。(按王鏊《震澤長語》云：《孟子》謂舜卒于鳴條，按湯與桀戰(zhàn)于鳴條，則其去中國不遠也。何孟春注《家語》云：陳留縣平丘有鳴條亭，海州東海縣有蒼梧山，去鳴條不遠。乃知所謂蒼梧，非九疑之蒼梧也。是又合卒于鳴條、崩于蒼梧二說而牽連之，亦可備一說。）
萊夷作牧
"萊夷作牧"，孔安國云：萊夷之地，可以牧放。蔡傳因其說，謂夷人以畜牧為生也。然游牧乃沙漠之地，不生五谷，故但逐水草耳。萊在齊西境，則固耕耨之鄉(xiāng)，豈必以其萊夷而懸斷為畜牧乎？況畜牧何必云作牧乎？蓋"萊夷作牧"者，謂即用萊夷之長，使之官其地，統(tǒng)其眾，如后世之土司耳。牧即伯之牧，《漢官舊儀》云：東萊，周時曰萊子國。尤見即以萊人為君長之明證，而必以牧放釋之，亦固矣。
三正
夏正建寅，商正建丑，周正建子，此三正也。然《夏書·甘誓》云"有扈氏怠棄三正"，則夏之前已有三正矣?？装矅蛏?、周在夏之后，故不敢以子、丑、寅釋之，而但謂天、地、人之正道。王肅亦云：惟殷、周改正，自夏以上，皆以建寅為正?！渡袝髠鳌吩疲和跽叽娑?，以備三正。馬融注《甘誓》亦云：子、丑、寅也。鄭康成注《堯典》"正月上日"云：帝王易代，莫不改正建朔，堯正建丑，舜正建子，此時未改堯正，故云正月上日，即位乃改堯正，故云月正元日。則三正迭建，固不始于三代矣。蔡傳亦云：唐、虞以前當已有之。(按《魏書》李業(yè)興使梁，梁武帝問："《尚書》正月上日受終于文祖，此是何正？"業(yè)興曰："夏正。"梁武曰："寅賓出日，即是正月。日中星鳥，以殷仲春，即是二月。是《堯典》亦夏正也。"此據(jù)《堯典》證堯之以寅為正月，最為明確。鄭康成謂堯正建丑，舜正建子者非。）
《泰誓》真?zhèn)?br />
漢時別有《泰誓》一篇，其中載白魚入舟，火流王屋化為赤烏等事，而于《左傳》、《國語》、《孟子》諸書所引《泰誓》之文無一語相合。故馬融疑之，謂：其文義淺露，吾見書傳多矣，所引《泰誓》俱不在今《泰誓》之內(nèi)也。然漢以來此《泰誓》盛行，諸儒所見《泰誓》皆是此篇。(董仲舒《天人策》、司馬相如《封禪書》、司馬遷《周本紀》皆引用白魚、赤烏之事，王充《論衡》引此事，并明言《泰誓》之文。馬融謂《春秋傳》所引《泰誓》"民之所欲"二句，《國語》引《泰誓》"朕夢協(xié)朕卜"三句，《孟子》引《泰誓》"我武維揚"五句，孫卿引《泰誓》"獨夫受"一句，《禮記》引《泰誓》"予克受非予武"六句，俱不在今《泰誓》之內(nèi)。杜預注《左傳》所引《泰誓》"民之所欲"二句，謂今《泰誓》無此文。故諸儒疑之。韋昭注《國語》，引"民之所欲"二句，亦云今考《泰誓》無此文。可見諸儒所見《泰誓》皆武帝時所出之本，故反疑《左傳》等書所引為脫簡。）至周、隋間，孔安國《古文尚書》出，有《泰誓》三篇，與此迥別，且與諸書所引《泰誓》之文多合。于是孔穎達直斥此篇為偽，而以孔傳所出為真，此一重公案久定矣。近日王西莊則又以穎達所謂真者為偽，偽者為真。其強詞博辨，大概以《史記》及《尚書大傳》為據(jù)，謂《漢書·儒林傳》稱司馬遷作《史記》多從孔安國問故，而《史記·周本紀》已有白魚赤烏二事，是必從安國古文《泰誓》中來，則白魚赤烏之為真《泰誓》無疑也。又《尚書大傳》出自伏生，而其中《泰誓》傳云：太子發(fā)升于舟，白魚入于舟中，有火流于王屋，化為赤烏三足。是又與當時所傳《泰誓》中語相合，益可見白魚赤烏之為真《泰誓》也。其證佐可謂確矣。然此《泰誓》一篇本系別出，劉向謂武帝時民間得之于壁間，王充《論衡》謂宣帝本始元年河內(nèi)女子壞老屋得之。雖所傳時代不同，要其為單行獨出，非伏生今文中所有，亦非安國古文中所有，則鑿鑿不爽。況伏生書本二十八篇，而史遷云二十九篇，孔穎達謂當時此《泰誓》一篇已盛行，遷遂并入伏生書內(nèi)，而總為二十九篇耳。是遷方以此為伏生今文，而西莊反以為史遷引用安國之古文，其是非更不待辨。至以《尚書大傳》與此《泰誓》相合為證，按伏生傳《書》在景帝時，而此《泰誓》出在武帝時，則《大傳》在先，此《泰誓》在后，明系漢儒因武帝購遺書，遂依仿《大傳》造此《泰誓》一篇，托為得自壞屋者而獻之?；蛑^《泰誓》原文若本無此魚鳥等事，則伏生之徒何由憑空撰傳？此更不然也，《大傳》所記多有與《尚書》本文不相涉者，不過因某朝有某事，即附敘某朝書篇之下(說見"尚書大傳"條內(nèi)），不得謂此傳必從《泰誓》真本而出也。然則此《泰誓》一篇，昔人久斥為偽，不必再翻公案，反以為真，而以今《泰誓》三篇為偽也。至邢凱《坦齋通編》以《左傳》"紂有億兆夷人"數(shù)句，杜預注謂今《泰誓》無此文，凱乃駁之，以為現(xiàn)在《泰誓》篇中而預以為無此文，豈偶忘之耶？此又不知杜預時但有白魚赤烏之《泰誓》，而今《泰誓》三篇尚未出也，而遂據(jù)今《泰誓》以折之，此又宋人之陋也。
(按：穎達所斥《偽泰誓》今雖不傳，然尚有散見于他書者。董仲舒《天人策》引《泰誓》云："白魚入王舟，有火復于王屋，流為赤烏，周公曰，復哉復哉。"司馬遷引《泰誓》云："師尚父左杖黃鉞，秉白旄以誓曰，蒼兕蒼兕，總爾眾庶，與爾舟楫，后至者斬。"馬融述《泰誓》云："八百諸侯，不召自來，不期同時，不謀同辭，火復于上，至于王屋，流為雕五，以谷俱來舉火。"《漢書·郊祀志》引《泰誓》云"正稽古立功立事，可以永年，丕天之大律。"《平當傳》引《泰誓》云："正稽古立功立事，可以永年，傳于無窮。"《白虎通》引《泰誓》云："太子發(fā)升于舟。"劉歆《三統(tǒng)歷》引《泰誓》云："丙午逮師。"又《漢書·谷永傳》引《書》曰"自絕于天，"又引《書》曰"乃用婦人之言，"顏注皆曰今文《泰誓》。以上各條，皆漢武時所出《泰誓》之文也。）
帝乙即成湯
《周易乾鑿度》謂《易》"帝乙歸妹"，所以彰湯之美，能順天地之道，立嫁娶之義也。因引孔子之說，謂《尚書》自成湯至于帝乙，此湯之元孫之孫也，而"歸妹"之帝乙即湯也。殷尚質(zhì)，故以生日名元孫之孫，親盡矣，故不嫌同名，而亦曰帝乙?！兑住分垡覟槌蓽?，書之帝乙則湯六世孫也。按《世本》及《史記》湯本名天乙，惟孔安國注《論語》"予小子履"，謂履乃湯名。而孔穎達《正義》謂安國之意以湯本名天乙，至將受命乃改名履，故有二名?；矢χk巧欲附會，乃謂湯名履，字天乙，誤矣。據(jù)此數(shù)說，則湯之名天乙無疑，后人以其有天下而稱之曰帝乙，則《乾鑿度》所云帝乙即成湯者非妄也?！渡袝匪频垡冶疽嗝嬉?，因嗣帝位，故亦稱帝乙。然則因其有天下而以帝冠于名，故湯亦稱帝乙，祖乙亦稱帝乙也。
《康誥》文與《左傳》不合
《左傳》臼季引《康誥》曰："父不慈，子不孝，兄不友，弟不恭，不相及也。"又齊侯使公孫青聘衛(wèi)篇，亦引《康誥》曰："父子兄弟，罪不相及。"兩處所引大意相同，則其為《康誥》原文可知。而今《康誥》無此語，但云"子弗祗服厥父事"，"父不能字厥子"，"弟弗克恭厥兄"，"兄亦大不友于弟"，其下即曰"刑茲無赦"，無所謂"罪不相及"者。將謂誤在《左氏》，則不應兩處俱誤；將謂誤在今所傳《尚書》，則不應今、古文又相同也。豈其由伏生遺脫，而孔安國以隸書譯寫古文時，凡伏生今文所有者，不復細加翻譯，悉仍其舊，因與《左傳》所引原文稍不合耶？
延洪
裴晉公詩："愿續(xù)延洪壽，千春奉圣躬。"毛奇齡引以證《尚書·大誥》"天降割于我家不少延，洪惟我幼沖人"，謂孔傳以"不少"句，"延洪"又句，"惟我幼沖人"又句。自蔡沉注《尚書》以"不少延"句，"洪惟"連續(xù)，遂致天壤之間無此二字。《漢書·翟方進傳》翟義舉兵討王莽，莽依《周書》作《大誥》，其起語曰："不吊天降喪于趙、傅、丁、董，洪惟我幼沖孺子。"是知"洪惟"連續(xù)，在漢已然，毛氏謂創(chuàng)自九峰者，亦非也。
《尚書大傳》
《尚書大傳》，漢《藝文志》謂伏生所傳經(jīng)二十九篇，傳四十一篇；鄭康成序謂伏生沒后，弟子張生、歐陽生等，各論所聞，以己意彌縫其闕，別作章句，又特撰大義，句之曰傳，劉子政得而上之，凡四十一篇，至康成又詮次為八十三篇。是《大傳》乃伏生弟子所傳也。然亦有可疑者。伏生所傳《今文尚書》共二十八篇，則弟子所撰大義應只在二十八篇之內(nèi)。古文則孔壁所出，在后，伏生未嘗見也。乃《說命》、《泰誓》、《武成》、《旅獒》皆今文所無，而大傳反有之?！毒殴病?、《帝告》、《高宗之訓》、《歸禾》、《成王政》等篇，不惟今文所無，即古文亦逸，安國所謂錯亂磨滅，弗可復知者，而《大傳》亦載其篇目。當是伏生少時，本習《尚書》百篇全文，遭秦禁亡失，漢興，尋舊本僅得二十八篇，而他篇散佚不存，尚能粗記篇目及大意，故議論在仿佛之間，而弟子遂筆之于書耳。即如桑谷生庭一事，古文《書序》謂伊陟因此祅異贊于巫咸，作《咸乂》四篇，而《大傳》則系之《高宗之訓》，以為祖已因此以警高宗者?！峨廊铡?雊雉"，孔傳以為耳不聰之應；劉歆以為鼎三公象也，而野鳥來居，是小人將居公位；鄭康成亦以為視不明之象。乃《大傳》則曰：高宗祭湯廟，有雉升鼎耳而鳴。祖已謂高宗曰："遠方君子將至，否則有遠方來朝者。"未幾果有六國重譯來朝。孔子曰：吾于《高宗肜日》見德之有報之疾也。(王充亦引之，以祖已為祖乙。）按篇中祖已多警戒之詞，不知《大傳》何所據(jù)而云然。又如《金滕》一篇，明言武王有疾，周公禱以身代，其后武王崩，管、蔡流言，周公居東，成王遭風雷之變，乃得金滕而反公。此事之真?zhèn)尾豢芍?，而敘事自極明白。乃漢儒說此篇，惟孔安國傳與本文相合?！妒酚洝っ商駛鳌穭t云：成王有疾，公自揃其爪沉于河，愿以身代；則以為周公因成王疾而禱矣?！栋谆⑼ā吩疲褐芄?，天示之變，成王乃以天子之禮葬公。王充《論衡》引張霸《百兩篇》亦云：天以雷雨悟成王，王乃開金滕，知公之功，決以天子禮葬公。是又以風雷之變?yōu)樵嶂芄粋涠Y而設矣。及考《尚書大傳》，乃知此語亦自《大傳》出也。《大傳》于此篇云：周公薨，成王不葬之于周，而葬之于畢，畢者，文王墓地，葬之于此，示不敢臣周公也。是雖未言天意欲以天子禮葬公，示以風雷之異，而后人以風雷屬之于周公之葬事，則實由于此。按《肜日》等皆伏生今文所有，《大傳》又本之伏生，何其與書意全不相合？可知《大傳》原非詮釋經(jīng)文，但某朝事即附于某朝某篇之下，所謂別撰大義也。
《陔馀叢考》 清·趙翼
《五經(jīng)正義》雖署孔穎達名，然實非出于一手?！额亷煿艂鳌罚禾谝越?jīng)籍去圣久遠，文字訛謬，令師古于秘書省考定《五經(jīng)》。既成，太宗又令諸儒詳核。諸儒傳習已久，非之。師古引晉、宋以來古今本，援據(jù)詳明，皆出其意表，諸儒始服。是師古于此書功最深?！犊追f達傳》亦云：穎達與顏師古、司馬才章、王恭、王琰等受詔撰《五經(jīng)》義訓，凡一百八十卷，名曰《五經(jīng)正義》。太宗命付國子監(jiān)施行。是師古外又有司馬才章等參訂也。未幾，馬嘉運駁正其失。永徽中，又詔中書門下與國子三館博士、宏文館學士考正之。于是尚書左仆射于志寧、右仆射張行成、侍中高季輔，就加增損，書始布下。則穎達等原本又經(jīng)諸臣審訂始頒行。
畫卦不本于河圖
伏羲因河圖而畫卦，大禹因洛書而演疇，古無是說也?！墩撜Z》河圖與鳳鳥并言，但謂王者之瑞耳。其畫卦之由，則《系詞》下傳明言名犧氏仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，并未言因河圖而起也。《系詞》上傳雖有"河出圖，洛出書，圣人則之"之語，然上文尚有"天地變化，圣人效之"等語，則圖、書雖亦畫卦所取，而畫卦究非專取圖、書也。漢儒因有"河出圖，洛出書，圣人則之"之語，遂疑為畫卦所本，然亦尚未以畫卦專指河、圖，演疇專指洛書。按《禮緯含文嘉》曰：伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書，伏羲則而象之，乃作八卦(見孔穎達《周易正義》卷首）?！洞呵锞暋吩唬汉右酝ㄇ鎏彀?，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書感(亦見《系詞正義》）。是皆謂圖與書俱畫封所本也。自孔安國始析言之，其于《尚書·顧命》之"河圖"，《論語》之"河不出圖"，皆曰"河圖，八封也"；其于《洪范》之"九疇"，則曰"天與禹洛出書，神龜負文而也，列背有數(shù)，至于九，禹遂因而第之，以成九類也。"自此說行，而劉歆宗之，亦以為伏羲繼天而王，河出圖，則而畫之，八卦是也；禹治水，錫洛書，法而陳之，《洪范》是也(見《漢書·五行志》）。于是馬融、王肅、姚信輩群奉其說，至今牢不可破矣。不知《系詞》所言畫卦之本已極明白，漢儒不過因"圣人則之"之語而強為附會，安國又析為卦取圖、疇取書，其為臆說更不待辨。學者不信《系詞》而轉(zhuǎn)信漢儒，可乎？即謂禹演疇本于《洛書》矣，《系詞》洛書與河圖并言，則皆上古時事，是神禹千百年以前已有洛書，豈直至禹始出乎？《隋書·經(jīng)籍志》云：圣人受命，則龜龍銜負出于河洛，以紀易代之征。是亦但以為圣王之瑞，未嘗謂畫卦所本。沈約《宋書·符瑞志》謂：龍圖出河，龜書出洛，以授軒轅。《隋經(jīng)籍志》又謂：河圖九篇，洛書六篇，相傳自黃帝至周文王所受，則又不以河圖專屬之伏羲，洛書專屬之神禹也。
《易》不言五行
五行乃天地自然之理，然易卦但取天、地、風、雷、水、火、山、澤，而不及五行。《尚書》舜禹授受，始言水、火、金、木、土，而又列以穀為六府，幾疑唐虞以前尚未以五者為定名，所謂太皞、炎帝、少昊、顓頊五德迭王者，皆后人追溯之辭也。然《洪范》鯀堙洪水，汨陳其五行，則又似鯀以前已有此五行名目者，何以易卦初不及之？且澤即水也，坎水、兌澤一物而分配二卦，而金、木之為用于天下者轉(zhuǎn)不及焉，其理殊不可解。后儒據(jù)《系辭》天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，指為河圖之數(shù)，而以《洪范》所謂一曰水者配河圖之天一，謂之天一生水，而河圖之位一與六居下，故又謂地六成之，以《洪范》所謂二曰火者配河圖之地二，謂之地二生火，而河圖之位二與七居上，故又謂天七成之(金、木、土皆仿此）。又泥于孔安國易卦本于河圖之說，河圖既有此五行，是五行之理已寓與《易》之中。鄭漁仲《六經(jīng)奧論》，因謂《月令》之記四時曰木、火、土、金、水者，乃五行相生之教，《虞書》之記六府曰水、火、金、木、土者，乃五行相克之數(shù)，惟《易》與《洪范》所言五行則天地生成之數(shù)(即所謂天一生，地六成之云云也），是漁仲亦以五行在《易》中也。然天一地二云云本說大衍之數(shù)，并未言生水生火也。即以《洪范》所謂一水二火配之，適相吻合，然亦系《系辭》推闡河圖之數(shù)如此，而伏羲畫卦則但以天、地、風、雷、水、火、山、澤取象，并未及五行也。竊意伏羲畫卦，專推陰陽對待變化之理，言陰陽而五行自在其中，其五行之理則另出于圖、書。唐虞以前圖、書自圖、書，易卦自易卦，不相混也。后儒以陰陽、五行理本相通，故牽連入于《易》中，而不知《易》初未嘗論及此也。觀此則余所謂畫卦不本圖、書者，益非好為創(chuàng)論矣。
河圖刻玉
河圖，昔人皆以為河中龍馬負圖，其旋毛有八卦之象。惟元人俞琰則謂玉之有文者，蓋據(jù)《尚書·顧命》天球河圖在東序，謂河圖與天球并列，應亦是玉。昆侖產(chǎn)玉，河出昆侖，故亦有玉，當是玉有文具八卦之象耳。此說頗新。按《顧命》河圖與大訓對列于東西序，孔傳謂河圖即八卦，大訓即典謨，歷代傳寶之，明此二者皆書策也。若河圖是玉之有文者，豈典謨亦玉之有文者乎？則琰之論固臆說也。然大訓與宏壁、琬、琰同列，河、圖與大玉、夷玉同列，皆是三玉一書，不應簡冊混于彝器之內(nèi)。當是古人貴重此二者而刻之于玉，故列入寶器耳。然則非玉之生而有文，乃摹其文于玉也。
《易》闕文衍文
《易》未遭秦火，最為完書。然其中闕文衍文亦不一而足。如《系辭》"能悅諸心，能研諸侯之慮"，"侯之"二字為衍文，固人所共知矣?！稘h書》杜欽上王鳳書，引《易》曰："正其本，萬事理。"今《周易》無此文。沈作喆《寓簡》云："公用射隼于高墉之上"，觀孔子言弓矢者器也，射之者人也，則："公用"句原文應有"弓矢"二字，今無之。王昭素謂"序卦離者麗也"之下諸本有"麗必有所感，故受之以咸，咸者感也"凡十四字，今亦無之。是皆闕也?！吨熳诱Z類》載：郭、京《易》"即鹿無虞"鹿作麓，其象詞則云："即麓無虞，何以從禽也"，謂入山麓而無虞人導之，何以從禽也。今作"即鹿無虞，以從禽也"，是誤一鹿字，脫一何字也。袁楷謂《文言》有錯入《系辭》者，"鳴鶴在陰"以下七節(jié)，"自天祐之"一節(jié)，"憧憧往來"以下十一節(jié)，皆《文言》也，即"亢龍有悔"一節(jié)之重可以明之矣。是又《易》之錯簡也。王鏊《震澤長語》云：漢文帝時，《十翼》所存惟彖象、《系詞》、《文言》。至宣帝時，河上女子掘冢得全《易》，上之。內(nèi)《說卦》中、下二篇污壞，不可復識，《十翼》遂亡其二，后人以《序卦》、《雜卦》足之。今按《說卦》中乾為天、為圜、為玉、為金、為寒、為冰之類，朱子亦謂其多有不可曉者。而荀九家于乾之下又有為龍為直之類，坤之下又有為牝為迷之類，以及震、巽等卦皆然，明是《說卦》已亡，而后人雜取以補之者，則《說卦》之原文久缺也。又如《上系》第十章自"易有圣人之道四焉"至"不疾而速，不行而至"，皆是孔子語，其下又有"子曰：易有圣人之道四焉，此之謂也"二語，豈有孔子自作《系詞》，又自引己語以證之？則此"子曰"二字亦衍文也。
《尚書》名起于伏生
《禮記經(jīng)解》云：疏通知遠，書教也，與易教、詩教并述，未嘗云《尚書》也?！蹲髠鳌?、《國語》及戰(zhàn)國諸子書，凡引《書》或曰夏書，或曰商書、周書，亦皆無《尚書》之名。其稱為《尚書》者，自伏生始。孔安國所謂伏生口授二十馀篇，以其上古之書，謂之"尚書"是也。自有此二字，而后之解者紛紛。王肅謂：上所言，史所書，故曰尚書，則以上為君矣。鄭康成云；尚者，上也，尊而重之，若天書然，則以上為天矣?？党捎謸?jù)《緯書璿璣鈐》之說，謂孔子尊而命之曰尚書，則又以尚書為孔子所加矣。即此二字，議論紛然，亦可見漢儒說經(jīng)破碎穿鑿之一斑也。
《尚書》古、今文皆出壁中
孔安國《書序》：魯共王欲壞孔子宅，于壁中得先人所藏虞、夏、商、周之書，此《古文尚書》之出壁中者也。《今文尚書》安國謂伏生之口以傳授者，則似非出于壁中，然《史記》云：秦時焚書，伏生壁藏之，其后兵起流亡。漢定天下，伏生求其書，已亡數(shù)十篇，獨得二十九篇，以教齊魯之間。班書《藝文志》亦云伏生壁藏之。又劉歆《移太常博士書》云：伏生《尚書》初出屋壁，朽折散絕。是《今文尚書》亦出自壁中。故孔穎達謂伏生初亦得于壁間，傳教既久，誦文熟，遂以口授，而安國因謂之口以傳授也。劉向《別錄》：武帝末，民間有得《秦誓》于壁間者，獻之，使博士讀說，數(shù)月皆起，傳以教人。又《后漢書》：建安十四年，黃門侍郎房宏等說云：宣帝本始元年，河內(nèi)女子有壞老人屋，得古文《泰誓》三篇。王充《論衡》亦云：宣帝時，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得《逸尚書》一篇。于是《尚書》二十九篇始定。按《今文尚書》二十八篇，增《泰誓》為二十九篇，則所謂《逸尚書》者即是《泰誓》，是《泰誓》亦出自壁也(按此《泰誓》系偽書，說見后）。蓋遭秦有挾書之禁，學者多藏書于屋壁，以避時禁，而俟后世，固不獨孔壁中一本也?！逗鬂h書·杜林傳》：林于西州得漆書《古文尚書》一卷，雖遭艱困，握持不離。其時孔氏古文傳未行，故寶之如此。蓋亦先儒所藏而晚出者，可見秦時藏書者不止一處也。
壁書非孔襄所藏
孔壁藏書，《安國傳》但云我先人藏其家書于屋壁，而未嘗指為何人。《家語序》則謂孔子裔孫子襄所藏。按《史記》子襄為漢惠帝時博士，遷長沙守。而《漢書》惠帝除挾書之禁，則子襄出仕，正當開禁之時。且身為博士，尤可表彰先學，若書是其所藏，豈有不出之以廣其傳，而尚錮諸屋壁者？按《隋經(jīng)籍志》漢武時魯共王壞孔子宅，得其末孫惠所藏之書，字皆古文。陸德明《釋文》亦云：《書》者，孔子刪錄百篇，為之序。秦禁學，孔子末孫惠壁藏之。是藏書者名惠，非襄也。
虞、夏、商、周書目孔子所分
《左傳》引二典三謨，今俱在《虞書》之中。而《左傳》稱為"夏書"者，典謨原系夏時史官追記，故春秋時猶仍舊稱也。其名之曰"虞書"者，蔡九峰云：或以為孔子所定。此蓋因孔安國《書序》而推之。按《書序》云：壁中得先人所藏虞、夏、商、周之書?？追f達謂壁內(nèi)所得有此題目也。然則以典謨?yōu)椤队輹?，本孔壁之原題，春秋時尚以典謨?yōu)?夏書"，而藏書題為《虞書》，其為孔子刪書時所定無疑也。春秋時謂之"夏書"者，以其書本夏時所作?？鬃宇}為《虞書》者，以其事皆虞廷之事，如《隋書》修于唐而謂之《隋書》，《唐書》修于宋而謂之《唐書》也。或曰：伏生《尚書大傳》以典謨及《禹貢》等篇通謂之虞夏傳，此以典謨?yōu)椤队輹?，安知非出于孔安國所分？曰：吾正以安國《尚書傳》而知其非安國所分也。《堯典》開首即云"曰若稽古"，此后代追敘之詞，文義了然，安國豈不知？乃必以順考古道釋之，正以泥于卷端有"虞書"二字，據(jù)以為虞史官所作。既為虞史官所作，則《堯典》不應有"若稽古"之語，故不得不曲為之解。則以典謨?yōu)橛輹?，必非安國所分，而出自壁中原文，其為孔子所定，益為有?jù)。推此則商、周書當亦孔子所定?！蹲髠鳌菲钷膳e善篇引《商書》曰："無偏無黨，王道蕩蕩。"寧贏論陽處父篇引《商書》曰："沉漸剛克，高明柔克。"欒書救鄭篇引《商書》曰："三人占，從二人。"此皆《洪范》詞?！蹲髠鳌贩Q為《尚書》，今依壁書次序則在《周書》中。是知以《洪范》入《周書》，亦孔子所定也。九峰以舜三謨?yōu)橄氖饭偎酚?，固足以正安國、穎達之誤。而于《堯典》猶以為虞史官所作，則仍未免二孔之見。試思虞之與唐相去幾時，而謂之古乎？《堯典》亦夏史官所追敘可知也。《大禹謨》亦有"若稽古"之字，蓋夏中葉后史官追記之書也。
宋儒疑《古文尚書》
《古文尚書》，自宋以來，諸儒多疑其偽。吳才老曰：古文皆文從字順，非伏生書之詰曲聱牙。夫四代之書，作者不一，乃至一人之手而定為二體，其亦難言矣。朱子曰：凡書易讀者皆古文，豈有數(shù)百年壁中之物不訛損一字者？伏生所傳皆難讀，如何伏生偏記其所難，而易者全不能記？又孔安國《書傳》是魏、晉間人作，托安國為名耳。又曰：孔傳并序皆不類西京文字，似與《孔叢子》同出一手。吳草廬曰：伏生書雖難盡通。然詞義古奧，其為上古之書無疑。梅賾所增二十五篇，體制如出一手，采輯補綴，雖無一字無所本，而平緩卑弱，殊不類先漢以前之文。此皆疑古文為偽者。自此三說行，而后人附和紛紛，大概不越乎"古文何以皆易讀，今文何以皆難讀"二語。不知與古文所以易讀之故，本在《史記·儒林傳》及安國《書序》中，學者初不深求耳?！度辶謧鳌吩唬嚎妆谟小豆盼纳袝?，安國以今文讀之。安國《書序》曰：科斗書廢已久，時人無能知者。以所聞伏生之書，考論文義，定其可知者為隸古定，以竹簡寫之，增多伏生二十五篇。由此以觀，是安國本不識古文，以伏生之今文對讀，始以意揣而識其字。既識古文，則今文所無者，即以今文古文相同之字讀之，間有不識者，則以文義貫穿之。略如鳩摩羅什及房融等之譯經(jīng)，其義則原本，其詞則有出于翻譯時之潤色者，故與諸書所引《尚書》文轉(zhuǎn)有參差不盡符之處。且所譯之二十五篇，體制如出一手，職是故也。蓋安國所傳古文，原從科斗字譯出，非字字皆科斗原文而毫無改換也。后人不于科斗轉(zhuǎn)為隸字之處反復推求，但謂古文即科斗原文，因而致疑于二十五篇何以皆文從字順，毋怪乎并為一談，牢不可破矣。至草廬謂采輯補綴，無一字無所本，是直謂偽造者歷采各書所引《尚書》之文，零星湊集，串插成文也。然果如此，則《孟子》所引"放勛殞落""我武維揚"等句，已一一在所采中，而"勞之來之"等句，亦應《尚書》文也，何以又不采入？且不特此也，《左傳》、《國語》所引《書》尚多，如《左傳》楚公子棄疾如晉，晉人欲弗納，叔向引《書》曰"圣作則"；又叔向告韓宣子斷獄，引《夏書》曰"昏墨賊殺，皋陶之刑也"；衛(wèi)獻公在夷儀篇引《書》曰"慎始而敬終，終以不困"；《國語》單襄公論卻至將敗，引《書》曰"民可近也，而不上也"(以上皆春秋時人所引書）。《戰(zhàn)國策》述荀息之語曰：《周書》有之："美女破舌，美男破老"(亦見《汲冢書武稱解》）；蘇秦說魏王，引《書》曰："綿綿不絕，蔓蔓奈何，毫毛不拔，將成斧柯"(此書周廟中金人銘，蓋周人已筆之于《書》矣）；《魏策》智伯索地于魏桓子，任章勸桓子與之，引《周書》曰"將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之"，《韓非子·喻老篇》亦引此二語(按《老子》微明章與此大同小異，蓋本周人書也。朱子曰：老子為柱下史，故見此書。王應鱗謂蘇秦所讀《陰符經(jīng)》當即此）?！俄n非子·外儲篇》引《周書》"毋為虎傅翼，將飛入邑，擇人而食(亦見《汲書寤儆解》）?！秴斡[·聽言篇》引《周書》曰："往者不可及，來者不可待"。《孝行篇》引《商書》曰："刑三百，莫大于不孝。"《慎大篇》引《周書》曰："若臨深淵，若履薄冰。"《適威篇》引《周書》曰："民善之則畜也，不善則仇也。有仇而眾，不知無有。"《貴信篇》引《周書》曰："允哉允哉。"《史記》蔡澤說應侯，引《書》曰："成功之下，不可久處。"又《蒙恬傳》引《周書》曰："必參而伍之。"(以上皆戰(zhàn)國時人所引書）《韓詩外傳》哀公取人章引《周書》曰："為虎傅冀。"(與《韓非子》同）《史記·楚世家》引《周書》曰："欲起毋先。"《商鞅傳》引《書》曰："恃德者昌，恃力者亡。"《漢書·蕭何傳》引《周書》曰："天予不取，反受其咎。"又《劉濞傳》贊引《尚書》曰："毋為權首，將受其咎。"《淮南子·泛論篇》引《周書》曰："上言者下用也，下言者上用也。"《覽冥篇》引《周書》曰："掩雉不得，更順其風。"《白虎通》引《書》曰："太社惟松，東社惟柏，南社惟梓，西社惟栗"?！稘h書·律志》引《書》曰："先其算命。"《主父偃傳》引《周書》曰："安危在出令，存亡在所用。"《平當傳》引《周書》曰："正稽古建功立事。"董仲舒對策引《書》曰："白魚入于王舟，有火復于王屋，流為烏，周公曰復哉復哉。"《蕭望之傳》引《書》曰："戎狄荒服。"《王商傳》史丹引《書》曰："以左道事君者誅。"《王莽傳》引《嘉禾篇》曰："周公奉鬯，立于阼階，延登贊曰：假王政，勤和天下。"王充《論衡》引《書》曰："予惟率夷憐爾。"又引《書》曰："伊尹死，大霧三日。"又引《梓材》曰："強人有王開賢，厥率化民。"《后漢書》楊賜疏引《周書》曰："天子見怪則修德，諸侯見怪則修政，卿大夫見怪則修職，士庶人見怪則修身。"又《劉愷傳》引《書》曰："上刑挾輕，下刑挾重。"《左傳》杜注引《作雒篇》曰："千里百縣。"(以上漢、晉人所引《書》）如此之類，《書》之零章斷句散見于他書者正多，又何以不一一補綴成篇，而聽其在二十五篇之外？則草廬所云歷采各書湊集成文之說，究未可為定論也?！督裎纳袝肥酪云涑鲇诜谑?，罕有疑之者。抑思《盤庚》等篇所以告諭愚民，使之家喻戶曉，豈轉(zhuǎn)作此艱澀不可解之語？若謂當時語言本是如此，則《左傳》、《國語》所引《夏書》、《商書》何以又多文從字順，絕不如此？今因其艱澀不可解，遂謂之古奧而深信之，此更非通論語矣。以九十馀歲之人，追憶少時所習記誦，豈無遺忘？一也。以齒豁口呿之年，語音豈無淆混？二也。以土音授異鄉(xiāng)之人，兼令侍婢傳述字句，豈無訛謬？三也。然則《今文尚書》亦未必字字皆孔門原本，與《古文尚書》正同，未可以易讀而致疑、難讀而深信也。
按：安國《書序》謂：科斗書廢已久，時人無能知者，以伏生之書考論文義，定為隸古定云云。閻百詩力斥其偽，謂蕭何以六體試學童，一曰古文，即科斗書，是漢初已使人人習之，何以孔壁中古文無人能識？然衛(wèi)恒《書勢》則謂古文絕于秦，漢興，人不識，故逸在秘府，不立學官。恒，晉人，去漢初未遠，其說必有所自。當秦焚書，書之科斗字者已盡在所焚中，否則藏之壁莫敢習讀。其現(xiàn)行文字，惟斯篆、邈隸。是以漢初科斗之學已絕。迨臺壁書漸出，如安國輩以今文讀之，解釋傳播，始有識者。至哀、平間，劉歆已能好之，欲立博士，然究非人人皆曉，故諸儒尚畏難而不肯立。況安國時去秦未久，而已人人識古文乎？
《舜典》當從月正元日分起
伏生《今生尚書》但有《堯典》而無《舜典》，今所傳《舜典》自"慎徽五典"以下至"陟方乃死"，據(jù)伏生今文，俱在《堯典》之內(nèi)，孔安國所謂伏生以《舜典》合于《堯典》是也?？妆凇豆盼臅颉酚小端吹洹菲浚矅稌鴤鳌飞⒁莶豢煽?，其以"慎徽"以下分為《舜典》，則自東晉始?？追f達云：東晉初，梅賾上《孔傳》，猶闕"曰若稽古帝舜"等二十八字，多用王、范之注補之，而皆以"慎徽五典"以下為《舜典》之初。至齊建武中，姚方興于大航頭得《孔傳》，乃表上之，事未施行。隋開皇中購遺典，始得之是也(陸德明《釋文》謂梅賾上《古文尚書》，亡《舜典》一篇，購不能得，乃取王肅注《堯典》，從"慎徽"以下分為《舜典》以續(xù)之。又云《舜典》一篇，本之王肅。則以"慎徽"以下為《舜典》，或自肅始）。自是遂以"曰若稽古帝舜"二十八字冠于"慎徽"之首，而為今之《舜典》。孔穎達作《正義》本之，蔡沉作《集傳》亦本之。然按《孟子》"咸邱蒙章"引《堯典》曰"二十有八載，放勛乃殂落，百姓如喪考妣，三年四海遏密八音"。孟子在未焚書之前，必親見《尚書》真本，而引之為《堯典》，則此明是《堯典》之文。而晉人分在《舜典》中者，誤也?！睹献印凡蛔銚?jù)，而晉人反足據(jù)乎？況《史記·堯本紀》直至禪位后二十八年殂落始畢，凡今《舜典》所載察璣衡、定巡狩、封山浚川及制刑法、誅四兇等事，皆在《堯本紀》中。班固稱遷作《史記》多從安國問故，安國乃治《古文尚書》者，而遷本之作《堯紀》，如是可知古文《堯典》原不止于"厘降二女"，而必至"遏密八音"方止也。晉人徒以"慎徽"以下皆舜之事，遂分為《舜典》，不知禪位于舜是堯晚年一極大事，敘舜之功，正見堯之禪讓得人。賓門、納麓皆是堯試舜之事，而俱在"慎徽"以下，若遽從"慎徽"截斷，則堯之事未了，成何《堯典》耶？況《舜典》末總敘舜三十登庸至陟方乃死作結(jié)，以此例之，則今《舜典》中"二十有八載"至"四海遏密八音"正是《堯典》之總結(jié)。是《堯典》必當以"遏密八音"為止，而非可分"慎徽"以下屬《舜典》也。然近日王西莊尊信伏生今文太過，又全以今《舜典》為《堯典》，而謂當別有《舜典》一篇已經(jīng)亡逸，則又屬過論(顧寧人謂：古時《堯典》《舜典》本合為一篇，故月正元日格于文祖之后，而四岳之咨必稱"舜曰"者，以別于上文之帝也。至其命禹，始稱帝曰，問答之詞已明，則無嫌也。閻百詩亦謂：本是《堯典》一篇，而兼敘堯、舜事。是尚皆謂二典本合在一篇，并無別有《舜典》一篇之說）。月正元日，舜格于文祖，即位之后，咨岳牧，命九官，皆是堯崩后之事。且前此不稱帝，此后皆稱"帝曰"，明是《舜典》原文，豈得俱指為《堯典》？其末"陟方乃死"一節(jié)，更是總結(jié)舜之始終，與堯何涉，而可謂之《舜典》乎？又《史記·舜本紀》即位后咨岳牧，命九官，即今《舜典》月正元日以后之事。遷既從安國問故而作《舜本紀》，可知古文《舜典》本即此月正元日以后數(shù)節(jié)，并非別有《舜典》一篇。而必泥于《今文尚書》之舊，以今《舜典》作《堯典》，亦窒礙而不可通也。或疑如此則《舜典》不過寥寥數(shù)語，似非全文。不知舜之功業(yè)，全在堯未崩以前，已敘入《堯典》內(nèi)，及即真后，則第君臣交儆而已，無他事，雖有征苗一節(jié)，旋即來格，故孔子亦嘆為無為而治?？芍端吹洹繁咀詿o多，正不必以寥寥數(shù)語為疑。惟此篇若但從"月正元日"起，似無頭緒，則大航頭所得"曰若稽古帝舜"二十八字，雖真假不可知，而即以"乃命以位"冠于"月正元日，舜格于文祖"之上，亦屬語氣緊接，固無不可也。要之，今《舜典》"遏密八音"以前乃《堯典》之文也，"月正元日"以后則《舜典》之文也。前有《孟子》"咸邱蒙"章作證，后有《史記·舜本紀》作證。試平心玩其文義，則知此說雖創(chuàng)論而實定論矣。
納于大麓
宋儒改正五經(jīng)注疏，亦有不如舊本之善者?！渡袝?納于大麓"，孔安國訓麓作錄，謂使舜大錄萬幾之政而風雨以時也。王肅注亦同。按《五帝德》孔子答宰予："堯使舜大錄萬幾之政，故陰陽清和，五星來備，風雨各以其應，不有迷錯愆伏。"正與"烈風雷雨弗迷"之義相合?！稘h書·于定國傳》"萬方之事，大錄于君。"《后漢書·劉愷傳》："三公協(xié)和陰陽，遭烈風之不迷，遇迅雨不惑，位莫重焉。"是古人皆作大錄庶政調(diào)和陰陽解。惟《尚書大傳》云：堯推尊舜，納之大麓之野，烈風雷雨不迷?！妒酚洝芬嘀^堯使舜入山林川澤，烈風雷雨，舜行不迷。蘇氏并謂洪水為患，堯使舜相視山林，雷雨大至，眾懼失常，舜獨不迷。今蔡傳實宗此說，然反淺矣，楊用修所以有茅山道士斗法之戲也。鄭康成注《尚書大傳》，謂堯筑壇于山麓，命舜陟位，大錄天下之事。則又兼用山麓、大義，未免岐互。蘇氏又云：或曰納于大麓，蓋納之泰山之麓，使之主祭也。會有大風雷之變，禱之而息，所謂百神享之也。此又一說。
元、愷、四兇皆在《尚書》辨
《左傳》八愷：蒼舒、隤敱、禱戭、大臨、龐降、庭堅、仲容、叔達也；八元：伯奮、仲堪、叔獻、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍也。班書《古今人表》既列此十六人(十六人內(nèi)無庭堅，有咎繇，伯俱作柏，季貍作季熊），而又別有卨(即契）、垂、朱斨、(即殳斨）、柏譽(即伯與）、柏益(即伯益）及龍、夔。則《左傳》之元、愷，非《尚書》所命之九官也?？装矅鳌渡袝鴤鳌罚耸家灾旎?、熊羆及殳斨、伯與四人為在元、愷之中，以《尚書》朱虎、熊羆與《左傳》伯虎、仲熊之名相合也。杜預注《左傳》，則又以八愷為即垂、益、禹、皋陶之倫，蓋以《左傳》八愷主后土，而禹、益實平水土，且皆高陽氏之后，又皋陶字庭堅也。以八元為即稷、契、朱虎、熊羆之倫，亦以《左傳》八元主敷教，而契實司之，契與稷又皆高辛氏之子，且虎、熊名與《左傳》合故也。然終未確指元、愷內(nèi)之某人。且《尚書》所命九官及所讓之殳斨、伯與、朱虎、熊羆人數(shù)較少，不及十六人，故古來未有即以此作八元、八愷全數(shù)者。吳仁杰及分殳斨為二人，伯與一人，又分朱虎、熊羆為四人，合之禹、益、稷、契、皋陶、垂、伯夷、夔、龍九人，共成十六之數(shù)，似為巧合。且杜預注渾敦為歡兜，窮奇為共工，禱杌為鯀，饕餮為三苗，則《左傳》四兇即《尚書》四罪，宜乎元、愷十六人即《尚書》分命之眾官全在內(nèi)矣。然孔傳以殳斨為一人，漢表作殳斨，亦以為一人，未嘗分殳斨為二人?？讉饕灾旎橐蝗?，熊羆為一人，亦未分朱虎、熊羆為四人也。吳氏一一析之，以合十六人之數(shù)，究屬臆說。況孔穎達《正義》謂安國以伯虎、熊羆在元、愷內(nèi)者，以虎、熊名字相合故耳。皋陶即庭堅，而益是皋陶之子，皆當在八凱內(nèi)。垂則不可知。伯夷姜姓，必不在元愷之數(shù)等語，可知古人闕疑之慎。而吳氏必牽合以充其數(shù)，且以蒼舒為禹字，伯奮為契字，未免必求其人以實之，則鑿矣。(蔡九峰注《舜典》，亦以殳斨、伯與為三人，朱虎、熊羆為四人，似與吳說相合。然未確指為元、愷。）
陟方
"陟方乃死"，孔安國以為巡狩而崩于蒼梧也。韓昌黎則據(jù)《竹書紀年》凡帝王之沒皆曰陟，因謂陟者升天也，猶言禮陟配天也；下文言"方乃死"者，所以釋陟之義也。地勢東南下，如言巡狩蒼梧而死，應言下方，不得言陟方也。蔡傳主其說，而以方字屬上，謂陟方猶言升遐也。據(jù)此則陟方即是死矣，下文何必又云乃死乎，陟方究應從孔傳巡守之說為是。舜葬蒼枵，見《檀弓》、《山海經(jīng)》、《史記》諸書，《孟子》亦云卒于鳴條，雖地名不同，要其為崩于巡狩，則有明據(jù)。況地勢東南下者，乃江浙耳，若古之蒼梧在零陵、九疑一帶，正是湘水發(fā)源處，地極高，由吳地溯江而上，步步皆逆流。項羽陽尊懷王為義帝，曰："古之王者，必都上流，"乃徙之長沙都郴。此正見楚南之在上流也，安得云地勢下而不宜言陟乎？昌黎亦嘗過嶺，乃不知地形乎？《家語·五帝德》篇"舜陟方岳，死于蒼梧之野。"陟方岳即《書》所謂陟方也，是《家語》亦指為巡狩，與孔傳之說合。而必據(jù)《竹書》以陟為死之文以駁之，亦固矣。(按王鏊《震澤長語》云：《孟子》謂舜卒于鳴條，按湯與桀戰(zhàn)于鳴條，則其去中國不遠也。何孟春注《家語》云：陳留縣平丘有鳴條亭，海州東海縣有蒼梧山，去鳴條不遠。乃知所謂蒼梧，非九疑之蒼梧也。是又合卒于鳴條、崩于蒼梧二說而牽連之，亦可備一說。）
萊夷作牧
"萊夷作牧"，孔安國云：萊夷之地，可以牧放。蔡傳因其說，謂夷人以畜牧為生也。然游牧乃沙漠之地，不生五谷，故但逐水草耳。萊在齊西境，則固耕耨之鄉(xiāng)，豈必以其萊夷而懸斷為畜牧乎？況畜牧何必云作牧乎？蓋"萊夷作牧"者，謂即用萊夷之長，使之官其地，統(tǒng)其眾，如后世之土司耳。牧即伯之牧，《漢官舊儀》云：東萊，周時曰萊子國。尤見即以萊人為君長之明證，而必以牧放釋之，亦固矣。
三正
夏正建寅，商正建丑，周正建子，此三正也。然《夏書·甘誓》云"有扈氏怠棄三正"，則夏之前已有三正矣?？装矅蛏?、周在夏之后，故不敢以子、丑、寅釋之，而但謂天、地、人之正道。王肅亦云：惟殷、周改正，自夏以上，皆以建寅為正?！渡袝髠鳌吩疲和跽叽娑?，以備三正。馬融注《甘誓》亦云：子、丑、寅也。鄭康成注《堯典》"正月上日"云：帝王易代，莫不改正建朔，堯正建丑，舜正建子，此時未改堯正，故云正月上日，即位乃改堯正，故云月正元日。則三正迭建，固不始于三代矣。蔡傳亦云：唐、虞以前當已有之。(按《魏書》李業(yè)興使梁，梁武帝問："《尚書》正月上日受終于文祖，此是何正？"業(yè)興曰："夏正。"梁武曰："寅賓出日，即是正月。日中星鳥，以殷仲春，即是二月。是《堯典》亦夏正也。"此據(jù)《堯典》證堯之以寅為正月，最為明確。鄭康成謂堯正建丑，舜正建子者非。）
《泰誓》真?zhèn)?br />
漢時別有《泰誓》一篇，其中載白魚入舟，火流王屋化為赤烏等事，而于《左傳》、《國語》、《孟子》諸書所引《泰誓》之文無一語相合。故馬融疑之，謂：其文義淺露，吾見書傳多矣，所引《泰誓》俱不在今《泰誓》之內(nèi)也。然漢以來此《泰誓》盛行，諸儒所見《泰誓》皆是此篇。(董仲舒《天人策》、司馬相如《封禪書》、司馬遷《周本紀》皆引用白魚、赤烏之事，王充《論衡》引此事，并明言《泰誓》之文。馬融謂《春秋傳》所引《泰誓》"民之所欲"二句，《國語》引《泰誓》"朕夢協(xié)朕卜"三句，《孟子》引《泰誓》"我武維揚"五句，孫卿引《泰誓》"獨夫受"一句，《禮記》引《泰誓》"予克受非予武"六句，俱不在今《泰誓》之內(nèi)。杜預注《左傳》所引《泰誓》"民之所欲"二句，謂今《泰誓》無此文。故諸儒疑之。韋昭注《國語》，引"民之所欲"二句，亦云今考《泰誓》無此文。可見諸儒所見《泰誓》皆武帝時所出之本，故反疑《左傳》等書所引為脫簡。）至周、隋間，孔安國《古文尚書》出，有《泰誓》三篇，與此迥別，且與諸書所引《泰誓》之文多合。于是孔穎達直斥此篇為偽，而以孔傳所出為真，此一重公案久定矣。近日王西莊則又以穎達所謂真者為偽，偽者為真。其強詞博辨，大概以《史記》及《尚書大傳》為據(jù)，謂《漢書·儒林傳》稱司馬遷作《史記》多從孔安國問故，而《史記·周本紀》已有白魚赤烏二事，是必從安國古文《泰誓》中來，則白魚赤烏之為真《泰誓》無疑也。又《尚書大傳》出自伏生，而其中《泰誓》傳云：太子發(fā)升于舟，白魚入于舟中，有火流于王屋，化為赤烏三足。是又與當時所傳《泰誓》中語相合，益可見白魚赤烏之為真《泰誓》也。其證佐可謂確矣。然此《泰誓》一篇本系別出，劉向謂武帝時民間得之于壁間，王充《論衡》謂宣帝本始元年河內(nèi)女子壞老屋得之。雖所傳時代不同，要其為單行獨出，非伏生今文中所有，亦非安國古文中所有，則鑿鑿不爽。況伏生書本二十八篇，而史遷云二十九篇，孔穎達謂當時此《泰誓》一篇已盛行，遷遂并入伏生書內(nèi)，而總為二十九篇耳。是遷方以此為伏生今文，而西莊反以為史遷引用安國之古文，其是非更不待辨。至以《尚書大傳》與此《泰誓》相合為證，按伏生傳《書》在景帝時，而此《泰誓》出在武帝時，則《大傳》在先，此《泰誓》在后，明系漢儒因武帝購遺書，遂依仿《大傳》造此《泰誓》一篇，托為得自壞屋者而獻之?；蛑^《泰誓》原文若本無此魚鳥等事，則伏生之徒何由憑空撰傳？此更不然也，《大傳》所記多有與《尚書》本文不相涉者，不過因某朝有某事，即附敘某朝書篇之下(說見"尚書大傳"條內(nèi)），不得謂此傳必從《泰誓》真本而出也。然則此《泰誓》一篇，昔人久斥為偽，不必再翻公案，反以為真，而以今《泰誓》三篇為偽也。至邢凱《坦齋通編》以《左傳》"紂有億兆夷人"數(shù)句，杜預注謂今《泰誓》無此文，凱乃駁之，以為現(xiàn)在《泰誓》篇中而預以為無此文，豈偶忘之耶？此又不知杜預時但有白魚赤烏之《泰誓》，而今《泰誓》三篇尚未出也，而遂據(jù)今《泰誓》以折之，此又宋人之陋也。
(按：穎達所斥《偽泰誓》今雖不傳，然尚有散見于他書者。董仲舒《天人策》引《泰誓》云："白魚入王舟，有火復于王屋，流為赤烏，周公曰，復哉復哉。"司馬遷引《泰誓》云："師尚父左杖黃鉞，秉白旄以誓曰，蒼兕蒼兕，總爾眾庶，與爾舟楫，后至者斬。"馬融述《泰誓》云："八百諸侯，不召自來，不期同時，不謀同辭，火復于上，至于王屋，流為雕五，以谷俱來舉火。"《漢書·郊祀志》引《泰誓》云"正稽古立功立事，可以永年，丕天之大律。"《平當傳》引《泰誓》云："正稽古立功立事，可以永年，傳于無窮。"《白虎通》引《泰誓》云："太子發(fā)升于舟。"劉歆《三統(tǒng)歷》引《泰誓》云："丙午逮師。"又《漢書·谷永傳》引《書》曰"自絕于天，"又引《書》曰"乃用婦人之言，"顏注皆曰今文《泰誓》。以上各條，皆漢武時所出《泰誓》之文也。）
帝乙即成湯
《周易乾鑿度》謂《易》"帝乙歸妹"，所以彰湯之美，能順天地之道，立嫁娶之義也。因引孔子之說，謂《尚書》自成湯至于帝乙，此湯之元孫之孫也，而"歸妹"之帝乙即湯也。殷尚質(zhì)，故以生日名元孫之孫，親盡矣，故不嫌同名，而亦曰帝乙?！兑住分垡覟槌蓽?，書之帝乙則湯六世孫也。按《世本》及《史記》湯本名天乙，惟孔安國注《論語》"予小子履"，謂履乃湯名。而孔穎達《正義》謂安國之意以湯本名天乙，至將受命乃改名履，故有二名?；矢χk巧欲附會，乃謂湯名履，字天乙，誤矣。據(jù)此數(shù)說，則湯之名天乙無疑，后人以其有天下而稱之曰帝乙，則《乾鑿度》所云帝乙即成湯者非妄也?！渡袝匪频垡冶疽嗝嬉?，因嗣帝位，故亦稱帝乙。然則因其有天下而以帝冠于名，故湯亦稱帝乙，祖乙亦稱帝乙也。
《康誥》文與《左傳》不合
《左傳》臼季引《康誥》曰："父不慈，子不孝，兄不友，弟不恭，不相及也。"又齊侯使公孫青聘衛(wèi)篇，亦引《康誥》曰："父子兄弟，罪不相及。"兩處所引大意相同，則其為《康誥》原文可知。而今《康誥》無此語，但云"子弗祗服厥父事"，"父不能字厥子"，"弟弗克恭厥兄"，"兄亦大不友于弟"，其下即曰"刑茲無赦"，無所謂"罪不相及"者。將謂誤在《左氏》，則不應兩處俱誤；將謂誤在今所傳《尚書》，則不應今、古文又相同也。豈其由伏生遺脫，而孔安國以隸書譯寫古文時，凡伏生今文所有者，不復細加翻譯，悉仍其舊，因與《左傳》所引原文稍不合耶？
延洪
裴晉公詩："愿續(xù)延洪壽，千春奉圣躬。"毛奇齡引以證《尚書·大誥》"天降割于我家不少延，洪惟我幼沖人"，謂孔傳以"不少"句，"延洪"又句，"惟我幼沖人"又句。自蔡沉注《尚書》以"不少延"句，"洪惟"連續(xù)，遂致天壤之間無此二字。《漢書·翟方進傳》翟義舉兵討王莽，莽依《周書》作《大誥》，其起語曰："不吊天降喪于趙、傅、丁、董，洪惟我幼沖孺子。"是知"洪惟"連續(xù)，在漢已然，毛氏謂創(chuàng)自九峰者，亦非也。
《尚書大傳》
《尚書大傳》，漢《藝文志》謂伏生所傳經(jīng)二十九篇，傳四十一篇；鄭康成序謂伏生沒后，弟子張生、歐陽生等，各論所聞，以己意彌縫其闕，別作章句，又特撰大義，句之曰傳，劉子政得而上之，凡四十一篇，至康成又詮次為八十三篇。是《大傳》乃伏生弟子所傳也。然亦有可疑者。伏生所傳《今文尚書》共二十八篇，則弟子所撰大義應只在二十八篇之內(nèi)。古文則孔壁所出，在后，伏生未嘗見也。乃《說命》、《泰誓》、《武成》、《旅獒》皆今文所無，而大傳反有之?！毒殴病?、《帝告》、《高宗之訓》、《歸禾》、《成王政》等篇，不惟今文所無，即古文亦逸，安國所謂錯亂磨滅，弗可復知者，而《大傳》亦載其篇目。當是伏生少時，本習《尚書》百篇全文，遭秦禁亡失，漢興，尋舊本僅得二十八篇，而他篇散佚不存，尚能粗記篇目及大意，故議論在仿佛之間，而弟子遂筆之于書耳。即如桑谷生庭一事，古文《書序》謂伊陟因此祅異贊于巫咸，作《咸乂》四篇，而《大傳》則系之《高宗之訓》，以為祖已因此以警高宗者?！峨廊铡?雊雉"，孔傳以為耳不聰之應；劉歆以為鼎三公象也，而野鳥來居，是小人將居公位；鄭康成亦以為視不明之象。乃《大傳》則曰：高宗祭湯廟，有雉升鼎耳而鳴。祖已謂高宗曰："遠方君子將至，否則有遠方來朝者。"未幾果有六國重譯來朝。孔子曰：吾于《高宗肜日》見德之有報之疾也。(王充亦引之，以祖已為祖乙。）按篇中祖已多警戒之詞，不知《大傳》何所據(jù)而云然。又如《金滕》一篇，明言武王有疾，周公禱以身代，其后武王崩，管、蔡流言，周公居東，成王遭風雷之變，乃得金滕而反公。此事之真?zhèn)尾豢芍?，而敘事自極明白。乃漢儒說此篇，惟孔安國傳與本文相合?！妒酚洝っ商駛鳌穭t云：成王有疾，公自揃其爪沉于河，愿以身代；則以為周公因成王疾而禱矣?！栋谆⑼ā吩疲褐芄?，天示之變，成王乃以天子之禮葬公。王充《論衡》引張霸《百兩篇》亦云：天以雷雨悟成王，王乃開金滕，知公之功，決以天子禮葬公。是又以風雷之變?yōu)樵嶂芄粋涠Y而設矣。及考《尚書大傳》，乃知此語亦自《大傳》出也。《大傳》于此篇云：周公薨，成王不葬之于周，而葬之于畢，畢者，文王墓地，葬之于此，示不敢臣周公也。是雖未言天意欲以天子禮葬公，示以風雷之異，而后人以風雷屬之于周公之葬事，則實由于此。按《肜日》等皆伏生今文所有，《大傳》又本之伏生，何其與書意全不相合？可知《大傳》原非詮釋經(jīng)文，但某朝事即附于某朝某篇之下，所謂別撰大義也。
《陔馀叢考》 清·趙翼
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