梁會(huì)稽嘉祥寺沙門(mén)釋慧皎撰釋慧遠(yuǎn)一釋慧持二釋慧永三釋僧濟(jì)四釋法安五釋曇邕六釋道祖七釋僧[(豐*力)/石]八釋道融九釋曇影十釋僧叡十一釋道恒十二釋僧肇十三

　　釋慧遠(yuǎn)。本姓賈氏。雁門(mén)婁煩人也。弱而好書(shū)珪璋秀發(fā)。年十三隨舅令狐氏遊學(xué)許洛。故少為諸生。博綜六經(jīng)尤善莊老。性度弘博風(fēng)鑒朗拔。雖宿儒英達(dá)莫不服其深致。年二十一欲渡江東就范宣子共契嘉遁。值石虎已死中原寇亂南路阻塞。志不獲從。時(shí)沙門(mén)釋道安立寺於太行恒山弘贊像法。聲甚著聞。遠(yuǎn)遂往歸之。一面盡敬。以為真吾師也。後聞安講波若經(jīng)?；砣欢颉Ｄ藲U曰。儒道九流皆糠粃耳。便與弟慧持。投簪落彩。委命受業(yè)。既入乎道厲然不群。常欲總攝綱維。以大法為己任。精思諷持以夜續(xù)晝。貧旅無(wú)資縕纊常闕。而昆弟恪恭終始不懈。有沙門(mén)曇翼。每給以燈燭之費(fèi)。安公聞而喜曰。道士誠(chéng)知人矣。遠(yuǎn)藉慧解於前因。發(fā)勝心於曠劫。故能神明英越機(jī)鑒遐深。安公常歎曰。使道流東國(guó)其在遠(yuǎn)乎。年二十四便就講說(shuō)。嘗有客聽(tīng)講難實(shí)相義。往復(fù)移時(shí)彌增疑昧。遠(yuǎn)乃引莊子義為連類。於是惑者曉然。是後安公特聽(tīng)慧遠(yuǎn)不廢俗書(shū)。安有弟子法遇曇徽皆風(fēng)才照灼志業(yè)清敏並推伏焉。後隨安公南遊樊河。偽秦建元九年。秦將符丕寇斥襄陽(yáng)。道安為朱序所拘不能得去。乃分張徒眾各隨所之。臨路諸長(zhǎng)德皆被誨約。遠(yuǎn)不蒙一言。遠(yuǎn)乃跪曰。獨(dú)無(wú)訓(xùn)勗懼非人例。安曰。如公者豈復(fù)相憂。遠(yuǎn)於是與弟子數(shù)十人。南適荊州住上明寺。後欲往羅浮山。及屆潯陽(yáng)。見(jiàn)廬峯清靜足以息心。始住龍泉精舍。此處去水大遠(yuǎn)。遠(yuǎn)乃以杖扣地曰。若此中可得棲立當(dāng)使朽壤抽泉。言畢清流涌出。後卒成溪。其後少時(shí)潯陽(yáng)亢旱。遠(yuǎn)詣池側(cè)讀海龍王經(jīng)。忽有巨蛇從池上空。須臾大雨。歲以有年。因號(hào)精舍為龍泉寺焉。時(shí)有沙門(mén)慧永。居在西林與遠(yuǎn)同門(mén)。舊好遂要遠(yuǎn)同止。永謂刺史桓伊曰。遠(yuǎn)公方當(dāng)弘道。今徒屬已廣而來(lái)者方多。貧道所棲褊狹不足相處。如何?；改藶檫h(yuǎn)復(fù)於山東更立房殿。即東林是也。遠(yuǎn)創(chuàng)造精舍洞盡山美。卻負(fù)香爐之峯。傍帶瀑布之[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。仍石壘基即松栽構(gòu)。清泉環(huán)階白雲(yún)滿室。復(fù)於寺內(nèi)別置禪林。森樹(shù)煙凝石筵苔合。凡在瞻履皆神清而氣肅焉。遠(yuǎn)聞。天竺有佛影。是佛昔化毒龍所留之影。在北天竺月氏國(guó)那竭呵城南古仙人石室中。經(jīng)道取流沙。西一萬(wàn)五千八百五十里。每欣感交懷志欲瞻覩。會(huì)有西域道士敘其光相。遠(yuǎn)乃背山臨流營(yíng)築龕室。妙算畫(huà)工淡彩圖寫(xiě)。色疑積空望似煙霧。暉相炳[火*(敻-人+(〡*〡))]若隱而顯。遠(yuǎn)乃著銘曰。廓矣大像。理玄無(wú)名。體神入化。落影離形。迴暉層巖。凝映虛亭。在陰不昧。處闇逾明。婉步蟬蛻。朝宗百靈。應(yīng)不同方。跡絕杳冥(其一)。茫茫荒宇。靡勸靡獎(jiǎng)。淡虛寫(xiě)容。拂空傳像。相具體微。沖姿自朗。白毫吐曜。昏夜中爽。感徹乃應(yīng)。扣誠(chéng)發(fā)響。留音停岫。津悟冥賞。撫之有會(huì)。功弗由曩(其二)。旋踵忘敬。罔慮罔識(shí)。三光掩暉。萬(wàn)像一色。庭宇幽藹。歸途莫測(cè)。悟之以靖。開(kāi)之以力?；埏L(fēng)雖遐。維塵攸息。匪聖玄覽。孰扇其極(其三)。希音遠(yuǎn)流。乃眷東顧。欣風(fēng)慕道。仰規(guī)玄度。妙盡毫端。運(yùn)微輕素。託綵虛凝。殆映霄霧。跡以像真。理深其趣。奇興開(kāi)衿。祥風(fēng)引路。清氣迴軒。昏交未曙。髣髴神容。依稀欽遇(其四)。銘之圖之。曷?tīng)I(yíng)曷求。神之聽(tīng)之。鑒爾所修。庶茲塵軌。映彼玄流。漱情靈沼。飲和至柔。照虛應(yīng)簡(jiǎn)。智落乃周。深懷冥託。宵想神遊。畢命一對(duì)。長(zhǎng)謝百憂(其五)又昔潯陽(yáng)陶侃經(jīng)鎮(zhèn)廣州。有漁人於海中見(jiàn)神光每夕艶發(fā)。經(jīng)旬彌盛。怪以白侃。侃往詳視乃是阿育王像。即接歸以送武昌寒溪寺。寺主僧珍嘗往夏口夜夢(mèng)寺遭火而此像屋獨(dú)有龍神圍繞。珍覺(jué)馳還寺。寺既焚盡唯像屋存焉。侃後移鎮(zhèn)。以像有威靈遣使迎接。數(shù)十人舉之至水及上船。船又覆沒(méi)。使者懼而反之。竟不能獲。侃幼出雄武素薄信情。故荊楚之間為之謠曰。陶惟劍雄。像以神標(biāo)。雲(yún)翔泥宿。邈何遙遙?？梢哉\(chéng)致。難以力招。及遠(yuǎn)創(chuàng)寺既成。祈心奉請(qǐng)。乃飄然自輕。往還無(wú)梗。方知遠(yuǎn)之神感證在風(fēng)諺矣。於是率眾行道昏曉不絕。釋迦餘化於斯復(fù)興。既而謹(jǐn)律息心之士。絕塵清信之賓。並不期而至。望風(fēng)遙集。彭城劉遺民。豫章雷次宗。雁門(mén)周續(xù)之。新蔡畢頴之。南陽(yáng)宗炳張菜民張季碩等。並棄世遺榮依遠(yuǎn)遊止。遠(yuǎn)乃於精舍無(wú)量壽像前。建齋立誓。共期西方。乃令劉遺民著其文曰。惟歲在攝提秋七月戊辰朔二十八日乙未。法師釋慧遠(yuǎn)貞感幽奧宿懷特發(fā)。乃延命同志息心貞信之士百有二十三人。集於廬山之陰般若臺(tái)精舍阿彌陀像前。率以香華敬廌而誓焉。惟斯一會(huì)之眾。夫緣化之理既明。則三世之傳顯矣。遷感之?dāng)?shù)既符。則善惡之報(bào)必矣。推交臂之潛淪。悟無(wú)常之期切。審三報(bào)之相催。知險(xiǎn)趣之難拔。此其同志諸賢。所以夕惕宵勤仰思攸濟(jì)者也。蓋神者可以感涉。而不可以跡求必感之有物。則幽路咫尺。茍求之無(wú)主。則眇茫河津。今幸以不謀而僉心西境。叩篇開(kāi)信亮情天發(fā)。乃機(jī)象通於寢夢(mèng)。欣歡百於子來(lái)。於是雲(yún)圖表暉。影侔神造。功由理諧。事非人運(yùn)。茲實(shí)天啟其誠(chéng)。冥運(yùn)來(lái)萃者矣?？刹粍w心重精疊思以凝其慮哉。然其景績(jī)參差功德不一。雖晨祈云同夕歸攸隔。即我?guī)熡阎炝伎杀印Ｊ且钥神忝品ㄌ?。等施一心亭懷幽極。誓茲同人俱遊絕域。其有驚出絕倫首登神界。則無(wú)獨(dú)善於雲(yún)嶠。忘兼全於幽谷。先進(jìn)之與後昇。勉思策征之道然復(fù)妙覲大儀。啟心貞照。識(shí)以悟新。形由化革。藉芙蓉於中流。蔭瓊柯以詠言。飄雲(yún)衣於八極。泛香風(fēng)以窮年。體忘安而彌穆心超樂(lè)以自怡。臨三塗而緬謝。傲天宮而長(zhǎng)辭。紹眾靈以繼軌。指太息以為期。究茲道也。豈不弘哉。遠(yuǎn)神韻嚴(yán)肅容止方稜。凡預(yù)瞻覩莫不心形戰(zhàn)慄。曾有沙門(mén)持竹如意欲以奉獻(xiàn)。入山信宿竟不敢陳。竊留席隅默然而去。有慧義法師。強(qiáng)正少憚將欲造山謂遠(yuǎn)弟子慧寶曰。諸君庸才望風(fēng)推服。今試觀我如何。至山值遠(yuǎn)講法華。每欲難問(wèn)。輒心悸汗流竟不敢語(yǔ)。出謂慧寶曰。此公定可訝。其伏物蓋眾如此。殷仲堪之荊州。過(guò)山展敬。與遠(yuǎn)共臨北?論易體。移景不勌。見(jiàn)而歎曰。識(shí)信深明實(shí)難為庶。司徒王謐護(hù)軍王默等。並欽慕風(fēng)德遙致師敬。謐修書(shū)曰。年始四十而衰同耳順遠(yuǎn)答曰。古人不愛(ài)尺璧而重寸陰。觀其所存似不在長(zhǎng)年耳。檀越既履順而遊性。乘佛理以御心。因此而推復(fù)何羨於遐齡。聊想斯理久已得之。為復(fù)酬來(lái)信耳。盧脩初下?lián)莩恰Ｈ肷皆勥h(yuǎn)。遠(yuǎn)少與脩父瑕同為書(shū)生。及見(jiàn)脩歡然道舊。因朝夕音問(wèn)。僧有諫遠(yuǎn)者曰。脩為國(guó)寇。與之交厚得不疑乎。遠(yuǎn)曰。我佛法中情無(wú)取捨。豈不為識(shí)者所察。此不足懼。及宋武追討盧脩設(shè)帳桑尾。左右曰。遠(yuǎn)公素王廬山與脩交厚。宋武曰。遠(yuǎn)公世表之人。必?zé)o彼此。乃遣使齎書(shū)致敬。并遺錢(qián)米。於是遠(yuǎn)近方服其明見(jiàn)。初經(jīng)流江東多有未備。禪法無(wú)聞。律藏殘闕。遠(yuǎn)慨其道缺。乃令弟子法淨(jìng)法領(lǐng)等遠(yuǎn)尋眾經(jīng)踰越沙雪。曠歲方反。皆獲梵本得以傳譯。昔安法師在關(guān)。請(qǐng)曇摩難提出阿毘曇心。其人未善晉言頗多疑滯。後有罽賓沙門(mén)僧伽提婆。博識(shí)眾典。以晉太元十六年來(lái)至潯陽(yáng)。遠(yuǎn)請(qǐng)重譯阿毘曇心及三法度論。於是二學(xué)乃興。并製序標(biāo)宗貽於學(xué)者。孜孜為道務(wù)在弘法。每逢西域一賓輒懇惻諮訪。聞羅什入關(guān)。即遣書(shū)通好曰。釋慧遠(yuǎn)頓首。去歲得姚左軍書(shū)。具承德問(wèn)。仁者曩絕殊域。越自外境。于時(shí)音譯未交。聞風(fēng)而悅。但江湖難冥。以形乖為歎耳。頃知承否通之會(huì)。懷寶來(lái)遊至止。有問(wèn)則一日九馳。徒情欣雅味。而無(wú)由造盡。寓目望途固已增其勞佇。每欣大法宣流三方同遇。雖運(yùn)鐘其末。而趣均在昔。誠(chéng)未能扣津妙門(mén)感徹遺靈。至於虛衿遺契。亦無(wú)日不懷。夫旃檀移植則異物同熏。摩尼吐曜則眾珍自積。是惟教合之道。猶虛往實(shí)歸。況宗一無(wú)像而應(yīng)不以情者乎。是故負(fù)荷大法者。必以無(wú)報(bào)為心。會(huì)友以仁者使功不自己。若令法輪不停軫於八正之路三寶不輟音於將盡之期。則滿願(yuàn)不專美於絕代。龍樹(shù)豈獨(dú)善於前蹤。今往比量衣裁。願(yuàn)登高座為著之。并天漉之器此既法物。聊以示懷。什答書(shū)曰。鳩摩羅耆婆和南。既未言面又文辭殊隔。導(dǎo)心之路不通。得意之緣圮絕。傳驛來(lái)況粗承風(fēng)德。比復(fù)如何必備聞一途可以蔽百。經(jīng)言。末後東方當(dāng)有護(hù)法菩薩勗哉仁者善弘其事。夫財(cái)有五備。福戒博聞辯才深智。兼之者道隆。未具者疑滯。仁者備之矣。所以寄心通好。因譯傳意。豈其能盡。粗酬來(lái)意耳。損所致比量衣裁。欲令登法座時(shí)著。當(dāng)如來(lái)意。但人不稱物。以為愧耳。今往常所用鍮石雙口澡灌。可備法物之?dāng)?shù)也。并遺偈一章曰。既已捨染樂(lè)。心得善攝不。若得不馳散。深入實(shí)相不。畢竟空相中。其心無(wú)所樂(lè)。若悅禪智慧。是法性無(wú)照。虛誑等無(wú)實(shí)。亦非停心處。仁者所得法。幸願(yuàn)示其要。遠(yuǎn)重與什書(shū)曰。日有涼氣比復(fù)何如。去月法識(shí)道人至。聞君欲還本國(guó)。情以悵然。先聞君方當(dāng)大出諸經(jīng)。故來(lái)欲便相諮求。若此傳不虛眾恨可言。今輒。略問(wèn)數(shù)十條事。冀有餘暇一二為釋。此雖非經(jīng)中之大難。欲取決於君耳。并報(bào)偈一章曰。本端竟何從。起滅有無(wú)際。一微涉動(dòng)境。成此頹山勢(shì)?；笙敫喑?。觸理自生滯。因緣雖無(wú)主開(kāi)途非一世。時(shí)無(wú)悟宗匠。誰(shuí)將握玄契。來(lái)問(wèn)尚悠悠。相與期暮歲。後有弗若多羅。來(lái)適關(guān)中誦出十誦梵本。羅什譯為晉文。三分始二而多羅棄世。遠(yuǎn)?？湮磦?。及聞曇。摩流支入秦復(fù)善誦此部。乃遣弟子曇邕致書(shū)祈請(qǐng)令於關(guān)中更出餘分。故十誦一部具足無(wú)闕。晉地獲本相傳至今。蔥外妙典關(guān)中勝說(shuō)。所以來(lái)集茲土者。遠(yuǎn)之力也。外國(guó)眾僧咸稱漢地有大乘道士。每至燒香禮拜。輒東向稽首獻(xiàn)心廬岳。其神理之跡。故未可測(cè)也。先是中土未有泥洹常住之說(shuō)。但言壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)而已。遠(yuǎn)乃歎曰。佛是至極。至極則無(wú)變。無(wú)變之理。豈有窮耶。因著法性論曰。至極以不變?yōu)樾?。得性以體極為宗。羅什見(jiàn)論而歎曰。邊國(guó)人未有經(jīng)。便闇與理合。豈不妙哉。秦主姚興欽德風(fēng)名歎其才思。致書(shū)慇懃。信餉連接。贈(zèng)以龜茲國(guó)細(xì)縷雜變像。以申欵心。又令姚嵩獻(xiàn)其珠像。釋論新出。興送論并遺書(shū)曰。大智論新譯訖。此既龍樹(shù)所作。又是方等旨?xì)w。宜為一序以申作者之意。然此諸道士。咸相推謝無(wú)敢動(dòng)手。法師可為作序以貽後之學(xué)者。遠(yuǎn)答書(shū)云。欲令作大智論序以申作者之意。貧道聞懷大非小褚所容。汲深非短綆所測(cè)。披省之日有愧高命。又體羸多疾觸事有廢。不復(fù)屬意。已來(lái)其日亦久。緣來(lái)告之重。輒粗綴所懷。至於研究之美。當(dāng)復(fù)期諸明德。其名高遠(yuǎn)固如此。遠(yuǎn)常謂。大智論文句繁廣初學(xué)難尋。乃抄其要文。撰為二十卷。序致淵雅使夫?qū)W者息過(guò)半之功矣。後桓玄征殷仲堪。軍經(jīng)廬山。要遠(yuǎn)出虎溪。遠(yuǎn)稱疾不堪。玄自入山。左右謂玄曰。昔毀仲堪入山禮遠(yuǎn)。願(yuàn)公勿敬之。玄答何有此理。仲堪本死人耳。及至見(jiàn)遠(yuǎn)不覺(jué)致敬。玄問(wèn)不敢毀傷。何以剪削。遠(yuǎn)答云。立身行道玄稱善。所懷問(wèn)難不敢復(fù)言。乃說(shuō)征討之意。遠(yuǎn)不答。玄又問(wèn)。何以見(jiàn)願(yuàn)。遠(yuǎn)云。願(yuàn)檀越安隱使彼亦無(wú)他。玄出山謂左右曰。實(shí)乃生所未見(jiàn)。玄後以震主之威苦相延致。乃貽書(shū)騁說(shuō)勸令登仕。遠(yuǎn)答辭堅(jiān)正確乎不拔。志踰丹石終莫能迴。俄而玄欲沙汰眾僧。教僚屬曰。沙門(mén)有能申述經(jīng)誥暢說(shuō)義理?；蚪行拚阋孕拇蠡?。其有違於此者悉皆罷遣。唯廬山道德所居。不在搜簡(jiǎn)之例。遠(yuǎn)與玄書(shū)曰。佛教凌遲穢雜日久。每一尋至慨憤盈懷。?？诌\(yùn)出非意淪湑將及。竊見(jiàn)清澄諸道人教實(shí)應(yīng)其本心。夫涇以渭分則清濁殊勢(shì)。枉以直正則不仁自遠(yuǎn)。此命既行必一理斯得。然後令飾偽者絕假通之路。懷真者無(wú)負(fù)俗之嫌。道世交興三寶復(fù)隆矣因廣立條制。玄從之。昔成帝幼沖庾氷輔正。以為沙門(mén)應(yīng)敬王者。尚書(shū)令何充僕射褚昱諸葛惔等奏。不應(yīng)敬禮。官議悉同。充等門(mén)下承氷旨為駮。同異粉然竟莫能定。及玄在姑熟欲令盡敬。乃與遠(yuǎn)書(shū)曰。沙門(mén)不敬王者既是情所未了。於理又是所未喻。一代大事不可令其體不允。近八座書(shū)。今以呈君。君可述所以不敬意也。此便當(dāng)行之。事一二令詳。盡想必有以釋其所疑耳。遠(yuǎn)答書(shū)曰。夫稱沙門(mén)者何耶。謂能發(fā)矇俗之幽昏。啟化表之玄路。方將以兼忘之道與天下同往。使希高者挹其遺風(fēng)漱流者味其餘津。若然雖大業(yè)未就。觀其超步之跡。所悟固已弘矣。又袈裟非朝宗之服。鉢盂非廊廟之器。沙門(mén)塵外之人。不應(yīng)致敬王者。玄雖茍執(zhí)先志恥即外從。而覩遠(yuǎn)辭旨趑趄未決。有頃玄篡位。即下書(shū)曰。佛法宏大所不能測(cè)。推奉主之情。故興其敬。今事既在己。宜盡謙光。諸道人勿復(fù)致禮也。遠(yuǎn)乃著沙門(mén)不敬王者論。凡有五篇。一曰在家。謂在家奉法則是順化之民。情未變俗跡同方內(nèi)。故有天屬之愛(ài)奉主之禮。禮敬有本。遂因之以成教。二曰。出家。謂出家者。能遁世以求其志。變俗以達(dá)其道。變俗則服章不得與世典同禮。遁世則宜高尚其跡。大德故能拯溺俗於沈流。拔玄根於重劫。遠(yuǎn)通三乘之津。近開(kāi)人天之路。如令一夫全德。則道洽六親澤流天下。雖不處王侯之位。固已協(xié)契皇極在宥生民矣。是故內(nèi)乖天屬之重。而不逆其孝。外闕奉主之恭。而不失其敬也。三曰。求宗不順化謂反本。求宗者不以生累其神。超落塵封者不以情累其生。不以情累其生則其生可滅。不以生累其神則其神可冥。冥神絕境故謂之泥洹。故沙門(mén)雖抗禮萬(wàn)乘高尚其事不爵王侯。而沾其惠者也。四曰。體極不兼應(yīng)。謂如來(lái)之與周孔。發(fā)致雖殊潛相影響。出處咸異終期必同。故雖曰道殊所歸一也。不兼應(yīng)者。物不能兼受也。五曰。形盡神不滅。謂識(shí)神馳騖隨行東西也。此是論之大意。自是沙門(mén)得全方外之跡矣。及桓玄西奔。晉安帝自江陵旋于京師。輔國(guó)何無(wú)忌勸遠(yuǎn)候覲。遠(yuǎn)稱疾不行。帝遣使勞問(wèn)。遠(yuǎn)修書(shū)曰。釋慧遠(yuǎn)頓首。陽(yáng)月和暖。願(yuàn)御膳順宜。貧道先嬰重疾。年衰益甚。狠蒙慈詔曲垂光慰。感懼之深。實(shí)百于懷。幸遇慶會(huì)而形不自運(yùn)。此情此慨良無(wú)以喻。詔答。陽(yáng)中感懷知所患未佳其情耿耿。去月發(fā)江陵。在道多諸惡。情遲兼常。本冀經(jīng)過(guò)相見(jiàn)。法師既養(yǎng)素山林。又所患未痊。邈無(wú)復(fù)因增其歎恨。陳郡謝靈運(yùn)負(fù)才傲俗少所推崇。及一相見(jiàn)肅然心服。遠(yuǎn)內(nèi)通佛理外善群書(shū)。夫預(yù)學(xué)徒莫不依擬。時(shí)遠(yuǎn)講喪服經(jīng)。雷次宗宗炳等。並執(zhí)卷承旨。次宗後別著義疏。首稱雷氏。宗炳因寄書(shū)嘲之曰。昔與足下共於釋和上間面受此義。今便題卷首稱雷氏乎。其化兼道俗斯類非一。自遠(yuǎn)卜居廬阜。三十餘年影不出山。跡不入俗。每送客遊履常以虎溪為界焉。以晉義熙十二年八月初動(dòng)散。至六日困篤。大德耆年皆稽顙請(qǐng)飲豉酒。不許。又請(qǐng)飲米汁不許。又請(qǐng)以蜜和水為漿。乃命律師令披卷尋文得飲與不。卷未半而終。春秋八十三矣。門(mén)徒號(hào)慟若喪考妣。道俗奔赴轂繼肩隨。遠(yuǎn)以凡夫之情難割。乃制七日展哀。遺命使露骸松下。既而弟子收葬。潯陽(yáng)太守阮保。於山西嶺鑿壙開(kāi)隧。謝靈運(yùn)為造碑文銘其遺德。南陽(yáng)宗炳又立碑寺門(mén)。初遠(yuǎn)善屬文章辭氣清雅。席上談吐精義簡(jiǎn)要。加以容儀端整風(fēng)彩灑落。故圖像于寺遐邇式瞻。所著論序銘贊詩(shī)書(shū)。集為十卷五十餘篇。見(jiàn)重於世。

　　釋慧持者?；圻h(yuǎn)之弟也。沖默有遠(yuǎn)量。年十四學(xué)讀書(shū)。一日所得當(dāng)他一旬。善文史巧才製。年十八出家。與兄共伏事道安法師。遍學(xué)眾經(jīng)遊刃三藏。及安在襄陽(yáng)遣遠(yuǎn)東下。持亦俱行。初憩荊州上明寺。後適廬山。皆隨遠(yuǎn)共止。持形長(zhǎng)八尺風(fēng)神俊爽。常躡革屣納衣半脛。廬山徒屬莫匪英秀。往反三千皆以持為稱首。持有姑為尼名道儀。住在江夏。儀聞京師盛於佛法。欲下觀化。持乃送姑至都止于東安寺。晉衛(wèi)軍瑯瑘王珣深相器重。時(shí)有西域沙門(mén)僧伽羅叉。善誦四含。珣請(qǐng)出中阿含經(jīng)。持乃校閱文言搜括詳定。後還山。少時(shí)豫章太守范寧請(qǐng)講法華毘曇。於是四方雲(yún)聚千里遙集。王珣與范寧書(shū)云。遠(yuǎn)公持公孰愈。范答書(shū)云。誠(chéng)為賢兄弟也。王重書(shū)曰。但令如兄誠(chéng)未易有。況復(fù)弟賢耶。兗州刺史瑯瑘王恭。致書(shū)於沙門(mén)僧檢曰。遠(yuǎn)持兄弟至德何如。檢答曰。遠(yuǎn)持兄弟也。綽綽焉信有道風(fēng)矣。羅什在關(guān)遙相欽敬。致書(shū)通好。結(jié)為善友。持後聞成都地沃民豐。志往傳化兼欲觀矚峨嵋振錫岷岫。乃以晉隆安三年辭遠(yuǎn)入蜀。遠(yuǎn)苦留不止。遠(yuǎn)歎曰。人生愛(ài)聚汝乃樂(lè)離如何。持亦悲曰。若滯情愛(ài)聚者本不應(yīng)出家。今既割欲求道。正以西方為期耳。於是兄弟收淚憫默而別。行達(dá)荊州。刺史殷仲堪禮遇欣重。時(shí)桓玄亦在彼。玄雖涉學(xué)功疎而一往神出。見(jiàn)持有隣幾獨(dú)絕尤歎。是今古無(wú)比大欲結(jié)歡。持既疑其為人。遂棄而不納。殷桓二人苦欲留之。持益無(wú)停意。臨去與玄書(shū)曰。本欲棲病峨嵋之屾觀化流沙之表。不能負(fù)其發(fā)足之懷。便束裝首路。玄得書(shū)惆悵。知其不可止。遂乃到蜀。止龍淵精舍。大弘佛法。井絡(luò)四方慕德成侶。刺史毛璩雅相崇挹。時(shí)有沙門(mén)慧巖僧恭。先在岷蜀人情傾蓋。及持至止皆望風(fēng)推服。有昇持堂者皆號(hào)登龍門(mén)。恭公幼有才思為蜀郡僧正。巖公內(nèi)外多解素為毛璩所重。後蜀人譙縱因鋒鏑之機(jī)攻殺毛璩。割據(jù)蜀土自號(hào)成都王。乃集僧設(shè)會(huì)逼請(qǐng)巖公。巖不得已而赴。璩既宿昔檀越一旦傷破。覩事增悲痛形顏色。遂為譙縱所忌。因而被害。舉邑紛擾白黑危懼。持避難憩陴縣中寺?？v有從子道福。兇悖尤甚。將兵往陴有所討戮。還過(guò)入寺人馬浴血。眾僧大怖一時(shí)驚走。持在房前盥洗神色無(wú)忤。道福直至持邊。持彈指漉水淡然自若。福愧悔流汗。出寺門(mén)謂左右曰。大人故與眾異。後境內(nèi)清怗還止龍淵寺。講說(shuō)齋懺老而愈篤。以晉義熙八年卒于寺中。春秋七十有六。臨終遺命務(wù)勗律儀。謂弟子曰。經(jīng)言。戒如平地眾善由生。汝行住坐臥宜其謹(jǐn)哉。以東間經(jīng)籍付弟子道泓在西間法典囑弟子曇蘭。泓業(yè)行清敏。蘭神悟天發(fā)。並係軌師蹤焉。

　　釋慧永姓潘。河內(nèi)人也。年十二出家。伏事沙門(mén)竺曇現(xiàn)為師。後又伏膺道安法師。素與遠(yuǎn)共期欲結(jié)宇羅浮之岫。遠(yuǎn)既為道安所留。永乃欲先踰五嶺。行經(jīng)潯陽(yáng)?？と颂展?fàn)苦相要留。於是且停廬山之西林寺。既門(mén)徒稍盛。又慧遠(yuǎn)同築遂有意終焉。永貞素自然清心剋己。言常含笑。語(yǔ)不傷物。耽好經(jīng)典善於講說(shuō)。蔬食布衣率以終歲。又別立一茅室於嶺上。每欲禪思輒往居焉。時(shí)有至房者。並聞殊香之氣。永屋中常有一虎。人或畏者。輒驅(qū)令上山。人去後還。復(fù)馴伏。永嘗出邑薄晚還山至烏橋。烏橋營(yíng)主醉騎馬。當(dāng)?shù)勒谟啦宦?tīng)去。日時(shí)向晚。永以杖遙指馬。馬即驚走營(yíng)主倒地。永捧慰還營(yíng)。因爾致疾。明晨往寺向永悔過(guò)。永曰。非貧道本意?？纸渖袼鶠槎?。白黑聞知?dú)w心者眾矣。後鎮(zhèn)南將軍何無(wú)忌作鎮(zhèn)潯陽(yáng)。陶爰集虎溪請(qǐng)永及慧遠(yuǎn)。遠(yuǎn)既久持名望亦雅足才力。從者百餘皆端整有風(fēng)序。及高言華論舉動(dòng)可觀。永怗然獨(dú)往率爾後至。納衣草屣執(zhí)杖提鉢。而神氣自若清散無(wú)矜。眾咸重其貞素翻更多之。遠(yuǎn)少所推先而挹永高行。身執(zhí)卑恭以希冥福。永厲行精苦願(yuàn)生西方。以晉義熙十年遇疾綿篤。而專謹(jǐn)戒律執(zhí)志愈勤。雖枕痾懷苦顏色怡悅。未盡少時(shí)。忽斂衣合掌求屣欲起。如有所見(jiàn)。眾咸驚問(wèn)。答云。佛來(lái)。言終而卒。春秋八十有三。道俗在山咸聞異香。七日乃歇。時(shí)廬山又有釋僧融。亦苦節(jié)通靈能降伏鬼物云。

　　釋僧濟(jì)。未詳何許人。晉太元中來(lái)入廬山。從遠(yuǎn)公受學(xué)。大小諸經(jīng)及世典書(shū)數(shù)。皆遊鍊心抱貫其深要。年始過(guò)立便出邑開(kāi)講歷當(dāng)元匠。遠(yuǎn)每謂曰。共吾弘佛法者爾其人乎。後停山少時(shí)忽感篤疾。於是要誠(chéng)西國(guó)想像彌陀。遠(yuǎn)遺濟(jì)一燭曰。汝可以建心安養(yǎng)競(jìng)諸漏刻。濟(jì)執(zhí)燭憑機(jī)停想無(wú)亂。又請(qǐng)眾僧夜集為轉(zhuǎn)無(wú)量壽經(jīng)。至五更中濟(jì)以燭授同學(xué)。令於僧中行之。於是暫臥。因夢(mèng)見(jiàn)自秉一燭乘虛而行覩無(wú)量壽佛。接置于掌遍至十方。不覺(jué)欻然而覺(jué)。具為侍疾者說(shuō)之。且悲且慰。自省四大了無(wú)疾苦。至于明夕忽索履起立。目逆虛空如有所見(jiàn)。須臾還臥。顏色更悅。因謂傍人云。吾其去矣。於是轉(zhuǎn)身右脇言氣俱盡。春秋四十有五矣。

　　釋法安。一名慈欽。未詳何許人。遠(yuǎn)公之弟子也。善戒行講說(shuō)眾經(jīng)兼習(xí)禪業(yè)。善能開(kāi)化愚曚拔邪歸正。晉義熙中新陽(yáng)縣虎災(zāi)?？h有大社樹(shù)下築神廟。左右居民以百數(shù)。遭虎死者夕有一兩。安嘗遊其縣暮逗此村。民以畏虎早閉閭。安徑之樹(shù)下通夜坐禪。向曉聞虎負(fù)人而至投之樹(shù)北。見(jiàn)安如喜如驚跳伏安前。安為說(shuō)法授戒。虎踞地不動(dòng)。有頃而去。旦村人追虎至樹(shù)下。見(jiàn)安大驚。謂是神人。遂傳之一縣士庶宗奉?；?zāi)由此而息。因改神廟留安立寺。左右田園皆捨為眾業(yè)。後欲作畫(huà)像須銅青困不能得。夜夢(mèng)見(jiàn)一人迂其床前云。此下有銅鐘。覺(jué)即掘之果得二口。因以青成像。後以銅助遠(yuǎn)公鑄佛。餘一武昌太守熊無(wú)患借視遂留之。安後不知所終。

　　釋曇邕。姓楊。關(guān)中人。少仕偽秦至衛(wèi)將軍。形長(zhǎng)八尺雄武過(guò)人。太元八年從符堅(jiān)南征。為晉軍所敗。還至長(zhǎng)安。因從安公出家。安公既往。乃南投廬山事遠(yuǎn)公為師。內(nèi)外經(jīng)書(shū)多所綜涉。志尚弘法不憚疲苦。後為遠(yuǎn)入關(guān)致書(shū)羅什。凡為使命十有餘年。鼓擊風(fēng)流搖動(dòng)峯岫。強(qiáng)捍果敢專對(duì)不辱。京師道場(chǎng)僧鑒挹其德解。請(qǐng)還楊州。邕以遠(yuǎn)年高遂不果行。然遠(yuǎn)神足高抌者其類不少?？轴岵幌嗤浦x。因以小緣託擯邕出。邕奉命出山容無(wú)怨忤。乃於山之西南營(yíng)立茅宇。與弟子曇果。澄思禪門(mén)。嘗於一時(shí)果夢(mèng)見(jiàn)山神求受五戒。果曰。家?guī)熢诖丝赏J受。後少時(shí)邕見(jiàn)一人著單衣帽風(fēng)姿端雅從者二十許人請(qǐng)受五戒。邕以果先夢(mèng)知是山神。乃為說(shuō)法授戒。神?以外國(guó)匕筋。禮拜辭別。儵忽不見(jiàn)。至遠(yuǎn)臨亡之日。奔赴號(hào)踴痛深天屬。後往荊州卒於竹林寺。

　　釋道祖。吳國(guó)人也。少出家為臺(tái)寺支法齊弟子。幼有才思精勤務(wù)學(xué)。後與同志僧遷道流等共入廬山。七年並山中受戒。各隨所習(xí)日有其新。遠(yuǎn)公每謂祖等易悟。盡如此輩不復(fù)憂後生矣。遷流等並年二十八而卒。遠(yuǎn)歎曰。此子並才義英茂清悟日新。懷此長(zhǎng)往一何痛哉。道流撰諸經(jīng)目未就。祖為成之。今行於世。祖後還京師瓦官寺講說(shuō)?；感客^聽(tīng)。乃謂人曰。道祖後發(fā)愈於遠(yuǎn)公。但儒博不逮耳。及玄輔正欲使沙門(mén)敬王。祖乃辭還吳之臺(tái)寺。有頃玄纂位。勅郡送祖出京。祖稱疾不行。於是絕跡人事講道終日。以晉元熙元年卒。春秋七十二矣。遠(yuǎn)有弟子慧要。亦解經(jīng)律而尤長(zhǎng)巧思。山中無(wú)刻漏。乃於泉水中立十二葉芙蓉。因流波轉(zhuǎn)以定十二時(shí)。晷景無(wú)差焉。亦嘗作木鳶飛數(shù)百步。遠(yuǎn)又有弟子曇順曇詵。並義學(xué)致譽(yù)。順本黃龍人。少受業(yè)什公。後還師遠(yuǎn)。蔬食有德行。南蠻校尉劉遵。於江陵立竹林寺請(qǐng)經(jīng)始。遠(yuǎn)遣徙焉。詵亦清雅有風(fēng)則。注維摩及著窮通論等。又有法幽道恒道授等百有餘人?；蛄x解深明?；蚩镎娛隆；蚪湫星甯?。或禪思深入。並振名當(dāng)世。傳業(yè)于今。

　　釋僧[(豐*力)/石]。姓傅氏。北地泥陽(yáng)人。晉河間郎中令遐之元子也。少出家止長(zhǎng)安大寺為弘覺(jué)法師弟子。覺(jué)亦一時(shí)法匠。[(豐*力)/石]初從受業(yè)。後遊青司樊沔之間。通六經(jīng)及三藏。律行清謹(jǐn)能匡振佛法。姚萇姚興早挹風(fēng)名素所知重。及僭有關(guān)中深相頂敬。興既崇信三寶盛弘大化。建會(huì)設(shè)齋煙蓋重疊。使夫慕道捨俗者十室其半。自童壽入關(guān)。遠(yuǎn)僧復(fù)集僧尼既多。或有愆漏。興曰。凡未學(xué)僧未階?？嗳贪驳脽o(wú)過(guò)。過(guò)而不??過(guò)遂多矣。宜立僧主以清大望。因下書(shū)曰。大法東遷於今為盛僧尼已多。應(yīng)須綱領(lǐng)宣授遠(yuǎn)規(guī)以濟(jì)頹緒。僧[(豐*力)/石]法師學(xué)優(yōu)早年德芳暮齒?？蔀閲?guó)內(nèi)僧主。僧遷法師禪慧兼修。即為悅眾。法欽慧斌共掌僧錄。給車輿吏力。[(豐*力)/石]資侍中秩傳詔羊車各二人。遷等並有厚給。共事純儉允愜時(shí)望。五眾肅清六時(shí)無(wú)怠。至弘始七年勅加親信伏身白從各三十人。僧正之興[(豐*力)/石]之始也。[(豐*力)/石]躬自步行。車輿以給老疾。所獲供?常充眾用。雖年在秋方。而講說(shuō)經(jīng)律勗眾無(wú)倦。以弘始之末卒於長(zhǎng)安大寺。春秋七十矣。

　　釋道融。汲郡林慮人。十二出家。厥師愛(ài)其神彩先令外學(xué)。往村借論語(yǔ)竟不齎歸。於彼已誦。師更借本覆之不遺一字。既嗟而異之。於是恣其遊學(xué)。迄至立年才解英絕。內(nèi)外經(jīng)書(shū)闇遊心府。聞羅什在關(guān)故往諮稟。什見(jiàn)而奇之。謂姚興曰。昨見(jiàn)融公復(fù)是奇特聰明釋子。興引見(jiàn)歎重。勅入逍遙園參正詳譯。因請(qǐng)什出菩薩戒本。今行於世。後譯中論始得兩卷。融便就講剖折文言預(yù)貫終始。什又命融令講新法華。什自聽(tīng)之乃歎曰。佛法之興融其人也。俄而師子國(guó)有一婆羅門(mén)。聰辯多學(xué)。西土俗書(shū)罕不披誦。為彼國(guó)外道之宗。聞什在關(guān)大行佛法。乃謂其徒曰。寧可使釋氏之風(fēng)獨(dú)傳震旦。而吾等正化不洽東國(guó)遂乘駝負(fù)書(shū)來(lái)入長(zhǎng)安。姚興見(jiàn)其口眼便僻。頗亦惑之。婆羅門(mén)乃啟興曰。至道無(wú)方各尊其事今請(qǐng)與秦僧捔其辯力。隨有優(yōu)者即傳其化。興即許焉。時(shí)關(guān)中僧眾相視缺然莫敢當(dāng)者。什謂融曰。此外道聰明殊人。捔言必勝。使無(wú)上大道在吾徒而屈。良可悲矣。若使外道得志則法輪摧軸。豈可然乎。如吾所覩在君一人。融自顧才力不減。而外道經(jīng)書(shū)未盡披讀。乃密令人寫(xiě)婆羅門(mén)所讀經(jīng)目。一披即誦。後剋日論義。姚興自出。公卿皆會(huì)闕下。關(guān)中僧眾四遠(yuǎn)必集。融與婆羅門(mén)擬相詶抗。鋒辯飛玄彼所不及。婆羅門(mén)自知辭理已屈。猶以廣讀為誇。融乃列其所讀書(shū)并秦地經(jīng)史名目卷部。三倍多之。什因嘲之曰。君不聞大秦廣學(xué)。那忽輕爾遠(yuǎn)來(lái)。婆羅門(mén)心愧悔伏頂禮融足。數(shù)日之中無(wú)何而去。像運(yùn)再興融有力也。融後還彭城常講說(shuō)相續(xù)。問(wèn)道至者千有餘人。依隨門(mén)徒數(shù)盈三百。性不狎諠。常登樓披翫。慇懃善誘畢命弘法。後卒於彭城。春秋七十四矣。所著法華大品金光明十地維摩等義疏。並行於世矣。

　　釋曇影?；蛟票比恕２恢卧S郡縣。性虛靖不甚交遊。而安貧志學(xué)舉止詳審。過(guò)似淹遲而神氣駿捷。志與形反。能講正法華經(jīng)及光讚波若。每法輪一轉(zhuǎn)輒道俗千數(shù)。後入關(guān)中。姚興大加禮接。及什至長(zhǎng)安影往從之。什謂興曰。昨見(jiàn)影公亦是此國(guó)風(fēng)流標(biāo)望之僧也。興勅住逍遙園助什譯經(jīng)。初出成實(shí)論。凡諍論問(wèn)答皆次第往反。影恨其支離。乃結(jié)為五番。竟以呈什。什曰大善。深得吾意。什後出妙法華經(jīng)。影既舊所命宗。特加深思。乃著法華義疏四卷。并注中論。後山棲隱處守節(jié)塵外。修功立善愈老愈篤。以晉義熙中卒。春秋七十矣。

　　釋僧叡。魏郡長(zhǎng)樂(lè)人也。少樂(lè)出家。至年十八始獲從志。依投僧賢法師為弟子。謙虛內(nèi)敏學(xué)與時(shí)競(jìng)。至年二十二博通經(jīng)論。嘗聽(tīng)僧朗法師講放光經(jīng)。屢有機(jī)難。朗與賢有濠上之契。謂賢曰。叡比格難。吾累思不能通?？芍^賢賢弟子也。至年二十四。遊歷名邦處處講說(shuō)。知音之士負(fù)袠成群。常歎曰。經(jīng)法雖少足識(shí)因果。禪法未傳厝心無(wú)地什後至關(guān)。因請(qǐng)出禪法要三卷。始是鳩摩羅陀所製。末是馬鳴所說(shuō)。中間是外國(guó)諸聖共造。亦稱菩薩禪。叡既獲之日夜修習(xí)。遂精鍊五門(mén)善入六淨(jìng)。偽司徒公姚嵩深相禮貴。姚興問(wèn)嵩。叡公何如。嵩答。實(shí)鄴衛(wèi)之松栢。興勅見(jiàn)之。公卿皆集。欲觀其才器。叡風(fēng)韻[罩-卓+注]流含吐彬蔚。興大賞悅。即勅給俸?吏力人輿。興後謂嵩曰。乃四海標(biāo)領(lǐng)。何獨(dú)鄴衛(wèi)之松栢。於是美聲遐布遠(yuǎn)近歸德。什所翻經(jīng)。叡並參正。昔竺法護(hù)出正法華經(jīng)。受決品云。天見(jiàn)人人見(jiàn)天。什譯經(jīng)至此乃言。此語(yǔ)與西域義同。但在言過(guò)質(zhì)。叡曰。將非人天交接兩得相見(jiàn)。什喜曰。實(shí)然。其領(lǐng)悟標(biāo)出皆此類也。後出成實(shí)論令叡講之。什謂叡曰。此諍論中有七變處文破毘曇。而在言小隱。若能不問(wèn)而解可謂英才。至叡啟發(fā)幽微果不諮什而契然懸會(huì)。什歎曰。吾傳譯經(jīng)論得與子相值。真無(wú)所恨矣。著大智論十二門(mén)論中論等諸序。并著大小品法華維摩思益自在王禪經(jīng)等序。皆傳於世。初叡善攝威儀弘贊經(jīng)法常迴此諸業(yè)願(yuàn)生安養(yǎng)。每行住坐臥不敢正背西方。後自知命盡。忽集僧告別。乃謂眾曰。平生誓願(yuàn)願(yuàn)生西方。如叡所見(jiàn)或當(dāng)?shù)猛Ｎ粗夂沙刹?。但身口意業(yè)或相違犯。願(yuàn)施以大慈為永劫法朋也。於是入房洗浴。燒香禮拜。還床向西方合掌而卒。是日同寺咸見(jiàn)五色香煙從叡房出。春秋六十七矣。時(shí)又有沙門(mén)僧楷。與叡公同學(xué)。亦有高名云。

　　釋道恒。藍(lán)田人。年九歲戲于路。隱士張忠見(jiàn)而嗟曰。此小兒有出人之相。在俗必有輔政之功。處道必能光顯佛法。恨吾老矣。不得見(jiàn)之。恒少失二親。事後母以孝聞。家貧無(wú)蓄。常手自畫(huà)繢以供瞻奉。而篤好經(jīng)典學(xué)兼宵夜。至年二十後母又亡。行喪盡禮服畢出家。游刃佛理多所兼通。學(xué)該內(nèi)外才思清敏。羅什入關(guān)即往修造。什大嘉之。及譯出眾經(jīng)並助詳定。時(shí)恒有同學(xué)道標(biāo)。亦雅有才力。當(dāng)時(shí)擅名。與恒相次。秦主姚興以恒標(biāo)二人神氣俊朗有經(jīng)國(guó)之量。乃勅偽尚書(shū)令姚顯。令敦逼恒標(biāo)罷道助振王業(yè)。又下書(shū)恒標(biāo)等曰。卿等皎然之操。實(shí)在可嘉。但君臨四海治急須才。今勅尚書(shū)令顯令?yuàn)Z卿等法服助翼贊時(shí)世。茍心存道味寧繫白黑望體此懷不以守節(jié)為辭也。恒標(biāo)等答曰。奉去月二十日詔。令?yuàn)Z恒標(biāo)等法服。承命悲懷五情失守。恒等才質(zhì)闇短染法未深。緇服之下誓畢身命。並習(xí)佛法不閑世事。徒廢非常之業(yè)。終無(wú)殊異之功。昔光武尚能縱嚴(yán)陵之心。魏文容管寧之操。抑至尊之高心。遂匹夫之微志。況陛下以道御物兼弘三寶。願(yuàn)鑒元元之情。垂曠通物之理也。興又致書(shū)於什[(豐*力)/石]二法師曰。別已數(shù)旬每有傾想。漸暖比休泰耳。小虜遠(yuǎn)舉更無(wú)處分。正有憒然耳。頃萬(wàn)事之慇須才以理之。近詔恒標(biāo)二人令釋羅漢之服尋大士之蹤。然道無(wú)不在。願(yuàn)法師等勗以喻之。什[(豐*力)/石]等答曰。蓋聞太上以道養(yǎng)民。而物自是其復(fù)有德而治天下。是以古之明主審違性之難御。悟任物之多因。故堯放許由於箕山。文軾干木於魏國(guó)。高祖縱四皓於終南。叔度辭蒲輪於漢岳。蓋以適賢之性為得賢也。今恒標(biāo)等德非圓達(dá)分在守節(jié)。少習(xí)玄化伏膺佛道。至於敷折妙典研究幽微。足以啟悟童稚助化功德。願(yuàn)陛下施既往之恩?？v其微志也。興後頻復(fù)下書(shū)。闔境救之殆而得勉。恒乃歎曰。古人有言。益我貨者損我神。生我名者殺我身。於是竄影巖[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]畢命幽藪。蔬食味禪緬跡人外。晉義熙十三年卒于山舍。春秋七十二。恒著釋駁論及百行箴。標(biāo)作舍利弗毘曇序并弔王喬文。並行於世矣。

　　釋僧肇。京兆人。家貧以傭書(shū)為業(yè)。遂因繕寫(xiě)。乃歷觀經(jīng)史備盡墳籍。愛(ài)好玄微。每以莊老為心要。嘗讀老子德章。乃歎曰。美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡善也。後見(jiàn)舊維摩經(jīng)。歡喜頂受披尋翫味。乃言。始知所歸矣。因此出家。學(xué)善方等兼通三藏及在冠年而名振關(guān)輔。時(shí)競(jìng)譽(yù)之徒莫不猜其早達(dá)?；蚯Ю镖m負(fù)入關(guān)抗辯。肇既才思幽玄又善談?wù)f。承機(jī)挫銳曾不流滯。時(shí)京兆宿儒及關(guān)外英彥。莫不挹其鋒辯負(fù)氣摧?。後羅什至姑臧。肇自遠(yuǎn)從之。什嗟賞無(wú)極。及什適長(zhǎng)安。肇亦隨返。姚興命肇與僧叡等入逍遙園助詳定經(jīng)論。肇以去聖久遠(yuǎn)文義多雜。先舊所解時(shí)有乖謬。及見(jiàn)什諮稟所悟更多。因出大品之後。肇便著波若無(wú)知論凡二千餘言。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解不謝子。辭當(dāng)相挹。時(shí)廬山隱士劉遺民見(jiàn)肇此論。乃歎曰。不意方袍復(fù)有平叔。因以呈遠(yuǎn)公。遠(yuǎn)乃撫機(jī)歎曰。未常有也。因共披尋翫味更存往復(fù)。遺民乃致書(shū)肇曰。頃飡徽問(wèn)有懷遙仰。歲末寒嚴(yán)體中何如。音寄壅隔增用悒蘊(yùn)。弟子沈痾草澤常有弊瘁。願(yuàn)彼大眾康和外國(guó)法師休悆不。去年夏末見(jiàn)上人波若無(wú)知論。才運(yùn)清俊旨中沈允。推步聖文婉然有歸。披味慇懃不能釋手。真可謂浴心方等之淵。悟懷絕冥之肆。窮盡精巧無(wú)所間然。但闇者難曉猶有餘疑。今輒條之如左。願(yuàn)從容之暇粗為釋之。肇答書(shū)曰。不面在昔佇想用勞。得前疏并問(wèn)。披尋反覆欣若暫對(duì)。涼風(fēng)戒節(jié)頃常何如。貧道勞疾每不佳。即此大眾尋常什師休勝。秦主道性自然天機(jī)邁俗。城塹三寶弘道是務(wù)。由使異典勝僧自遠(yuǎn)而至。靈鷲之風(fēng)萃乎茲土。領(lǐng)公遠(yuǎn)舉。乃是千載之津梁。於西域還得方等新經(jīng)二百餘部。什師於大寺出新至諸經(jīng)。法藏淵曠日有異聞。禪師於瓦官寺教習(xí)禪道。門(mén)徒數(shù)百日夜匪懈。邕邕肅肅致自欣樂(lè)。三藏法師於中寺出律部。本末精悉若覩初制。毘婆沙法師於石羊寺出舍利弗毘曇。梵本雖未及譯。時(shí)問(wèn)中事發(fā)言新奇。貧道一生猥參嘉運(yùn)遇茲盛化。自恨不覩釋迦泥洹之集。餘復(fù)何恨。但恨不得與道勝君子同斯法集耳。稱詠既深聊復(fù)委及。然來(lái)問(wèn)婉切難為郢人。貧道思不關(guān)微兼拙於華語(yǔ)。且至趣無(wú)言。言則乖旨。云云不已竟何所辯。聊以狂言示詶來(lái)旨也。肇後又著不真空論物不遷論等。并注維摩。及製諸經(jīng)論序。並傳於世。及什之亡後。追悼永往翹思彌厲。乃著涅槃無(wú)名論。其辭曰。經(jīng)稱有餘無(wú)餘涅槃。涅槃秦言無(wú)為。亦名滅度。無(wú)為者取乎虛無(wú)寂寞妙絕於有為。滅度者言乎大患永滅超度四流。斯蓋鏡像之所歸。絕稱之幽宅也。而曰有餘無(wú)餘者。蓋是出處之異號(hào)。應(yīng)物之假名。余嘗試言之。夫涅槃之為道也。寂寥虛曠。不可以形名得。微妙無(wú)相。不可以有心知。超群有以幽昇。量太虛而永久隨之弗得其蹤。迎之罔眺其首。六趣不能攝其生。力負(fù)無(wú)以化其體。眇渀惚恍若存若往。五目莫覩其容。二聽(tīng)不聞其響。窈窈冥冥誰(shuí)見(jiàn)誰(shuí)曉。彌倫靡所不在。而獨(dú)曳於有無(wú)之表。然則言之者失其真。知之者返其愚。有之者乖其性。無(wú)之者傷其軀。所以釋迦掩室於摩竭。淨(jìng)名杜口於毘耶。須菩提唱無(wú)說(shuō)以顯道。釋梵乃絕聽(tīng)而雨花。斯皆理為神御。故口為之緘默。豈曰無(wú)辯。辯所不能言也。經(jīng)曰。真解脫者離於言數(shù)。寂滅永安無(wú)終無(wú)始。不晦不明不寒不暑。湛若虛空無(wú)名無(wú)證。論曰。涅槃非有亦復(fù)非無(wú)。言語(yǔ)路絕心行處滅。尋夫經(jīng)論之作也。豈虛構(gòu)哉。果有其所以不有。故不可得而有。有其所以不無(wú)。故不可得而無(wú)耳。何者本之有境則五陰永滅。推之無(wú)鄉(xiāng)則幽靈不竭。幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅則萬(wàn)累都捐。萬(wàn)累都捐。故與道通同。抱一湛然。故神而無(wú)功。神而無(wú)功。故至功常在。與道通同。故沖而不改。沖而不改。不可為有。至功常在。不可為無(wú)。然則有無(wú)絕於內(nèi)。稱謂淪於外。視聽(tīng)之所不暨。四空之所昏昧。恬兮而夷。泊焉而泰。九流於是乎交歸。眾聖於此乎冥會(huì)。斯乃希夷之境。太玄之鄉(xiāng)而欲以有無(wú)題牓其方域而語(yǔ)神道者。不亦邈哉。其後十演九折。凡數(shù)千言。文多不載。論成之後上表於姚興曰。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王得一以治天下。伏惟。陛下叡哲欽明道與神會(huì)。妙契環(huán)中理無(wú)不曉。故能遊刃萬(wàn)機(jī)弘道終日。依被蒼生垂文作範(fàn)。所以域中有四大王居一焉。涅槃之道。蓋是三乘之所歸。方等之淵府。眇茫希夷。絕視聽(tīng)之域。幽致虛玄。非群情之所測(cè)。肇以微軀猥蒙國(guó)恩。得閑居學(xué)肆。在付公門(mén)下十有餘年。雖眾經(jīng)殊趣勝致非一。涅槃一義常為聽(tīng)習(xí)先。但肇才識(shí)闇短。雖屢蒙誨喻。猶懷漠漠。為竭愚不已。亦如似有解。然未經(jīng)高勝先唱。不敢自決。不幸什公去世。諮參無(wú)所。以為永恨。而陛下聖德不孤。獨(dú)與什公神契目擊道存。決其方寸。故能振彼玄風(fēng)以啟末俗。一日遇蒙答安成侯嵩問(wèn)無(wú)為宗極。頗涉涅槃無(wú)名之義。今輒作涅槃無(wú)名論。有十演九折。博採(cǎi)眾經(jīng)託證成喻。以仰述陛下無(wú)名之致。豈曰開(kāi)詣神心窮究遠(yuǎn)當(dāng)。聊以擬議玄門(mén)班喻學(xué)徒耳。若少參聖旨願(yuàn)勅存記。如其有差伏承旨授。興答旨慇懃。備加贊述。即勅令繕寫(xiě)班諸子姪。其為時(shí)所重如此。晉義熙十年卒於長(zhǎng)安。春秋三十有一矣。