六度篇第八十五之三持戒部第二（此別三部）
述意部勸持部引證部述意部第一竊聞。戒是人師道俗咸奉。心為業(yè)主。凡圣俱制。良由三寶所資四生同潤(rùn)。
故經(jīng)曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自大經(jīng)。性善可崇。明乎大論。戒復(fù)方之日月。譬若寶珠。義等涂香。事同惜水。越度大海。號(hào)曰牢船。
生長(zhǎng)善牙。又稱平地。是以菩薩稟受微塵不缺。羅漢護(hù)持纖芥無(wú)犯。寧當(dāng)抱渴而死弗飲水蟲。乃可被系而終無(wú)傷草葉。書云。立身行道。揚(yáng)名于后世。言行忠信。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳騁情猿都無(wú)制鎖。浮囊既毀前路何期。德瓶已破勝緣長(zhǎng)絕?；驈?fù)要聚惡人朋結(jié)兇黨。更相扇動(dòng)備造愆瑕。無(wú)慚無(wú)愧。不差不恥。日更增甚。轉(zhuǎn)復(fù)沉浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹(shù)遍體無(wú)甘。從明入闇無(wú)復(fù)出期。劫數(shù)既遙痛傷難忍。于是鑊湯奔沸猛氣沖天。爐炭赫曦爆聲烈地。镕銅灌口則腹?fàn)€肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉(zhuǎn)嗚呼何可言念。如斯等苦寔由毀戒也?！ 癯植康诙绱笄f嚴(yán)論云。若能至心持戒乃至歿命得現(xiàn)果報(bào)。我昔聞。難提跋提城有優(yōu)婆塞。兄弟二人。并持五戒。其弟爾時(shí)卒患脅痛氣將欲絕。時(shí)醫(yī)語(yǔ)之。食新殺狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者為可于市買索食之。飲酒之事愿舍身命。終不犯戒而服于酒。其兄見(jiàn)弟極為困急。赍酒語(yǔ)弟。舍戒服酒。以療其病。弟白兄言。我雖病怨。愿舍我身命。不犯戒而飲此酒。即說(shuō)偈言。
怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴(yán)身不用殯葬具人身既難得遭值戒復(fù)難愿舍百千命不毀破禁戒無(wú)量百千劫時(shí)乃值遇戒閻浮世界中人身極難得雖復(fù)得人身值正法倍難時(shí)復(fù)值法寶愚者不知取善能分別者此事亦復(fù)難戒寶入我手云何復(fù)欲奪乃是怨憎者非我之所親兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛(ài)乃是歿敗。
即說(shuō)偈言。
我欲向勝處毀戒令墮墜舍戒乃如是云何名親愛(ài)我勤習(xí)戒根乃欲見(jiàn)劫奪所持五戒中酒戒最為重今欲強(qiáng)毀我不得名為親兄問(wèn)弟言。云何以酒為戒根本耶。弟即說(shuō)偈。以答兄言?！ ∪粲诮渲胁槐M心護(hù)持便為違大悲草頭有酒滴尚不敢嘗觸以是故我知酒是惡道因在家修多羅說(shuō)酒之惡報(bào)唯佛能分別誰(shuí)有能測(cè)量佛說(shuō)身口意三業(yè)之惡行唯酒為根本復(fù)墮惡行中往者優(yōu)婆夷以酒因緣故遂毀余四戒是名惡行數(shù)酒為放逸根不飲閉惡道能獲信樂(lè)心去慳能舍財(cái)首羅聞佛說(shuō)能獲無(wú)量益我都無(wú)異意而欲毀犯者略說(shuō)而言之寧舍百千命不毀犯佛教寧使身干枯終不飲此酒假使毀犯戒壽命百千年不如護(hù)禁戒即時(shí)身命滅決定能使差我猶故不飲況今不定知為差為不差作是決定心心生大歡喜即獲見(jiàn)真諦所患得消除惟大智之人厭世修道。雖具持戒。內(nèi)懷定慧。不現(xiàn)持相。內(nèi)言實(shí)德。故華嚴(yán)經(jīng)云。何等為離邪命戒。此菩薩不作持戒凈相欲使他知內(nèi)無(wú)實(shí)德現(xiàn)實(shí)德相。但持凈戒一向求法。究竟薩婆若。何等為不起惡戒。此菩薩不自高貴言我持戒。見(jiàn)犯戒人亦不致呵令其憂惱。但一其心持清凈戒。勝果克得不須疑惑。
又菩薩藏經(jīng)云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故。獲得十種清凈尸羅。
汝應(yīng)知之。何等為十。一者于諸眾生曾無(wú)損害。二者于他財(cái)物不行劫盜。三者于他妻妾遠(yuǎn)諸染習(xí)。四者于諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無(wú)有乖離。六者于諸眾生不起粗言。由能堪忍彼惡言故。七者遠(yuǎn)離綺語(yǔ)。凡有所言諦審說(shuō)故。八者遠(yuǎn)諸貪著。于他受用無(wú)我所故。九者遠(yuǎn)離瞋恚。善能忍受粗言辱故。十者遠(yuǎn)離邪見(jiàn)。
由不敬事諸余天仙及神鬼故。
又大寶積經(jīng)云。第二持十善業(yè)戒者。有五事利益。一能制惡行。二能作善心。三能遮煩惱。四成就凈心。五能增長(zhǎng)戒。
若人善修不放逸行。八萬(wàn)四千無(wú)量戒品。悉皆在十善戒中。
又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩能凈持戒有十種利益。何等為十。一滿足一切智。二如佛所學(xué)而學(xué)。三智者不毀。四不退誓愿。五安住于行。六棄舍生死。七慕樂(lè)涅盤。八得無(wú)纏心。九得勝三昧。十不乏信財(cái)。
又六度集經(jīng)云。復(fù)有四種持戒具足智慧。何等為四。一持戒常演說(shuō)法。二持戒常勤求法。三持戒正分別法。四持戒回向菩提。
引證部第三如大莊嚴(yán)論說(shuō)。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈客入海采寶。既至海中船舫破壞。爾時(shí)有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。將沒(méi)水中。于時(shí)上座恐怖惶懼恐為水漂。語(yǔ)年少言。汝寧不憶佛所制戒。當(dāng)敬上座。汝所得版應(yīng)以與我。爾時(shí)年少即便思惟。如來(lái)世尊實(shí)有斯語(yǔ)。諸有利樂(lè)應(yīng)先與上座。復(fù)作是念。
我若以版用與上座必沒(méi)水中。洄澓波浪大海之難。極為深廣。我于今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此為憂。我今舍身用濟(jì)上座。正是其時(shí)。作是念已而說(shuō)偈言。
我為自全濟(jì)為隨佛語(yǔ)勝無(wú)量功德聚名稱遍十方軀命極鄙賤云何違圣教我今受佛戒至死必堅(jiān)持為順?lè)鹫Z(yǔ)故奉版遺身命若不為難事終不獲難果我若持此版必渡大海難若不順圣旨將沒(méi)生死海我今沒(méi)水死雖死猶名勝若舍佛所教失于天人利及以大涅槃無(wú)上第一樂(lè)說(shuō)是偈已。即便舍版持與上座。既授版已。于時(shí)海神感其精誠(chéng)。即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅(jiān)持戒者。汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神說(shuō)偈報(bào)曰。
汝真是比丘實(shí)是苦行者號(hào)爾為沙門汝實(shí)稱斯名由汝德力故眾伴及財(cái)寶得免大海難一切安隱出汝言誓堅(jiān)固敬順?lè)鹚f(shuō)汝是大勝人能除眾患難我今當(dāng)云何而不加擁護(hù)見(jiàn)諦能持戒斯事不為難凡夫不毀禁此乃名希有比丘處安隱清凈自謹(jǐn)慎能不毀禁戒此亦未為難未獲于道跡處于大怖畏舍己所愛(ài)命護(hù)持佛教戒難為而能為此最為希有又論云。我昔曾聞。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立于門外。時(shí)彼珠師為于國(guó)王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍。為比丘取食。時(shí)有一鵝見(jiàn)珠赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價(jià)貴。珠師貧急語(yǔ)比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當(dāng)設(shè)何計(jì)得免斯患。即說(shuō)偈言。
我今護(hù)他命身分受苦惱更無(wú)余方便唯以命代彼若言他持去此言復(fù)不可說(shuō)自得無(wú)過(guò)不應(yīng)作妄語(yǔ)我今舍身命為此鵝命故故緣我護(hù)戒因用成解脫爾時(shí)珠師雖聞斯偈。語(yǔ)比丘言。若不見(jiàn)還汝徒受苦。終不相置。比丘即四向望無(wú)可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無(wú)救亦復(fù)如是。爾時(shí)比丘即自斂身端正衣服。彼人語(yǔ)比丘言。汝今與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共結(jié)使斗。又說(shuō)偈言。
我舍身命時(shí)墮地如干薪當(dāng)使人稱美為鵝能舍身亦使于后人皆生憂苦惱而舍如此身聞?wù)邉窬M(jìn)修行于真道堅(jiān)持于禁戒有便毀禁者愿樂(lè)于持戒時(shí)穿珠師即加打棒。以兩手并頭并皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。
生死受苦皆應(yīng)如是。又說(shuō)偈言。
我于過(guò)去世淫盜舍身命如是不可數(shù)羊鹿及六畜舍身不可計(jì)彼時(shí)虛受苦為戒舍身命勝于毀禁戒假欲自擁護(hù)會(huì)歸于當(dāng)滅不如為持戒為他護(hù)身命舍此危脆身以取解脫命我著糞掃衣乞食以為業(yè)住止于樹(shù)下以何因緣故乃當(dāng)作盜賊汝宜善觀察爾時(shí)珠師語(yǔ)比丘言。何用多語(yǔ)。遂加系縛。倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時(shí)彼鵝者即來(lái)食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問(wèn)言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故問(wèn)。時(shí)彼比丘即向鵝所。見(jiàn)鵝既死洟泣不樂(lè)。即向鵝說(shuō)偈言。
我受諸苦惱望使此鵝活今我命未絕鵝在我前死我望護(hù)汝命受是極辛苦何意汝先死我果報(bào)不成珠師問(wèn)比丘言。鵝今于汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我愿所以不樂(lè)。珠師問(wèn)言。欲作何愿。比丘以偈答言。
菩薩往昔時(shí)舍身以貿(mào)鴿我亦作是意舍命欲代鵝我得最勝心欲全此鵝命久住常安樂(lè)由汝殺鵝故心愿不滿足爾時(shí)比丘更具說(shuō)已。珠師即開(kāi)鵝腹而還得珠。既見(jiàn)珠已便舉聲號(hào)哭。語(yǔ)比丘言。汝護(hù)鵝命不惜于身。使我造此非法之事。即說(shuō)偈言。
汝藏功德事如似灰覆火我以愚癡故燒然數(shù)百身汝于佛標(biāo)相極為甚相稱我以愚癡故不能善觀察為癡火所燒愿當(dāng)暫留住少聽(tīng)我懺悔猶如腳跌者按地還得起南無(wú)清凈行南無(wú)堅(jiān)持戒遭是極苦難不作毀缺行不遇如是惡持戒非希有要當(dāng)值此苦能持禁戒者是則名為難為鵝身受苦不犯于禁戒此事實(shí)難有懺悔既訖已即放比丘還又大莊嚴(yán)論說(shuō)。有諸比丘。曠野中行。為賊劫掠。剝脫衣裳。時(shí)此群賊懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語(yǔ)同伴言。今者何為盡欲殺害。
比丘之法不得傷草。今者以草系諸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草而系縛之。舍之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無(wú)衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至于日夕。轉(zhuǎn)到日沒(méi)晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語(yǔ)諸年少。說(shuō)偈誡言。
若有智慧者能堅(jiān)持禁戒求人天涅槃稱意而獲得名稱普聞知一切咸供養(yǎng)必得人天樂(lè)亦獲解脫果伊羅缽龍王以其毀禁戒損傷樹(shù)葉故命終墮龍中諸佛悉不記彼得出龍時(shí)能堅(jiān)持禁戒斯事為其難戒相極眾多分別曉了難如劍林棘叢處中多傷毀愚劣不堪任護(hù)持如此戒是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉(zhuǎn)動(dòng)。恐傷草命。唯當(dāng)護(hù)戒至死不犯。即說(shuō)偈言?！ ∥业韧魜?lái)造作眾惡業(yè)或得生人道竊盜淫他妻王法受刑戮計(jì)算不能數(shù)復(fù)受地獄苦如是亦難計(jì)或受畜生身牛羊及雞犬獐鹿禽獸等為他所殺害喪身無(wú)崖限未曾有少利我等于今者為護(hù)圣戒故分舍是微命必獲大利益我等今危厄必定舍軀命若當(dāng)命終后生天受快樂(lè)若毀犯禁戒現(xiàn)在惡名聞為人所輕賤命終墮惡道今當(dāng)共立要于此至歿命假使此日光暴我身命干我要持佛戒終不中毀犯假使遇惡獸摑裂我身手終不敢毀犯釋師子禁戒我寧持戒死不愿犯戒生諸比丘等聞老比丘說(shuō)是偈已。各正其身不動(dòng)不搖。譬如大樹(shù)無(wú)風(fēng)之時(shí)枝葉不動(dòng)。時(shí)彼國(guó)王遇出畋獵。漸漸游行至諸比丘所系之處。王遙見(jiàn)之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身使人審知釋子沙門。何以知之。右肩黑故。即便還白言。大王。彼是沙門。非為尼揵。即說(shuō)偈言。
王今應(yīng)當(dāng)知彼為賊所劫慚愧為草系如鉤制大象于時(shí)大王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已?！ 〖凑f(shuō)偈言。
青草用系手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不動(dòng)亦不搖雖知處危難默住不傷草如林為火焚牦牛為尾死說(shuō)是偈已。往至其所。以偈問(wèn)曰。
身體極丁壯無(wú)病似有力以何因緣故草系不動(dòng)搖汝等豈不知身自有力耶為祝所迷惑為是苦行耶為自厭患身愿速說(shuō)其意于是比丘。以偈答王曰。
守諸禁戒故不敢挽頓絕佛說(shuō)諸草木悉是鬼神宅我等不敢違是以不能絕如似祝場(chǎng)中為蛇畫境界以神祝力故毒蛇不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我等雖護(hù)命會(huì)歸于磨滅愿以持戒死終不犯戒生有德及無(wú)德俱共舍壽命有德慧命存并復(fù)有名稱無(wú)德喪慧命亦復(fù)失名譽(yù)我等諸沙門以持戒為力于戒為良田能生諸功德生天之梯磴名稱之種子得圣之橋津諸利之首目誰(shuí)有智慧者欲壞戒德瓶爾時(shí)國(guó)王聞?wù)f偈已。心甚歡喜。即為比丘解草系縛。而說(shuō)偈言?！ ∩圃漳軋?jiān)持釋師子所說(shuō)寧舍己身命護(hù)法不毀犯我今亦歸命如是顯大法歸依離熱惱牟尼解脫尊堅(jiān)持禁戒者我今亦歸命感應(yīng)緣（略引二驗(yàn)） 梁沙門釋法聰隨沙門釋法充后南梁襄陽(yáng)景空寺釋法聰。南陽(yáng)新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無(wú)求滋饌。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。
今巡山者尚識(shí)故基焉。初梁晉安王承風(fēng)來(lái)問(wèn)。將至禪室。馬騎相從。無(wú)故卻退。
王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬。方得進(jìn)見(jiàn)。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞然。良久佇望。忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰。時(shí)水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊。各有一虎。王不敢進(jìn)聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多弊虎災(zāi)。請(qǐng)聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以布系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來(lái)于此。王至期日設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與飲食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。云此是雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。
有兇左右數(shù)十壯人。夜來(lái)欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見(jiàn)大人倚立禪室。傍有松樹(shù)止到其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來(lái)方以事首。遂表奏聞。初聰住禪堂。每有白鹿白雀馴服棲止。行往所及慈救為先。因見(jiàn)屠者驅(qū)豬百余頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸悔過(guò)罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降。陂池皆滿。后卒于江陵天宮寺。即是梁太初年也。其寺現(xiàn)有碑記。
隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法華大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗安履。每勸僧眾無(wú)以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死。
何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰。自投而下。誓粉身骨。用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾不知。后有人上峰頂路望下。
千有余仞聞人語(yǔ)聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感死諫為斷女人。經(jīng)于六年方乃卒也。時(shí)屬隆暑尸不臭爛。時(shí)當(dāng)開(kāi)皇之末年也（右二驗(yàn)出唐高僧傳）。 忍辱部第三（此別四部）
述意部勸忍部忍德部引證部述意部第一蓋聞。忍之為德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無(wú)瞋。且慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。
常應(yīng)遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂(lè)。豈容微復(fù)觸惱大生瞋恨。乃至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便以杖加?；蚋缸有值茏韵鄵p害。朋友眷屬反更侵傷。 惡逆甚于鴟梟。含毒逾于蜂蠆。所以歷劫怨仇生生不絕也。
勸忍部第二如菩薩藏經(jīng)云。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若能善根為瞋害已。復(fù)當(dāng)經(jīng)于百千大劫方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨菩提極難可得。是故我當(dāng)被忍辱鎧。以堅(jiān)固力摧忿恚軍。舍利子。我今為汝廣說(shuō)其事。我念過(guò)去。為大仙人。名修行處。時(shí)有惡魔?；魑灏俳×R丈夫。常尋逐我興諸惡罵。晝夜去來(lái)行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街衖。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔以粗惡言毀罵訶責(zé)。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾于彼起微恨心。常興慈救而用觀察。
又成實(shí)論云。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥(niǎo)。惡口罵詈大人堪受如華雨象。行者常觀前人本末因緣?；蛴谶^(guò)去為我父母養(yǎng)育我身。不避罪福。未曾報(bào)恩。何須起瞋?；?yàn)樾值芷拮泳鞂佟；蚴鞘ト宋魹樯朴?。凡情不識(shí)何須加毀。
又?jǐn)z論云。由觀五義以除瞋恚一觀一切眾生。無(wú)始已來(lái)于我有恩。二觀一切眾生。常念念滅。何人能損何人被損。三觀唯法無(wú)眾生有何能損及所損。四觀一切眾生皆自受苦。云何復(fù)欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何于中欲生損害。由此五觀故能滅瞋。
又報(bào)恩經(jīng)云。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不為此苦而發(fā)于惡心。
成論云。行慈心者。臥安覺(jué)安。不見(jiàn)惡夢(mèng)。天護(hù)人愛(ài)。不毒不兵。水火不喪。
又四分律偈云。
忍辱第一道佛說(shuō)無(wú)為最出家惱他人不名為沙門又遺教經(jīng)云。能行忍者。乃可名為有力大人。
又經(jīng)云。見(jiàn)人之過(guò)口不得言。己身有惡則應(yīng)發(fā)露。
又書云。聞人之過(guò)如聞父母之名。耳可得聞口不得言。
又經(jīng)云。贊人之善不言己美。
又書云。君子揚(yáng)人之美不伐其善。
又經(jīng)云。布施不望彼報(bào)。若得人惠。毫發(fā)已上皆當(dāng)祝愿慚愧奉受。
又書云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。
又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又經(jīng)云。恕己可為喻。勿殺勿行杖。
又書云。己所不欲勿施于人。當(dāng)知內(nèi)外之教其本均同。雖形有黑白。然立行無(wú)殊。若乖斯旨便同鄙俗何依內(nèi)外。如經(jīng)云。佛為眾生說(shuō)法斷除無(wú)明暗惑。猶若良醫(yī)隨疾授藥。是名內(nèi)教。
又書云天道無(wú)親唯仁是興。是名外教。
又若出家之人能觀苦空無(wú)常無(wú)我。厭離生死志求出世。是為依內(nèi)。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭舍俗情欣慕高志。專崇三寶修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛(ài)敬。能行斯行。翻同為內(nèi)。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內(nèi)教。便寤真理心常會(huì)道。漸進(jìn)勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑。推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持凈與人。故經(jīng)云。退而得者佛道也。 故書云。君子讓而得之為是義故。常須進(jìn)勝他人。常須克責(zé)己躬也。
忍德部第三如大寶積經(jīng)云。第三忍辱有十事。一不觀于我及我所相。二不念種性。三破除憍慢。四惡來(lái)不報(bào)。五觀無(wú)常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饑渴苦樂(lè)等事。九斷除瞋恚。十修習(xí)智慧。若人能成如是十事。當(dāng)知是人能修于忍。
又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩住于慈忍。有十種利益。何等為十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五為非人所護(hù)。六得身相莊嚴(yán)。七閉諸惡道。八隨其所樂(lè)生于梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂(lè)。又私呵三昧經(jīng)云。佛言。忍有六事。得一切智。何等為六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力?！ ∮至燃?jīng)云。復(fù)有四種忍辱具足智慧。何等為四。一于求法時(shí)忍他惡罵。
二于求法時(shí)不避饑渴寒熱風(fēng)雨。三于求法時(shí)隨順和尚阿阇梨行。四于求法時(shí)能忍空無(wú)相無(wú)愿。
又比丘避女人惡名經(jīng)偈云?！ ‰m聞多惡名苦行者忍之不應(yīng)苦自言亦不應(yīng)起惱聞聲恐怖者是則林中獸是輕躁眾生不成出家法仁者當(dāng)堪耐下中上惡聲執(zhí)心堅(jiān)住者是則出家法不由他人語(yǔ)令汝成劫賊亦不由他語(yǔ)令汝得羅漢如汝自知己諸天亦復(fù)知引證部第四如五分律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結(jié)親友。后時(shí)池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語(yǔ)龜言。此池水涸竭。汝無(wú)濟(jì)理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時(shí)慎不可語(yǔ)。即便銜之。經(jīng)過(guò)聚落。諸小兒見(jiàn)皆言。雁銜龜去。龜即瞋言。何預(yù)汝事。即便失木。墮地而死。爾時(shí)世尊因此說(shuō)偈言。
夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應(yīng)毀反譽(yù)應(yīng)譽(yù)反毀自受其殃終無(wú)復(fù)樂(lè)佛言。龜者調(diào)達(dá)是也。昔以瞋語(yǔ)致有死苦。今復(fù)瞋罵如來(lái)墮大地獄。
又法句喻經(jīng)云。昔者羅云未得道時(shí)。心性粗獷言少誠(chéng)信。佛敕羅云。汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經(jīng)戒。羅云奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往見(jiàn)之。羅云歡喜趣前禮佛。安繩床坐。佛踞繩床。告羅云曰。澡槃取水。為吾洗足。羅云受教為佛洗足。洗足已訖佛語(yǔ)羅云。汝見(jiàn)澡槃中洗足水不。
羅云白佛。唯然見(jiàn)之。佛語(yǔ)羅云。此水可用食飲以不。羅云白言。不可復(fù)用。所以者何。此水本實(shí)清凈。今以洗足受于塵垢。是故不可復(fù)用。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為吾子國(guó)王之孫。舍世榮祿得為沙門。不念精進(jìn)攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復(fù)用。佛語(yǔ)羅云。棄澡槃中水。羅云即棄。佛語(yǔ)羅云。澡槃雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可復(fù)用。所以然者。用有澡槃之名曾受不凈故。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為沙門?？跓o(wú)誠(chéng)信。心性剛強(qiáng)。不念精進(jìn)。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指撥卻澡槃。應(yīng)時(shí)輪轉(zhuǎn)而走自跳而墮。數(shù)返乃止。佛語(yǔ)羅云。汝寧惜澡槃恐破不。羅云白佛。洗足之器賤價(jià)之物。意中雖惜不大殷勤。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為沙門不攝身口。粗言惡說(shuō)多所中傷。眾所不愛(ài)智者不惜。身死神去輪轉(zhuǎn)三涂。自生苦惱。無(wú)量諸佛賢圣所不愛(ài)惜。亦如汝言不惜澡槃。羅云聞之慚愧怖悸。譬如戰(zhàn)象兩牙二耳四腳及尾九兵皆嚴(yán)先須護(hù)鼻。
所以者何。象鼻軟脆中箭即死。人犯九惡唯當(dāng)護(hù)口。所以護(hù)口。當(dāng)畏三涂十惡盡犯。不護(hù)口者如象損鼻。人犯十惡不惟三涂毒痛辛苦。即說(shuō)偈云。
我如象斗不恐中箭常以誠(chéng)信度無(wú)戒人譬象調(diào)伏可中王乘調(diào)為尊人乃受誠(chéng)信羅云聞佛懇惻之誨。感激自厲克骨不忘。精進(jìn)柔和懷忍如地。識(shí)想靜寂即得阿羅漢道。
又羅云忍辱經(jīng)云。爾時(shí)羅云向一不信婆羅門家乞食。吝惜不與。羅云被打頭破血出。復(fù)撮沙投缽中。羅云含忍心不加報(bào)。即持缽至河洗頭缽已。而自說(shuō)云。
我自行分衛(wèi)。無(wú)事橫^3□我。我痛斯須間。奈彼長(zhǎng)苦何。猶如利劍割臭尸。臭尸不知痛。非劍之不利。又如天甘露飼彼溷豬食。溷豬舍之走。非是甘露之不美。
我以佛真言訓(xùn)世兇愚。兇愚不思。豈不然乎。還已白佛佛言。夫惡心之興。是已之衰。輕薄惡人。命終于夜半。當(dāng)入無(wú)擇地獄之中。獄鬼加痛。毒無(wú)不至。八萬(wàn)四千歲其壽乃終?；晟窀芎掘?。毒還自害。其身終而復(fù)始。續(xù)受蝮形。常食沙土。萬(wàn)歲乃畢。以瞋恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投缽中故。世世食沙土而死。罪畢為人。母懷之時(shí)當(dāng)有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都無(wú)手足。其親驚怪。皆曰何妖來(lái)為不祥。即取捐之著于四衢。路人往來(lái)無(wú)不愕然。競(jìng)以瓦石刀杖擊頭。陷腦窮苦旬日乃死。死后魂靈即復(fù)更生。輒無(wú)手足。鈍頑如前。經(jīng)五百世重罪乃畢。后生為人常有頭痛之患。夫人處世不能忍者。所生之處不值佛世。
違法遠(yuǎn)僧。常在三涂。若蒙余福。得出為人。稟性常愚兇虐自逐。為人丑陋眾所惡憎。生輒貧窮圣賢不佑。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)尊者舍利弗。大目揵連。住耆阇崛山中。時(shí)尊者舍利弗新^2□發(fā)。時(shí)有伽咤及優(yōu)波伽咤鬼。優(yōu)波伽咤鬼見(jiàn)尊者舍利弗新^2□須發(fā)。語(yǔ)伽咤鬼言。我今當(dāng)往打彼沙門頭。伽咤鬼言。汝莫作是語(yǔ)。此沙門大德大力。汝莫起瞋長(zhǎng)夜得大不饒益苦。如是再三說(shuō)。時(shí)優(yōu)波伽咤鬼再三不用伽咤鬼語(yǔ)。即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒我伽咤煮我伽咤。再三喚已陷入地中。墮阿鼻地獄。目連聞舍利弗為鬼所打。即往問(wèn)言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目連雖復(fù)苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語(yǔ)舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者。能令碎如糠ＯＪ。況復(fù)打人而不苦痛。爾時(shí)舍利弗語(yǔ)目連。我實(shí)不大苦痛。時(shí)舍利弗大目揵連。共相慰勞。時(shí)世尊以天耳聞其語(yǔ)聲已。即說(shuō)偈言。
其心如剛石堅(jiān)住不傾動(dòng)染著心已離瞋者不反報(bào)若如此修心何有苦痛憂又新婆沙論云。曾聞過(guò)去此賢劫中。有王名羯利。時(shí)有仙人。號(hào)為忍辱。住一林中勤修苦行。時(shí)羯利王除去男子。與內(nèi)宮眷屬作諸伎樂(lè)。游戲林間縱意娛樂(lè)。經(jīng)久疲厭而便睡眠。內(nèi)宮諸女為華果故游諸林間。遙見(jiàn)仙人。于自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說(shuō)欲之過(guò)。所謂諸欲皆是不凈臭穢之法。是可呵責(zé)。是可厭患。誰(shuí)有智者當(dāng)習(xí)近之。諸姊皆應(yīng)生厭舍離。王從睡覺(jué)不見(jiàn)諸女。便作是念。將無(wú)有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見(jiàn)諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸女。即前問(wèn)之。汝是誰(shuí)耶。答言。我是仙人。復(fù)問(wèn)。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見(jiàn)我瞋故便言我修忍辱。我今試之。即復(fù)問(wèn)言。汝得非想非非想處定耶。答言。
不得。次第責(zé)問(wèn)。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿。語(yǔ)言。汝是未離欲人。云何恣情觀我諸女。復(fù)言我是修忍辱人。可申一臂試能忍不。爾時(shí)仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮于地上。王復(fù)責(zé)問(wèn)。汝是何人。答言。我是修忍辱人。時(shí)王復(fù)命申余一臂。即復(fù)斬之。如前責(zé)問(wèn)。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斬兩足復(fù)截兩耳。又割其鼻。一一責(zé)問(wèn)答皆如前。令仙人身七分墮地。作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分。
猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無(wú)有二。復(fù)發(fā)是愿。如汝今日我實(shí)無(wú)辜。而斷我身令成七分。作七瘡孔。我未來(lái)世得阿耨菩提時(shí)。以大悲心不待汝請(qǐng)。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當(dāng)知爾時(shí)忍辱仙人者。即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是故憍陳那見(jiàn)圣諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過(guò)去世時(shí)。使便自見(jiàn)為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓愿欲饒益之。佛豈違背昔愿。憍陳那聞已極懷恥愧。合掌恭敬?！ 》ㄔ分榱志淼诎耸?/div>
述意部勸持部引證部述意部第一竊聞。戒是人師道俗咸奉。心為業(yè)主。凡圣俱制。良由三寶所資四生同潤(rùn)。
故經(jīng)曰。正法住正法滅。意在茲乎。是以持戒為德。顯自大經(jīng)。性善可崇。明乎大論。戒復(fù)方之日月。譬若寶珠。義等涂香。事同惜水。越度大海。號(hào)曰牢船。
生長(zhǎng)善牙。又稱平地。是以菩薩稟受微塵不缺。羅漢護(hù)持纖芥無(wú)犯。寧當(dāng)抱渴而死弗飲水蟲。乃可被系而終無(wú)傷草葉。書云。立身行道。揚(yáng)名于后世。言行忠信。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。豈可放縱心馬不加轡勒。馳騁情猿都無(wú)制鎖。浮囊既毀前路何期。德瓶已破勝緣長(zhǎng)絕?；驈?fù)要聚惡人朋結(jié)兇黨。更相扇動(dòng)備造愆瑕。無(wú)慚無(wú)愧。不差不恥。日更增甚。轉(zhuǎn)復(fù)沉浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦訶梨果樹(shù)遍體無(wú)甘。從明入闇無(wú)復(fù)出期。劫數(shù)既遙痛傷難忍。于是鑊湯奔沸猛氣沖天。爐炭赫曦爆聲烈地。镕銅灌口則腹?fàn)€肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉(zhuǎn)嗚呼何可言念。如斯等苦寔由毀戒也?！ 癯植康诙绱笄f嚴(yán)論云。若能至心持戒乃至歿命得現(xiàn)果報(bào)。我昔聞。難提跋提城有優(yōu)婆塞。兄弟二人。并持五戒。其弟爾時(shí)卒患脅痛氣將欲絕。時(shí)醫(yī)語(yǔ)之。食新殺狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者為可于市買索食之。飲酒之事愿舍身命。終不犯戒而服于酒。其兄見(jiàn)弟極為困急。赍酒語(yǔ)弟。舍戒服酒。以療其病。弟白兄言。我雖病怨。愿舍我身命。不犯戒而飲此酒。即說(shuō)偈言。
怪哉臨命終破我戒瓔珞以戒莊嚴(yán)身不用殯葬具人身既難得遭值戒復(fù)難愿舍百千命不毀破禁戒無(wú)量百千劫時(shí)乃值遇戒閻浮世界中人身極難得雖復(fù)得人身值正法倍難時(shí)復(fù)值法寶愚者不知取善能分別者此事亦復(fù)難戒寶入我手云何復(fù)欲奪乃是怨憎者非我之所親兄聞是已。答其弟言。我以親故不為沮壞。弟白兄言。非為親愛(ài)乃是歿敗。
即說(shuō)偈言。
我欲向勝處毀戒令墮墜舍戒乃如是云何名親愛(ài)我勤習(xí)戒根乃欲見(jiàn)劫奪所持五戒中酒戒最為重今欲強(qiáng)毀我不得名為親兄問(wèn)弟言。云何以酒為戒根本耶。弟即說(shuō)偈。以答兄言?！ ∪粲诮渲胁槐M心護(hù)持便為違大悲草頭有酒滴尚不敢嘗觸以是故我知酒是惡道因在家修多羅說(shuō)酒之惡報(bào)唯佛能分別誰(shuí)有能測(cè)量佛說(shuō)身口意三業(yè)之惡行唯酒為根本復(fù)墮惡行中往者優(yōu)婆夷以酒因緣故遂毀余四戒是名惡行數(shù)酒為放逸根不飲閉惡道能獲信樂(lè)心去慳能舍財(cái)首羅聞佛說(shuō)能獲無(wú)量益我都無(wú)異意而欲毀犯者略說(shuō)而言之寧舍百千命不毀犯佛教寧使身干枯終不飲此酒假使毀犯戒壽命百千年不如護(hù)禁戒即時(shí)身命滅決定能使差我猶故不飲況今不定知為差為不差作是決定心心生大歡喜即獲見(jiàn)真諦所患得消除惟大智之人厭世修道。雖具持戒。內(nèi)懷定慧。不現(xiàn)持相。內(nèi)言實(shí)德。故華嚴(yán)經(jīng)云。何等為離邪命戒。此菩薩不作持戒凈相欲使他知內(nèi)無(wú)實(shí)德現(xiàn)實(shí)德相。但持凈戒一向求法。究竟薩婆若。何等為不起惡戒。此菩薩不自高貴言我持戒。見(jiàn)犯戒人亦不致呵令其憂惱。但一其心持清凈戒。勝果克得不須疑惑。
又菩薩藏經(jīng)云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故。獲得十種清凈尸羅。
汝應(yīng)知之。何等為十。一者于諸眾生曾無(wú)損害。二者于他財(cái)物不行劫盜。三者于他妻妾遠(yuǎn)諸染習(xí)。四者于諸眾生不興欺誑。五者和合眷屬無(wú)有乖離。六者于諸眾生不起粗言。由能堪忍彼惡言故。七者遠(yuǎn)離綺語(yǔ)。凡有所言諦審說(shuō)故。八者遠(yuǎn)諸貪著。于他受用無(wú)我所故。九者遠(yuǎn)離瞋恚。善能忍受粗言辱故。十者遠(yuǎn)離邪見(jiàn)。
由不敬事諸余天仙及神鬼故。
又大寶積經(jīng)云。第二持十善業(yè)戒者。有五事利益。一能制惡行。二能作善心。三能遮煩惱。四成就凈心。五能增長(zhǎng)戒。
若人善修不放逸行。八萬(wàn)四千無(wú)量戒品。悉皆在十善戒中。
又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩能凈持戒有十種利益。何等為十。一滿足一切智。二如佛所學(xué)而學(xué)。三智者不毀。四不退誓愿。五安住于行。六棄舍生死。七慕樂(lè)涅盤。八得無(wú)纏心。九得勝三昧。十不乏信財(cái)。
又六度集經(jīng)云。復(fù)有四種持戒具足智慧。何等為四。一持戒常演說(shuō)法。二持戒常勤求法。三持戒正分別法。四持戒回向菩提。
引證部第三如大莊嚴(yán)論說(shuō)。我昔曾聞。有諸比丘與諸賈客入海采寶。既至海中船舫破壞。爾時(shí)有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。將沒(méi)水中。于時(shí)上座恐怖惶懼恐為水漂。語(yǔ)年少言。汝寧不憶佛所制戒。當(dāng)敬上座。汝所得版應(yīng)以與我。爾時(shí)年少即便思惟。如來(lái)世尊實(shí)有斯語(yǔ)。諸有利樂(lè)應(yīng)先與上座。復(fù)作是念。
我若以版用與上座必沒(méi)水中。洄澓波浪大海之難。極為深廣。我于今者命將不全。又我年少初始出家未得道果。以此為憂。我今舍身用濟(jì)上座。正是其時(shí)。作是念已而說(shuō)偈言。
我為自全濟(jì)為隨佛語(yǔ)勝無(wú)量功德聚名稱遍十方軀命極鄙賤云何違圣教我今受佛戒至死必堅(jiān)持為順?lè)鹫Z(yǔ)故奉版遺身命若不為難事終不獲難果我若持此版必渡大海難若不順圣旨將沒(méi)生死海我今沒(méi)水死雖死猶名勝若舍佛所教失于天人利及以大涅槃無(wú)上第一樂(lè)說(shuō)是偈已。即便舍版持與上座。既授版已。于時(shí)海神感其精誠(chéng)。即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言。我今歸依堅(jiān)持戒者。汝今遭是厄難之事。能持佛戒。海神說(shuō)偈報(bào)曰。
汝真是比丘實(shí)是苦行者號(hào)爾為沙門汝實(shí)稱斯名由汝德力故眾伴及財(cái)寶得免大海難一切安隱出汝言誓堅(jiān)固敬順?lè)鹚f(shuō)汝是大勝人能除眾患難我今當(dāng)云何而不加擁護(hù)見(jiàn)諦能持戒斯事不為難凡夫不毀禁此乃名希有比丘處安隱清凈自謹(jǐn)慎能不毀禁戒此亦未為難未獲于道跡處于大怖畏舍己所愛(ài)命護(hù)持佛教戒難為而能為此最為希有又論云。我昔曾聞。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立于門外。時(shí)彼珠師為于國(guó)王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色紅赤。彼穿珠師。即入其舍。為比丘取食。時(shí)有一鵝見(jiàn)珠赤色。其狀似肉。即便吞之。珠師持食以施比丘。尋即覓珠不知所在。此珠價(jià)貴。珠師貧急語(yǔ)比丘言。得我珠耶。比丘恐殺鵝取珠。當(dāng)設(shè)何計(jì)得免斯患。即說(shuō)偈言。
我今護(hù)他命身分受苦惱更無(wú)余方便唯以命代彼若言他持去此言復(fù)不可說(shuō)自得無(wú)過(guò)不應(yīng)作妄語(yǔ)我今舍身命為此鵝命故故緣我護(hù)戒因用成解脫爾時(shí)珠師雖聞斯偈。語(yǔ)比丘言。若不見(jiàn)還汝徒受苦。終不相置。比丘即四向望無(wú)可恃怙。如鹿入圍莫知所趣。比丘無(wú)救亦復(fù)如是。爾時(shí)比丘即自斂身端正衣服。彼人語(yǔ)比丘言。汝今與我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共結(jié)使斗。又說(shuō)偈言。
我舍身命時(shí)墮地如干薪當(dāng)使人稱美為鵝能舍身亦使于后人皆生憂苦惱而舍如此身聞?wù)邉窬M(jìn)修行于真道堅(jiān)持于禁戒有便毀禁者愿樂(lè)于持戒時(shí)穿珠師即加打棒。以兩手并頭并皆被縛。四向顧望莫知所告。而作是念。
生死受苦皆應(yīng)如是。又說(shuō)偈言。
我于過(guò)去世淫盜舍身命如是不可數(shù)羊鹿及六畜舍身不可計(jì)彼時(shí)虛受苦為戒舍身命勝于毀禁戒假欲自擁護(hù)會(huì)歸于當(dāng)滅不如為持戒為他護(hù)身命舍此危脆身以取解脫命我著糞掃衣乞食以為業(yè)住止于樹(shù)下以何因緣故乃當(dāng)作盜賊汝宜善觀察爾時(shí)珠師語(yǔ)比丘言。何用多語(yǔ)。遂加系縛。倍更撾打。以繩急絞耳眼口鼻盡皆血出。時(shí)彼鵝者即來(lái)食血。珠師瞋忿打鵝即死。比丘問(wèn)言。此鵝死活。珠師答言。鵝今死活。何足故問(wèn)。時(shí)彼比丘即向鵝所。見(jiàn)鵝既死洟泣不樂(lè)。即向鵝說(shuō)偈言。
我受諸苦惱望使此鵝活今我命未絕鵝在我前死我望護(hù)汝命受是極辛苦何意汝先死我果報(bào)不成珠師問(wèn)比丘言。鵝今于汝竟是何親。愁惱乃爾。比丘答言。不滿我愿所以不樂(lè)。珠師問(wèn)言。欲作何愿。比丘以偈答言。
菩薩往昔時(shí)舍身以貿(mào)鴿我亦作是意舍命欲代鵝我得最勝心欲全此鵝命久住常安樂(lè)由汝殺鵝故心愿不滿足爾時(shí)比丘更具說(shuō)已。珠師即開(kāi)鵝腹而還得珠。既見(jiàn)珠已便舉聲號(hào)哭。語(yǔ)比丘言。汝護(hù)鵝命不惜于身。使我造此非法之事。即說(shuō)偈言。
汝藏功德事如似灰覆火我以愚癡故燒然數(shù)百身汝于佛標(biāo)相極為甚相稱我以愚癡故不能善觀察為癡火所燒愿當(dāng)暫留住少聽(tīng)我懺悔猶如腳跌者按地還得起南無(wú)清凈行南無(wú)堅(jiān)持戒遭是極苦難不作毀缺行不遇如是惡持戒非希有要當(dāng)值此苦能持禁戒者是則名為難為鵝身受苦不犯于禁戒此事實(shí)難有懺悔既訖已即放比丘還又大莊嚴(yán)論說(shuō)。有諸比丘。曠野中行。為賊劫掠。剝脫衣裳。時(shí)此群賊懼諸比丘往告聚落。盡欲殺害。賊中一人先曾出家。語(yǔ)同伴言。今者何為盡欲殺害。
比丘之法不得傷草。今者以草系諸比丘。彼畏傷故終不能得四向馳告。賊即以草而系縛之。舍之而去。諸比丘等既被草縛。恐犯禁戒不得挽絕。身無(wú)衣服為日所炙。蚊虻蠅蚤之所唼嬈。從旦被縛至于日夕。轉(zhuǎn)到日沒(méi)晦冥大暗。夜行禽獸交橫馳走。甚可怖畏。有老比丘語(yǔ)諸年少。說(shuō)偈誡言。
若有智慧者能堅(jiān)持禁戒求人天涅槃稱意而獲得名稱普聞知一切咸供養(yǎng)必得人天樂(lè)亦獲解脫果伊羅缽龍王以其毀禁戒損傷樹(shù)葉故命終墮龍中諸佛悉不記彼得出龍時(shí)能堅(jiān)持禁戒斯事為其難戒相極眾多分別曉了難如劍林棘叢處中多傷毀愚劣不堪任護(hù)持如此戒是諸比丘為苦所逼。不得屈伸及以轉(zhuǎn)動(dòng)。恐傷草命。唯當(dāng)護(hù)戒至死不犯。即說(shuō)偈言?！ ∥业韧魜?lái)造作眾惡業(yè)或得生人道竊盜淫他妻王法受刑戮計(jì)算不能數(shù)復(fù)受地獄苦如是亦難計(jì)或受畜生身牛羊及雞犬獐鹿禽獸等為他所殺害喪身無(wú)崖限未曾有少利我等于今者為護(hù)圣戒故分舍是微命必獲大利益我等今危厄必定舍軀命若當(dāng)命終后生天受快樂(lè)若毀犯禁戒現(xiàn)在惡名聞為人所輕賤命終墮惡道今當(dāng)共立要于此至歿命假使此日光暴我身命干我要持佛戒終不中毀犯假使遇惡獸摑裂我身手終不敢毀犯釋師子禁戒我寧持戒死不愿犯戒生諸比丘等聞老比丘說(shuō)是偈已。各正其身不動(dòng)不搖。譬如大樹(shù)無(wú)風(fēng)之時(shí)枝葉不動(dòng)。時(shí)彼國(guó)王遇出畋獵。漸漸游行至諸比丘所系之處。王遙見(jiàn)之心生疑惑。謂是露形尼揵子等。遣人往看。諸比丘等深生慚愧。障蔽其身使人審知釋子沙門。何以知之。右肩黑故。即便還白言。大王。彼是沙門。非為尼揵。即說(shuō)偈言。
王今應(yīng)當(dāng)知彼為賊所劫慚愧為草系如鉤制大象于時(shí)大王聞是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已?！ 〖凑f(shuō)偈言。
青草用系手猶如鸚鵡翅又如祠天羊不動(dòng)亦不搖雖知處危難默住不傷草如林為火焚牦牛為尾死說(shuō)是偈已。往至其所。以偈問(wèn)曰。
身體極丁壯無(wú)病似有力以何因緣故草系不動(dòng)搖汝等豈不知身自有力耶為祝所迷惑為是苦行耶為自厭患身愿速說(shuō)其意于是比丘。以偈答王曰。
守諸禁戒故不敢挽頓絕佛說(shuō)諸草木悉是鬼神宅我等不敢違是以不能絕如似祝場(chǎng)中為蛇畫境界以神祝力故毒蛇不敢度牟尼尊畫界我等不敢越我等雖護(hù)命會(huì)歸于磨滅愿以持戒死終不犯戒生有德及無(wú)德俱共舍壽命有德慧命存并復(fù)有名稱無(wú)德喪慧命亦復(fù)失名譽(yù)我等諸沙門以持戒為力于戒為良田能生諸功德生天之梯磴名稱之種子得圣之橋津諸利之首目誰(shuí)有智慧者欲壞戒德瓶爾時(shí)國(guó)王聞?wù)f偈已。心甚歡喜。即為比丘解草系縛。而說(shuō)偈言?！ ∩圃漳軋?jiān)持釋師子所說(shuō)寧舍己身命護(hù)法不毀犯我今亦歸命如是顯大法歸依離熱惱牟尼解脫尊堅(jiān)持禁戒者我今亦歸命感應(yīng)緣（略引二驗(yàn)） 梁沙門釋法聰隨沙門釋法充后南梁襄陽(yáng)景空寺釋法聰。南陽(yáng)新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無(wú)求滋饌。因至襄陽(yáng)傘蓋山白馬泉。筑室方丈。以為棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。
今巡山者尚識(shí)故基焉。初梁晉安王承風(fēng)來(lái)問(wèn)。將至禪室。馬騎相從。無(wú)故卻退。
王慚而返。夜感惡夢(mèng)。后更再往。馬退如故。王乃潔齋躬盡虔敬。方得進(jìn)見(jiàn)。初至寺側(cè)。但睹一谷猛火洞然。良久佇望。忽變?yōu)樗?。?jīng)停傾仰。時(shí)水滅堂現(xiàn)。以事相詢。乃知爾時(shí)入水火定也。堂內(nèi)所坐繩床兩邊。各有一虎。王不敢進(jìn)聰乃以手按頭著地。閉其兩目召王令前。方得展禮。因告境內(nèi)多弊虎災(zāi)。請(qǐng)聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎來(lái)至便與受三歸戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以布系諸虎頸。滿七日已當(dāng)來(lái)于此。王至期日設(shè)齋眾集。諸虎亦至。便與飲食解布。遂爾無(wú)害。其日將王臨白馬泉。內(nèi)有白龜。就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉。有五色鯉魚。亦就手食。云此是雌龍。王與群吏嗟賞其事。大施而旋。
有兇左右數(shù)十壯人。夜來(lái)欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見(jiàn)大人倚立禪室。傍有松樹(shù)止到其膝。執(zhí)金剛杵將有守護(hù)。竟夜回遑日午方返。王怪其來(lái)方以事首。遂表奏聞。初聰住禪堂。每有白鹿白雀馴服棲止。行往所及慈救為先。因見(jiàn)屠者驅(qū)豬百余頭。聰三告曰。解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒。將事加手。并仡然不動(dòng)。便歸悔過(guò)罪。因斷殺業(yè)。又于漢水漁人牽網(wǎng)。如前三告。引網(wǎng)不得。方復(fù)歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長(zhǎng)沙寺遣僧至聰所請(qǐng)雨。使還大降。陂池皆滿。后卒于江陵天宮寺。即是梁太初年也。其寺現(xiàn)有碑記。
隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法華大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事未嘗安履。每勸僧眾無(wú)以女人入寺。上損佛化下墜俗謠。然以寺基事重有不從者。充嘆曰。生不值佛已是罪緣。正教不行義須早死。
何慮方土不奉戒乎。遂于此山香爐峰。自投而下。誓粉身骨。用生凈土。便于中虛頭忽倒上。冉冉而下處于深谷。不損一毛。寺眾不知。后有人上峰頂路望下。
千有余仞聞人語(yǔ)聲。就而尋之。乃是充也。身命猶存口誦如故。迎還至寺。僧感死諫為斷女人。經(jīng)于六年方乃卒也。時(shí)屬隆暑尸不臭爛。時(shí)當(dāng)開(kāi)皇之末年也（右二驗(yàn)出唐高僧傳）。 忍辱部第三（此別四部）
述意部勸忍部忍德部引證部述意部第一蓋聞。忍之為德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑殘而不恨。忍辱仙主。受割截而無(wú)瞋。且慈悲之道。救拔為先。菩薩之懷。愍惻為用。
常應(yīng)遍游地獄代其受苦。廣度眾生施以安樂(lè)。豈容微復(fù)觸惱大生瞋恨。乃至惡眼出聲慘顏厲色。遂相捶打便以杖加?；蚋缸有值茏韵鄵p害。朋友眷屬反更侵傷。 惡逆甚于鴟梟。含毒逾于蜂蠆。所以歷劫怨仇生生不絕也。
勸忍部第二如菩薩藏經(jīng)云。夫忿恚者。速能損害百千大劫所集善根。若能善根為瞋害已。復(fù)當(dāng)經(jīng)于百千大劫方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨菩提極難可得。是故我當(dāng)被忍辱鎧。以堅(jiān)固力摧忿恚軍。舍利子。我今為汝廣說(shuō)其事。我念過(guò)去。為大仙人。名修行處。時(shí)有惡魔?；魑灏俳×R丈夫。常尋逐我興諸惡罵。晝夜去來(lái)行住坐臥僧坊靜室聚落俗家。若在街衖。若空閑處。隨我坐立。是諸化魔以粗惡言毀罵訶責(zé)。滿五百年未曾休廢。舍利子。我自憶昔五百歲中為諸魔羅之所訶毀。未曾于彼起微恨心。常興慈救而用觀察。
又成實(shí)論云。惡口罵辱小人不堪如石雨鳥(niǎo)。惡口罵詈大人堪受如華雨象。行者常觀前人本末因緣?；蛴谶^(guò)去為我父母養(yǎng)育我身。不避罪福。未曾報(bào)恩。何須起瞋?；?yàn)樾值芷拮泳鞂佟；蚴鞘ト宋魹樯朴?。凡情不識(shí)何須加毀。
又?jǐn)z論云。由觀五義以除瞋恚一觀一切眾生。無(wú)始已來(lái)于我有恩。二觀一切眾生。常念念滅。何人能損何人被損。三觀唯法無(wú)眾生有何能損及所損。四觀一切眾生皆自受苦。云何復(fù)欲加之以苦。五觀一切眾生皆是我子。云何于中欲生損害。由此五觀故能滅瞋。
又報(bào)恩經(jīng)云。假使熱鐵輪在我頂上旋。終不為此苦而發(fā)于惡心。
成論云。行慈心者。臥安覺(jué)安。不見(jiàn)惡夢(mèng)。天護(hù)人愛(ài)。不毒不兵。水火不喪。
又四分律偈云。
忍辱第一道佛說(shuō)無(wú)為最出家惱他人不名為沙門又遺教經(jīng)云。能行忍者。乃可名為有力大人。
又經(jīng)云。見(jiàn)人之過(guò)口不得言。己身有惡則應(yīng)發(fā)露。
又書云。聞人之過(guò)如聞父母之名。耳可得聞口不得言。
又經(jīng)云。贊人之善不言己美。
又書云。君子揚(yáng)人之美不伐其善。
又經(jīng)云。布施不望彼報(bào)。若得人惠。毫發(fā)已上皆當(dāng)祝愿慚愧奉受。
又書云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。
又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。
又經(jīng)云。恕己可為喻。勿殺勿行杖。
又書云。己所不欲勿施于人。當(dāng)知內(nèi)外之教其本均同。雖形有黑白。然立行無(wú)殊。若乖斯旨便同鄙俗何依內(nèi)外。如經(jīng)云。佛為眾生說(shuō)法斷除無(wú)明暗惑。猶若良醫(yī)隨疾授藥。是名內(nèi)教。
又書云天道無(wú)親唯仁是興。是名外教。
又若出家之人能觀苦空無(wú)常無(wú)我。厭離生死志求出世。是為依內(nèi)。若乖斯行翻為外俗。在家之人。若能厭舍俗情欣慕高志。專崇三寶修持四德。奉行孝悌仁義禮智。貞和愛(ài)敬。能行斯行。翻同為內(nèi)。若違斯旨還同外道。在俗之人。能隨內(nèi)教。便寤真理心常會(huì)道。漸進(jìn)勝途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯須自卑。推德與他。如拭塵巾。攬垢向己。持凈與人。故經(jīng)云。退而得者佛道也。 故書云。君子讓而得之為是義故。常須進(jìn)勝他人。常須克責(zé)己躬也。
忍德部第三如大寶積經(jīng)云。第三忍辱有十事。一不觀于我及我所相。二不念種性。三破除憍慢。四惡來(lái)不報(bào)。五觀無(wú)常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饑渴苦樂(lè)等事。九斷除瞋恚。十修習(xí)智慧。若人能成如是十事。當(dāng)知是人能修于忍。
又月燈三昧經(jīng)云。佛言。若有菩薩住于慈忍。有十種利益。何等為十。一火不能燒。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五為非人所護(hù)。六得身相莊嚴(yán)。七閉諸惡道。八隨其所樂(lè)生于梵天。九晝夜常安。十其身不離喜樂(lè)。又私呵三昧經(jīng)云。佛言。忍有六事。得一切智。何等為六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力?！ ∮至燃?jīng)云。復(fù)有四種忍辱具足智慧。何等為四。一于求法時(shí)忍他惡罵。
二于求法時(shí)不避饑渴寒熱風(fēng)雨。三于求法時(shí)隨順和尚阿阇梨行。四于求法時(shí)能忍空無(wú)相無(wú)愿。
又比丘避女人惡名經(jīng)偈云?！ ‰m聞多惡名苦行者忍之不應(yīng)苦自言亦不應(yīng)起惱聞聲恐怖者是則林中獸是輕躁眾生不成出家法仁者當(dāng)堪耐下中上惡聲執(zhí)心堅(jiān)住者是則出家法不由他人語(yǔ)令汝成劫賊亦不由他語(yǔ)令汝得羅漢如汝自知己諸天亦復(fù)知引證部第四如五分律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)。阿練若池水邊有二雁。與一龜共結(jié)親友。后時(shí)池水涸竭。二雁作是議言。今此池水涸竭。親友必受大苦。議已語(yǔ)龜言。此池水涸竭。汝無(wú)濟(jì)理。可銜一木。我等各銜一頭。將汝著大水處。銜木之時(shí)慎不可語(yǔ)。即便銜之。經(jīng)過(guò)聚落。諸小兒見(jiàn)皆言。雁銜龜去。龜即瞋言。何預(yù)汝事。即便失木。墮地而死。爾時(shí)世尊因此說(shuō)偈言。
夫士之生斧在口中所以斫身由其惡言應(yīng)毀反譽(yù)應(yīng)譽(yù)反毀自受其殃終無(wú)復(fù)樂(lè)佛言。龜者調(diào)達(dá)是也。昔以瞋語(yǔ)致有死苦。今復(fù)瞋罵如來(lái)墮大地獄。
又法句喻經(jīng)云。昔者羅云未得道時(shí)。心性粗獷言少誠(chéng)信。佛敕羅云。汝到賢提精舍中住。守口攝意勤修經(jīng)戒。羅云奉教作禮而去。住九十日慚愧自悔。晝夜不息。佛往見(jiàn)之。羅云歡喜趣前禮佛。安繩床坐。佛踞繩床。告羅云曰。澡槃取水。為吾洗足。羅云受教為佛洗足。洗足已訖佛語(yǔ)羅云。汝見(jiàn)澡槃中洗足水不。
羅云白佛。唯然見(jiàn)之。佛語(yǔ)羅云。此水可用食飲以不。羅云白言。不可復(fù)用。所以者何。此水本實(shí)清凈。今以洗足受于塵垢。是故不可復(fù)用。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為吾子國(guó)王之孫。舍世榮祿得為沙門。不念精進(jìn)攝身守口。三毒垢穢充滿胸懷。亦如此水不可復(fù)用。佛語(yǔ)羅云。棄澡槃中水。羅云即棄。佛語(yǔ)羅云。澡槃雖空可用盛飲食不耶。白佛言。不可復(fù)用。所以然者。用有澡槃之名曾受不凈故。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為沙門?？跓o(wú)誠(chéng)信。心性剛強(qiáng)。不念精進(jìn)。曾受惡名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指撥卻澡槃。應(yīng)時(shí)輪轉(zhuǎn)而走自跳而墮。數(shù)返乃止。佛語(yǔ)羅云。汝寧惜澡槃恐破不。羅云白佛。洗足之器賤價(jià)之物。意中雖惜不大殷勤。佛語(yǔ)羅云。汝亦如是。雖為沙門不攝身口。粗言惡說(shuō)多所中傷。眾所不愛(ài)智者不惜。身死神去輪轉(zhuǎn)三涂。自生苦惱。無(wú)量諸佛賢圣所不愛(ài)惜。亦如汝言不惜澡槃。羅云聞之慚愧怖悸。譬如戰(zhàn)象兩牙二耳四腳及尾九兵皆嚴(yán)先須護(hù)鼻。
所以者何。象鼻軟脆中箭即死。人犯九惡唯當(dāng)護(hù)口。所以護(hù)口。當(dāng)畏三涂十惡盡犯。不護(hù)口者如象損鼻。人犯十惡不惟三涂毒痛辛苦。即說(shuō)偈云。
我如象斗不恐中箭常以誠(chéng)信度無(wú)戒人譬象調(diào)伏可中王乘調(diào)為尊人乃受誠(chéng)信羅云聞佛懇惻之誨。感激自厲克骨不忘。精進(jìn)柔和懷忍如地。識(shí)想靜寂即得阿羅漢道。
又羅云忍辱經(jīng)云。爾時(shí)羅云向一不信婆羅門家乞食。吝惜不與。羅云被打頭破血出。復(fù)撮沙投缽中。羅云含忍心不加報(bào)。即持缽至河洗頭缽已。而自說(shuō)云。
我自行分衛(wèi)。無(wú)事橫^3□我。我痛斯須間。奈彼長(zhǎng)苦何。猶如利劍割臭尸。臭尸不知痛。非劍之不利。又如天甘露飼彼溷豬食。溷豬舍之走。非是甘露之不美。
我以佛真言訓(xùn)世兇愚。兇愚不思。豈不然乎。還已白佛佛言。夫惡心之興。是已之衰。輕薄惡人。命終于夜半。當(dāng)入無(wú)擇地獄之中。獄鬼加痛。毒無(wú)不至。八萬(wàn)四千歲其壽乃終?；晟窀芎掘?。毒還自害。其身終而復(fù)始。續(xù)受蝮形。常食沙土。萬(wàn)歲乃畢。以瞋恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投缽中故。世世食沙土而死。罪畢為人。母懷之時(shí)當(dāng)有重病。家中日耗。兒生鈍頑。都無(wú)手足。其親驚怪。皆曰何妖來(lái)為不祥。即取捐之著于四衢。路人往來(lái)無(wú)不愕然。競(jìng)以瓦石刀杖擊頭。陷腦窮苦旬日乃死。死后魂靈即復(fù)更生。輒無(wú)手足。鈍頑如前。經(jīng)五百世重罪乃畢。后生為人常有頭痛之患。夫人處世不能忍者。所生之處不值佛世。
違法遠(yuǎn)僧。常在三涂。若蒙余福。得出為人。稟性常愚兇虐自逐。為人丑陋眾所惡憎。生輒貧窮圣賢不佑。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)尊者舍利弗。大目揵連。住耆阇崛山中。時(shí)尊者舍利弗新^2□發(fā)。時(shí)有伽咤及優(yōu)波伽咤鬼。優(yōu)波伽咤鬼見(jiàn)尊者舍利弗新^2□須發(fā)。語(yǔ)伽咤鬼言。我今當(dāng)往打彼沙門頭。伽咤鬼言。汝莫作是語(yǔ)。此沙門大德大力。汝莫起瞋長(zhǎng)夜得大不饒益苦。如是再三說(shuō)。時(shí)優(yōu)波伽咤鬼再三不用伽咤鬼語(yǔ)。即以手打尊者舍利弗頭。打已尋自言。喚燒我伽咤煮我伽咤。再三喚已陷入地中。墮阿鼻地獄。目連聞舍利弗為鬼所打。即往問(wèn)言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目連雖復(fù)苦痛意能堪忍。不至大苦。目連語(yǔ)舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者。能令碎如糠ＯＪ。況復(fù)打人而不苦痛。爾時(shí)舍利弗語(yǔ)目連。我實(shí)不大苦痛。時(shí)舍利弗大目揵連。共相慰勞。時(shí)世尊以天耳聞其語(yǔ)聲已。即說(shuō)偈言。
其心如剛石堅(jiān)住不傾動(dòng)染著心已離瞋者不反報(bào)若如此修心何有苦痛憂又新婆沙論云。曾聞過(guò)去此賢劫中。有王名羯利。時(shí)有仙人。號(hào)為忍辱。住一林中勤修苦行。時(shí)羯利王除去男子。與內(nèi)宮眷屬作諸伎樂(lè)。游戲林間縱意娛樂(lè)。經(jīng)久疲厭而便睡眠。內(nèi)宮諸女為華果故游諸林間。遙見(jiàn)仙人。于自所止端身靜思。便馳趣之。皆集其所。到已頂禮圍繞而坐。仙人即為說(shuō)欲之過(guò)。所謂諸欲皆是不凈臭穢之法。是可呵責(zé)。是可厭患。誰(shuí)有智者當(dāng)習(xí)近之。諸姊皆應(yīng)生厭舍離。王從睡覺(jué)不見(jiàn)諸女。便作是念。將無(wú)有人誘奪去耶。即拔利劍處處求覓。乃見(jiàn)諸女在仙人邊圍繞而坐。生大瞋恚。是何大鬼誘我諸女。即前問(wèn)之。汝是誰(shuí)耶。答言。我是仙人。復(fù)問(wèn)。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人見(jiàn)我瞋故便言我修忍辱。我今試之。即復(fù)問(wèn)言。汝得非想非非想處定耶。答言。
不得。次第責(zé)問(wèn)。乃至汝得初靜慮耶。答言。不得。王倍瞋忿。語(yǔ)言。汝是未離欲人。云何恣情觀我諸女。復(fù)言我是修忍辱人。可申一臂試能忍不。爾時(shí)仙人便申一臂。王以利劍斬之。如斷藕根墮于地上。王復(fù)責(zé)問(wèn)。汝是何人。答言。我是修忍辱人。時(shí)王復(fù)命申余一臂。即復(fù)斬之。如前責(zé)問(wèn)。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斬兩足復(fù)截兩耳。又割其鼻。一一責(zé)問(wèn)答皆如前。令仙人身七分墮地。作七瘡已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厭。假使斷我一切身分。
猶如芥子乃至微塵。我亦不生一念瞋忿。所言忍辱終無(wú)有二。復(fù)發(fā)是愿。如汝今日我實(shí)無(wú)辜。而斷我身令成七分。作七瘡孔。我未來(lái)世得阿耨菩提時(shí)。以大悲心不待汝請(qǐng)。最初令汝修七種道。斷七隨眠。當(dāng)知爾時(shí)忍辱仙人者。即今世尊釋迦牟尼是。羯利王者。即今具壽憍陳那是。是故憍陳那見(jiàn)圣諦已。佛以神力除彼闇障。令其憶念過(guò)去世時(shí)。使便自見(jiàn)為羯利王佛為仙人。自以利劍斷佛七支作七瘡孔。佛不瞋恨反以誓愿欲饒益之。佛豈違背昔愿。憍陳那聞已極懷恥愧。合掌恭敬?！ 》ㄔ分榱志淼诎耸?/div>
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