機(jī)辯篇第五十八愚戇篇第五十九機(jī)辯篇（此有三部）
述意部菩薩部羅漢部述意部第一惟夫三藏浩汗七眾紛綸。設(shè)教備機(jī)煥然通解。聞苦集則哀切追情。聽(tīng)滅道則喜舍寤啟。清冷音韻郁若芝蘭。峻旨宮商開(kāi)導(dǎo)耳目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹(shù)振其絕緒。提婆折其名數(shù)。羅漢總其條理。并翊贊妙典俘剪外學(xué)。迷津見(jiàn)衢長(zhǎng)夜逢曉。繼釋典之高范。表師資之訓(xùn)術(shù)。屬于斯也?？芍^盛哉。祇園若在。鹿苑如瞻。誠(chéng)未證果趣佛邇也。
菩薩部第二（略列二三余散別篇） 馬鳴菩薩傳云。佛去世后三百余年（摩耶經(jīng)六百年）出自東天竺桑岐多國(guó)。
婆羅門(mén)種也。弱狀奇譽(yù)。以文談見(jiàn)稱。天竺俗法論師文士。皆執(zhí)勝相以表其德。
馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘云。天下智士其有能以一理見(jiàn)屈一文見(jiàn)勝者。當(dāng)以此刀自刎其首。常執(zhí)此刀周游諸國(guó)。文論之士莫能抗之者。是時(shí)韻陀山中有一羅漢。名富樓那。外道名理無(wú)不綰達(dá)。于是馬鳴詣而候焉。見(jiàn)其端坐林下。志氣眇然若不可測(cè)。神色謙退似而可屈。遂與言沙門(mén)說(shuō)之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸相謝。沙門(mén)默然。容無(wú)負(fù)色。亦無(wú)勝顏?？壑?dāng)?shù)四曾無(wú)應(yīng)情。馬鳴退自思惟。我負(fù)矣。彼勝矣。彼安無(wú)言故無(wú)可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免于言。真可愧耳。退謝其屈便欲刎首。沙門(mén)止之。汝以自刎謝我。當(dāng)隨我意剃。汝周羅為我弟子。即以理伏。落發(fā)投簪受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚(yáng)道化。作莊嚴(yán)佛法諸論百有萬(wàn)言。大行天竺。舉世推宗。以為造作之式。雖復(fù)西河之亂孔父。身子之疑圣師。篾以過(guò)也。其后龍樹(shù)染翰之初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈。謙譏憑其冥照以自寤焉。今天竺諸王勢(shì)士。皆為之立廟宗之若佛。評(píng)有之曰?！ ↓垬?shù)菩薩傳并付法藏傳云。有一大士。名曰龍樹(shù)（依傳云。佛去世后七百年內(nèi)出現(xiàn)于世。依奘法師傳云。西梵正音名為龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹(shù)。佛去世后三百年出現(xiàn)于世。壽年七百歲。故人錯(cuò)稱佛滅后七百年出世）天聰奇寤事不再問(wèn)。建立法憧摧伏異道。托生南天竺國(guó)。出梵志種。大豪貴家。始生之時(shí)在于樹(shù)下。由龍成道。因號(hào)龍樹(shù)。少小聰哲才學(xué)超世。本童子時(shí)處在襁抱。聞諸梵志誦四韋陀論。其典淵博有四萬(wàn)偈。各三十二字。皆即照了達(dá)其句味。弱冠馳名擅步諸國(guó)。天文地理星緯圖讖。及余道術(shù)無(wú)不綜練。朋友三人天姿奇秀。相與議曰。
天下理義開(kāi)寤神明。洞發(fā)幽旨增長(zhǎng)智惠。若斯之事吾等悉達(dá)。更以何方而自?shī)蕵?lè)。復(fù)作是言。世間唯有追求好色縱情極欲。最是一生上妙快樂(lè)。宜可共求隱身之藥。事若斯果此愿必就。咸言善哉。斯言甚快。即至術(shù)處求隱身法。術(shù)師念曰。此四梵志才智高遠(yuǎn)生大憍慢。草芥群生。今以術(shù)故屈辱就我。然此人輩研窮博達(dá)所不知者。唯此賤術(shù)。若授其方則永見(jiàn)棄。且與彼藥使不知之。藥盡必來(lái)。
師咨可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用涂眼瞼。形當(dāng)自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹(shù)聞香即便識(shí)之。分?jǐn)?shù)多少錙銖無(wú)失。還向其師具陳斯事。此藥滿足有七十種。名字兩數(shù)皆如其方。師聞驚愕問(wèn)其所由。龍樹(shù)答言。
大師當(dāng)知。一切諸藥自有氣分。因此知之。何足為怪。師聞其言嘆未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況我親遇而惜斯術(shù)。即以其法具授四人。四人依方和合此藥。自翳其身游行自在。即共相將入王后宮。宮中美人皆被侵掠。百余日后懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心大不悅。此何不祥為怪乃爾。召諸智臣共謀斯事。時(shí)有一臣即白王言。凡此之事應(yīng)有二種。一是鬼魅。二是方術(shù)?？梢约?xì)土置諸門(mén)中令人守衛(wèi)斷往來(lái)者。若是方術(shù)其跡自現(xiàn)。設(shè)鬼魅入必?zé)o其跡。人可兵除。鬼當(dāng)咒滅。王用其計(jì)依法為之。見(jiàn)四人跡從門(mén)而入。時(shí)防衛(wèi)者驟以聞王。王將勇士凡數(shù)百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺內(nèi)刀所不至。龍樹(shù)斂身依王而立。于是始寤欲為苦本敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。
當(dāng)詣沙門(mén)受出家法。既出入山至一佛塔。舍離欲愛(ài)出家為道。于九十日誦閻浮提所有經(jīng)論。皆悉通達(dá)。更求異典都無(wú)得處。遂向雪山見(jiàn)一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛(ài)樂(lè)恭敬供養(yǎng)。雖達(dá)實(shí)義未獲道證。辯才無(wú)盡善能言論。外道異學(xué)咸皆摧伏。請(qǐng)為師范。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往彼瞿曇門(mén)入?！ 枙r(shí)門(mén)神告龍樹(shù)曰。今汝智慧猶如蚊虻。比于如來(lái)非言能辯。無(wú)異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非一切智。云何欲此門(mén)而入。聞是語(yǔ)已□然有愧。時(shí)有弟子白龍樹(shù)言。師常自謂一切智人。今來(lái)屈辱為佛弟子。弟子之法咨承于師。咨承不足非一切智。于是龍樹(shù)辭窮理屈。心自念言。世界法中津涂無(wú)量。
佛經(jīng)雖妙句義未盡。我今宜可更敷演之。開(kāi)寤后學(xué)饒益眾生。作是言已獨(dú)處?kù)o室水精房中。大龍菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開(kāi)七寶函。以示諸方等深?yuàn)W經(jīng)典。無(wú)量妙法授與龍樹(shù)。九十日中通解甚多。其心深入體得實(shí)利。龍之心念而問(wèn)之曰。汝今看經(jīng)為遍未耶。龍樹(shù)答言。汝經(jīng)無(wú)量不可得盡。我所讀者足滿十倍過(guò)閻浮提。龍王問(wèn)言。忉利天上釋提桓因所有經(jīng)典。倍過(guò)此宮百千萬(wàn)倍。諸處比此易可稱數(shù)。爾時(shí)龍樹(shù)既得諸經(jīng)?；砣煌ㄟ_(dá)善解一相。深入無(wú)生二忍具足。龍知寤道還送出宮。時(shí)南天竺王。本甚邪見(jiàn)。承事外道毀謗正法。見(jiàn)其龍樹(shù)是一切智人。共大論師論難不逮?；锥Y敬^2□除須發(fā)。而就出家。如是所度無(wú)量邪見(jiàn)。王家常送十車(chē)衣缽。終竟一日皆悉都盡。如是展轉(zhuǎn)乃至無(wú)數(shù)廣開(kāi)分別摩訶衍義。造憂波提舍論十萬(wàn)偈莊嚴(yán)佛道。大慈方便如是等論。各十萬(wàn)偈。令摩訶衍先宣于世。造無(wú)畏論滿十萬(wàn)偈。中論出于無(wú)畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一切外道勝幢。是時(shí)有一小乘法師。見(jiàn)其高明常懷忿嫉。龍樹(shù)菩薩所作已辨。將去此土問(wèn)法師云。汝今樂(lè)我久住世不。答曰。仁者實(shí)不愿也。即入閑室經(jīng)日不現(xiàn)。弟子咸怪。破戶看之。遂見(jiàn)其師蟬蛻而去。天竺諸國(guó)并為立廟。
種種供養(yǎng)。敬事如佛焉。
羅漢部第三如智度論云。舍利弗于一切弟子中智慧最為第一。如佛偈說(shuō)。
一切眾生中唯除佛世尊欲比舍利弗智慧及多聞?dòng)谑种歇q尚不及一舍利弗智慧多聞。年始八歲誦十八部經(jīng)。通解一切義。是時(shí)摩伽陀國(guó)有龍王兄弟。一名姞利。二名阿伽羅。降雨以時(shí)國(guó)無(wú)荒年。人民感之。常以仲春之月大集龍?zhí)帪樵O(shè)大會(huì)。作樂(lè)談義終此一日。自古及今斯集未替。此日常法敷四高座。 一為國(guó)王。二為太子。三為大臣。四為論士。爾時(shí)舍利弗。以八歲之身問(wèn)眾人言。此四高座為誰(shuí)敷之。眾人答言。為國(guó)王大子大臣論士。是時(shí)舍利弗。觀察時(shí)人無(wú)勝己者。便升論床結(jié)跏趺坐。眾人疑怪。或謂愚小無(wú)知?；蛑^智量過(guò)人。雖復(fù)嘉其神異而猶各懷自矜。恥其年小不自與語(yǔ)。皆遣年少傳言問(wèn)之。其答厝旨辭理超絕。時(shí)諸論師嘆未曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚落。常以給之。王乘象輿振鈴告令。宣示一切十六大國(guó)無(wú)不慶悅（如四分律云。
舍利弗具足四辯。一法辯。二義辯。三詞辯。四了了辯。若具此辯而外道不伏者。無(wú)有是處。又勝思惟論云。菩薩有七種德。皆依樂(lè)說(shuō)辯才。何等為七。一種種樂(lè)說(shuō)辯才。二無(wú)滯樂(lè)說(shuō)辯才。三堅(jiān)固樂(lè)說(shuō)辯才。四了了樂(lè)說(shuō)辯才。五不怯弱樂(lè)說(shuō)辯才。六相應(yīng)樂(lè)說(shuō)辯才。七任放樂(lè)說(shuō)辯才。此八地菩薩得也）是時(shí)吉古師子。 名拘律陀。姓大目揵連。是舍利弗友。二人才智德行互同。行則俱游。住則同止。少長(zhǎng)交契結(jié)要始終。后俱厭世出家學(xué)道。作梵志弟子。情求道門(mén)久而無(wú)徵。
以問(wèn)于師。師名訕阇耶。而答之言。自我求道彌歷年歲。不知道果。非其人耶。
他日師疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。二人惴惴。其師將終乃愍而笑。
二人同心俱問(wèn)笑意。師答之言。世俗無(wú)眼為恩愛(ài)所侵。我見(jiàn)金地國(guó)王死。其大夫人自投火□求同一處。而此二人行報(bào)各異生處殊絕。是時(shí)二人筆受師語(yǔ)。欲以驗(yàn)其虛實(shí)。后有金地商人遠(yuǎn)來(lái)摩伽陀國(guó)。以疏驗(yàn)之果如師語(yǔ)。乃撫然嘆曰。我昔非其人耶。為是師隱我耶。二人誓曰若先得甘露。要畢相報(bào)（故佛本行經(jīng)云。是時(shí)舍利弗見(jiàn)馬宿比丘入城乞食。城內(nèi)一切人民各共評(píng)論說(shuō)偈云）?！ 。ㄇ蓴z諸根識(shí)進(jìn)止常寂定含笑出美言此必釋種子爾時(shí)舍利弗即請(qǐng)?jiān)?。汝大師德術(shù)亦勝汝耶。爾時(shí)阿濕波踰跋多。隋云馬宿?！ 〖凑f(shuō)偈報(bào)云）。
?。ㄈ缃鎸?duì)須彌牛跡比大海蚊虻并金翅我與彼亦然假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子于彼師邊不入數(shù)與彼世尊威德別）
?。ㄓ谑巧崂?fù)聞?wù)f偈云）。
?。ㄖT法因緣生亦從因緣滅吾師大沙門(mén)常說(shuō)如是法舍利弗聞已。即得見(jiàn)諦得法眼凈。舍利弗既得須陀洹果。復(fù)向目連亦說(shuō)是偈。目連聞舍利弗說(shuō)。亦得須陀洹果。于是舍利弗目連二人。將五百眷屬同詣佛所。皆得阿羅漢果。依四分律及余經(jīng)等。皆云千二百五十人。至于佛所得阿羅漢果）依論問(wèn)曰。何以名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀國(guó)是中有大城。名王舍城。王名頻婆娑羅。有婆羅門(mén)論師。名摩陀羅。王以其人善能論故。賜封一邑。去城不遠(yuǎn)。是摩陀羅。遂有居家。婦生一女。眼似舍利鳥(niǎo)眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨粗大名拘絺羅（秦言大膝）既有居家畜養(yǎng)男女。所學(xué)經(jīng)書(shū)皆已陳故不復(fù)業(yè)新。是時(shí)南天竺有一婆羅門(mén)大論議師。字提舍。于十八種大經(jīng)皆悉通利。是人入王舍城。頭上戴火以銅鍱鍱腹。人問(wèn)其故。便言我所學(xué)經(jīng)書(shū)甚多恐腹破裂。是故鍱之。又問(wèn)。頭上何故戴火。答言。以大暗故。眾人言曰。日出照明。何以言暗。答曰。暗有二種。
一者日光不照。二者愚癡暗故。今雖有日明而愚癡猶黑。眾人言。汝但未見(jiàn)婆羅門(mén)摩陀羅論師。汝若見(jiàn)者腹當(dāng)縮明當(dāng)暗。是婆羅門(mén)徑至鼓邊打論議鼓。國(guó)王聞之。問(wèn)是何人。眾臣答言。南天竺有一婆羅門(mén)。名提舍。是大論師欲求論處。故打論鼓。王大歡喜。即集眾人而告之曰。有能難者與之論議。摩陀羅聞之自疑?！ ∥乙躁惞什粡?fù)業(yè)新。不知我今能與論不。俯仰而來(lái)。于道中見(jiàn)二特牛方相抵觸。
心中作想。此牛是我彼牛是彼。以此為占知誰(shuí)得勝。此牛不如。便大愁憂。而自念言。如此相者我將不如。欲入眾時(shí)。見(jiàn)有母人挾一瓶水正在其前。躄地破瓶。
復(fù)作是念。是亦不吉。甚大不樂(lè)。既入眾中見(jiàn)彼論師。顏貌意色勝相具足。自知不如。事不獲已。與共論議。論議既交便墮負(fù)處。王大歡喜。大智明人遠(yuǎn)入我國(guó)。復(fù)欲為之封一聚落。諸臣議言。一聰明人來(lái)便封一邑。功臣不賞但寵語(yǔ)論。
恐非安國(guó)全家之道。今摩陀羅論議不如。應(yīng)奪其封以與勝者。若更有勝人復(fù)以與之。王用其言。即奪與后人。是時(shí)摩陀羅語(yǔ)提舍言。汝是聰明人我以女妻汝。男兒相累。今欲遠(yuǎn)出他國(guó)以求本志。提舍納其女為婦。其婦懷妊夢(mèng)見(jiàn)一人。身被甲胄手執(zhí)金剛。摧破諸山而在大山邊立。覺(jué)已白其夫言。我夢(mèng)如是。提舍言。汝當(dāng)生男摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。常與作弟子。舍利懷妊。以其子故母亦聰明。能大論議。其弟拘絺羅與姊談?wù)?。每屈不如。知所懷子必大智慧。未生如是。何況出生。即舍家學(xué)道至南天竺。不剪指爪讀十八種經(jīng)書(shū)。皆令通利。是故時(shí)人名為長(zhǎng)爪梵志。姊子既生。七日之后裹以白□以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字為憂波提舍（憂波秦言逐提舍是星名）是為父母作字。眾人以其舍利所生。皆共名之為舍利弗（佛言子也）又舍利弗者。世世本愿于釋迦佛所作智慧第一弟子。字舍利弗。是為本愿因緣以名舍利弗。
問(wèn)曰。若爾者。何以不言憂波提舍但言舍利弗。答曰。時(shí)人貴重其母。于眾女人中聰明第一。以是因緣故稱舍利弗。
又佛本行經(jīng)云。佛于舍婆城。于其中間有一大樹(shù)。名尸奢波。其樹(shù)蔭下多有一切諸婆羅門(mén)止息其下。諸婆羅門(mén)遙見(jiàn)阿難來(lái)欲到邊。各相告言。汝輩當(dāng)知。此是沙門(mén)瞿曇弟子。于諸聰明多聞之中最第一者。作是語(yǔ)已。阿難便至。白言仁者。今請(qǐng)觀此樹(shù)合有幾葉。爾時(shí)阿難觀其樹(shù)已。而報(bào)彼言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝皆言。合有若干百葉若干千葉。作是語(yǔ)已遂即舍去。
爾時(shí)彼諸婆羅門(mén)輩。阿難去后取百數(shù)葉隱藏一邊。阿難回已。諸婆羅門(mén)于是復(fù)問(wèn)。仁者阿難。汝復(fù)來(lái)耶。乞更觀此樹(shù)有幾多葉。爾時(shí)阿難仰觀樹(shù)已。知婆羅門(mén)等所摘藏葉若干百數(shù)。便即報(bào)彼婆羅門(mén)言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語(yǔ)已便即過(guò)去。爾時(shí)彼等婆羅門(mén)輩。生希有心未曾有之。各相謂言。此之沙門(mén)甚大聰明有大智慧。諸婆羅門(mén)以此因緣心得正信。得正信已其后不久悉各出家成羅漢果（略述一二余備經(jīng)文）。
頌曰。
樞機(jī)巧對(duì)辯善誘令心伏八水潤(rùn)蕉芽三明啟瞽目來(lái)問(wèn)各不同詶答皆芬郁冀舍四龍?bào)@亦除二鼠逐意樹(shù)發(fā)空華心蓮?fù)螺p馥喻此滄海變譬彼庵羅熟妙智方縟錦詞深同霧縠善學(xué)乖梵爪真言異鍱腹感應(yīng)緣（略引四驗(yàn)）
秦太守趙正晉沙門(mén)釋僧睿晉沙門(mén)支孝龍晉沙門(mén)康僧淵秦符堅(jiān)臣武威太守趙正。立志忠政大弘佛法。符堅(jiān)初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。而得傳譯大部蓋由趙正之力矣。又有正字文業(yè)。洛陽(yáng)長(zhǎng)水人?；蛟粷?jì)陰人。年至十八為偽秦著作郎。后遷至黃門(mén)郎武威太守。為人無(wú)須而瘦。有妻妾而無(wú)兒。時(shí)謂閹人。然而性度敏達(dá)學(xué)兼內(nèi)外。性好譏諫無(wú)所回避。符堅(jiān)末年寵惑鮮卑惰于治政。因歌諫曰?！ ∥袈劽辖蚝印ＧЮ镒饕磺?。此水本自清。是誰(shuí)攪令濁堅(jiān)動(dòng)容曰。是朕也。又歌曰。
北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。內(nèi)實(shí)有赤心。
堅(jiān)笑曰。將非趙文業(yè)耶。其調(diào)戲機(jī)捷皆此類也。后因關(guān)中佛法之盛。愿欲出家。堅(jiān)惜而未許。及堅(jiān)死后方遂其志。更名道整。因作頌曰。
佛生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來(lái)投大道后遁跡商洛山專精經(jīng)律。晉雍州刺史郗恢。欽其風(fēng)尚逼共同游。終于襄陽(yáng)?！ 〈呵锪嘁印?br />
晉長(zhǎng)安有釋僧睿。魏郡長(zhǎng)樂(lè)人也。博通經(jīng)論機(jī)辯難及。姚興姚嵩特加禮遇。
興問(wèn)嵩曰。睿公何如。嵩答。實(shí)鄴衛(wèi)之松柏。興敕見(jiàn)之。欲觀其才器。睿風(fēng)韻洼流含吐彬蔚。興大賞悅。即敕給俸恤吏力人輿。興后謂嵩曰。此乃四海標(biāo)領(lǐng)。何獨(dú)鄴衛(wèi)之松柏耶。于是美譽(yù)遐布遠(yuǎn)近歸德。什所翻經(jīng)睿并參正。昔竺法護(hù)翻正法華經(jīng)。至受決品云。天見(jiàn)人人見(jiàn)天。什譯經(jīng)至此乃言曰。此語(yǔ)與西域義同。但在言過(guò)質(zhì)。睿曰。將非人天交接兩得相見(jiàn)。什喜曰。實(shí)然。其領(lǐng)標(biāo)出皆此類也。什嘆曰。吾傳譯經(jīng)論得與子相值真無(wú)所恨矣。著大智論十二門(mén)論中論等諸序。并著大品法華維摩思益自在王禪經(jīng)等序。皆傳于世。睿弘贊經(jīng)法。?；卮藰I(yè)愿生安養(yǎng)。于是臨終之日入房。洗浴燒香禮拜還床。面向西方合掌而卒。是日同寺咸見(jiàn)五色香煙從睿房出。春秋六十七矣。
晉淮陽(yáng)有支孝龍。淮陽(yáng)人。少小風(fēng)姿見(jiàn)重。加復(fù)神釆卓犖高論。適時(shí)無(wú)人能抗。陳留阮瞻穎川庾凱。并結(jié)知音之交。世人呼為八達(dá)。時(shí)或嘲之曰。大晉龍興天下為宗。沙門(mén)何不全發(fā)膚去袈裟釋梵服披綾羅。龍?jiān)?。抱一以逍遙。唯寂以致誠(chéng)。剪發(fā)毀容。改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無(wú)心于貴而逾貴。無(wú)心于足而逾足矣。其機(jī)辯適時(shí)皆此類也。故孫綽為之贊曰。
小方易擬大器難像桓桓孝龍克邁高廣物競(jìng)宗歸人思效仰云泉彌漫蘭風(fēng)旴響晉康僧淵。本西域人。生于長(zhǎng)安。貌雖胡人語(yǔ)實(shí)中國(guó)。容止詳正志業(yè)弘深。
晉成之世與康法暢支敏度等俱過(guò)江。暢亦有才思善為往復(fù)。著人物始義論等。暢常執(zhí)^2□尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規(guī)謂暢曰。此^2□尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。淵亦機(jī)辯逾過(guò)于暢。時(shí)瑯邪王茂弘。以見(jiàn)淵鼻高眼深。每戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時(shí)人以為名答。
愚戇篇第五十九（此有三部）
述意部般陀部雜癡部述意部第一夫愚戇者。是眾病之本。障道之源。致使昏滯三有沉溺四流。六情常閉三毒常開(kāi)。問(wèn)者口爽發(fā)語(yǔ)成狂。洪癡不得振其翼。名愛(ài)不得逞其足。采善心于毫芒。
拔兇頑于虎口。魚(yú)魯不辯菽麥。何知愚惑之甚罪莫大焉。
般陀部第二如善見(jiàn)律云般陀者。此言路邊生。何以故。般陀母本是大富長(zhǎng)者家女。長(zhǎng)者唯有此一女。憐愛(ài)甚重。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長(zhǎng)大便與私通。即共奴籌量。我今共汝叛往余國(guó)。如是三問(wèn)奴子。奴子言不能去。女語(yǔ)奴言。汝若不去我父母知必當(dāng)殺汝。奴答言。我若往他方貧無(wú)錢(qián)寶。云何生活。女語(yǔ)奴言。汝隨我去。我當(dāng)偷取珍寶共汝將去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日偷取珍寶與奴。將出在外藏。算計(jì)得二人重?fù)?dān)。遣奴前出在外共期。此女假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠(yuǎn)到他國(guó)。安處住止。一二年中即懷胎欲產(chǎn)。心自念言。我今在此若產(chǎn)無(wú)人料理。思念憶母欲得還家。共婿籌量。奴婿不去。云若歸必當(dāng)殺我。婿入山斫樵不在。于后閉戶而去。婿還不見(jiàn)其婦。即問(wèn)比鄰。見(jiàn)我婦不。答言。汝婦已去。其夫即逐至半路及。其婦已生一男兒。夫語(yǔ)婦言。汝為欲產(chǎn)故去。汝今已產(chǎn)何須去耶。婦聞即還。其后未久。以復(fù)懷胎。欲產(chǎn)復(fù)叛。至半路中復(fù)生一男。其婿追逐半路共還。其二兒并于路邊生。故便字為般陀。般陀兄弟與諸同類共戲。二兒力大打諸同類。同類詈言。汝無(wú)六親眷屬。孤單在此?！ 『胃掖蛭?。兒聞此呵還家啼泣。問(wèn)母此事。其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食。 母見(jiàn)不食慈念二兒便語(yǔ)其實(shí)。二人聞已便語(yǔ)母言。送我外家不能住此。其母不許。二兒啼泣不已。母共婿籌量即共往送到父門(mén)外。遣人通知。父母聞已答言?！ ∈苟喝肴瓴豁毾嘁?jiàn)。長(zhǎng)者即遣人迎二兒入。入已以香湯洗浴著衣瓔珞。抱取二兒置兩膝上。問(wèn)言。汝母在他方云何生活。不甚貧乏耶。二兒答言。他方貧窮賣(mài)樵自活。母聞慈念即以囊。盛金遣送與女。語(yǔ)言。汝留二兒我自養(yǎng)活。汝將此金還先住處好自生活。不須與我相見(jiàn)。二兒年大為其取婦。翁婆年老臨欲終時(shí)。以其家業(yè)悉付二兒。其翁婆命終。其兄以家事付弟出家。出家不久即得羅漢。其弟厭俗。后往兄所來(lái)欲出家。兄即度之。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄呵念言。此人于佛法無(wú)緣。當(dāng)遣還家。即牽袈裟驅(qū)令出門(mén)。門(mén)外啼泣不欲還家。爾時(shí)世尊以天眼觀看眾生。見(jiàn)周羅般陀應(yīng)可度緣。往至其所問(wèn)何以啼。般陀具答世尊兄驅(qū)因緣。佛知非聲聞能。度是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白□與周羅般陀。汝捉此□向日而^3□。當(dāng)作是念。取垢取垢。世尊教已則入聚落。受毗舍佉母請(qǐng)。世尊臨中觀般陀將得道果。即說(shuō)偈言。
入寂者歡喜見(jiàn)法得安樂(lè)先無(wú)恚最樂(lè)不害于眾生世間無(wú)欲樂(lè)出離于愛(ài)欲若調(diào)伏我慢是為第一樂(lè)爾時(shí)周羅般陀。遙聞此偈即得阿羅漢果。又增一阿含經(jīng)云。朱利般特。佛教執(zhí)掃彗令誦。誦掃忘彗。誦彗忘掃。乃經(jīng)數(shù)日始得掃彗。復(fù)名除垢。般特思念?！ 』彝镣呤?。若除即清凈也。結(jié)縛是垢。智慧能除。我今以智慧彗掃除諸結(jié)縛。
又新婆沙論云。兄授伽陀一偈。經(jīng)四月誦不得。兄訶擯出。爾時(shí)世尊見(jiàn)啼愍之。即以神力轉(zhuǎn)彼所誦伽陀。更為授之。尋時(shí)誦得。過(guò)四月所用功勞。復(fù)別授以除塵垢頌。而語(yǔ)之言。今日苾芻從外來(lái)者。汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時(shí)有一苾芻。革屣極為塵垢所著。小路拭之。一只極凈。一只苦拭而不能凈。即作是念。外物塵垢暫時(shí)染著。猶不可凈。況內(nèi)貪欲瞋癡等垢。長(zhǎng)夜染心何由能凈。作是念時(shí)。彼不凈觀及持息念便現(xiàn)在前。次第即得阿羅漢果。問(wèn)小路何緣如此闇鈍。答尊者小路。于昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心曾不為他。受文解義及理廢忘。由彼業(yè)故今得如是極闇鈍果。有說(shuō)。彼尊者曾于婆羅□斯城作販豬人?？`五百豬口。運(yùn)置船上度至彼岸。
及下船時(shí)。氣不通故。豬皆已死。由彼業(yè)力如是闇鈍。有說(shuō)。彼尊者昔余生中。
曾閉塞瞿陀獸窟門(mén)。令不得出。在中而死。由彼業(yè)故闇鈍如是。
又處處經(jīng)云。佛言。昔者朱利槃特比丘。學(xué)問(wèn)經(jīng)于二十四年。唯得五言然解垢不憂。何以故。由本宿命。更見(jiàn)五百佛悉通知眾經(jīng)。但由閉藏經(jīng)道不肯教人。
后被病二十四日。臨死時(shí)乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何況乃具足教人。
得福不可計(jì)也?！ ∮址ň浣?jīng)云。佛在世時(shí)有一比丘。字朱利般特。新作出家稟性闇塞。佛令五百阿羅漢日日教之。三年之中不得一偈。國(guó)中四輩并知愚冥。佛愍傷之授與一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆知之不足為奇。今當(dāng)為汝解說(shuō)其義。豁然心開(kāi)得阿羅漢道。時(shí)波斯匿王請(qǐng)佛及僧。于正殿會(huì)。佛欲現(xiàn)般特威神。與缽令特隨后而行。門(mén)士識(shí)之留不聽(tīng)入。卿為沙門(mén)一偈不可。受請(qǐng)何為。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門(mén)無(wú)有智慧。施卿無(wú)益不須入門(mén)。般特即住門(mén)外。佛坐殿上行水已畢。般特擎缽申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子眾會(huì)四輩。見(jiàn)臂來(lái)入不見(jiàn)其形。怪而問(wèn)佛。是何人臂。佛言。是賢者般特比丘臂也。即便請(qǐng)入威神倍常。王白佛言。聞尊者般特本性愚鈍方知一偈。何緣得道。
佛告王曰。學(xué)不必多行之為上。賢者般特解一偈義。精理入神。身口意寂。凈如天金。雖復(fù)多學(xué)不行徒喪識(shí)想有何益哉。于是世尊即說(shuō)偈言。
雖誦千章句義不正不如一要聞可滅意雖誦千言不義何益不如一義聞行可度雖多誦經(jīng)不解何益解一法句行可得道同聞此偈二百比丘得阿羅漢道。王及群臣夫人。太子莫不歡喜。
又法句喻經(jīng)云。昔有一國(guó)名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門(mén)常處其中讀誦行道。有一老比丘名摩訶盧。為人暗塞。五百道人傳共教之。數(shù)年之中不得一偈。眾共輕之不將會(huì)同。常守精舍敕令掃除。后日國(guó)王請(qǐng)諸道人入宮供養(yǎng)。摩訶盧比丘自念言。我生世間暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持繩至后園中大樹(shù)下欲自縊死。佛以道眼遙見(jiàn)如是?；鳂?shù)神半身人現(xiàn)而訶之曰。咄咄比丘。何為作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神訶曰。勿得作是且聽(tīng)我言。汝往迦葉佛時(shí)卿作三藏沙門(mén)。有五百弟子。自以多智輕慢眾人。吝惜經(jīng)義初不訓(xùn)誨。是以世世所生諸根暗鈍。但當(dāng)自責(zé)。何為自賤。于是世尊現(xiàn)神光像。為說(shuō)偈言。
自愛(ài)身者慎護(hù)所守希望欲解學(xué)正不寐身為第一當(dāng)自勉學(xué)利乃誨人不倦則智學(xué)先自正然后正人調(diào)身入慧必還為上身不能利安能利人必調(diào)體正何愿不至本我所造后我自愛(ài)為惡自更如剛鉆珠摩訶盧比丘見(jiàn)佛現(xiàn)身光相。悲喜悚栗?；追鹱?。思惟偈義。即入定意得阿羅漢道。自識(shí)宿命無(wú)數(shù)世事。三藏眾經(jīng)即貫在心。佛語(yǔ)摩訶盧。著衣持缽就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還為說(shuō)經(jīng)令得道跡。并使國(guó)王明信罪福。即受佛教徑入王宮在于上坐。眾人心悉怪其所以。各護(hù)王意不敢訶譴。念其愚癡不曉達(dá)嚫心為之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即為達(dá)嚫。音如雷震清辭雨下。座上道人驚怖自悔。皆得羅漢。為王說(shuō)法莫不解釋。群臣百官皆得須陀洹道。
雜癡部第三打蚊十誦律云。佛為諸比丘說(shuō)本生經(jīng)云。過(guò)去有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊浣衣已捩曬持歸。爾時(shí)大熱眼闇。道中見(jiàn)一樹(shù)。便以衣囊枕頭下睡。有蚊子來(lái)唼其頭血。兒見(jiàn)已父疲極睡臥。便發(fā)惡罵云。是弊惡微陋蚊子。何以故。來(lái)唼我父血。即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去棒著父。頭即死。時(shí)此樹(shù)神便說(shuō)偈言。
寧與智者仇不與無(wú)智親愚為父害蚊蚊去破父頭打蠅賢愚經(jīng)云。舍衛(wèi)國(guó)中有一老公出家。兒小即為沙彌。共父入村乞食。村遠(yuǎn)日暮。父老行遲。兒畏毒獸急扶其父。推父墮地應(yīng)時(shí)而死。佛言。我知汝心。無(wú)有惡意。不得殺罪。此由過(guò)去父病睡臥多有飛蠅數(shù)來(lái)惱觸。父令逐蠅。蠅來(lái)兒額。
以杖打之即殺其兒。亦非惡意今還相報(bào)。
救月僧只律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。于空閑處有五百獼猴游行林中。到一尼俱律樹(shù)下。樹(shù)下有井。井中有月影現(xiàn)。時(shí)獼猴主見(jiàn)是月影語(yǔ)諸伴言。月今日死落在井中。當(dāng)共出之。莫令世間長(zhǎng)夜闇冥。井作議言。云何能出。時(shí)獼猴主言。我知出法。我捉樹(shù)枝。汝捉我尾。展轉(zhuǎn)相連乃可出之。時(shí)諸獼猴即如主語(yǔ)。展轉(zhuǎn)相捉。小未至水。連獼猴重樹(shù)弱枝折。一切獼猴墮井水中。爾時(shí)樹(shù)神便說(shuō)偈言。
是等騃榛獸癡眾共相隨坐自生苦惱何能救世月佛告諸比丘。爾時(shí)狝猴主者今提婆達(dá)多是。爾時(shí)獼猴者今六群比丘是。爾時(shí)已曾更相隨順受諸苦惱。今復(fù)如是。 妒影雜譬喻經(jīng)云。夫婦二人向蒲萄酒甕內(nèi)欲取酒。夫妻兩人互相見(jiàn)人影。二人相妒謂甕內(nèi)藏人。二人相打至死不休。時(shí)有道人為打破甕。酒盡了無(wú)二人。意解知影懷愧比丘為說(shuō)法要。夫婦俱得阿惟越致。佛以為喻。見(jiàn)影斗者。譬三界人。不識(shí)五陰四大苦空。身有三毒生死不絕。
分衣十誦律云。佛在憍薩羅國(guó)。與大比丘僧安居。有兩老比丘。夏罷得多施物。
自念人少物多。不敢分之?？制涞米铩０想y陀比丘知往與分。問(wèn)二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比丘問(wèn)言。汝能分不。答言。能。是中應(yīng)作羯磨。即持衣物來(lái)置其前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自向二聚衣間立言。汝聽(tīng)作羯磨。
汝二人一聚如是汝有三兩聚并及我如是我有三問(wèn)是羯磨好不。答言。善。跋難陀擔(dān)衣欲去。彼比丘言。大德上座我等衣物未分。跋難陀言。與汝分。知法人應(yīng)與一好衣。彼言當(dāng)與。跋難陀是聚中取大價(jià)衣著一處。余分作二分。與已擔(dān)去。諸比丘聞已白佛。佛廣呵責(zé)已告諸比丘。是跋難陀非但今世奪。前世亦奪。乃過(guò)去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚(yú)不能分。二獺守之。有野干來(lái)飲水。見(jiàn)獺語(yǔ)言。外甥是中作何等。獺答言。阿舅是河曲中得此鯉魚(yú)不能分。汝能分不。野干言。能。是中說(shuō)偈分作三分。即問(wèn)獺言。
汝誰(shuí)喜入淺。答言。是某獺。誰(shuí)喜入深。答言。是某獺。野干言。汝聽(tīng)我說(shuō)偈。
入淺應(yīng)與尾入深應(yīng)與頭中間身肉分應(yīng)與知法者野干銜魚(yú)身來(lái)。雌者說(shuō)偈。
汝何處^8□來(lái)滿口河中得如是無(wú)頭尾鯉魚(yú)好肉食雄野干說(shuō)偈言。
人有相言擊不知分別法能知分別者如官藏所得無(wú)頭尾鯉魚(yú)是故我得食佛語(yǔ)諸比丘。時(shí)二獺者。二老比丘是。野干者。跋難陀是。是跋難陀前世曾奪。今世復(fù)奪。 造樓百喻經(jīng)云。往昔愚人癡無(wú)所知。到余富家見(jiàn)三重樓高廣嚴(yán)麗。即作是念。我有錢(qián)財(cái)不減于彼。云何不造。即喚木匠而問(wèn)言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便語(yǔ)言。今為我造。木匠即便經(jīng)地壘塹作樓。愚人見(jiàn)壘語(yǔ)木匠言。我不欲下二重。先為作最上屋。木匠答言。無(wú)有是事。何有不作最下造彼第二。不造第二云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二必為我作上。時(shí)人聞已便生怪笑。
譬如世尊四輩弟子不勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求道果。不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦為時(shí)人之所嗤笑。如彼愚者等無(wú)有異（不依三乘次第先學(xué)大乘亦復(fù)如是故佛藏經(jīng)云不先學(xué)小乘后學(xué)大乘者非佛弟子）。 磨刀百喻經(jīng)云。昔有一人。貧窮困苦為王作事。日月經(jīng)久身體羸瘦。王見(jiàn)憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃于樓上得一磨石。磨刀令利來(lái)下而剝。如是數(shù)數(shù)往來(lái)磨刀。后轉(zhuǎn)苦憚不能上樓。懸駝上樓就石磨刀。深為人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢(qián)財(cái)以用修福。望得生天反得其殃。如懸騞駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少?！ ≠u(mài)香百喻經(jīng)云。昔有長(zhǎng)者入海取沈水香。積有年載方得一車(chē)。詣市賣(mài)之。以其貴故卒無(wú)買(mǎi)者。多日不售心生疲厭。見(jiàn)人賣(mài)炭時(shí)得速售。便燒作炭。不得半車(chē)價(jià)直。世間愚人亦復(fù)如是。無(wú)量方便勤求佛果。以其難得便生退心。不如發(fā)心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢。
賭餅百喻經(jīng)云。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。余一番在。共作要言?！ ∪粲姓Z(yǔ)者要不與餅。既作要已為一餅故各不敢語(yǔ)。須臾有賊入家偷盜取其財(cái)物。
一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語(yǔ)。賊見(jiàn)不語(yǔ)即其夫前侵掠其婦。
其夫眼見(jiàn)亦復(fù)不語(yǔ)。婦便喚賊。語(yǔ)其夫言。云何癡人為一餅故見(jiàn)賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我家得餅不復(fù)與爾。世人聞之不無(wú)嗤笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為小名利詐現(xiàn)靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三涂。都不怖畏求出世道。方于五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無(wú)有異。
畏婦百喻經(jīng)云。昔有一人娉娶二婦。若近其一為一所瞋。不能栽斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復(fù)如是。親近邪友習(xí)行非法。造作結(jié)業(yè)墮三惡道。長(zhǎng)處生死喪智慧眼。如彼愚夫?yàn)槠涠D故二眼俱失。
揜米百喻經(jīng)云。昔有一人至婦家舍。見(jiàn)其搗米便往其所偷米揜之。婦來(lái)見(jiàn)夫欲共其語(yǔ)。滿口中米都不應(yīng)和。羞其婦故不肯棄之。是以不語(yǔ)。婦怪不語(yǔ)。以手摸看。謂其口腫。語(yǔ)其父言。我夫始來(lái)。卒得口腫。都不能語(yǔ)。其父即便喚醫(yī)治之。時(shí)醫(yī)言曰。此病最重狀似石癰。以刀抉之可得差耳。即便以刀抉破其口。米從中出其事彰露。世間之人亦復(fù)如是。作諸惡行犯于凈戒。覆藏其過(guò)不肯發(fā)露?！ 櫽诘鬲z畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀抉口乃顯其過(guò)。
效眴百喻經(jīng)云。昔有一人欲得王意。問(wèn)余人言。云何得之。有人語(yǔ)言。若欲得意王形相汝當(dāng)效之。此人見(jiàn)王眼眴。便效王眴。王問(wèn)之言。汝為病耶。為著風(fēng)耶。
何以眼眴。其人答王。我不病眼。亦不著風(fēng)。欲得王意。見(jiàn)王眼眴故效王也。王聞是語(yǔ)即大瞋恚。使人加害擯令出國(guó)。世人亦爾。于佛法王欲得親近。求其善法以自增長(zhǎng)。既得親近不解如來(lái)法王為眾生故種種方便現(xiàn)其短闕。便生譏毀效其不是。由是之故。于佛法中永失其善。墮于三惡。如彼效王亦復(fù)如是。
怖樹(shù)百喻經(jīng)云。譬如野干在于樹(shù)下。風(fēng)吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹(shù)。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來(lái)。遙見(jiàn)風(fēng)吹大樹(shù)枝柯動(dòng)搖上下。便言喚我還來(lái)樹(shù)下。愚癡弟子亦復(fù)如是。已得出家得近師長(zhǎng)。以小呵責(zé)即便逃走。復(fù)于后時(shí)遇惡知識(shí)。惱亂不已方還師所。如是去來(lái)是為愚惑。
頌曰。
愛(ài)網(wǎng)結(jié)心闇貪癡背智明雖蒙慧炬照愚昧猶目盲頑戇常不覺(jué)慧種未開(kāi)萌自非慕高友何得寤神英
法苑珠林卷第五十三
述意部菩薩部羅漢部述意部第一惟夫三藏浩汗七眾紛綸。設(shè)教備機(jī)煥然通解。聞苦集則哀切追情。聽(tīng)滅道則喜舍寤啟。清冷音韻郁若芝蘭。峻旨宮商開(kāi)導(dǎo)耳目。所以馬鳴迪其幽宗。龍樹(shù)振其絕緒。提婆折其名數(shù)。羅漢總其條理。并翊贊妙典俘剪外學(xué)。迷津見(jiàn)衢長(zhǎng)夜逢曉。繼釋典之高范。表師資之訓(xùn)術(shù)。屬于斯也?？芍^盛哉。祇園若在。鹿苑如瞻。誠(chéng)未證果趣佛邇也。
菩薩部第二（略列二三余散別篇） 馬鳴菩薩傳云。佛去世后三百余年（摩耶經(jīng)六百年）出自東天竺桑岐多國(guó)。
婆羅門(mén)種也。弱狀奇譽(yù)。以文談見(jiàn)稱。天竺俗法論師文士。皆執(zhí)勝相以表其德。
馬鳴用其俗法。以利刀貫杖銘云。天下智士其有能以一理見(jiàn)屈一文見(jiàn)勝者。當(dāng)以此刀自刎其首。常執(zhí)此刀周游諸國(guó)。文論之士莫能抗之者。是時(shí)韻陀山中有一羅漢。名富樓那。外道名理無(wú)不綰達(dá)。于是馬鳴詣而候焉。見(jiàn)其端坐林下。志氣眇然若不可測(cè)。神色謙退似而可屈。遂與言沙門(mén)說(shuō)之。敢有所明。要必屈汝。我若不勝便刎頸相謝。沙門(mén)默然。容無(wú)負(fù)色。亦無(wú)勝顏?？壑?dāng)?shù)四曾無(wú)應(yīng)情。馬鳴退自思惟。我負(fù)矣。彼勝矣。彼安無(wú)言故無(wú)可屈。吾以言之。雖知言者可屈。自吾未免于言。真可愧耳。退謝其屈便欲刎首。沙門(mén)止之。汝以自刎謝我。當(dāng)隨我意剃。汝周羅為我弟子。即以理伏。落發(fā)投簪受具足戒。坐則文宣佛法。游則闡揚(yáng)道化。作莊嚴(yán)佛法諸論百有萬(wàn)言。大行天竺。舉世推宗。以為造作之式。雖復(fù)西河之亂孔父。身子之疑圣師。篾以過(guò)也。其后龍樹(shù)染翰之初著論之始。未嘗不稽首馬鳴作自歸之偈。謙譏憑其冥照以自寤焉。今天竺諸王勢(shì)士。皆為之立廟宗之若佛。評(píng)有之曰?！ ↓垬?shù)菩薩傳并付法藏傳云。有一大士。名曰龍樹(shù)（依傳云。佛去世后七百年內(nèi)出現(xiàn)于世。依奘法師傳云。西梵正音名為龍猛。舊翻訛略。故曰龍樹(shù)。佛去世后三百年出現(xiàn)于世。壽年七百歲。故人錯(cuò)稱佛滅后七百年出世）天聰奇寤事不再問(wèn)。建立法憧摧伏異道。托生南天竺國(guó)。出梵志種。大豪貴家。始生之時(shí)在于樹(shù)下。由龍成道。因號(hào)龍樹(shù)。少小聰哲才學(xué)超世。本童子時(shí)處在襁抱。聞諸梵志誦四韋陀論。其典淵博有四萬(wàn)偈。各三十二字。皆即照了達(dá)其句味。弱冠馳名擅步諸國(guó)。天文地理星緯圖讖。及余道術(shù)無(wú)不綜練。朋友三人天姿奇秀。相與議曰。
天下理義開(kāi)寤神明。洞發(fā)幽旨增長(zhǎng)智惠。若斯之事吾等悉達(dá)。更以何方而自?shī)蕵?lè)。復(fù)作是言。世間唯有追求好色縱情極欲。最是一生上妙快樂(lè)。宜可共求隱身之藥。事若斯果此愿必就。咸言善哉。斯言甚快。即至術(shù)處求隱身法。術(shù)師念曰。此四梵志才智高遠(yuǎn)生大憍慢。草芥群生。今以術(shù)故屈辱就我。然此人輩研窮博達(dá)所不知者。唯此賤術(shù)。若授其方則永見(jiàn)棄。且與彼藥使不知之。藥盡必來(lái)。
師咨可久。即便各授青藥一丸。而告之曰。汝持此藥以水磨之用涂眼瞼。形當(dāng)自隱。尋受師教各磨此藥。龍樹(shù)聞香即便識(shí)之。分?jǐn)?shù)多少錙銖無(wú)失。還向其師具陳斯事。此藥滿足有七十種。名字兩數(shù)皆如其方。師聞驚愕問(wèn)其所由。龍樹(shù)答言。
大師當(dāng)知。一切諸藥自有氣分。因此知之。何足為怪。師聞其言嘆未曾有。即作是念。若此人者聞之猶難。況我親遇而惜斯術(shù)。即以其法具授四人。四人依方和合此藥。自翳其身游行自在。即共相將入王后宮。宮中美人皆被侵掠。百余日后懷妊者眾。尋往白王庶免罪咎。王聞是已心大不悅。此何不祥為怪乃爾。召諸智臣共謀斯事。時(shí)有一臣即白王言。凡此之事應(yīng)有二種。一是鬼魅。二是方術(shù)?？梢约?xì)土置諸門(mén)中令人守衛(wèi)斷往來(lái)者。若是方術(shù)其跡自現(xiàn)。設(shè)鬼魅入必?zé)o其跡。人可兵除。鬼當(dāng)咒滅。王用其計(jì)依法為之。見(jiàn)四人跡從門(mén)而入。時(shí)防衛(wèi)者驟以聞王。王將勇士凡數(shù)百人。揮刀空中斬三人首。近王七尺內(nèi)刀所不至。龍樹(shù)斂身依王而立。于是始寤欲為苦本敗德危身污辱梵行。即自誓曰。我若得脫免斯厄難。
當(dāng)詣沙門(mén)受出家法。既出入山至一佛塔。舍離欲愛(ài)出家為道。于九十日誦閻浮提所有經(jīng)論。皆悉通達(dá)。更求異典都無(wú)得處。遂向雪山見(jiàn)一比丘。以摩訶衍而授與之。讀誦愛(ài)樂(lè)恭敬供養(yǎng)。雖達(dá)實(shí)義未獲道證。辯才無(wú)盡善能言論。外道異學(xué)咸皆摧伏。請(qǐng)為師范。即便自謂一切智人。心生憍慢甚大貢高。便欲往彼瞿曇門(mén)入?！ 枙r(shí)門(mén)神告龍樹(shù)曰。今汝智慧猶如蚊虻。比于如來(lái)非言能辯。無(wú)異螢火齊輝日月。以須彌山等葶藶子。我觀仁者非一切智。云何欲此門(mén)而入。聞是語(yǔ)已□然有愧。時(shí)有弟子白龍樹(shù)言。師常自謂一切智人。今來(lái)屈辱為佛弟子。弟子之法咨承于師。咨承不足非一切智。于是龍樹(shù)辭窮理屈。心自念言。世界法中津涂無(wú)量。
佛經(jīng)雖妙句義未盡。我今宜可更敷演之。開(kāi)寤后學(xué)饒益眾生。作是言已獨(dú)處?kù)o室水精房中。大龍菩薩愍其若此。即以神力接入大海。至其宮殿開(kāi)七寶函。以示諸方等深?yuàn)W經(jīng)典。無(wú)量妙法授與龍樹(shù)。九十日中通解甚多。其心深入體得實(shí)利。龍之心念而問(wèn)之曰。汝今看經(jīng)為遍未耶。龍樹(shù)答言。汝經(jīng)無(wú)量不可得盡。我所讀者足滿十倍過(guò)閻浮提。龍王問(wèn)言。忉利天上釋提桓因所有經(jīng)典。倍過(guò)此宮百千萬(wàn)倍。諸處比此易可稱數(shù)。爾時(shí)龍樹(shù)既得諸經(jīng)?；砣煌ㄟ_(dá)善解一相。深入無(wú)生二忍具足。龍知寤道還送出宮。時(shí)南天竺王。本甚邪見(jiàn)。承事外道毀謗正法。見(jiàn)其龍樹(shù)是一切智人。共大論師論難不逮?；锥Y敬^2□除須發(fā)。而就出家。如是所度無(wú)量邪見(jiàn)。王家常送十車(chē)衣缽。終竟一日皆悉都盡。如是展轉(zhuǎn)乃至無(wú)數(shù)廣開(kāi)分別摩訶衍義。造憂波提舍論十萬(wàn)偈莊嚴(yán)佛道。大慈方便如是等論。各十萬(wàn)偈。令摩訶衍先宣于世。造無(wú)畏論滿十萬(wàn)偈。中論出于無(wú)畏部中。凡五百偈。其所敷演義味深邃。摧伏一切外道勝幢。是時(shí)有一小乘法師。見(jiàn)其高明常懷忿嫉。龍樹(shù)菩薩所作已辨。將去此土問(wèn)法師云。汝今樂(lè)我久住世不。答曰。仁者實(shí)不愿也。即入閑室經(jīng)日不現(xiàn)。弟子咸怪。破戶看之。遂見(jiàn)其師蟬蛻而去。天竺諸國(guó)并為立廟。
種種供養(yǎng)。敬事如佛焉。
羅漢部第三如智度論云。舍利弗于一切弟子中智慧最為第一。如佛偈說(shuō)。
一切眾生中唯除佛世尊欲比舍利弗智慧及多聞?dòng)谑种歇q尚不及一舍利弗智慧多聞。年始八歲誦十八部經(jīng)。通解一切義。是時(shí)摩伽陀國(guó)有龍王兄弟。一名姞利。二名阿伽羅。降雨以時(shí)國(guó)無(wú)荒年。人民感之。常以仲春之月大集龍?zhí)帪樵O(shè)大會(huì)。作樂(lè)談義終此一日。自古及今斯集未替。此日常法敷四高座。 一為國(guó)王。二為太子。三為大臣。四為論士。爾時(shí)舍利弗。以八歲之身問(wèn)眾人言。此四高座為誰(shuí)敷之。眾人答言。為國(guó)王大子大臣論士。是時(shí)舍利弗。觀察時(shí)人無(wú)勝己者。便升論床結(jié)跏趺坐。眾人疑怪。或謂愚小無(wú)知?；蛑^智量過(guò)人。雖復(fù)嘉其神異而猶各懷自矜。恥其年小不自與語(yǔ)。皆遣年少傳言問(wèn)之。其答厝旨辭理超絕。時(shí)諸論師嘆未曾有。愚智大小一切皆伏。王大歡喜。即命有司封一聚落。常以給之。王乘象輿振鈴告令。宣示一切十六大國(guó)無(wú)不慶悅（如四分律云。
舍利弗具足四辯。一法辯。二義辯。三詞辯。四了了辯。若具此辯而外道不伏者。無(wú)有是處。又勝思惟論云。菩薩有七種德。皆依樂(lè)說(shuō)辯才。何等為七。一種種樂(lè)說(shuō)辯才。二無(wú)滯樂(lè)說(shuō)辯才。三堅(jiān)固樂(lè)說(shuō)辯才。四了了樂(lè)說(shuō)辯才。五不怯弱樂(lè)說(shuō)辯才。六相應(yīng)樂(lè)說(shuō)辯才。七任放樂(lè)說(shuō)辯才。此八地菩薩得也）是時(shí)吉古師子。 名拘律陀。姓大目揵連。是舍利弗友。二人才智德行互同。行則俱游。住則同止。少長(zhǎng)交契結(jié)要始終。后俱厭世出家學(xué)道。作梵志弟子。情求道門(mén)久而無(wú)徵。
以問(wèn)于師。師名訕阇耶。而答之言。自我求道彌歷年歲。不知道果。非其人耶。
他日師疾。舍利弗在頭邊立。大目連在足邊立。二人惴惴。其師將終乃愍而笑。
二人同心俱問(wèn)笑意。師答之言。世俗無(wú)眼為恩愛(ài)所侵。我見(jiàn)金地國(guó)王死。其大夫人自投火□求同一處。而此二人行報(bào)各異生處殊絕。是時(shí)二人筆受師語(yǔ)。欲以驗(yàn)其虛實(shí)。后有金地商人遠(yuǎn)來(lái)摩伽陀國(guó)。以疏驗(yàn)之果如師語(yǔ)。乃撫然嘆曰。我昔非其人耶。為是師隱我耶。二人誓曰若先得甘露。要畢相報(bào)（故佛本行經(jīng)云。是時(shí)舍利弗見(jiàn)馬宿比丘入城乞食。城內(nèi)一切人民各共評(píng)論說(shuō)偈云）?！ 。ㄇ蓴z諸根識(shí)進(jìn)止常寂定含笑出美言此必釋種子爾時(shí)舍利弗即請(qǐng)?jiān)?。汝大師德術(shù)亦勝汝耶。爾時(shí)阿濕波踰跋多。隋云馬宿?！ 〖凑f(shuō)偈報(bào)云）。
?。ㄈ缃鎸?duì)須彌牛跡比大海蚊虻并金翅我與彼亦然假使聲聞度彼岸成就諸地猶弟子于彼師邊不入數(shù)與彼世尊威德別）
?。ㄓ谑巧崂?fù)聞?wù)f偈云）。
?。ㄖT法因緣生亦從因緣滅吾師大沙門(mén)常說(shuō)如是法舍利弗聞已。即得見(jiàn)諦得法眼凈。舍利弗既得須陀洹果。復(fù)向目連亦說(shuō)是偈。目連聞舍利弗說(shuō)。亦得須陀洹果。于是舍利弗目連二人。將五百眷屬同詣佛所。皆得阿羅漢果。依四分律及余經(jīng)等。皆云千二百五十人。至于佛所得阿羅漢果）依論問(wèn)曰。何以名舍利弗。答曰。是母所作字。伽陀國(guó)是中有大城。名王舍城。王名頻婆娑羅。有婆羅門(mén)論師。名摩陀羅。王以其人善能論故。賜封一邑。去城不遠(yuǎn)。是摩陀羅。遂有居家。婦生一女。眼似舍利鳥(niǎo)眼。即名此女為舍利。次生一男。膝骨粗大名拘絺羅（秦言大膝）既有居家畜養(yǎng)男女。所學(xué)經(jīng)書(shū)皆已陳故不復(fù)業(yè)新。是時(shí)南天竺有一婆羅門(mén)大論議師。字提舍。于十八種大經(jīng)皆悉通利。是人入王舍城。頭上戴火以銅鍱鍱腹。人問(wèn)其故。便言我所學(xué)經(jīng)書(shū)甚多恐腹破裂。是故鍱之。又問(wèn)。頭上何故戴火。答言。以大暗故。眾人言曰。日出照明。何以言暗。答曰。暗有二種。
一者日光不照。二者愚癡暗故。今雖有日明而愚癡猶黑。眾人言。汝但未見(jiàn)婆羅門(mén)摩陀羅論師。汝若見(jiàn)者腹當(dāng)縮明當(dāng)暗。是婆羅門(mén)徑至鼓邊打論議鼓。國(guó)王聞之。問(wèn)是何人。眾臣答言。南天竺有一婆羅門(mén)。名提舍。是大論師欲求論處。故打論鼓。王大歡喜。即集眾人而告之曰。有能難者與之論議。摩陀羅聞之自疑?！ ∥乙躁惞什粡?fù)業(yè)新。不知我今能與論不。俯仰而來(lái)。于道中見(jiàn)二特牛方相抵觸。
心中作想。此牛是我彼牛是彼。以此為占知誰(shuí)得勝。此牛不如。便大愁憂。而自念言。如此相者我將不如。欲入眾時(shí)。見(jiàn)有母人挾一瓶水正在其前。躄地破瓶。
復(fù)作是念。是亦不吉。甚大不樂(lè)。既入眾中見(jiàn)彼論師。顏貌意色勝相具足。自知不如。事不獲已。與共論議。論議既交便墮負(fù)處。王大歡喜。大智明人遠(yuǎn)入我國(guó)。復(fù)欲為之封一聚落。諸臣議言。一聰明人來(lái)便封一邑。功臣不賞但寵語(yǔ)論。
恐非安國(guó)全家之道。今摩陀羅論議不如。應(yīng)奪其封以與勝者。若更有勝人復(fù)以與之。王用其言。即奪與后人。是時(shí)摩陀羅語(yǔ)提舍言。汝是聰明人我以女妻汝。男兒相累。今欲遠(yuǎn)出他國(guó)以求本志。提舍納其女為婦。其婦懷妊夢(mèng)見(jiàn)一人。身被甲胄手執(zhí)金剛。摧破諸山而在大山邊立。覺(jué)已白其夫言。我夢(mèng)如是。提舍言。汝當(dāng)生男摧伏一切諸論議師。唯不勝一人。常與作弟子。舍利懷妊。以其子故母亦聰明。能大論議。其弟拘絺羅與姊談?wù)?。每屈不如。知所懷子必大智慧。未生如是。何況出生。即舍家學(xué)道至南天竺。不剪指爪讀十八種經(jīng)書(shū)。皆令通利。是故時(shí)人名為長(zhǎng)爪梵志。姊子既生。七日之后裹以白□以示其父。其父思惟。我名提舍。逐我名字。字為憂波提舍（憂波秦言逐提舍是星名）是為父母作字。眾人以其舍利所生。皆共名之為舍利弗（佛言子也）又舍利弗者。世世本愿于釋迦佛所作智慧第一弟子。字舍利弗。是為本愿因緣以名舍利弗。
問(wèn)曰。若爾者。何以不言憂波提舍但言舍利弗。答曰。時(shí)人貴重其母。于眾女人中聰明第一。以是因緣故稱舍利弗。
又佛本行經(jīng)云。佛于舍婆城。于其中間有一大樹(shù)。名尸奢波。其樹(shù)蔭下多有一切諸婆羅門(mén)止息其下。諸婆羅門(mén)遙見(jiàn)阿難來(lái)欲到邊。各相告言。汝輩當(dāng)知。此是沙門(mén)瞿曇弟子。于諸聰明多聞之中最第一者。作是語(yǔ)已。阿難便至。白言仁者。今請(qǐng)觀此樹(shù)合有幾葉。爾時(shí)阿難觀其樹(shù)已。而報(bào)彼言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝皆言。合有若干百葉若干千葉。作是語(yǔ)已遂即舍去。
爾時(shí)彼諸婆羅門(mén)輩。阿難去后取百數(shù)葉隱藏一邊。阿難回已。諸婆羅門(mén)于是復(fù)問(wèn)。仁者阿難。汝復(fù)來(lái)耶。乞更觀此樹(shù)有幾多葉。爾時(shí)阿難仰觀樹(shù)已。知婆羅門(mén)等所摘藏葉若干百數(shù)。便即報(bào)彼婆羅門(mén)言。東枝合有若干百葉若干千葉。如是南枝西枝北枝。亦言合有若干百葉若干千葉。作是語(yǔ)已便即過(guò)去。爾時(shí)彼等婆羅門(mén)輩。生希有心未曾有之。各相謂言。此之沙門(mén)甚大聰明有大智慧。諸婆羅門(mén)以此因緣心得正信。得正信已其后不久悉各出家成羅漢果（略述一二余備經(jīng)文）。
頌曰。
樞機(jī)巧對(duì)辯善誘令心伏八水潤(rùn)蕉芽三明啟瞽目來(lái)問(wèn)各不同詶答皆芬郁冀舍四龍?bào)@亦除二鼠逐意樹(shù)發(fā)空華心蓮?fù)螺p馥喻此滄海變譬彼庵羅熟妙智方縟錦詞深同霧縠善學(xué)乖梵爪真言異鍱腹感應(yīng)緣（略引四驗(yàn)）
秦太守趙正晉沙門(mén)釋僧睿晉沙門(mén)支孝龍晉沙門(mén)康僧淵秦符堅(jiān)臣武威太守趙正。立志忠政大弘佛法。符堅(jiān)初敗群鋒互起。戎妖縱暴民流四出。而得傳譯大部蓋由趙正之力矣。又有正字文業(yè)。洛陽(yáng)長(zhǎng)水人?；蛟粷?jì)陰人。年至十八為偽秦著作郎。后遷至黃門(mén)郎武威太守。為人無(wú)須而瘦。有妻妾而無(wú)兒。時(shí)謂閹人。然而性度敏達(dá)學(xué)兼內(nèi)外。性好譏諫無(wú)所回避。符堅(jiān)末年寵惑鮮卑惰于治政。因歌諫曰?！ ∥袈劽辖蚝印ＧЮ镒饕磺?。此水本自清。是誰(shuí)攪令濁堅(jiān)動(dòng)容曰。是朕也。又歌曰。
北園有一棗。布葉垂重蔭。外雖饒棘刺。內(nèi)實(shí)有赤心。
堅(jiān)笑曰。將非趙文業(yè)耶。其調(diào)戲機(jī)捷皆此類也。后因關(guān)中佛法之盛。愿欲出家。堅(jiān)惜而未許。及堅(jiān)死后方遂其志。更名道整。因作頌曰。
佛生何以晚泥洹一何早歸命釋迦文今來(lái)投大道后遁跡商洛山專精經(jīng)律。晉雍州刺史郗恢。欽其風(fēng)尚逼共同游。終于襄陽(yáng)?！ 〈呵锪嘁印?br />
晉長(zhǎng)安有釋僧睿。魏郡長(zhǎng)樂(lè)人也。博通經(jīng)論機(jī)辯難及。姚興姚嵩特加禮遇。
興問(wèn)嵩曰。睿公何如。嵩答。實(shí)鄴衛(wèi)之松柏。興敕見(jiàn)之。欲觀其才器。睿風(fēng)韻洼流含吐彬蔚。興大賞悅。即敕給俸恤吏力人輿。興后謂嵩曰。此乃四海標(biāo)領(lǐng)。何獨(dú)鄴衛(wèi)之松柏耶。于是美譽(yù)遐布遠(yuǎn)近歸德。什所翻經(jīng)睿并參正。昔竺法護(hù)翻正法華經(jīng)。至受決品云。天見(jiàn)人人見(jiàn)天。什譯經(jīng)至此乃言曰。此語(yǔ)與西域義同。但在言過(guò)質(zhì)。睿曰。將非人天交接兩得相見(jiàn)。什喜曰。實(shí)然。其領(lǐng)標(biāo)出皆此類也。什嘆曰。吾傳譯經(jīng)論得與子相值真無(wú)所恨矣。著大智論十二門(mén)論中論等諸序。并著大品法華維摩思益自在王禪經(jīng)等序。皆傳于世。睿弘贊經(jīng)法。?；卮藰I(yè)愿生安養(yǎng)。于是臨終之日入房。洗浴燒香禮拜還床。面向西方合掌而卒。是日同寺咸見(jiàn)五色香煙從睿房出。春秋六十七矣。
晉淮陽(yáng)有支孝龍。淮陽(yáng)人。少小風(fēng)姿見(jiàn)重。加復(fù)神釆卓犖高論。適時(shí)無(wú)人能抗。陳留阮瞻穎川庾凱。并結(jié)知音之交。世人呼為八達(dá)。時(shí)或嘲之曰。大晉龍興天下為宗。沙門(mén)何不全發(fā)膚去袈裟釋梵服披綾羅。龍?jiān)?。抱一以逍遙。唯寂以致誠(chéng)。剪發(fā)毀容。改服變形。彼謂我辱我棄彼榮。故無(wú)心于貴而逾貴。無(wú)心于足而逾足矣。其機(jī)辯適時(shí)皆此類也。故孫綽為之贊曰。
小方易擬大器難像桓桓孝龍克邁高廣物競(jìng)宗歸人思效仰云泉彌漫蘭風(fēng)旴響晉康僧淵。本西域人。生于長(zhǎng)安。貌雖胡人語(yǔ)實(shí)中國(guó)。容止詳正志業(yè)弘深。
晉成之世與康法暢支敏度等俱過(guò)江。暢亦有才思善為往復(fù)。著人物始義論等。暢常執(zhí)^2□尾。行每值名賓輒清談盡日。庾元規(guī)謂暢曰。此^2□尾何以常在。暢曰。廉者不求。貪者不與。故得常在。淵亦機(jī)辯逾過(guò)于暢。時(shí)瑯邪王茂弘。以見(jiàn)淵鼻高眼深。每戲弄之。淵曰。鼻者面之山。眼者面之淵。山不高則不靈。淵不深則不清。時(shí)人以為名答。
愚戇篇第五十九（此有三部）
述意部般陀部雜癡部述意部第一夫愚戇者。是眾病之本。障道之源。致使昏滯三有沉溺四流。六情常閉三毒常開(kāi)。問(wèn)者口爽發(fā)語(yǔ)成狂。洪癡不得振其翼。名愛(ài)不得逞其足。采善心于毫芒。
拔兇頑于虎口。魚(yú)魯不辯菽麥。何知愚惑之甚罪莫大焉。
般陀部第二如善見(jiàn)律云般陀者。此言路邊生。何以故。般陀母本是大富長(zhǎng)者家女。長(zhǎng)者唯有此一女。憐愛(ài)甚重。作七層樓安置此女。遣一奴子供給所須。奴子長(zhǎng)大便與私通。即共奴籌量。我今共汝叛往余國(guó)。如是三問(wèn)奴子。奴子言不能去。女語(yǔ)奴言。汝若不去我父母知必當(dāng)殺汝。奴答言。我若往他方貧無(wú)錢(qián)寶。云何生活。女語(yǔ)奴言。汝隨我去。我當(dāng)偷取珍寶共汝將去。奴答言。若如是者我共汝去。此女日日偷取珍寶與奴。將出在外藏。算計(jì)得二人重?fù)?dān)。遣奴前出在外共期。此女假著婢服反鑰戶而出。共奴相隨遠(yuǎn)到他國(guó)。安處住止。一二年中即懷胎欲產(chǎn)。心自念言。我今在此若產(chǎn)無(wú)人料理。思念憶母欲得還家。共婿籌量。奴婿不去。云若歸必當(dāng)殺我。婿入山斫樵不在。于后閉戶而去。婿還不見(jiàn)其婦。即問(wèn)比鄰。見(jiàn)我婦不。答言。汝婦已去。其夫即逐至半路及。其婦已生一男兒。夫語(yǔ)婦言。汝為欲產(chǎn)故去。汝今已產(chǎn)何須去耶。婦聞即還。其后未久。以復(fù)懷胎。欲產(chǎn)復(fù)叛。至半路中復(fù)生一男。其婿追逐半路共還。其二兒并于路邊生。故便字為般陀。般陀兄弟與諸同類共戲。二兒力大打諸同類。同類詈言。汝無(wú)六親眷屬。孤單在此?！ 『胃掖蛭?。兒聞此呵還家啼泣。問(wèn)母此事。其母默然不答。其兒啼哭不肯飲食。 母見(jiàn)不食慈念二兒便語(yǔ)其實(shí)。二人聞已便語(yǔ)母言。送我外家不能住此。其母不許。二兒啼泣不已。母共婿籌量即共往送到父門(mén)外。遣人通知。父母聞已答言?！ ∈苟喝肴瓴豁毾嘁?jiàn)。長(zhǎng)者即遣人迎二兒入。入已以香湯洗浴著衣瓔珞。抱取二兒置兩膝上。問(wèn)言。汝母在他方云何生活。不甚貧乏耶。二兒答言。他方貧窮賣(mài)樵自活。母聞慈念即以囊。盛金遣送與女。語(yǔ)言。汝留二兒我自養(yǎng)活。汝將此金還先住處好自生活。不須與我相見(jiàn)。二兒年大為其取婦。翁婆年老臨欲終時(shí)。以其家業(yè)悉付二兒。其翁婆命終。其兄以家事付弟出家。出家不久即得羅漢。其弟厭俗。后往兄所來(lái)欲出家。兄即度之。兄教一偈。四月不得。忘前失后。兄呵念言。此人于佛法無(wú)緣。當(dāng)遣還家。即牽袈裟驅(qū)令出門(mén)。門(mén)外啼泣不欲還家。爾時(shí)世尊以天眼觀看眾生。見(jiàn)周羅般陀應(yīng)可度緣。往至其所問(wèn)何以啼。般陀具答世尊兄驅(qū)因緣。佛知非聲聞能。度是以牽出。世尊安慰其心。即以少許白□與周羅般陀。汝捉此□向日而^3□。當(dāng)作是念。取垢取垢。世尊教已則入聚落。受毗舍佉母請(qǐng)。世尊臨中觀般陀將得道果。即說(shuō)偈言。
入寂者歡喜見(jiàn)法得安樂(lè)先無(wú)恚最樂(lè)不害于眾生世間無(wú)欲樂(lè)出離于愛(ài)欲若調(diào)伏我慢是為第一樂(lè)爾時(shí)周羅般陀。遙聞此偈即得阿羅漢果。又增一阿含經(jīng)云。朱利般特。佛教執(zhí)掃彗令誦。誦掃忘彗。誦彗忘掃。乃經(jīng)數(shù)日始得掃彗。復(fù)名除垢。般特思念?！ 』彝镣呤?。若除即清凈也。結(jié)縛是垢。智慧能除。我今以智慧彗掃除諸結(jié)縛。
又新婆沙論云。兄授伽陀一偈。經(jīng)四月誦不得。兄訶擯出。爾時(shí)世尊見(jiàn)啼愍之。即以神力轉(zhuǎn)彼所誦伽陀。更為授之。尋時(shí)誦得。過(guò)四月所用功勞。復(fù)別授以除塵垢頌。而語(yǔ)之言。今日苾芻從外來(lái)者。汝皆可為拭革屣上所有塵垢。小路敬諾如教奉行。至日暮時(shí)有一苾芻。革屣極為塵垢所著。小路拭之。一只極凈。一只苦拭而不能凈。即作是念。外物塵垢暫時(shí)染著。猶不可凈。況內(nèi)貪欲瞋癡等垢。長(zhǎng)夜染心何由能凈。作是念時(shí)。彼不凈觀及持息念便現(xiàn)在前。次第即得阿羅漢果。問(wèn)小路何緣如此闇鈍。答尊者小路。于昔迦葉波佛法中。具足受持彼佛三藏。由法慳垢覆蔽其心曾不為他。受文解義及理廢忘。由彼業(yè)故今得如是極闇鈍果。有說(shuō)。彼尊者曾于婆羅□斯城作販豬人?？`五百豬口。運(yùn)置船上度至彼岸。
及下船時(shí)。氣不通故。豬皆已死。由彼業(yè)力如是闇鈍。有說(shuō)。彼尊者昔余生中。
曾閉塞瞿陀獸窟門(mén)。令不得出。在中而死。由彼業(yè)故闇鈍如是。
又處處經(jīng)云。佛言。昔者朱利槃特比丘。學(xué)問(wèn)經(jīng)于二十四年。唯得五言然解垢不憂。何以故。由本宿命。更見(jiàn)五百佛悉通知眾經(jīng)。但由閉藏經(jīng)道不肯教人。
后被病二十四日。臨死時(shí)乃悔呼人教之。有是一福故知五言。何況乃具足教人。
得福不可計(jì)也?！ ∮址ň浣?jīng)云。佛在世時(shí)有一比丘。字朱利般特。新作出家稟性闇塞。佛令五百阿羅漢日日教之。三年之中不得一偈。國(guó)中四輩并知愚冥。佛愍傷之授與一偈。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。汝今年老方得一偈。人皆知之不足為奇。今當(dāng)為汝解說(shuō)其義。豁然心開(kāi)得阿羅漢道。時(shí)波斯匿王請(qǐng)佛及僧。于正殿會(huì)。佛欲現(xiàn)般特威神。與缽令特隨后而行。門(mén)士識(shí)之留不聽(tīng)入。卿為沙門(mén)一偈不可。受請(qǐng)何為。吾是俗人由尚知偈。豈況沙門(mén)無(wú)有智慧。施卿無(wú)益不須入門(mén)。般特即住門(mén)外。佛坐殿上行水已畢。般特擎缽申臂遙以授佛。王及群臣夫人太子眾會(huì)四輩。見(jiàn)臂來(lái)入不見(jiàn)其形。怪而問(wèn)佛。是何人臂。佛言。是賢者般特比丘臂也。即便請(qǐng)入威神倍常。王白佛言。聞尊者般特本性愚鈍方知一偈。何緣得道。
佛告王曰。學(xué)不必多行之為上。賢者般特解一偈義。精理入神。身口意寂。凈如天金。雖復(fù)多學(xué)不行徒喪識(shí)想有何益哉。于是世尊即說(shuō)偈言。
雖誦千章句義不正不如一要聞可滅意雖誦千言不義何益不如一義聞行可度雖多誦經(jīng)不解何益解一法句行可得道同聞此偈二百比丘得阿羅漢道。王及群臣夫人。太子莫不歡喜。
又法句喻經(jīng)云。昔有一國(guó)名多摩羅。去城七里有精舍。五百沙門(mén)常處其中讀誦行道。有一老比丘名摩訶盧。為人暗塞。五百道人傳共教之。數(shù)年之中不得一偈。眾共輕之不將會(huì)同。常守精舍敕令掃除。后日國(guó)王請(qǐng)諸道人入宮供養(yǎng)。摩訶盧比丘自念言。我生世間暗塞如此。不知一偈人所薄賤。用是活為。即持繩至后園中大樹(shù)下欲自縊死。佛以道眼遙見(jiàn)如是?；鳂?shù)神半身人現(xiàn)而訶之曰。咄咄比丘。何為作此。摩訶盧即具陳辛苦。化神訶曰。勿得作是且聽(tīng)我言。汝往迦葉佛時(shí)卿作三藏沙門(mén)。有五百弟子。自以多智輕慢眾人。吝惜經(jīng)義初不訓(xùn)誨。是以世世所生諸根暗鈍。但當(dāng)自責(zé)。何為自賤。于是世尊現(xiàn)神光像。為說(shuō)偈言。
自愛(ài)身者慎護(hù)所守希望欲解學(xué)正不寐身為第一當(dāng)自勉學(xué)利乃誨人不倦則智學(xué)先自正然后正人調(diào)身入慧必還為上身不能利安能利人必調(diào)體正何愿不至本我所造后我自愛(ài)為惡自更如剛鉆珠摩訶盧比丘見(jiàn)佛現(xiàn)身光相。悲喜悚栗?；追鹱?。思惟偈義。即入定意得阿羅漢道。自識(shí)宿命無(wú)數(shù)世事。三藏眾經(jīng)即貫在心。佛語(yǔ)摩訶盧。著衣持缽就王宮食。在五百道人上坐。此諸道人是卿先世五百弟子。還為說(shuō)經(jīng)令得道跡。并使國(guó)王明信罪福。即受佛教徑入王宮在于上坐。眾人心悉怪其所以。各護(hù)王意不敢訶譴。念其愚癡不曉達(dá)嚫心為之疲。王便下食手自斟酌。摩訶盧即為達(dá)嚫。音如雷震清辭雨下。座上道人驚怖自悔。皆得羅漢。為王說(shuō)法莫不解釋。群臣百官皆得須陀洹道。
雜癡部第三打蚊十誦律云。佛為諸比丘說(shuō)本生經(jīng)云。過(guò)去有禿頭染衣人。共兒持衣詣水邊浣衣已捩曬持歸。爾時(shí)大熱眼闇。道中見(jiàn)一樹(shù)。便以衣囊枕頭下睡。有蚊子來(lái)唼其頭血。兒見(jiàn)已父疲極睡臥。便發(fā)惡罵云。是弊惡微陋蚊子。何以故。來(lái)唼我父血。即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去棒著父。頭即死。時(shí)此樹(shù)神便說(shuō)偈言。
寧與智者仇不與無(wú)智親愚為父害蚊蚊去破父頭打蠅賢愚經(jīng)云。舍衛(wèi)國(guó)中有一老公出家。兒小即為沙彌。共父入村乞食。村遠(yuǎn)日暮。父老行遲。兒畏毒獸急扶其父。推父墮地應(yīng)時(shí)而死。佛言。我知汝心。無(wú)有惡意。不得殺罪。此由過(guò)去父病睡臥多有飛蠅數(shù)來(lái)惱觸。父令逐蠅。蠅來(lái)兒額。
以杖打之即殺其兒。亦非惡意今還相報(bào)。
救月僧只律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。于空閑處有五百獼猴游行林中。到一尼俱律樹(shù)下。樹(shù)下有井。井中有月影現(xiàn)。時(shí)獼猴主見(jiàn)是月影語(yǔ)諸伴言。月今日死落在井中。當(dāng)共出之。莫令世間長(zhǎng)夜闇冥。井作議言。云何能出。時(shí)獼猴主言。我知出法。我捉樹(shù)枝。汝捉我尾。展轉(zhuǎn)相連乃可出之。時(shí)諸獼猴即如主語(yǔ)。展轉(zhuǎn)相捉。小未至水。連獼猴重樹(shù)弱枝折。一切獼猴墮井水中。爾時(shí)樹(shù)神便說(shuō)偈言。
是等騃榛獸癡眾共相隨坐自生苦惱何能救世月佛告諸比丘。爾時(shí)狝猴主者今提婆達(dá)多是。爾時(shí)獼猴者今六群比丘是。爾時(shí)已曾更相隨順受諸苦惱。今復(fù)如是。 妒影雜譬喻經(jīng)云。夫婦二人向蒲萄酒甕內(nèi)欲取酒。夫妻兩人互相見(jiàn)人影。二人相妒謂甕內(nèi)藏人。二人相打至死不休。時(shí)有道人為打破甕。酒盡了無(wú)二人。意解知影懷愧比丘為說(shuō)法要。夫婦俱得阿惟越致。佛以為喻。見(jiàn)影斗者。譬三界人。不識(shí)五陰四大苦空。身有三毒生死不絕。
分衣十誦律云。佛在憍薩羅國(guó)。與大比丘僧安居。有兩老比丘。夏罷得多施物。
自念人少物多。不敢分之?？制涞米铩０想y陀比丘知往與分。問(wèn)二比丘言。汝得衣分未耶。答未分。二老比丘問(wèn)言。汝能分不。答言。能。是中應(yīng)作羯磨。即持衣物來(lái)置其前。跋難陀分作三聚。是二比丘間著一聚。自向二聚衣間立言。汝聽(tīng)作羯磨。
汝二人一聚如是汝有三兩聚并及我如是我有三問(wèn)是羯磨好不。答言。善。跋難陀擔(dān)衣欲去。彼比丘言。大德上座我等衣物未分。跋難陀言。與汝分。知法人應(yīng)與一好衣。彼言當(dāng)與。跋難陀是聚中取大價(jià)衣著一處。余分作二分。與已擔(dān)去。諸比丘聞已白佛。佛廣呵責(zé)已告諸比丘。是跋難陀非但今世奪。前世亦奪。乃過(guò)去世一河曲中有二獺。河中得大鯉魚(yú)不能分。二獺守之。有野干來(lái)飲水。見(jiàn)獺語(yǔ)言。外甥是中作何等。獺答言。阿舅是河曲中得此鯉魚(yú)不能分。汝能分不。野干言。能。是中說(shuō)偈分作三分。即問(wèn)獺言。
汝誰(shuí)喜入淺。答言。是某獺。誰(shuí)喜入深。答言。是某獺。野干言。汝聽(tīng)我說(shuō)偈。
入淺應(yīng)與尾入深應(yīng)與頭中間身肉分應(yīng)與知法者野干銜魚(yú)身來(lái)。雌者說(shuō)偈。
汝何處^8□來(lái)滿口河中得如是無(wú)頭尾鯉魚(yú)好肉食雄野干說(shuō)偈言。
人有相言擊不知分別法能知分別者如官藏所得無(wú)頭尾鯉魚(yú)是故我得食佛語(yǔ)諸比丘。時(shí)二獺者。二老比丘是。野干者。跋難陀是。是跋難陀前世曾奪。今世復(fù)奪。 造樓百喻經(jīng)云。往昔愚人癡無(wú)所知。到余富家見(jiàn)三重樓高廣嚴(yán)麗。即作是念。我有錢(qián)財(cái)不減于彼。云何不造。即喚木匠而問(wèn)言曰。解作彼舍不。木匠答言。是我所作。即便語(yǔ)言。今為我造。木匠即便經(jīng)地壘塹作樓。愚人見(jiàn)壘語(yǔ)木匠言。我不欲下二重。先為作最上屋。木匠答言。無(wú)有是事。何有不作最下造彼第二。不造第二云何得造第三屋。愚人固言。我不用下二必為我作上。時(shí)人聞已便生怪笑。
譬如世尊四輩弟子不勤修敬三寶。懶惰懈怠欲求道果。不欲下三果唯欲得第四阿羅漢果亦為時(shí)人之所嗤笑。如彼愚者等無(wú)有異（不依三乘次第先學(xué)大乘亦復(fù)如是故佛藏經(jīng)云不先學(xué)小乘后學(xué)大乘者非佛弟子）。 磨刀百喻經(jīng)云。昔有一人。貧窮困苦為王作事。日月經(jīng)久身體羸瘦。王見(jiàn)憐愍賜一死駝。貧人得已即便剝皮。嫌刀鈍故求石欲磨。乃于樓上得一磨石。磨刀令利來(lái)下而剝。如是數(shù)數(shù)往來(lái)磨刀。后轉(zhuǎn)苦憚不能上樓。懸駝上樓就石磨刀。深為人笑。猶如愚人毀破禁戒。多取錢(qián)財(cái)以用修福。望得生天反得其殃。如懸騞駝上樓磨刀。用功甚多所得甚少?！ ≠u(mài)香百喻經(jīng)云。昔有長(zhǎng)者入海取沈水香。積有年載方得一車(chē)。詣市賣(mài)之。以其貴故卒無(wú)買(mǎi)者。多日不售心生疲厭。見(jiàn)人賣(mài)炭時(shí)得速售。便燒作炭。不得半車(chē)價(jià)直。世間愚人亦復(fù)如是。無(wú)量方便勤求佛果。以其難得便生退心。不如發(fā)心求聲聞果。速斷生死作阿羅漢。
賭餅百喻經(jīng)云。昔者夫婦有三番餅。夫婦共分各食一餅。余一番在。共作要言?！ ∪粲姓Z(yǔ)者要不與餅。既作要已為一餅故各不敢語(yǔ)。須臾有賊入家偷盜取其財(cái)物。
一切所有盡畢賊手。夫婦二人以先要故眼看不語(yǔ)。賊見(jiàn)不語(yǔ)即其夫前侵掠其婦。
其夫眼見(jiàn)亦復(fù)不語(yǔ)。婦便喚賊。語(yǔ)其夫言。云何癡人為一餅故見(jiàn)賊不喚。其夫拍手笑言。咄婢。我家得餅不復(fù)與爾。世人聞之不無(wú)嗤笑。凡夫之人亦復(fù)如是。為小名利詐現(xiàn)靜默。為虛假煩惱種種惡賊之所侵掠。喪其善法遂墮三涂。都不怖畏求出世道。方于五欲耽著嬉戲。雖遭大苦不以為患。如彼愚人等無(wú)有異。
畏婦百喻經(jīng)云。昔有一人娉娶二婦。若近其一為一所瞋。不能栽斷。便在二婦中間正身仰臥。值天大雨屋舍霖漏。水土俱下墮其眼中。以先有要不敢起避。遂令二目俱失其明。世間凡夫亦復(fù)如是。親近邪友習(xí)行非法。造作結(jié)業(yè)墮三惡道。長(zhǎng)處生死喪智慧眼。如彼愚夫?yàn)槠涠D故二眼俱失。
揜米百喻經(jīng)云。昔有一人至婦家舍。見(jiàn)其搗米便往其所偷米揜之。婦來(lái)見(jiàn)夫欲共其語(yǔ)。滿口中米都不應(yīng)和。羞其婦故不肯棄之。是以不語(yǔ)。婦怪不語(yǔ)。以手摸看。謂其口腫。語(yǔ)其父言。我夫始來(lái)。卒得口腫。都不能語(yǔ)。其父即便喚醫(yī)治之。時(shí)醫(yī)言曰。此病最重狀似石癰。以刀抉之可得差耳。即便以刀抉破其口。米從中出其事彰露。世間之人亦復(fù)如是。作諸惡行犯于凈戒。覆藏其過(guò)不肯發(fā)露?！ 櫽诘鬲z畜生餓鬼。如彼愚人以小羞故不肯吐米。以刀抉口乃顯其過(guò)。
效眴百喻經(jīng)云。昔有一人欲得王意。問(wèn)余人言。云何得之。有人語(yǔ)言。若欲得意王形相汝當(dāng)效之。此人見(jiàn)王眼眴。便效王眴。王問(wèn)之言。汝為病耶。為著風(fēng)耶。
何以眼眴。其人答王。我不病眼。亦不著風(fēng)。欲得王意。見(jiàn)王眼眴故效王也。王聞是語(yǔ)即大瞋恚。使人加害擯令出國(guó)。世人亦爾。于佛法王欲得親近。求其善法以自增長(zhǎng)。既得親近不解如來(lái)法王為眾生故種種方便現(xiàn)其短闕。便生譏毀效其不是。由是之故。于佛法中永失其善。墮于三惡。如彼效王亦復(fù)如是。
怖樹(shù)百喻經(jīng)云。譬如野干在于樹(shù)下。風(fēng)吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹(shù)。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來(lái)。遙見(jiàn)風(fēng)吹大樹(shù)枝柯動(dòng)搖上下。便言喚我還來(lái)樹(shù)下。愚癡弟子亦復(fù)如是。已得出家得近師長(zhǎng)。以小呵責(zé)即便逃走。復(fù)于后時(shí)遇惡知識(shí)。惱亂不已方還師所。如是去來(lái)是為愚惑。
頌曰。
愛(ài)網(wǎng)結(jié)心闇貪癡背智明雖蒙慧炬照愚昧猶目盲頑戇常不覺(jué)慧種未開(kāi)萌自非慕高友何得寤神英
法苑珠林卷第五十三
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